போப்பா மக்கள் என்போர் இந்தியாவின் ராஜஸ்தான் மாநிலத்தில் உள்ள நாட்டுப்புற தெய்வங்களின் பூசாரி-பாடகர்கள் ஆவார்கள். அவர்கள் பாத் ( ராஜஸ்தானி மொழியில் பர் ) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு படச்சுருளை பின்பலமாகக் கொண்டு இந்த நிகழ்ச்சியை நடத்துகிறார்கள், இச்சுருள் நாட்டுப்புற தெய்வத்தின் கதையின் அத்தியாயங்களை சித்தரிக்கிறது மற்றும் ஒரு சிறிய கோவிலாக செயல்படுகிறது. போப்பாக்கள் பாரம்பரியமாக இந்த ஃபாத்தை தங்களுடன் எடுத்துச் செல்கிறார்கள், மேலும் நோய் மற்றும் துரதிர்ஷ்டம் ஏற்படும் காலங்களில் கிராம மக்கள் தங்கள் பகுதிகளில் அவர்களை இந்த சடங்கு நிகழ்ச்சிகளை நடத்த அழைக்கிறார்கள். பாரம்பரியமாக, பாத்துக்கள் சுருட்டி எடுத்து செல்லப்படுகின்றன,நிகழ்ச்சி நடத்தப்படவேண்டிய கிராமம் அல்லது நகரத்தை அடைந்த பிறகு, போப்பாக்கள் மாலை மங்கிய பிறகான நேரத்தில் பொருத்தமான பொது இடத்தில் இரண்டு தூண்களை நாட்டி அதற்கிடையில் இந்த பாத் படச்சுருளை நிறுவுகிறார்கள். நிகழ்ச்சி இரவு முழுவதும் நடந்து, அதிகாலையில் முடிவடைகிறது.

போப்பாக்களின்ஃபாத் வாக்னோக்கள் (நிகழ்ச்சிகள்). 
போப்பாக்கள் பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். நாட்டார் தெய்வங்களின் இதிகாசக் கதைகள் இரவு விழித்திருக்கும் போது போப்பாக்களால் கூறப்படுகின்றன. இந்த ஜாகரன்களின்  நோக்கம் நாட்டுப்புற தெய்வங்களின் பிரகாசத்தை(இருப்பு) தூண்டுவதாகும். ஒரு ஃபாத் வாக்னோ (செயல்திறன்) பின்பற்றும் வரிசையை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: 

 பாத் அமைப்பதற்கு முன், சுத்திகரிப்பு சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, இதில் பாத் அமைக்கப்படும் நிலத்தின் பாகம் முழுவதும் சுத்தம் செய்தல் மற்றும் தூபக் குச்சிகளை எரித்தல் ஆகியவை அடங்கும்.
 ஒவ்வொரு முனையிலும் அமைக்கப்பட்ட மரக் கம்புகளில் மேலே தைக்கப்பட்ட சிவப்பு பட்டை வழியாக செல்லும் கயிற்றை இறுக்குவதன் மூலம் ஃபாத் அமைக்கப்படுகிறது.
 போப்பாக்கள்பாகா எனப்படும் சிறப்பு உடையை அணிந்துள்ளார்.
 தானியங்களும், பணமும் பாத்ரத்தை பிரதிஷ்டை செய்ய வழங்கப்படுகின்றன.
 பாத்தின் உச்சியில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள தெய்வங்கள் அழைக்கப்படுகின்றன.
 போப்பா காவியக் கதையின் உரைநடை சித்தரிப்பைத் தொடங்குகிறது, இது வசனப் பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, இது '''காவ்'''க்கள் என்றும், அதைத் தொடர்ந்து அர்த்தவ்கள் (விளக்கங்கள்) எனப்படும் உரைநடைப் பகுதிகள். காவ் கள் பல காரிகள் (இணைகள்) கொண்டவை. போப்பா ஒவ்வொரு காட்சியையும் ஒரு குச்சியால் சுட்டிக்காட்டி அத்தியாயத்தை விவரிக்கிறார்.
 உணவு, தேநீர், புகையிலை அல்லது ஓய்வுக்காக அடிக்கடி இடைநிறுத்தப்படும் போது நன்கொடைகள் சேகரிக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு நன்கொடையைப் பெற்ற பிறகும் போப்பா சங்கொலியை ஊதுகிறார். நன்கொடையாளரின் பெயர் போப்பாவால் அறிவிக்கப்பட்டது.
 நிகழ்ச்சியின் முடிவில் தெய்வங்களுக்கும் பாத்திரங்களுக்கும் ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது.
 நிகழ்ச்சியின் முடிவில் மீண்டும் பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, சூரிய உதயத்திற்கு முன் ஃபாத் மீண்டும் சுருட்டி வைக்கப்படும்.

பாபுஜியின் போப்பாக்கள் 
பாபுஜி மற்றும் போபி என்று அழைக்கப்படும் அவரது மனைவியின் கதையிலிருந்து போப்பா பல்வேறு அத்தியாயங்களைப் பாடுகிறார். அத்தியாயங்களின் சில பகுதிகளை போபியும் பாடுகிறார். மோகன் போபா (இவர் - 2011 இல் அவர் இறக்கும் வரை - அவரது மனைவி படாசி போபியுடன் இணைந்து பாடினார்) பாபுஜியின் இன்றைய புகழ்பெற்ற பாடகர்-பூசாரி ஆவார், இது எழுத்தாளர் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர் வில்லியம் டால்ரிம்பிள் என்பவரால் அவரது புகழ்பெற்ற புத்தகமான நைன் லைவ்ஸ் இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, படாசி இப்போது தனது மூத்த மகன் மகாவீருடன் இணைந்து இசை நிகழ்ச்சிகளை நடத்துகிறார்.

தேவநாராயணனின் போப்பாக்கள் 
தேவ்நாராயண் தெய்வத்தின் மூன்று வெவ்வேறு வகையான போப்பாக்கள் உள்ளன அதாவது கோயில் போப்பாக்கள், ஜமத் போப்பாக்கள் மற்றும் பர் போப்பாக்கள். தேவ்நாராயணனின் ஜமத் போப்பாக்கள் குர்ஜார்  சமூகத்தில் இருந்து மட்டுமே இருந்து இருக்க முடியும். ஜமத் சமூகம் தேவ்ஜி பிரிவுடன் தொடர்புடையது, இருப்பினும் பர்  போபாக்கள் மற்றும் கோயில் போபாக்கள் குர்ஜர்கள், கும்பர்கள் மற்றும் பாலாய்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். சடங்குகளின் போது, ஒரு ஜந்தர் (ஒரு வகை வீணா சுண்டைக்காய் அல்லது மரத்தின் இரண்டு ரெசனேட்டர்களுடன்) பாடல்களுடன் இசைக்கப்படுகிறது. பொதுவாக இரண்டு போப்பாக்கள் பாடல்களை ஓதுகிறார்கள், ஒன்று முக்கிய போப்பா,  படவி, மற்றவர் அவரது உதவியாளர், தியால. சடங்குகளின் போது, படவி போப்பாகாவியத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அத்தியாயத்தைப் பாடுகிறார், அவரது உதவியாளரான,தியால போப்பா, எந்த அத்தியாயம் சித்தரிக்கப்படுகிறதோ, பாத் சுருளில் அந்த குறிப்பிட்ட இடங்களை எண்ணெய் விளக்குகள் மற்றும் விளக்குகளை ஒளிரச் செய்து மக்களுக்கு காட்டுகிறார். அத்தியாயங்களின் சில பகுதிகளையும் அவர் பாடுகிறார்.

மேற்கோள்கள்   

இராஜஸ்தான் பண்பாடு
bhobhbhā maghghaḻ èṉbhor indhiyāviṉ rājasdhāṉ māniladhdhil uḻḻa nāḍhḍhubhbhuṟa dhèyvaṅghaḻiṉ bhūjhāri-bhāḍhagharghaḻ āvārghaḻ. avarghaḻ bhādh ( rājasdhāṉi mòl̤iyil bhar ) èṉṟu al̤aighghabhbhaḍhuṃ òru bhaḍhajhjhuruḻai bhiṉbhalamāghagh ghòṇḍhu indha nighal̤jhjhiyai naḍhadhdhughiṟārghaḻ, ijhjhuruḻ nāḍhḍhubhbhuṟa dhèyvadhdhiṉ ghadhaiyiṉ adhdhiyāyaṅghaḻai jhidhdharighghiṟadhu maṟṟuṃ òru jhiṟiya ghovilāgha jhèyalbhaḍhughiṟadhu. bhobhbhāghghaḻ bhāraṃbhariyamāgha indha fādhdhai dhaṅghaḻuḍhaṉ èḍhudhdhujh jhèlghiṟārghaḻ, meluṃ noy maṟṟuṃ dhuradhirṣḍhaṃ eṟbhaḍhuṃ ghālaṅghaḻil ghirāma maghghaḻ dhaṅghaḻ bhaghudhighaḻil avarghaḻai indha jhaḍhaṅghu nighal̤jhjhighaḻai naḍhadhdha al̤aighghiṟārghaḻ. bhāraṃbhariyamāgha, bhādhdhughghaḻ jhuruḍhḍhi èḍhudhdhu jhèllabhbhaḍhughiṉṟaṉa,nighal̤jhjhi naḍhadhdhabhbhaḍhaveṇḍhiya ghirāmaṃ alladhu nagharadhdhai aḍhaindha bhiṟaghu, bhobhbhāghghaḻ mālai maṅghiya bhiṟaghāṉa neradhdhil bhòrudhdhamāṉa bhòdhu iḍhadhdhil iraṇḍhu dhūṇghaḻai nāḍhḍhi adhaṟghiḍhaiyil indha bhādh bhaḍhajhjhuruḻai niṟuvughiṟārghaḻ. nighal̤jhjhi iravu mul̤uvadhuṃ naḍhandhu, adhighālaiyil muḍhivaḍhaighiṟadhu.

bhobhbhāghghaḻiṉfādh vāghṉoghghaḻ (nighal̤jhjhighaḻ). 
bhobhbhāghghaḻ bhalveṟu jhādhighaḻaijh jherndhavarghaḻ. nāḍhḍhār dhèyvaṅghaḻiṉ idhighājhagh ghadhaighaḻ iravu vil̤idhdhirughghuṃ bhodhu bhobhbhāghghaḻāl ghūṟabhbhaḍhughiṉṟaṉa. indha jāgharaṉghaḻiṉ  noghghaṃ nāḍhḍhubhbhuṟa dhèyvaṅghaḻiṉ bhiraghājhadhdhai(irubhbhu) dhūṇḍhuvadhāghuṃ. òru fādh vāghṉo (jhèyaldhiṟaṉ) bhiṉbhaṟṟuṃ varijhaiyai bhiṉvarumāṟu jhurughghamāghagh ghūṟalāṃ: 

 bhādh amaibhbhadhaṟghu muṉ, jhudhdhigharibhbhu jhaḍhaṅghughaḻ meṟghòḻḻabhbhaḍhughiṉṟaṉa, idhil bhādh amaighghabhbhaḍhuṃ niladhdhiṉ bhāghaṃ mul̤uvadhuṃ jhudhdhaṃ jhèydhal maṟṟuṃ dhūbhagh ghujhjhighaḻai èridhdhal āghiyavai aḍhaṅghuṃ.
 òvvòru muṉaiyiluṃ amaighghabhbhaḍhḍha maragh ghaṃbhughaḻil mele dhaighghabhbhaḍhḍha jhivabhbhu bhaḍhḍhai val̤iyāgha jhèlluṃ ghayiṟṟai iṟughghuvadhaṉ mūlaṃ fādh amaighghabhbhaḍhughiṟadhu.
 bhobhbhāghghaḻbhāghā èṉabhbhaḍhuṃ jhiṟabhbhu uḍhaiyai aṇindhuḻḻār.
 dhāṉiyaṅghaḻuṃ, bhaṇamuṃ bhādhradhdhai bhiradhiṣḍhai jhèyya val̤aṅghabhbhaḍhughiṉṟaṉa.
 bhādhdhiṉ ujhjhiyil jhidhdharighghabhbhaḍhḍhuḻḻa dhèyvaṅghaḻ al̤aighghabhbhaḍhughiṉṟaṉa.
 bhobhbhā ghāviyagh ghadhaiyiṉ urainaḍhai jhidhdharibhbhaidh dhòḍhaṅghughiṟadhu, idhu vajhaṉabh bhaghudhighaḻaigh ghòṇḍhuḻḻadhu, idhu '''ghāv'''ghghaḻ èṉṟuṃ, adhaidh dhòḍharndhu ardhdhavghaḻ (viḻaghghaṅghaḻ) èṉabhbhaḍhuṃ urainaḍhaibh bhaghudhighaḻ. ghāv ghaḻ bhala ghārighaḻ (iṇaighaḻ) ghòṇḍhavai. bhobhbhā òvvòru ghāḍhjhiyaiyuṃ òru ghujhjhiyāl jhuḍhḍhighghāḍhḍhi adhdhiyāyadhdhai vivarighghiṟār.
 uṇavu, dhenīr, bhughaiyilai alladhu oyvughghāgha aḍhighghaḍhi iḍhainiṟudhdhabhbhaḍhuṃ bhodhu naṉghòḍhaighaḻ jhegharighghabhbhaḍhughiṉṟaṉa. òvvòru naṉghòḍhaiyaibh bhèṟṟa bhiṟaghuṃ bhobhbhā jhaṅghòliyai ūdhughiṟār. naṉghòḍhaiyāḻariṉ bhèyar bhobhbhāvāl aṟivighghabhbhaḍhḍhadhu.
 nighal̤jhjhiyiṉ muḍhivil dhèyvaṅghaḻughghuṃ bhādhdhiraṅghaḻughghuṃ āradhdhi jhèyyabhbhaḍhughiṟadhu.
 nighal̤jhjhiyiṉ muḍhivil mīṇḍhuṃ bhirajhādhaṅghaḻ val̤aṅghabhbhaḍhughiṉṟaṉa, jhūriya udhayadhdhiṟghu muṉ fādh mīṇḍhuṃ jhuruḍhḍhi vaighghabhbhaḍhuṃ.

bhābhujiyiṉ bhobhbhāghghaḻ 
bhābhuji maṟṟuṃ bhobhi èṉṟu al̤aighghabhbhaḍhuṃ avaradhu maṉaiviyiṉ ghadhaiyilirundhu bhobhbhā bhalveṟu adhdhiyāyaṅghaḻaibh bhāḍhughiṟār. adhdhiyāyaṅghaḻiṉ jhila bhaghudhighaḻai bhobhiyuṃ bhāḍhughiṟār. moghaṉ bhobhā (ivar - 2011 il avar iṟaghghuṃ varai - avaradhu maṉaivi bhaḍhājhi bhobhiyuḍhaṉ iṇaindhu bhāḍhiṉār) bhābhujiyiṉ iṉṟaiya bhughal̤bhèṟṟa bhāḍhaghar-bhūjhāri āvār, idhu èl̤udhdhāḻar maṟṟuṃ varalāṟṟājhiriyar villiyaṃ ḍhālriṃbhiḻ èṉbhavarāl avaradhu bhughal̤bhèṟṟa bhudhdhaghamāṉa naiṉ laivs il vivarighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. avaradhu ghaṇavariṉ maraṇadhdhiṟghubh bhiṟaghu, bhaḍhājhi ibhbhodhu dhaṉadhu mūdhdha maghaṉ maghāvīruḍhaṉ iṇaindhu ijhai nighal̤jhjhighaḻai naḍhadhdhughiṟār.

dhevanārāyaṇaṉiṉ bhobhbhāghghaḻ 
dhevnārāyaṇ dhèyvadhdhiṉ mūṉṟu vèvveṟu vaghaiyāṉa bhobhbhāghghaḻ uḻḻaṉa adhāvadhu ghoyil bhobhbhāghghaḻ, jamadh bhobhbhāghghaḻ maṟṟuṃ bhar bhobhbhāghghaḻ. dhevnārāyaṇaṉiṉ jamadh bhobhbhāghghaḻ ghurjār  jhamūghadhdhil irundhu maḍhḍhume irundhu irughgha muḍhiyuṃ. jamadh jhamūghaṃ dhevji bhirivuḍhaṉ dhòḍharbhuḍhaiyadhu, irubhbhiṉuṃ bhar  bhobhāghghaḻ maṟṟuṃ ghoyil bhobhāghghaḻ ghurjarghaḻ, ghuṃbharghaḻ maṟṟuṃ bhālāyghaḻ uḻḻiḍhḍha bhalveṟu jhādhighaḻaijh jherndhavarghaḻ. jhaḍhaṅghughaḻiṉ bhodhu, òru jandhar (òru vaghai vīṇā jhuṇḍhaighghāy alladhu maradhdhiṉ iraṇḍhu rèjhaṉeḍhḍharghaḻuḍhaṉ) bhāḍhalghaḻuḍhaṉ ijhaighghabhbhaḍhughiṟadhu. bhòdhuvāgha iraṇḍhu bhobhbhāghghaḻ bhāḍhalghaḻai odhughiṟārghaḻ, òṉṟu mughghiya bhobhbhā,  bhaḍhavi, maṟṟavar avaradhu udhaviyāḻar, dhiyāla. jhaḍhaṅghughaḻiṉ bhodhu, bhaḍhavi bhobhbhāghāviyadhdhiṉ òru ghuṟibhbhiḍhḍha adhdhiyāyadhdhaibh bhāḍhughiṟār, avaradhu udhaviyāḻarāṉa,dhiyāla bhobhbhā, èndha adhdhiyāyaṃ jhidhdharighghabhbhaḍhughiṟadho, bhādh jhuruḻil andha ghuṟibhbhiḍhḍha iḍhaṅghaḻai èṇṇèy viḻaghghughaḻ maṟṟuṃ viḻaghghughaḻai òḻirajh jhèydhu maghghaḻughghu ghāḍhḍhughiṟār. adhdhiyāyaṅghaḻiṉ jhila bhaghudhighaḻaiyuṃ avar bhāḍhughiṟār.

meṟghoḻghaḻ   

irājasdhāṉ bhaṇbhāḍhu
போப்பா