ஆத்ம உபநிடதம் (Atma Upanishad) () என்பது சமசுகிருதத்தில் எழுதப்பட்ட இந்து மதத்தின் சிறிய உபநிடத நூல்களில் ஒன்றாகும். இது அதர்வண வேதத்துடன் தொடர்புடைய 31 உபநிடதங்களில் ஒன்றாகும். இது சாமன்யம் (பொது) மற்றும் வேதாந்த உபநிடதம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

உபநிடதம் மூன்று வகையான சுயத்தை ( ஆன்மா ) விவரிக்கிறது: பாக்யா-ஆத்மா அல்லது வெளிப்புற சுயம் (உடல்), அந்தர்-ஆத்மா அல்லது உள் சுயம் (தனி ஆத்மா) மற்றும் பரம-ஆத்மா அல்லது உயர்ந்த சுயம் ( பிரம்மம், புருசன்). ஒருவர் யோகத்தின் போது, பகுதியற்ற, களங்கமற்ற, மாறாத, ஆசையற்ற, விவரிக்க முடியாத, அனைத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் உயர்ந்த சுயத்தை தியானிக்க வேண்டும் என்று உரை வலியுறுத்துகிறது. 

இந்த உரை ஆத்மோபநிடதம் என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இராமனால் அனுமனுக்கு விவரிக்கப்பட்ட முக்திகா நியதியின் 108 உபநிடதங்களின் தெலுங்கு மொழித் தொகுப்பில், இது 76-வது இடத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது.

அமைப்பு 
ஒரு குறுகிய உரையான இது, உரைநடை மற்றும் வசன கவிதைகளின் கலவையாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது வேத முனிவரான அங்கரிசரால் உடல், மனம், ஆன்மா மற்றும் பரமாத்மா பற்றிய பிரசங்கமாக வழங்கப்படுகிறது.

உள்ளடக்கம் 
புருசன் தன்னை மூன்று வகையான ஆன்மாவாக (சுயமாக) வெளிப்படுத்துகிறார் என்று உரை துவங்குகிறது: அஜயத்-ஆத்மா அல்லது பாக்யா-ஆத்மா'அல்லது வெளிப்புற ஆத்மா (பிறந்த சுயம், உடல்), அந்தர்-ஆத்மா அல்லது உள் ஆத்மா (தனி ஆத்மா) மற்றும் பரம-ஆத்மா அல்லது மிக உயர்ந்த ஆத்மா (பிரம்மன், உலகளாவிய ஆன்மா).

வெளிப்புற அல்லது வெளிப்புற சுயம், உரையானது உடற்கூறியல் உறுப்புகள் மற்றும் பார்க்க, உணர, செயல்பட, எதிர்வினை மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான பகுதிகளால் ஆனது என்று கூறுகிறது. வெளிப்புற சுயம் என்பது பௌதிக உடல், அது பிறந்து அழிகிறது.

அக சுயமே புவி, நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் வானம்]] என ஐம்பூதங்களை உணர்கிறது. அனுபவ உலகத்தை உணர்ந்து பேசுதல், ஆடுதல், பாடுதல், கொட்டாவி விடுதல் போன்ற செயல்கள் மூலம் இந்த உள் சுயம், உணர்வாக உணரப்படுகிறது; நினைவகம் போன்ற வெளிப்பாடுகள்; அது லட்சியம், விருப்பு வெறுப்பு, கோபம், பயம், பேராசை, இன்பம் மற்றும் துன்பம், சந்தேகம் மற்றும் மாயை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது.  உள் சுயம் நியாயம், மீமாஞ்சம், புராணங்கள் மற்றும் பல்வேறு தர்மசாத்திரங்கள் போன்ற தத்துவங்களை வேறுபடுத்துகிறது. These abilities, the mind (Manas) and consciousness (Cit) constitute the inner self, defines the Atma Upanishad.

ஓம் என்ற எழுத்துக்களால் போற்றப்படுபவனும், வேதங்களில் போற்றப்படுபவனும் தான் உயர்ந்தவன் எனக் கூறுகிறது. ஒருவர் யோகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், மூச்சுக் கட்டுப்பாடு, மனதில் விலகுதல் மற்றும் பிற யோகப் பயிற்சிகள் மூலமும் இந்த உயர்ந்த சுயத்தின் மீது மத்தியஸ்தம் செய்கிறார். அத்தி மரம் அல்லது தினையின் விதையை 100,000 பாகங்களாக உடைத்தாலும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அதுபோல் பரமாத்மாவை பாகங்களாக உடைத்து புரிந்து கொள்ள முடியாது. அது தூய்மையானது மற்றும் செயல்களின் விளைவு அல்ல எனக் கூறுகிறது.  இது எல்லையற்ற பிரம்மம், புருசன் பிறக்கவோ இறக்கவோ அழியவோ இல்லை என்று உரை கூறுகிறது. இதை பிரிக்கவோ, எரிக்கவோ அல்லது அழிக்கவோ முடியாது. அதற்கு மூட்டுகள் இல்லை, கறைகள் இல்லை, மோதல்கள் இல்லை, எதிர்பார்ப்புகள் இல்லை மற்றும் உணர்ச்சி உறுப்புகள் அல்லது தான் என்ற உணர்வுகளால் தீண்டப்படவில்லை. இது வெளியில் இருந்தும் உள் சுயத்திலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அது அனைத்து வியாபித்துள்ளது, தூய்மையானது, மாறாதது.

வர்ணனை 
சாந்தோக்கிய உபநிடதத்திலுள்ள ஆத்மா பற்றிய "அழகான கவிதை" பகுதியை இந்த உபநிடதம் "மிகவும் வறண்ட" கல்வியியல் விளக்கமாக மாற்றுகிறது என்று ஜெர்மன் இந்தியவியலாளர் பால் டியூசென் கூறுகிறார்.  உபநிடதமானது பாரம்பரிய உபநிடதங்கள் உட்பட பண்டைய நூல்களிலிருந்து பாடல் துண்டுகளை விளக்குகிறது. இந்த உரையில் உள்ள பரமாத்மா பற்றிய விளக்கம் சாந்தோக்கிய உபநிடதம், சுவேதாசுவதர உபநிடதம், பிரசின உபநிடதம், பகவத் கீதை,   கடோபநிடதம், தியானபிந்து உபநிடதம், யோகசிக உபநிடதம் மற்றும் மைத்ராயனிய உபநிடதம் ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டது.

சான்றுகள்

உசாத்துணை

வெளி இணைப்புகள் 
 Atma Upanishad  in Sanskrit

சமசுகிருத நூல்கள்
உபநிடதங்கள்
வேதங்கள்
பண்டைய நூல்கள்
இந்து தத்துவ நூல்கள்
இந்து சமய நூல்கள்
வேதங்கள்
இந்து சமயப் பிரிவுகள்
இந்திய மெய்யியல்
ādhma ubhaniḍhadhaṃ (Atma Upanishad) () èṉbhadhu jhamajhughirudhadhdhil èl̤udhabhbhaḍhḍha indhu madhadhdhiṉ jhiṟiya ubhaniḍhadha nūlghaḻil òṉṟāghuṃ. idhu adharvaṇa vedhadhdhuḍhaṉ dhòḍharbhuḍhaiya 31 ubhaniḍhadhaṅghaḻil òṉṟāghuṃ. idhu jhāmaṉyaṃ (bhòdhu) maṟṟuṃ vedhāndha ubhaniḍhadhaṃ èṉa vaghaibhbhaḍhudhdhabhbhaḍhḍhuḻḻadhu.

ubhaniḍhadhaṃ mūṉṟu vaghaiyāṉa jhuyadhdhai ( āṉmā ) vivarighghiṟadhu: bhāghyā-ādhmā alladhu vèḻibhbhuṟa jhuyaṃ (uḍhal), andhar-ādhmā alladhu uḻ jhuyaṃ (dhaṉi ādhmā) maṟṟuṃ bharama-ādhmā alladhu uyarndha jhuyaṃ ( bhiraṃmaṃ, bhurujhaṉ). òruvar yoghadhdhiṉ bhodhu, bhaghudhiyaṟṟa, ghaḻaṅghamaṟṟa, māṟādha, ājhaiyaṟṟa, vivarighgha muḍhiyādha, aṉaidhdhaiyuṃ ūḍhuruvijh jhèlluṃ uyarndha jhuyadhdhai dhiyāṉighgha veṇḍhuṃ èṉṟu urai valiyuṟudhdhughiṟadhu. 

indha urai ādhmobhaniḍhadhaṃ èṉṟuṃ ghuṟibhbhiḍhabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. irāmaṉāl aṉumaṉughghu vivarighghabhbhaḍhḍha mughdhighā niyadhiyiṉ 108 ubhaniḍhadhaṅghaḻiṉ dhèluṅghu mòl̤idh dhòghubhbhil, idhu 76-vadhu iḍhadhdhil bhaḍhḍhiyaliḍhabhbhaḍhḍhuḻḻadhu.

amaibhbhu 
òru ghuṟughiya uraiyāṉa idhu, urainaḍhai maṟṟuṃ vajhaṉa ghavidhaighaḻiṉ ghalavaiyāgha ghaḍhḍhamaighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. idhu vedha muṉivarāṉa aṅgharijharāl uḍhal, maṉaṃ, āṉmā maṟṟuṃ bharamādhmā bhaṟṟiya bhirajhaṅghamāgha val̤aṅghabhbhaḍhughiṟadhu.

uḻḻaḍhaghghaṃ 
bhurujhaṉ dhaṉṉai mūṉṟu vaghaiyāṉa āṉmāvāgha (jhuyamāgha) vèḻibhbhaḍhudhdhughiṟār èṉṟu urai dhuvaṅghughiṟadhu: ajayadh-ādhmā alladhu bhāghyā-ādhmā'alladhu vèḻibhbhuṟa ādhmā (bhiṟandha jhuyaṃ, uḍhal), andhar-ādhmā alladhu uḻ ādhmā (dhaṉi ādhmā) maṟṟuṃ bharama-ādhmā alladhu migha uyarndha ādhmā (bhiraṃmaṉ, ulaghaḻāviya āṉmā).

vèḻibhbhuṟa alladhu vèḻibhbhuṟa jhuyaṃ, uraiyāṉadhu uḍhaṟghūṟiyal uṟubhbhughaḻ maṟṟuṃ bhārghgha, uṇara, jhèyalbhaḍha, èdhirviṉai maṟṟuṃ iṉabhbhèrughghaṃ jhèyvadhaṟghāṉa bhaghudhighaḻāl āṉadhu èṉṟu ghūṟughiṟadhu. vèḻibhbhuṟa jhuyaṃ èṉbhadhu bhaudhigha uḍhal, adhu bhiṟandhu al̤ighiṟadhu.

agha jhuyame bhuvi, nīr, ghāṟṟu, nèrubhbhu maṟṟuṃ vāṉaṃ]] èṉa aiṃbhūdhaṅghaḻai uṇarghiṟadhu. aṉubhava ulaghadhdhai uṇarndhu bhejhudhal, āḍhudhal, bhāḍhudhal, ghòḍhḍhāvi viḍhudhal bhoṉṟa jhèyalghaḻ mūlaṃ indha uḻ jhuyaṃ, uṇarvāgha uṇarabhbhaḍhughiṟadhu; niṉaivaghaṃ bhoṉṟa vèḻibhbhāḍhughaḻ; adhu laḍhjhiyaṃ, virubhbhu vèṟubhbhu, ghobhaṃ, bhayaṃ, bherājhai, iṉbhaṃ maṟṟuṃ dhuṉbhaṃ, jhandheghaṃ maṟṟuṃ māyai āghiyavaṟṟāl bhādhighghabhbhaḍhughiṟadhu.  uḻ jhuyaṃ niyāyaṃ, mīmāñjhaṃ, bhurāṇaṅghaḻ maṟṟuṃ bhalveṟu dharmajhādhdhiraṅghaḻ bhoṉṟa dhadhdhuvaṅghaḻai veṟubhaḍhudhdhughiṟadhu. These abilities, the mind (Manas) and consciousness (Cit) constitute the inner self, defines the Atma Upanishad.

oṃ èṉṟa èl̤udhdhughghaḻāl bhoṟṟabhbhaḍhubhavaṉuṃ, vedhaṅghaḻil bhoṟṟabhbhaḍhubhavaṉuṃ dhāṉ uyarndhavaṉ èṉagh ghūṟughiṟadhu. òruvar yoghabh bhayiṟjhi jhèyvadhaṉ mūlamuṃ, mūjhjhugh ghaḍhḍhubhbhāḍhu, maṉadhil vilaghudhal maṟṟuṃ bhiṟa yoghabh bhayiṟjhighaḻ mūlamuṃ indha uyarndha jhuyadhdhiṉ mīdhu madhdhiyasdhaṃ jhèyghiṟār. adhdhi maraṃ alladhu dhiṉaiyiṉ vidhaiyai 100,000 bhāghaṅghaḻāgha uḍhaidhdhāluṃ bhurindhu ghòḻḻa muḍhiyādhu. adhubhol bharamādhmāvai bhāghaṅghaḻāgha uḍhaidhdhu bhurindhu ghòḻḻa muḍhiyādhu. adhu dhūymaiyāṉadhu maṟṟuṃ jhèyalghaḻiṉ viḻaivu alla èṉagh ghūṟughiṟadhu.  idhu èllaiyaṟṟa bhiraṃmaṃ, bhurujhaṉ bhiṟaghghavo iṟaghghavo al̤iyavo illai èṉṟu urai ghūṟughiṟadhu. idhai bhirighghavo, èrighghavo alladhu al̤ighghavo muḍhiyādhu. adhaṟghu mūḍhḍhughaḻ illai, ghaṟaighaḻ illai, modhalghaḻ illai, èdhirbhārbhbhughaḻ illai maṟṟuṃ uṇarjhjhi uṟubhbhughaḻ alladhu dhāṉ èṉṟa uṇarvughaḻāl dhīṇḍhabhbhaḍhavillai. idhu vèḻiyil irundhuṃ uḻ jhuyadhdhilirundhuṃ bhirighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. adhu aṉaidhdhu viyābhidhdhuḻḻadhu, dhūymaiyāṉadhu, māṟādhadhu.

varṇaṉai 
jhāndhoghghiya ubhaniḍhadhadhdhiluḻḻa ādhmā bhaṟṟiya "al̤aghāṉa ghavidhai" bhaghudhiyai indha ubhaniḍhadhaṃ "mighavuṃ vaṟaṇḍha" ghalviyiyal viḻaghghamāgha māṟṟughiṟadhu èṉṟu jèrmaṉ indhiyaviyalāḻar bhāl ḍhiyūjhèṉ ghūṟughiṟār.  ubhaniḍhadhamāṉadhu bhāraṃbhariya ubhaniḍhadhaṅghaḻ uḍhbhaḍha bhaṇḍhaiya nūlghaḻilirundhu bhāḍhal dhuṇḍhughaḻai viḻaghghughiṟadhu. indha uraiyil uḻḻa bharamādhmā bhaṟṟiya viḻaghghaṃ jhāndhoghghiya ubhaniḍhadhaṃ, jhuvedhājhuvadhara ubhaniḍhadhaṃ, bhirajhiṉa ubhaniḍhadhaṃ, bhaghavadh ghīdhai,   ghaḍhobhaniḍhadhaṃ, dhiyāṉabhindhu ubhaniḍhadhaṃ, yoghajhigha ubhaniḍhadhaṃ maṟṟuṃ maidhrāyaṉiya ubhaniḍhadhaṃ āghiyavaṟṟilirundhu bhèṟabhbhaḍhḍhadhu.

jhāṉṟughaḻ

ujhādhdhuṇai

vèḻi iṇaibhbhughaḻ 
 Atma Upanishad  in Sanskrit

jhamajhughirudha nūlghaḻ
ubhaniḍhadhaṅghaḻ
vedhaṅghaḻ
bhaṇḍhaiya nūlghaḻ
indhu dhadhdhuva nūlghaḻ
indhu jhamaya nūlghaḻ
vedhaṅghaḻ
indhu jhamayabh bhirivughaḻ
indhiya mèyyiyal
ஆத்ம உபநிடதம்