

பழங்கால எகிப்து 

பழைய எகிப்தில், மரணத்திற்குப் பிறகு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் ஒருவரின் தலைவிதி அவரது இதயத்தை எடைபோடுவதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்பட்டது. மம்மிஃபிகேஷன் செய்யும் போது ஒருவரின் இதயம் உடலுக்குள் வைக்கப்பட்டு இறந்தவருடன் மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கைக்கு பயணிக்க முடியும். மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒருவர் பாதாள உலகத்திற்குள் நுழைந்தார் ( டுவாட் ), அங்கு இறந்தவர்களின் கடவுளான அனுபிஸ், ஒழுங்கு, உண்மை மற்றும் நீதியின் தெய்வமான மாட்டின் இறகுக்கு எதிராக நபரின் இதயத்தை ஒரு தராசில் எடைபோட்டார். இதயம் இறகுகளை விட அதிக எடையுடன் இருந்தால், அந்த நபர் நல்லதை விட தீயவர் என்று பொருள் கொண்டால், அந்த இதயத்தை அம்மித் தின்றுவிடும் நீர்யானையின் பாதி, ஆனால் ஆடு கைகளுடன்.  ஒருவரின் இதயத்தை அமித் தின்றுவிட்டால், அவர் இரண்டாவது மரணம் அடைந்து, இருப்பிலிருந்து முற்றிலும் அழிந்துவிடுவார்.

பண்டைய கிரீஸ் 
பண்டைய கிரேக்கர்கள் இறந்தவுடன், ஒரு நபர் ஹேடீஸ், கிரேக்க பாதாள உலகத்திற்குள் நுழைவார் என்றும், கிங் மினோஸ், ஏயஸ் மற்றும் ராதாமந்தஸ் ஆகியோரால் தீர்மானிக்கப்படுவார் என்றும் நம்பினர். வாழ்க்கையில் ஒருவரின் செயல்களைப் பொறுத்து, ஒரு நபர் மூன்று வெவ்வேறு விமானங்களில் ஒன்றிற்கு அனுப்பப்படுவார்: எலிசியம், அஸ்போடல் ஃபீல்ட்ஸ் அல்லது டார்டாரஸ் . எலிசியம் என்பது வாழ்க்கையில் நேர்மையானவர்களுக்கானது மற்றும் நல்ல மனிதர்களுக்கும் புகழ்பெற்ற ஹீரோக்களுக்கும் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.  எலிசியத்தில் மக்கள் மரங்கள் மற்றும் சூரியன் கொண்ட அழகான மற்றும் வசதியான வயல்வெளியில் நித்திய மகிழ்ச்சியின் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறார்கள்.   அஸ்போடல் ஃபீல்ட்ஸ் என்பது நடுநிலைமையின் நிலமாகும், அங்கு நடுநிலையாக இருந்தவர்கள் அல்லது அவர்களின் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்கள் சமமாக இருக்கும். இது ஒரு சாதுவான இடம், அவர்கள் வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தன்மை இல்லாததைக் குறிக்கிறது. இறுதி சாம்ராஜ்யம், டார்டாரஸ், தீயவர்களின் சாம்ராஜ்யம். இது பாதாளத்தின் ஆழமான பகுதி, தீய செயல்களைச் செய்தவர்கள் இங்கு நித்தியமாக தண்டிக்கப்படுகிறார்கள்.  இங்கே தண்டனை என்பது ஒருவரது வாழ்க்கையில் செய்த தீய செயல்களை பிரதிபலிக்கிறது (எ.கா., டான்டலஸ் தனது மகனைக் கொன்று கடவுளுக்கு உணவளித்தார், எனவே பழங்களுடன் கூடிய மரங்கள் சூழப்பட்ட குளத்தில் நிற்க வைத்து தண்டிக்கப்பட்டார், ஆனால் தண்ணீரோ பழமோ சாப்பிட முடியாது.  ) மனிதர்கள் இந்த சாம்ராஜ்யத்தை மனிதர்கள் அல்லாதவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர்.

இந்திய மதங்கள் 
இந்திய மதங்கள் மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றன, இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தத்தின் அம்சங்கள் மற்றும் கடவுள்கள் இந்தியாவில் மட்டுமல்ல, சீனா, கொரியா மற்றும் ஜப்பானிலும் மற்ற மதங்களுக்கு கடன் வாங்கப்பட்டன. எனவே, ஆசிய மதங்கள் பல புராணங்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் கருத்துக்களில் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளன.

இந்து மதம் 
இந்து மதத்தில், மக்கள் கர்மாவின்படி மரணத்தின் கடவுளான யமனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள். ஒருவர் வாழ்க்கையில் ஒருவரின் கடமைகளையும், ஒருவரின் செயல்களையும் எவ்வளவு நெருக்கமாகக் கடைப்பிடித்தார்களா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்து, மறுபிறவிக்குப் பிறகு அடுத்த ஜென்மத்தில் அவர்கள் தண்டிக்கப்படுவார்கள் அல்லது வெகுமதி பெறுவார்கள்.  தங்கள் கடமைகளைச் செய்தவர்கள் மற்றும் நல்ல செயல்களைச் செய்தவர்கள் பரலோகத்தில் மகிழ்ச்சியில் சில காலம் கழிப்பார்கள், அதேசமயம் தங்கள் கடமைகளின் விதிகளைப் பின்பற்றாதவர்கள் மற்றும் வாழ்க்கையில் கெட்ட செயல்களைச் செய்தவர்கள் மறுபிறவி அல்லது நரகத்திற்கு அனுப்பப்பட்டனர் (நரகத்திற்கு சமமான) மற்றும் வாழ்க்கை இடையே பல்வேறு வழிகளில் சித்திரவதை.  நரகாவிற்கு பல அடுக்குகள் உள்ளன, மேலும் மக்கள் வாழ்க்கையில் அவர்கள் செய்யும் தவறான செயல்களின் தீவிரம் மற்றும் தன்மையின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு தண்டனைகளுக்கு வெவ்வேறு நபர்களுக்கு அனுப்பப்படுகிறார்கள். இந்து தத்துவஞானி மத்வாவைத் தவிர, நரகத்தில் உள்ள நேரம் இந்து மதத்திற்குள் நித்திய சாபமாக கருதப்படவில்லை.

பௌத்தம் 
பௌத்தம் கர்மா மற்றும் மறுபிறவி கொள்கைகளை இந்து மதம் செய்யும் அதே வழியில் பயன்படுத்துகிறது. பல வேறுபட்ட பதிப்புகள் உள்ளன. சிலவற்றில், தனிநபர்களின் எதிர்கால வாழ்க்கையைத் தீர்மானிக்க அல்லது அவர்களின் தற்போதைய வாழ்க்கைக்கு வெகுமதி அல்லது தண்டனை வழங்குவதற்கான தீர்ப்பை கடவுள் இல்லை. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், மனிதர்களும், நிர்வாணத்தை அடைந்த புத்தர்களைத் தவிர மற்ற எல்லா உயிரினங்களும், அவர்கள் நிர்வாணத்தை அடையும் வரை கர்மாவின் அடிப்படையில் மறுபிறவி சுழற்சியைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.  புத்த மதத்தின் வேறு சில பதிப்புகளில், யமா,  அத்துடன் நரகா மற்றும் தண்டனை பற்றிய கருத்துக்கள் இந்து மதத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன.

சீன மதங்களில் செல்வாக்கு 
சீன மதம் யமா மற்றும் நரகா ( தியு ) உட்பட இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தத்தில் இருந்து பெருமளவில் கடன் வாங்குகிறது. இருப்பினும், கர்மா மற்றும் சாதி அமைப்பு பயன்படுத்தப்படவில்லை; எனவே மறுபிறவி, அதே போல் வாழ்க்கை மற்றும் தியு இடையே வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனை, வாழ்க்கையில் நல்ல அல்லது கெட்ட செயல்களை மட்டுமே அடிப்படையாக கொண்டது. துன்மார்க்கர்கள் தியுவில் சித்திரவதை செய்யப்படுகிறார்கள், இது இந்து மதத்தைப் போலவே வெவ்வேறு தண்டனைகளுடன் வெவ்வேறு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் மோசமான அதிர்ஷ்டம் மற்றும் நிலைமைகளுடன் மனிதர்களாக அல்லது விலங்குகளாக மறுபிறவி எடுக்கப்படுகிறது. நீதியுள்ளவர்களாகவும் நல்லவர்களாகவும் இருப்பவர்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் அந்தஸ்துடன் மனிதர்களாக மறுபிறவி எடுக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது சொர்க்கத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்.

ஆபிரகாமிய மதங்கள்

யூத மதம் 

ரபினிய யூத மதத்தில், தற்போதைய பூமிக்குரிய உலகத்திலிருந்து ( ஓலம் ஹா-செஹ் ) வரவிருக்கும் உலகத்திற்கு ( ஓலம் ஹா-பா ) மாற்றத்தின் போது கடவுளின் தீர்ப்பு நிகழ்கிறது.

டால்முட்டின் கூற்றுப்படி, நோவாவின் ஏழு சட்டங்களின்படி வாழும் எந்த யூதரல்லாதவர்களும் கெர் தோஷவ் (நீதியுள்ள புறஜாதி) எனக் கருதப்படுவார்கள், மேலும் நீதிமான்களின் இறுதி வெகுமதியாக வரவிருக்கும் உலகில் ஒரு இடத்தைப் பெறுவது உறுதி. 

விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்கள் ஆன்மீக சுத்திகரிப்புக்காக கெஹன்னாவில் நேரத்தை செலவிடுவார்கள். கெஹென்னா என்பது நரகத்தைப் பற்றிய பொதுவான கருத்துகளைப் போன்ற ஒரு உமிழும் இடமாக இருந்தது, அங்கு துன்மார்க்கர்கள் ஓலம் ஹா-பாவுக்காக அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக அதிகபட்சம் ஒரு வருட காலத்திற்கு சித்திரவதை செய்யப்படுவார்கள். மிகவும் பொல்லாதவர்களாக இருந்தவர்கள் கெஹன்னாவில் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட பிறகு முற்றிலும் அழிக்கப்படுவார்கள்.

கிறிஸ்தவம்

கத்தோலிக்க திருச்சபை 

கத்தோலிக்கர்கள் எல்லா ஆண்களும், பெண்களும், குழந்தைகளும் நியாயமாகவோ அல்லது அநியாயமாகவோ உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் உடலிலும் உள்ளத்திலும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்கு வருவார்கள்.  மனிதர்கள் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப மதிப்பிடப்படுகிறார்கள்.  தூய்மையானவர்களாகக் காணப்பட்டவர்கள் இரட்சிக்கப்பட்டு ராஜ்யத்திற்குள் வரவேற்கப்படுகிறார்கள், மேலும் விரும்புகிறவர்கள் நித்திய ஆக்கினைக்குள் நுழைவார்கள்.  கத்தோலிக்கர்கள் இரட்சிப்பு என்பது கடவுளின் கிருபையின் மூலமும், கிருபையுடன் மனித ஒத்துழைப்பு அவசியம் என்று நம்புகிறார்கள், இது திறமைகளின் உவமையின் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.  இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்காகச் செய்யப்படும் செயல்கள் பாவம் செய்யும் மனிதனின் சொந்த குணத்தால் அல்ல, ஆனால் அவர்களுக்கு இலவசமாகக் கொடுக்கப்பட்ட கிருபைகளுடன் நன்றாகச் செயல்படும் ஒரு வேலைக்காரனாகவும் நண்பனாகவும் இருப்பதாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள்; ஆகவே, செயல்கள் இல்லாத நம்பிக்கையானது சோலோ ஃபைட்ஸ் எனக் கருதப்படுகிறது மற்றும் கத்தோலிக்கர்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் நம்பிக்கை இல்லாத செயல்களும் கத்தோலிக்கர்களால் பெலாஜியனிசமாக நிராகரிக்கப்படுகின்றன.  நியாயத்தீர்ப்பு நாள், நம்பிக்கை இரண்டுமே மேலிருந்து ஒரு பரிசாகத் தேவைப்படுவதாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு கொடியின் கிளை அதன் பழங்களால் தீர்மானிக்கப்படுவது போல் மனிதனின் செயல்களும் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.  கத்தோலிக்கர்களும் புர்கேட்டரியை நம்புகிறார்கள், ஆனால் தீர்ப்பு நாளுக்கு முந்தைய இடமாக, தீர்ப்பு நாளுக்குத் தயாராகி வருபவர்களுக்கு ஒரு சுத்திகரிப்பு இடம். ஆன்மாக்கள் நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்கு முன் சுத்திகரிக்கப்பட்டால், அவர்கள் உடல்கள் இல்லாத ஆவிகளான புனிதர்களுடன் சேர்ந்து, உடல் இல்லாத தந்தையின் அறிவார்ந்த பார்வையை அனுபவிக்கும், பீட்டிஃபிக் விஷன் என்று அழைக்கப்படும். அங்கே பரிசுத்தவான்கள் நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்காகக் காத்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் உடலைப் பெற உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள், மேலும் அப்போஸ்தலர்களாலும் தேசபக்தர்களாலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட திரித்துவத்தால் தூய்மையானதாக தீர்மானிக்கப்படுவார்கள்.  அந்த நாளில் மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, தேவதூதர்கள் போன்ற பிற உயிரினங்களும் கூட.

புராட்டஸ்டன்டிசம் 

புராட்டஸ்டன்ட்கள் இறந்தவர்கள் தங்கள் உடலை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் ஆவி கடவுளால் பாவத்திற்கான தீர்ப்பை எதிர்கொள்கிறது. எல்லா மனிதர்களும் பாவம் செய்வதால், பரலோகத்திற்குச் செல்வதற்கான ஒரே வழி இயேசு கிறிஸ்துவின் மீது நம்பிக்கை வைப்பதாகும்,  அவர் கடவுளின் மகன்  மற்றும் மனித வடிவத்தில் கடவுள்.  இந்த வாழ்க்கையில் நல்ல செயல்கள் சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கின்றன - சொர்க்கத்தில் நுழைவது (உண்மையான வாழ்க்கை) பூமிக்குரிய செல்வம் மற்றும் மரியாதையை விட மிகவும் மதிப்புமிக்கது. இருப்பினும், இரட்சிப்பு கிருபையின் மூலம் மட்டுமே.  மற்றவர்கள் அனைவரும் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.  நரகத்தில் ஒருமுறை, மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் தங்கள் செயல்களைப் பொறுத்து வெவ்வேறு அளவுகளில் பாதிக்கப்படுவார்கள்.  இந்த தண்டனை நிரந்தரமானது.  உலகம் முடிவடையும் போது, இறந்தவர்கள் அனைவரும் தங்கள் நிரந்தர தீர்ப்புக்காக மீண்டும் உயிர் பெற்று புதிய சொர்க்கம், பூமி மற்றும் நரகத்தில் வைக்கப்படுவார்கள்.  புராட்டஸ்டன்டிசம் மற்ற உலக நம்பிக்கைகளிலிருந்து வேறுபட்டது, அது ஒரு உயர் சக்தியின் தீர்ப்புக்கான ஒரு தனித்துவமான வழியை அனுமதிக்கிறது, ஒரு வசதியான நித்திய வாழ்க்கைக்கு செல்ல முடியாது, ஆனால் சோலோ ஃபைட்ஸ் மூலம் அந்த உயர் சக்தியின் சுய தியாகம் காரணமாக இது நிகழ்கிறது.

இஸ்லாம் 
இஸ்லாத்தில், மரணத்திற்குப் பிறகு இரண்டு பொதுவான நிலைகள் உள்ளன: சிறு தீர்ப்பு ( அல்-கியாமா அல்-சுக்ரா ) ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் அவர்கள் இறக்கும் தருணத்தில் தொடங்கும், மற்றும் முக்கிய தீர்ப்பு ( அல்- கியாமா அல்-குப்ரா ) இது ஒரு தொகுப்பு நிகழ்வாகும். அனைத்து படைப்பு.

சிறிய தீர்ப்பு, குர்ஆனில் தடை ( பர்சாக் ) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, அங்கு அனைத்து ஆத்மாக்களும் கல்லறைக்குள் இருக்கும், அங்கு அவர்கள் புதைக்கப்பட்ட யவ்ம் அட்-தின் (தீர்ப்பு நாள்) காத்திருக்கிறார்கள். ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் தனது நேரத்தை பர்ஸாக்கில் இன்பமாகவோ அல்லது வேதனையிலோ செலவிடுகிறது, மேலும் அதன் இறுதி இலக்கை ஜன்னல் வழியாகப் பார்க்கிறது. பல பாவங்களைச் செய்தவர்கள், கப்ரில் சில தண்டனைகளைச் சந்திக்க நேரிடும், அது நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அவர்களின் தண்டனையைக் குறைக்கும் அல்லது மன்னிக்கும்.

தீர்ப்பு நாள் தொடங்கும் போது, அனைத்து படைப்புகளும் அழிக்கப்பட்டு, பின்னர் ஒரு புதிய பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்பட்டது. அனைத்து படைப்புகளும் உடலிலும் ஆன்மாவிலும் அவற்றின் அசல் வடிவத்தில், நிர்வாணமாகவும், விருத்தசேதனம் செய்யப்படாமலும் உயிர்த்தெழுப்பப்படும். கடவுளின் சிம்மாசனம் ( அல்லாஹ் என்பது கடவுளின் அரபு வார்த்தை) எட்டு மகத்தான தேவதூதர்களால் புதிய பூமிக்கு கொண்டு வரப்படும். கடவுள் ஒவ்வொரு நபரையும் தனித்தனியாக தீர்ப்புக்கு அழைப்பார், மொழிபெயர்ப்பாளர் இல்லாமல் நேரடியாக அவர்களிடம் பேசுவார், மேலும் அவர்களின் செயல்களை தராசில் எடைபோடுவார். தீர்ப்புக்குப் பின் உள்ள பாதைகள் இரண்டு: முதலாவது ஜன்னா (அரபியில் தோட்டங்கள்), தோராயமாக சொர்க்கத்திற்குச் சமம், இரண்டாவது ஜஹன்னம், நரகத்திற்குச் சமமானதாகும். ஜன்னா அல்லது ஜஹன்னாமுக்கு ஒருவரின் பணி இரண்டு விஷயங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: கூட்டாளிகள் இல்லாமல் கடவுள் மீதான அவர்களின் ஏகத்துவ நம்பிக்கை மற்றும் வாழ்க்கையில் ஒருவரின் செயல்கள். கடவுளை நம்பி நல்ல செயல்களைச் செய்பவர்கள் ஜன்னத்தில் அனுமதிக்கப்படுவார்கள், அதேசமயம் கடவுளை நம்பாதவர்கள் ஜஹன்னத்தில் நித்தியமாக தண்டிக்கப்படுவார்கள். கடவுளை நம்புபவர்கள் ஆனால் பல பாவங்களைச் செய்தவர்கள் தங்கள் பாவங்கள் சுத்திகரிக்கப்படும் வரை ஜஹன்னத்திற்கு அனுப்பப்படுவார்கள், பின்னர் அவர்கள் புத்துயிர் பெற்று ஜன்னாவில் சேர்க்கப்படுவார்கள்.

ஜன்னா குர்ஆனில் வற்றாத பேரின்பத்தின் தோட்டமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் அடியில் ஆறுகள் ஓடும்; அது தற்போதைய வாழ்க்கையின் வானத்தையும் பூமியையும் விட பெரியது. இது ஒரு மலையின் வடிவத்தில் உள்ளது, அதன் மையத்தில் மிக உயர்ந்த வரிசையாக உள்ளது, அங்கு தீர்க்கதரிசிகள் வசிக்கிறார்கள், கடவுளின் சிம்மாசனத்திற்கு கீழே, மற்றும் ஜன்னாவின் அனைத்து நதிகளின் நீரூற்றுகள் பாய்கின்றன. மக்கள் எந்த கவலையும் பிரச்சனையும் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் வாழ்கின்றனர். ஜன்னாவின் மக்கள் அழகான வாழ்க்கைத் துணைவர்கள், உடைகள், வேலையாட்கள், சுற்றுப்புறங்கள், உணவு போன்ற அனைத்தையும் பெறுகின்ற அழகான சூழ்நிலையில் வாழ்கிறார்கள். தற்போதைய உலகில் ஒரு சரியான வாழ்க்கையைக் குறிக்கும் அனைத்து விஷயங்களும். கூடுதலாக, அவர்கள் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரப்படுகிறார்கள். இதற்கிடையில், ஜஹன்னாமில் உள்ளவர்கள், முதன்மையாக நெருப்பு அல்லது பனியை உறைய வைப்பது தொடர்பான முறைகளால் சித்திரவதைக்கு உள்ளாகின்றனர், என்றென்றும் அல்லது அவர்களில் சிலர் காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்று அல்லாஹ் விரும்பும் வரை. 

முஹம்மதுவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஜன்னா பிரத்தியேகமான தங்குமிடம் அல்ல என்று குர்ஆன் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது. மாறாக, மோசேயைப் பின்பற்றிய யூதர்கள், இயேசுவைப் பின்பற்றிய கிறிஸ்தவர்கள் என எல்லாக் காலங்களிலும் ஏகத்துவ நம்பிக்கை கொண்ட அனைவரும் கடவுளை நம்பி நற்செயல்கள் செய்தால் ஜன்னத்தில் நுழைவார்கள். மேலும், முஸ்லிம்களுக்கு ஜன்னா உத்தரவாதம் இல்லை. மாறாக அவர்களை என்றென்றும் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பலதெய்வ வழிபாட்டின் மீது இறக்காமல் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

மேலும் பார்க்கவும் 

 கர்மா
 கடைசி தீர்ப்பு
 இதயத்தை எடைபோடுதல்

குறிப்புகள்

நூல் பட்டியல் 

 புராணங்களின் விளக்கப்பட அகராதி: உலகெங்கிலும் உள்ள ஹீரோக்கள், கதாநாயகிகள், கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள், பிலிப் வில்கின்சன், டி.கே பப்ளிஷிங்

சமய நம்பிக்கையும் போதனையும்
சமயமும் மரணமும்
மதிப்பாய்வு செய்யப்படாத மொழிபெயர்ப்புகளைக் கொண்ட பக்கங்கள்


bhal̤aṅghāla èghibhdhu 

bhal̤aiya èghibhdhil, maraṇadhdhiṟghubh bhiṟaghu, maraṇadhdhiṟghubh bhindhaiya vāl̤ghghaiyil òruvariṉ dhalaividhi avaradhu idhayadhdhai èḍhaibhoḍhuvadhaṉ mūlaṃ dhīrmāṉighghabhbhaḍhughiṟadhu èṉṟu naṃbhabhbhaḍhḍhadhu. maṃmifigheṣaṉ jhèyyuṃ bhodhu òruvariṉ idhayaṃ uḍhalughghuḻ vaighghabhbhaḍhḍhu iṟandhavaruḍhaṉ maraṇadhdhiṟghubh bhiṟaghāṉa vāl̤ghghaighghu bhayaṇighgha muḍhiyuṃ. maraṇadhdhiṟghubh bhiṟaghu, òruvar bhādhāḻa ulaghadhdhiṟghuḻ nul̤aindhār ( ḍhuvāḍh ), aṅghu iṟandhavarghaḻiṉ ghaḍhavuḻāṉa aṉubhis, òl̤uṅghu, uṇmai maṟṟuṃ nīdhiyiṉ dhèyvamāṉa māḍhḍhiṉ iṟaghughghu èdhirāgha nabhariṉ idhayadhdhai òru dharājhil èḍhaibhoḍhḍhār. idhayaṃ iṟaghughaḻai viḍha adhigha èḍhaiyuḍhaṉ irundhāl, andha nabhar nalladhai viḍha dhīyavar èṉṟu bhòruḻ ghòṇḍhāl, andha idhayadhdhai aṃmidh dhiṉṟuviḍhuṃ nīryāṉaiyiṉ bhādhi, āṉāl āḍhu ghaighaḻuḍhaṉ.  òruvariṉ idhayadhdhai amidh dhiṉṟuviḍhḍhāl, avar iraṇḍhāvadhu maraṇaṃ aḍhaindhu, irubhbhilirundhu muṟṟiluṃ al̤indhuviḍhuvār.

bhaṇḍhaiya ghirīs 
bhaṇḍhaiya ghireghgharghaḻ iṟandhavuḍhaṉ, òru nabhar heḍhīs, ghireghgha bhādhāḻa ulaghadhdhiṟghuḻ nul̤aivār èṉṟuṃ, ghiṅ miṉos, eyas maṟṟuṃ rādhāmandhas āghiyorāl dhīrmāṉighghabhbhaḍhuvār èṉṟuṃ naṃbhiṉar. vāl̤ghghaiyil òruvariṉ jhèyalghaḻaibh bhòṟudhdhu, òru nabhar mūṉṟu vèvveṟu vimāṉaṅghaḻil òṉṟiṟghu aṉubhbhabhbhaḍhuvār: èlijhiyaṃ, asbhoḍhal fīlḍhs alladhu ḍhārḍhāras . èlijhiyaṃ èṉbhadhu vāl̤ghghaiyil nermaiyāṉavarghaḻughghāṉadhu maṟṟuṃ nalla maṉidharghaḻughghuṃ bhughal̤bhèṟṟa hīroghghaḻughghuṃ òdhughghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu.  èlijhiyadhdhil maghghaḻ maraṅghaḻ maṟṟuṃ jhūriyaṉ ghòṇḍha al̤aghāṉa maṟṟuṃ vajhadhiyāṉa vayalvèḻiyil nidhdhiya maghil̤jhjhiyiṉ vāl̤ghghaiyai aṉubhavighghiṟārghaḻ.   asbhoḍhal fīlḍhs èṉbhadhu naḍhunilaimaiyiṉ nilamāghuṃ, aṅghu naḍhunilaiyāgha irundhavarghaḻ alladhu avarghaḻiṉ nalla maṟṟuṃ ghèḍhḍha jhèyalghaḻ jhamamāgha irughghuṃ. idhu òru jhādhuvāṉa iḍhaṃ, avarghaḻ vāl̤ghghaiyil ghuṟibhbhiḍhadhdhaghgha dhaṉmai illādhadhaigh ghuṟighghiṟadhu. iṟudhi jhāṃrājyaṃ, ḍhārḍhāras, dhīyavarghaḻiṉ jhāṃrājyaṃ. idhu bhādhāḻadhdhiṉ āl̤amāṉa bhaghudhi, dhīya jhèyalghaḻaijh jhèydhavarghaḻ iṅghu nidhdhiyamāgha dhaṇḍhighghabhbhaḍhughiṟārghaḻ.  iṅghe dhaṇḍhaṉai èṉbhadhu òruvaradhu vāl̤ghghaiyil jhèydha dhīya jhèyalghaḻai bhiradhibhalighghiṟadhu (è.ghā., ḍhāṉḍhalas dhaṉadhu maghaṉaigh ghòṉṟu ghaḍhavuḻughghu uṇavaḻidhdhār, èṉave bhal̤aṅghaḻuḍhaṉ ghūḍhiya maraṅghaḻ jhūl̤abhbhaḍhḍha ghuḻadhdhil niṟgha vaidhdhu dhaṇḍhighghabhbhaḍhḍhār, āṉāl dhaṇṇīro bhal̤amo jhābhbhiḍha muḍhiyādhu.  ) maṉidharghaḻ indha jhāṃrājyadhdhai maṉidharghaḻ allādhavarghaḻuḍhaṉ bhaghirndhu ghòṇḍhaṉar.

indhiya madhaṅghaḻ 
indhiya madhaṅghaḻ mighavuṃ jhèlvāghghu bhèṟṟaṉa, indhu madhaṃ maṟṟuṃ bhaudhdhadhdhiṉ aṃjhaṅghaḻ maṟṟuṃ ghaḍhavuḻghaḻ indhiyāvil maḍhḍhumalla, jhīṉā, ghòriyā maṟṟuṃ jabhbhāṉiluṃ maṟṟa madhaṅghaḻughghu ghaḍhaṉ vāṅghabhbhaḍhḍhaṉa. èṉave, ājhiya madhaṅghaḻ bhala bhurāṇaṅghaḻ, dhèyvaṅghaḻ maṟṟuṃ gharudhdhughghaḻil òṟṟumaighaḻaigh ghòṇḍhuḻḻaṉa.

indhu madhaṃ 
indhu madhadhdhil, maghghaḻ gharmāviṉbhaḍhi maraṇadhdhiṉ ghaḍhavuḻāṉa yamaṉāl dhīrmāṉighghabhbhaḍhughiṟārghaḻ. òruvar vāl̤ghghaiyil òruvariṉ ghaḍhamaighaḻaiyuṃ, òruvariṉ jhèyalghaḻaiyuṃ èvvaḻavu nèrughghamāghagh ghaḍhaibhbhiḍhidhdhārghaḻā illaiyā èṉbhadhaibh bhòṟudhdhu, maṟubhiṟavighghubh bhiṟaghu aḍhudhdha jèṉmadhdhil avarghaḻ dhaṇḍhighghabhbhaḍhuvārghaḻ alladhu vèghumadhi bhèṟuvārghaḻ.  dhaṅghaḻ ghaḍhamaighaḻaijh jhèydhavarghaḻ maṟṟuṃ nalla jhèyalghaḻaijh jhèydhavarghaḻ bharaloghadhdhil maghil̤jhjhiyil jhila ghālaṃ ghal̤ibhbhārghaḻ, adhejhamayaṃ dhaṅghaḻ ghaḍhamaighaḻiṉ vidhighaḻaibh bhiṉbhaṟṟādhavarghaḻ maṟṟuṃ vāl̤ghghaiyil ghèḍhḍha jhèyalghaḻaijh jhèydhavarghaḻ maṟubhiṟavi alladhu naraghadhdhiṟghu aṉubhbhabhbhaḍhḍhaṉar (naraghadhdhiṟghu jhamamāṉa) maṟṟuṃ vāl̤ghghai iḍhaiye bhalveṟu val̤ighaḻil jhidhdhiravadhai.  naraghāviṟghu bhala aḍhughghughaḻ uḻḻaṉa, meluṃ maghghaḻ vāl̤ghghaiyil avarghaḻ jhèyyuṃ dhavaṟāṉa jhèyalghaḻiṉ dhīviraṃ maṟṟuṃ dhaṉmaiyiṉ aḍhibhbhaḍhaiyil vèvveṟu dhaṇḍhaṉaighaḻughghu vèvveṟu nabharghaḻughghu aṉubhbhabhbhaḍhughiṟārghaḻ. indhu dhadhdhuvañāṉi madhvāvaidh dhavira, naraghadhdhil uḻḻa neraṃ indhu madhadhdhiṟghuḻ nidhdhiya jhābhamāgha gharudhabhbhaḍhavillai.

bhaudhdhaṃ 
bhaudhdhaṃ gharmā maṟṟuṃ maṟubhiṟavi ghòḻghaighaḻai indhu madhaṃ jhèyyuṃ adhe val̤iyil bhayaṉbhaḍhudhdhughiṟadhu. bhala veṟubhaḍhḍha bhadhibhbhughaḻ uḻḻaṉa. jhilavaṟṟil, dhaṉinabharghaḻiṉ èdhirghāla vāl̤ghghaiyaidh dhīrmāṉighgha alladhu avarghaḻiṉ dhaṟbhodhaiya vāl̤ghghaighghu vèghumadhi alladhu dhaṇḍhaṉai val̤aṅghuvadhaṟghāṉa dhīrbhbhai ghaḍhavuḻ illai. idhubhoṉṟa jhandharbhbhaṅghaḻil, maṉidharghaḻuṃ, nirvāṇadhdhai aḍhaindha bhudhdharghaḻaidh dhavira maṟṟa èllā uyiriṉaṅghaḻuṃ, avarghaḻ nirvāṇadhdhai aḍhaiyuṃ varai gharmāviṉ aḍhibhbhaḍhaiyil maṟubhiṟavi jhul̤aṟjhiyaibh bhiṉbhaṟṟughiṟārghaḻ.  bhudhdha madhadhdhiṉ veṟu jhila bhadhibhbhughaḻil, yamā,  adhdhuḍhaṉ naraghā maṟṟuṃ dhaṇḍhaṉai bhaṟṟiya gharudhdhughghaḻ indhu madhadhdhilirundhu eṟṟughghòḻḻabhbhaḍhughiṉṟaṉa.

jhīṉa madhaṅghaḻil jhèlvāghghu 
jhīṉa madhaṃ yamā maṟṟuṃ naraghā ( dhiyu ) uḍhbhaḍha indhu madhaṃ maṟṟuṃ bhaudhdhadhdhil irundhu bhèrumaḻavil ghaḍhaṉ vāṅghughiṟadhu. irubhbhiṉuṃ, gharmā maṟṟuṃ jhādhi amaibhbhu bhayaṉbhaḍhudhdhabhbhaḍhavillai; èṉave maṟubhiṟavi, adhe bhol vāl̤ghghai maṟṟuṃ dhiyu iḍhaiye vèghumadhighaḻ maṟṟuṃ dhaṇḍhaṉai, vāl̤ghghaiyil nalla alladhu ghèḍhḍha jhèyalghaḻai maḍhḍhume aḍhibhbhaḍhaiyāgha ghòṇḍhadhu. dhuṉmārghgharghaḻ dhiyuvil jhidhdhiravadhai jhèyyabhbhaḍhughiṟārghaḻ, idhu indhu madhadhdhaibh bholave vèvveṟu dhaṇḍhaṉaighaḻuḍhaṉ vèvveṟu nilaighaḻaigh ghòṇḍhuḻḻadhu, meluṃ mojhamāṉa adhirṣḍhaṃ maṟṟuṃ nilaimaighaḻuḍhaṉ maṉidharghaḻāgha alladhu vilaṅghughaḻāgha maṟubhiṟavi èḍhughghabhbhaḍhughiṟadhu. nīdhiyuḻḻavarghaḻāghavuṃ nallavarghaḻāghavuṃ irubhbhavarghaḻ nalla adhirṣḍhaṃ maṟṟuṃ andhasdhuḍhaṉ maṉidharghaḻāgha maṟubhiṟavi èḍhughghabhbhaḍhughiṟārghaḻ alladhu jhòrghghadhdhil eṟṟughghòḻḻabhbhaḍhughiṟārghaḻ.

ābhiraghāmiya madhaṅghaḻ

yūdha madhaṃ 

rabhiṉiya yūdha madhadhdhil, dhaṟbhodhaiya bhūmighghuriya ulaghadhdhilirundhu ( olaṃ hā-jhèh ) varavirughghuṃ ulaghadhdhiṟghu ( olaṃ hā-bhā ) māṟṟadhdhiṉ bhodhu ghaḍhavuḻiṉ dhīrbhbhu nighal̤ghiṟadhu.

ḍhālmuḍhḍhiṉ ghūṟṟubhbhaḍhi, novāviṉ el̤u jhaḍhḍhaṅghaḻiṉbhaḍhi vāl̤uṃ èndha yūdharallādhavarghaḻuṃ ghèr dhoṣav (nīdhiyuḻḻa bhuṟajādhi) èṉagh gharudhabhbhaḍhuvārghaḻ, meluṃ nīdhimāṉghaḻiṉ iṟudhi vèghumadhiyāgha varavirughghuṃ ulaghil òru iḍhadhdhaibh bhèṟuvadhu uṟudhi. 

vidhighaḻughghugh ghīl̤bhbhaḍhiyādhavarghaḻ āṉmīgha jhudhdhigharibhbhughghāgha ghèhaṉṉāvil neradhdhai jhèlaviḍhuvārghaḻ. ghèhèṉṉā èṉbhadhu naraghadhdhaibh bhaṟṟiya bhòdhuvāṉa gharudhdhughaḻaibh bhoṉṟa òru umil̤uṃ iḍhamāgha irundhadhu, aṅghu dhuṉmārghgharghaḻ olaṃ hā-bhāvughghāgha avarghaḻaidh dhūymaibhbhaḍhudhdhuvadhaṟghāgha adhighabhaḍhjhaṃ òru varuḍha ghāladhdhiṟghu jhidhdhiravadhai jhèyyabhbhaḍhuvārghaḻ. mighavuṃ bhòllādhavarghaḻāgha irundhavarghaḻ ghèhaṉṉāvil jhidhdhiravadhai jhèyyabhbhaḍhḍha bhiṟaghu muṟṟiluṃ al̤ighghabhbhaḍhuvārghaḻ.

ghiṟisdhavaṃ

ghadhdholighgha dhirujhjhabhai 

ghadhdholighgharghaḻ èllā āṇghaḻuṃ, bhèṇghaḻuṃ, ghul̤andhaighaḻuṃ niyāyamāghavo alladhu aniyāyamāghavo uyirdhdhèl̤ubhbhabhbhaḍhuvārghaḻ èṉṟu naṃbhughiṟārghaḻ, meluṃ uḍhaliluṃ uḻḻadhdhiluṃ niyāyadhdhīrbhbhu nāḻughghu varuvārghaḻ.  maṉidharghaḻ avarghaḻiṉ jhèyalghaḻughghu eṟbha madhibhbhiḍhabhbhaḍhughiṟārghaḻ.  dhūymaiyāṉavarghaḻāghagh ghāṇabhbhaḍhḍhavarghaḻ iraḍhjhighghabhbhaḍhḍhu rājyadhdhiṟghuḻ varaveṟghabhbhaḍhughiṟārghaḻ, meluṃ viruṃbhughiṟavarghaḻ nidhdhiya āghghiṉaighghuḻ nul̤aivārghaḻ.  ghadhdholighgharghaḻ iraḍhjhibhbhu èṉbhadhu ghaḍhavuḻiṉ ghirubhaiyiṉ mūlamuṃ, ghirubhaiyuḍhaṉ maṉidha òdhdhul̤aibhbhu avajhiyaṃ èṉṟu naṃbhughiṟārghaḻ, idhu dhiṟamaighaḻiṉ uvamaiyiṉ mūlaṃ nirūbhighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu.  iraḍhjhibhbhaibh bhèṟuvadhaṟghāghajh jhèyyabhbhaḍhuṃ jhèyalghaḻ bhāvaṃ jhèyyuṃ maṉidhaṉiṉ jhòndha ghuṇadhdhāl alla, āṉāl avarghaḻughghu ilavajhamāghagh ghòḍhughghabhbhaḍhḍha ghirubhaighaḻuḍhaṉ naṉṟāghajh jhèyalbhaḍhuṃ òru velaighghāraṉāghavuṃ naṇbhaṉāghavuṃ irubhbhadhāgha avarghaḻ naṃbhughiṟārghaḻ; āghave, jhèyalghaḻ illādha naṃbhighghaiyāṉadhu jholo faiḍhs èṉagh gharudhabhbhaḍhughiṟadhu maṟṟuṃ ghadhdholighgharghaḻāl nirāgharighghabhbhaḍhughiṟadhu, āṉāl naṃbhighghai illādha jhèyalghaḻuṃ ghadhdholighgharghaḻāl bhèlājiyaṉijhamāgha nirāgharighghabhbhaḍhughiṉṟaṉa.  niyāyadhdhīrbhbhu nāḻ, naṃbhighghai iraṇḍhume melirundhu òru bharijhāghadh dhevaibhbhaḍhuvadhāghagh gharudhabhbhaḍhughiṟadhu, āṉāl òru ghòḍhiyiṉ ghiḻai adhaṉ bhal̤aṅghaḻāl dhīrmāṉighghabhbhaḍhuvadhu bhol maṉidhaṉiṉ jhèyalghaḻuṃ dhīrmāṉighghabhbhaḍhughiṉṟaṉa.  ghadhdholighgharghaḻuṃ bhurgheḍhḍhariyai naṃbhughiṟārghaḻ, āṉāl dhīrbhbhu nāḻughghu mundhaiya iḍhamāgha, dhīrbhbhu nāḻughghudh dhayārāghi varubhavarghaḻughghu òru jhudhdhigharibhbhu iḍhaṃ. āṉmāghghaḻ niyāyadhdhīrbhbhu nāḻughghu muṉ jhudhdhigharighghabhbhaḍhḍhāl, avarghaḻ uḍhalghaḻ illādha āvighaḻāṉa bhuṉidharghaḻuḍhaṉ jherndhu, uḍhal illādha dhandhaiyiṉ aṟivārndha bhārvaiyai aṉubhavighghuṃ, bhīḍhḍhifigh viṣaṉ èṉṟu al̤aighghabhbhaḍhuṃ. aṅghe bharijhudhdhavāṉghaḻ niyāyadhdhīrbhbhu nāḻughghāghagh ghādhdhirughghiṟārghaḻ, avarghaḻ dhaṅghaḻ uḍhalaibh bhèṟa uyirdhdhèl̤ubhbhabhbhaḍhuvārghaḻ, meluṃ abhbhosdhalarghaḻāluṃ dhejhabhaghdharghaḻāluṃ uṟudhibhbhaḍhudhdhabhbhaḍhḍha dhiridhdhuvadhdhāl dhūymaiyāṉadhāgha dhīrmāṉighghabhbhaḍhuvārghaḻ.  andha nāḻil maṉidharghaḻ maḍhḍhumalla, dhevadhūdharghaḻ bhoṉṟa bhiṟa uyiriṉaṅghaḻuṃ ghūḍha.

bhurāḍhḍhasḍhaṉḍhijhaṃ 

bhurāḍhḍhasḍhaṉḍhghaḻ iṟandhavarghaḻ dhaṅghaḻ uḍhalai viḍhḍhu vèḻiyeṟughiṟārghaḻ èṉṟu naṃbhughiṟārghaḻ, meluṃ avarghaḻiṉ āvi ghaḍhavuḻāl bhāvadhdhiṟghāṉa dhīrbhbhai èdhirghòḻghiṟadhu. èllā maṉidharghaḻuṃ bhāvaṃ jhèyvadhāl, bharaloghadhdhiṟghujh jhèlvadhaṟghāṉa òre val̤i iyejhu ghiṟisdhuviṉ mīdhu naṃbhighghai vaibhbhadhāghuṃ,  avar ghaḍhavuḻiṉ maghaṉ  maṟṟuṃ maṉidha vaḍhivadhdhil ghaḍhavuḻ.  indha vāl̤ghghaiyil nalla jhèyalghaḻ jhòrghghadhdhil bhòghghiṣaṅghaḻaijh jhemidhdhu vaighghiṉṟaṉa - jhòrghghadhdhil nul̤aivadhu (uṇmaiyāṉa vāl̤ghghai) bhūmighghuriya jhèlvaṃ maṟṟuṃ mariyādhaiyai viḍha mighavuṃ madhibhbhumighghadhu. irubhbhiṉuṃ, iraḍhjhibhbhu ghirubhaiyiṉ mūlaṃ maḍhḍhume.  maṟṟavarghaḻ aṉaivaruṃ naraghadhdhiṟghujh jhèlghiṟārghaḻ.  naraghadhdhil òrumuṟai, maghghaḻ dhaṅghaḻ vāl̤ghghaiyil dhaṅghaḻ jhèyalghaḻaibh bhòṟudhdhu vèvveṟu aḻavughaḻil bhādhighghabhbhaḍhuvārghaḻ.  indha dhaṇḍhaṉai nirandharamāṉadhu.  ulaghaṃ muḍhivaḍhaiyuṃ bhodhu, iṟandhavarghaḻ aṉaivaruṃ dhaṅghaḻ nirandhara dhīrbhbhughghāgha mīṇḍhuṃ uyir bhèṟṟu bhudhiya jhòrghghaṃ, bhūmi maṟṟuṃ naraghadhdhil vaighghabhbhaḍhuvārghaḻ.  bhurāḍhḍhasḍhaṉḍhijhaṃ maṟṟa ulagha naṃbhighghaighaḻilirundhu veṟubhaḍhḍhadhu, adhu òru uyar jhaghdhiyiṉ dhīrbhbhughghāṉa òru dhaṉidhdhuvamāṉa val̤iyai aṉumadhighghiṟadhu, òru vajhadhiyāṉa nidhdhiya vāl̤ghghaighghu jhèlla muḍhiyādhu, āṉāl jholo faiḍhs mūlaṃ andha uyar jhaghdhiyiṉ jhuya dhiyāghaṃ ghāraṇamāgha idhu nighal̤ghiṟadhu.

islāṃ 
islādhdhil, maraṇadhdhiṟghubh bhiṟaghu iraṇḍhu bhòdhuvāṉa nilaighaḻ uḻḻaṉa: jhiṟu dhīrbhbhu ( al-ghiyāmā al-jhughrā ) òvvòru dhaṉinabharughghuṃ avarghaḻ iṟaghghuṃ dharuṇadhdhil dhòḍhaṅghuṃ, maṟṟuṃ mughghiya dhīrbhbhu ( al- ghiyāmā al-ghubhrā ) idhu òru dhòghubhbhu nighal̤vāghuṃ. aṉaidhdhu bhaḍhaibhbhu.

jhiṟiya dhīrbhbhu, ghurāṉil dhaḍhai ( bharjhāgh ) èṉṟuṃ ghuṟibhbhiḍhabhbhaḍhughiṟadhu, aṅghu aṉaidhdhu ādhmāghghaḻuṃ ghallaṟaighghuḻ irughghuṃ, aṅghu avarghaḻ bhudhaighghabhbhaḍhḍha yavṃ aḍh-dhiṉ (dhīrbhbhu nāḻ) ghādhdhirughghiṟārghaḻ. òvvòru āṉmāvuṃ dhaṉadhu neradhdhai bharsāghghil iṉbhamāghavo alladhu vedhaṉaiyilo jhèlaviḍhughiṟadhu, meluṃ adhaṉ iṟudhi ilaghghai jaṉṉal val̤iyāghabh bhārghghiṟadhu. bhala bhāvaṅghaḻaijh jhèydhavarghaḻ, ghabhril jhila dhaṇḍhaṉaighaḻaijh jhandhighgha neriḍhuṃ, adhu niyāyadhdhīrbhbhu nāḻil avarghaḻiṉ dhaṇḍhaṉaiyaigh ghuṟaighghuṃ alladhu maṉṉighghuṃ.

dhīrbhbhu nāḻ dhòḍhaṅghuṃ bhodhu, aṉaidhdhu bhaḍhaibhbhughaḻuṃ al̤ighghabhbhaḍhḍhu, bhiṉṉar òru bhudhiya bhirabhañjhaṃ uruvāghghabhbhaḍhḍhadhu. aṉaidhdhu bhaḍhaibhbhughaḻuṃ uḍhaliluṃ āṉmāviluṃ avaṟṟiṉ ajhal vaḍhivadhdhil, nirvāṇamāghavuṃ, virudhdhajhedhaṉaṃ jhèyyabhbhaḍhāmaluṃ uyirdhdhèl̤ubhbhabhbhaḍhuṃ. ghaḍhavuḻiṉ jhiṃmājhaṉaṃ ( allāh èṉbhadhu ghaḍhavuḻiṉ arabhu vārdhdhai) èḍhḍhu maghadhdhāṉa dhevadhūdharghaḻāl bhudhiya bhūmighghu ghòṇḍhu varabhbhaḍhuṃ. ghaḍhavuḻ òvvòru nabharaiyuṃ dhaṉidhdhaṉiyāgha dhīrbhbhughghu al̤aibhbhār, mòl̤ibhèyarbhbhāḻar illāmal neraḍhiyāgha avarghaḻiḍhaṃ bhejhuvār, meluṃ avarghaḻiṉ jhèyalghaḻai dharājhil èḍhaibhoḍhuvār. dhīrbhbhughghubh bhiṉ uḻḻa bhādhaighaḻ iraṇḍhu: mudhalāvadhu jaṉṉā (arabhiyil dhoḍhḍhaṅghaḻ), dhorāyamāgha jhòrghghadhdhiṟghujh jhamaṃ, iraṇḍhāvadhu jahaṉṉaṃ, naraghadhdhiṟghujh jhamamāṉadhāghuṃ. jaṉṉā alladhu jahaṉṉāmughghu òruvariṉ bhaṇi iraṇḍhu viṣayaṅghaḻāl dhīrmāṉighghabhbhaḍhughiṟadhu: ghūḍhḍhāḻighaḻ illāmal ghaḍhavuḻ mīdhāṉa avarghaḻiṉ eghadhdhuva naṃbhighghai maṟṟuṃ vāl̤ghghaiyil òruvariṉ jhèyalghaḻ. ghaḍhavuḻai naṃbhi nalla jhèyalghaḻaijh jhèybhavarghaḻ jaṉṉadhdhil aṉumadhighghabhbhaḍhuvārghaḻ, adhejhamayaṃ ghaḍhavuḻai naṃbhādhavarghaḻ jahaṉṉadhdhil nidhdhiyamāgha dhaṇḍhighghabhbhaḍhuvārghaḻ. ghaḍhavuḻai naṃbhubhavarghaḻ āṉāl bhala bhāvaṅghaḻaijh jhèydhavarghaḻ dhaṅghaḻ bhāvaṅghaḻ jhudhdhigharighghabhbhaḍhuṃ varai jahaṉṉadhdhiṟghu aṉubhbhabhbhaḍhuvārghaḻ, bhiṉṉar avarghaḻ bhudhdhuyir bhèṟṟu jaṉṉāvil jherghghabhbhaḍhuvārghaḻ.

jaṉṉā ghurāṉil vaṟṟādha bheriṉbhadhdhiṉ dhoḍhḍhamāgha vivarighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu, adhaṉ aḍhiyil āṟughaḻ oḍhuṃ; adhu dhaṟbhodhaiya vāl̤ghghaiyiṉ vāṉadhdhaiyuṃ bhūmiyaiyuṃ viḍha bhèriyadhu. idhu òru malaiyiṉ vaḍhivadhdhil uḻḻadhu, adhaṉ maiyadhdhil migha uyarndha varijhaiyāgha uḻḻadhu, aṅghu dhīrghghadharijhighaḻ vajhighghiṟārghaḻ, ghaḍhavuḻiṉ jhiṃmājhaṉadhdhiṟghu ghīl̤e, maṟṟuṃ jaṉṉāviṉ aṉaidhdhu nadhighaḻiṉ nīrūṟṟughaḻ bhāyghiṉṟaṉa. maghghaḻ èndha ghavalaiyuṃ bhirajhjhaṉaiyuṃ illāmal maghil̤jhjhiyāghavuṃ dhirubhdhiyāghavuṃ vāl̤ghiṉṟaṉar. jaṉṉāviṉ maghghaḻ al̤aghāṉa vāl̤ghghaidh dhuṇaivarghaḻ, uḍhaighaḻ, velaiyāḍhghaḻ, jhuṟṟubhbhuṟaṅghaḻ, uṇavu bhoṉṟa aṉaidhdhaiyuṃ bhèṟughiṉṟa al̤aghāṉa jhūl̤nilaiyil vāl̤ghiṟārghaḻ. dhaṟbhodhaiya ulaghil òru jhariyāṉa vāl̤ghghaiyaigh ghuṟighghuṃ aṉaidhdhu viṣayaṅghaḻuṃ. ghūḍhudhalāgha, avarghaḻ ghaḍhavuḻughghu nèrughghamāgha ghòṇḍhu varabhbhaḍhughiṟārghaḻ. idhaṟghiḍhaiyil, jahaṉṉāmil uḻḻavarghaḻ, mudhaṉmaiyāgha nèrubhbhu alladhu bhaṉiyai uṟaiya vaibhbhadhu dhòḍharbhāṉa muṟaighaḻāl jhidhdhiravadhaighghu uḻḻāghiṉṟaṉar, èṉṟèṉṟuṃ alladhu avarghaḻil jhilar ghābhbhāṟṟabhbhaḍha veṇḍhuṃ èṉṟu allāh viruṃbhuṃ varai. 

muhaṃmadhuvaibh bhiṉbhaṟṟubhavarghaḻughghu jaṉṉā bhiradhdhiyeghamāṉa dhaṅghumiḍhaṃ alla èṉṟu ghurāṉ vèḻibhbhaḍhaiyāghagh ghūṟughiṟadhu. māṟāgha, mojheyaibh bhiṉbhaṟṟiya yūdharghaḻ, iyejhuvaibh bhiṉbhaṟṟiya ghiṟisdhavarghaḻ èṉa èllāgh ghālaṅghaḻiluṃ eghadhdhuva naṃbhighghai ghòṇḍha aṉaivaruṃ ghaḍhavuḻai naṃbhi naṟjhèyalghaḻ jhèydhāl jaṉṉadhdhil nul̤aivārghaḻ. meluṃ, musliṃghaḻughghu jaṉṉā udhdharavādhaṃ illai. māṟāgha avarghaḻai èṉṟèṉṟuṃ naraghadhdhiṟghu iḍhḍhujh jhèlluṃ bhaladhèyva val̤ibhāḍhḍhiṉ mīdhu iṟaghghāmal èjhjharighghaiyāgha irughgha veṇḍhuṃ.

meluṃ bhārghghavuṃ 

 gharmā
 ghaḍhaijhi dhīrbhbhu
 idhayadhdhai èḍhaibhoḍhudhal

ghuṟibhbhughaḻ

nūl bhaḍhḍhiyal 

 bhurāṇaṅghaḻiṉ viḻaghghabhbhaḍha agharādhi: ulaghèṅghiluṃ uḻḻa hīroghghaḻ, ghadhānāyaghighaḻ, ghaḍhavuḻghaḻ maṟṟuṃ dhèyvaṅghaḻ, bhilibh vilghiṉjhaṉ, ḍhi.ghe bhabhḻiṣiṅ

jhamaya naṃbhighghaiyuṃ bhodhaṉaiyuṃ
jhamayamuṃ maraṇamuṃ
madhibhbhāyvu jhèyyabhbhaḍhādha mòl̤ibhèyarbhbhughaḻaigh ghòṇḍha bhaghghaṅghaḻ
தீர்ப்பு (இறந்த பிறகு)