சாவித்ரி உபநிஷதம், அல்லது சாவித்ரியூபனிஷாத் என்பது ஒரு சமஸ்கிருத உரை ஆகும். இது இந்து மதத்தின் சிறிய உபநிடதங்களில் ஒன்றாகும். இது சாமவேதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது சமான்ய உபநிஷங்களில் ஒன்றாகும். இந்த உபநிஷதம் இந்து சூரிய கடவுளுடன் தொடர்புடையது.

இந்த உபநிஷதம் சாவித்ரி எனும் வித்யாவை (சூரிய ஒளியைப் பற்றிய அறிவு) விவரிக்கிறது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் ஆண்பாலாகிய சாவித்ர் மற்றும் பெண்பால் சாவித்திரியின் வெளிப்பாடு என்று தெரிவிக்கிறது. காயத்ரி மந்திரத்தை விரிவாகக் கூறி அதற்காக உரையையும் அளிக்கிறது.

வரலாறு
சாவித்ரி உபநிஷதத்தினை இயற்றிய எழுத்தாளரோ அல்லது நூற்றாண்டோ அறியப்படவில்லை. இந்த உரையின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் ஸ்வைத்ரியூபனிசாத் என்றும் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. தெலுங்கு மொழியில் திரட்டு 108 உபநிடதங்களில் இது பட்டியலிடப்படுள்ளது. சாவித்ரி உபநிஷதம் என்பது 15 வசனங்களைக் கொண்டதாகும்.

பொருளடக்கம்
"சாவித்ர் யார்? சாவித்ரி என்றால் என்ன?" என்ற இரண்டு கேள்விகளுடன் இது அமைந்துள்ளது. அதன்பிறகு, இந்த கேள்விக்கு  எடுத்துக்காட்டுகளுடன் பதிலளிக்கிறது. இதில் ஒன்பது ஆண்பால்-பெண்பால் ஜோடிகள் சாவித்ர்-சாவித்திரியின் தன்மையை அட்டவணைப்படுத்தியுள்ளன.

  

நெருப்பு (ஆண்பால்) என்பது படைப்பு ஆற்றல், பூமி (பெண்பால்) என்பது எரிபொருள் மற்றும் விஷயம் என்று சாவித்ரி உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. அவை எப்போதும் ஒன்றாக வெளிப்படுகின்றன. ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கின்றன மற்றும் அவற்றின் இனச்சேர்க்கை மீளுருவாக்கம் செய்யும் மூலமாகும்.   காற்று - ஆணின் படைப்பு ஆற்றல், நீர் - பெண்ணின் எரிபொருள் (சாவித்ர் மற்றும் சாவித்ரி)  ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை மற்றும் அவற்றின் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலமாகும் என்று உரை கூறுகிறது.   காற்று (அவர்) வெளிப்படும் போது, இடம் (ஈதர்)(அவள்) வெளிப்படுகிறாள். அவை எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கின்றன, ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கின்றன, அவற்றின் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலமாகும்.   யஜ்னா (நெருப்பு தியாகம்)(அவர்) இருக்கும் இடத்தில், சந்தாஸ் (பாடல்கள்) - அவள், அவர்கள் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், அவற்றின் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலமாகும், அவை மீண்டும் சாவித்ர் மற்றும் சாவித்ரி, உரையை வலியுறுத்துகிறது. இடி மேகங்கள் (அவர்) படைப்பு ஆற்றலாக வெளிப்படும் போது, மின்னல் (அவள்) எரிபொருள் மற்றும் வெளிப்பாடாக வெளிப்படுகிறாள், அவை எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கின்றன, ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை மற்றும் அவற்றின் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலமாகும்.   சூரியன் (அவர்) இருக்கும் இடத்தில், விண்வெளி இடம் (அவள்) முறையே சாவித்ர் மற்றும் சாவித்ரி, அவர்கள் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்து இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவற்றின் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலமாகும், உரையை வலியுறுத்துகிறது.  

சந்திரன் (அவர்) வெளிப்படும் போது, விண்மீன்கள் (அவள்) எரிபொருள் மற்றும் வெளிப்பாடாக வெளிப்படுகிறாள். அவை எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கின்றன. ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை மற்றும் அவற்றின் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலமாகும்.   மனது (அவர்) பேச்சு (அவள்) முறையே சாவித்ர் மற்றும் சாவித்ரி. அவை எப்போதும் ஏதாவது ஒன்றாக உள்ளன. சார்புடையவை தங்கள் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு உற்பத்தி மூலம் ஆகும். புருஷன் (அவர்) ஸ்த்ரி (அவள்) சாவித்ர் மற்றும் சாவித்ரி போன்றவை முறையே. அவை எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கின்றன சார்புடையவை தங்கள் மிதுனா (இனச்சேர்க்கை) ஒரு ஆகியோர் உருவாக்க ஆதாரமாக உள்ளது என  சாவித்ரி உபநிஷதம் கூறுகிறது.   

சாவித்திர் உபநிஷதத்தின்10-12 வசனங்கள் காயத்ரி மந்திரத்துடன் இணைக்கின்றன.  ஆண்-பெண் உறவுகள் பற்றி உபநிஷதம் கூறுகிறது.ஆத்மாவும் பிரம்மமும் ஒரே மாதிரியானவை என்பதால் அவை ஒன்றாக தனித்துவமான உலகத்தை உருவாக்குகின்றன. தியானிக்க இரண்டு மந்திரங்கள் உள்ளன, அவை பாலா (அதாவது, வலிமையானவை) மற்றும் அதி-பாலா (மிகவும் வலிமையானவை) என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

ஓம் (AUM) என்பது மந்திரத்தின் முறையே பிஜா, சக்தி மற்றும் கிலகா. ஓம் மந்திரத்தின் நுட்பமான பகுதியில் சாவித்ரி தெய்வத்தின் ஆறு கால்கள் உள்ளன. அவற்றில் கிளாம், கிளிம், க்ளம், க்ளைம், கிளாம் மற்றும் கிளா ஆகியவை உள்ளன. இத்தெய்வம் தியானிக்கப்பட வேண்டும். ஏனென்றால்  மனித இருப்புக்கான நான்கு நோக்கங்களை ஊக்குவிக்கிறது. இவற்றை தர்மம், அர்த்த, காமா மற்றும் மோட்சம் என்று உபநிஷதம் கூறுகிறது.  சாவித்ரி-வித்யாவைப் பற்றி தியானிப்பது ஒருவர் சாவித்ரியுடன் இணைந்து வாழ உதவுகிறது. இது ஆனந்த நிலையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

மேற்கோள்கள்
    
சமசுகிருத நூல்கள்
உபநிடதங்கள்
jhāvidhri ubhaniṣadhaṃ, alladhu jhāvidhriyūbhaṉiṣādh èṉbhadhu òru jhamasghirudha urai āghuṃ. idhu indhu madhadhdhiṉ jhiṟiya ubhaniḍhadhaṅghaḻil òṉṟāghuṃ. idhu jhāmavedhadhdhuḍhaṉ iṇaighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. idhu jhamāṉya ubhaniṣaṅghaḻil òṉṟāghuṃ. indha ubhaniṣadhaṃ indhu jhūriya ghaḍhavuḻuḍhaṉ dhòḍharbhuḍhaiyadhu.

indha ubhaniṣadhaṃ jhāvidhri èṉuṃ vidhyāvai (jhūriya òḻiyaibh bhaṟṟiya aṟivu) vivarighghiṟadhu. bhirabhañjhadhdhil uḻḻa aṉaidhdhuṃ āṇbhālāghiya jhāvidhr maṟṟuṃ bhèṇbhāl jhāvidhdhiriyiṉ vèḻibhbhāḍhu èṉṟu dhèrivighghiṟadhu. ghāyadhri mandhiradhdhai virivāghagh ghūṟi adhaṟghāgha uraiyaiyuṃ aḻighghiṟadhu.

varalāṟu
jhāvidhri ubhaniṣadhadhdhiṉai iyaṟṟiya èl̤udhdhāḻaro alladhu nūṟṟāṇḍho aṟiyabhbhaḍhavillai. indha uraiyiṉ ghaiyèl̤udhdhubh bhiradhighaḻ svaidhriyūbhaṉijhādh èṉṟuṃ bhèyariḍhabhbhaḍhḍhuḻḻaṉa. dhèluṅghu mòl̤iyil dhiraḍhḍhu 108 ubhaniḍhadhaṅghaḻil idhu bhaḍhḍhiyaliḍhabhbhaḍhuḻḻadhu. jhāvidhri ubhaniṣadhaṃ èṉbhadhu 15 vajhaṉaṅghaḻaigh ghòṇḍhadhāghuṃ.

bhòruḻaḍhaghghaṃ
"jhāvidhr yār? jhāvidhri èṉṟāl èṉṉa?" èṉṟa iraṇḍhu gheḻvighaḻuḍhaṉ idhu amaindhuḻḻadhu. adhaṉbhiṟaghu, indha gheḻvighghu  èḍhudhdhughghāḍhḍhughaḻuḍhaṉ bhadhilaḻighghiṟadhu. idhil òṉbhadhu āṇbhāl-bhèṇbhāl joḍhighaḻ jhāvidhr-jhāvidhdhiriyiṉ dhaṉmaiyai aḍhḍhavaṇaibhbhaḍhudhdhiyuḻḻaṉa.

  

nèrubhbhu (āṇbhāl) èṉbhadhu bhaḍhaibhbhu āṟṟal, bhūmi (bhèṇbhāl) èṉbhadhu èribhòruḻ maṟṟuṃ viṣayaṃ èṉṟu jhāvidhri ubhaniṣadh valiyuṟudhdhughiṟadhu. avai èbhbhodhuṃ òṉṟāgha vèḻibhbhaḍhughiṉṟaṉa. òṉṟughghòṉṟu jhārndhirughghiṉṟaṉa maṟṟuṃ avaṟṟiṉ iṉajhjherghghai mīḻuruvāghghaṃ jhèyyuṃ mūlamāghuṃ.   ghāṟṟu - āṇiṉ bhaḍhaibhbhu āṟṟal, nīr - bhèṇṇiṉ èribhòruḻ (jhāvidhr maṟṟuṃ jhāvidhri)  òṉṟughghòṉṟu jhārndhavai maṟṟuṃ avaṟṟiṉ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlamāghuṃ èṉṟu urai ghūṟughiṟadhu.   ghāṟṟu (avar) vèḻibhbhaḍhuṃ bhodhu, iḍhaṃ (īdhar)(avaḻ) vèḻibhbhaḍhughiṟāḻ. avai èbhbhodhuṃ òṉṟāgha irughghiṉṟaṉa, òṉṟughghòṉṟu jhārndhirughghiṉṟaṉa, avaṟṟiṉ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlamāghuṃ.   yajṉā (nèrubhbhu dhiyāghaṃ)(avar) irughghuṃ iḍhadhdhil, jhandhās (bhāḍhalghaḻ) - avaḻ, avarghaḻ èbhbhodhuṃ òṉṟāgha irughghiṟārghaḻ, òruvarughghòruvar jhārndhu irughghiṟārghaḻ, avaṟṟiṉ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlamāghuṃ, avai mīṇḍhuṃ jhāvidhr maṟṟuṃ jhāvidhri, uraiyai valiyuṟudhdhughiṟadhu. iḍhi meghaṅghaḻ (avar) bhaḍhaibhbhu āṟṟalāgha vèḻibhbhaḍhuṃ bhodhu, miṉṉal (avaḻ) èribhòruḻ maṟṟuṃ vèḻibhbhāḍhāgha vèḻibhbhaḍhughiṟāḻ, avai èbhbhodhuṃ òṉṟāgha irughghiṉṟaṉa, òṉṟughghòṉṟu jhārndhavai maṟṟuṃ avaṟṟiṉ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlamāghuṃ.   jhūriyaṉ (avar) irughghuṃ iḍhadhdhil, viṇvèḻi iḍhaṃ (avaḻ) muṟaiye jhāvidhr maṟṟuṃ jhāvidhri, avarghaḻ èbhbhodhuṃ òṉṟāgha irughghiṟārghaḻ, òruvarughghòruvar jhārndhu irughghiṟārghaḻ maṟṟuṃ avaṟṟiṉ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlamāghuṃ, uraiyai valiyuṟudhdhughiṟadhu.  

jhandhiraṉ (avar) vèḻibhbhaḍhuṃ bhodhu, viṇmīṉghaḻ (avaḻ) èribhòruḻ maṟṟuṃ vèḻibhbhāḍhāgha vèḻibhbhaḍhughiṟāḻ. avai èbhbhodhuṃ òṉṟāgha irughghiṉṟaṉa. òṉṟughghòṉṟu jhārndhavai maṟṟuṃ avaṟṟiṉ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlamāghuṃ.   maṉadhu (avar) bhejhjhu (avaḻ) muṟaiye jhāvidhr maṟṟuṃ jhāvidhri. avai èbhbhodhuṃ edhāvadhu òṉṟāgha uḻḻaṉa. jhārbhuḍhaiyavai dhaṅghaḻ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru uṟbhadhdhi mūlaṃ āghuṃ. bhuruṣaṉ (avar) sdhri (avaḻ) jhāvidhr maṟṟuṃ jhāvidhri bhoṉṟavai muṟaiye. avai èbhbhodhuṃ òṉṟāgha irughghiṉṟaṉa jhārbhuḍhaiyavai dhaṅghaḻ midhuṉā (iṉajhjherghghai) òru āghiyor uruvāghgha ādhāramāgha uḻḻadhu èṉa  jhāvidhri ubhaniṣadhaṃ ghūṟughiṟadhu.   

jhāvidhdhir ubhaniṣadhadhdhiṉ10-12 vajhaṉaṅghaḻ ghāyadhri mandhiradhdhuḍhaṉ iṇaighghiṉṟaṉa.  āṇ-bhèṇ uṟavughaḻ bhaṟṟi ubhaniṣadhaṃ ghūṟughiṟadhu.ādhmāvuṃ bhiraṃmamuṃ òre mādhiriyāṉavai èṉbhadhāl avai òṉṟāgha dhaṉidhdhuvamāṉa ulaghadhdhai uruvāghghughiṉṟaṉa. dhiyāṉighgha iraṇḍhu mandhiraṅghaḻ uḻḻaṉa, avai bhālā (adhāvadhu, valimaiyāṉavai) maṟṟuṃ adhi-bhālā (mighavuṃ valimaiyāṉavai) èṉṟu al̤aighghabhbhaḍhughiṉṟaṉa.

oṃ (AUM) èṉbhadhu mandhiradhdhiṉ muṟaiye bhijā, jhaghdhi maṟṟuṃ ghilaghā. oṃ mandhiradhdhiṉ nuḍhbhamāṉa bhaghudhiyil jhāvidhri dhèyvadhdhiṉ āṟu ghālghaḻ uḻḻaṉa. avaṟṟil ghiḻāṃ, ghiḻiṃ, ghḻaṃ, ghḻaiṃ, ghiḻāṃ maṟṟuṃ ghiḻā āghiyavai uḻḻaṉa. idhdhèyvaṃ dhiyāṉighghabhbhaḍha veṇḍhuṃ. eṉèṉṟāl  maṉidha irubhbhughghāṉa nāṉghu noghghaṅghaḻai ūghghuvighghiṟadhu. ivaṟṟai dharmaṃ, ardhdha, ghāmā maṟṟuṃ moḍhjhaṃ èṉṟu ubhaniṣadhaṃ ghūṟughiṟadhu.  jhāvidhri-vidhyāvaibh bhaṟṟi dhiyāṉibhbhadhu òruvar jhāvidhriyuḍhaṉ iṇaindhu vāl̤a udhavughiṟadhu. idhu āṉandha nilaiyai uṟudhibhbhaḍhudhdhughiṟadhu.

meṟghoḻghaḻ
    
jhamajhughirudha nūlghaḻ
ubhaniḍhadhaṅghaḻ
சாவித்திரி உபநிடதம்