தியானபிந்து உபநிடதம் ( Dhyanabindu Upanishad ) என்பது பழங்கால சமசுகிருத உரையும் இந்து சமயத்தின் ஒரு சிறிய உபநிடமும் ஆகும்.  இது நான்கு வேதங்களில் உள்ள இருபது யோக உபநிடதங்களில் ஒன்றாகும்.

இந்த உபநிடதத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் இரண்டு பதிப்புகளில் உள்ளன.  குறுகிய பதிப்பு 23 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது. மேலும் அதர்வண வேதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நீண்ட பதிப்பு 106 சுலோகங்களைக் கொண்டுள்ளது இது சாம வேதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த உரை தியான-பிந்தோபநிடதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. 

உபநிடதம் யோகக் கலையில் தியானம் பற்றி விவாதிக்கிறது. தியானத்தின் போது மௌனம் அதிலுள்ள எல்லையற்ற நுணுக்கத்தை நினைவூட்டுவதாக கூறுகிறது.  ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஒரு ஆன்மா இருப்பதாக வலியுறுத்துகிறது. மேலும் ஒரு யோகி எல்லாவற்றையும் முழுவதாக புரிந்து கொள்ள முற்பட வேண்டும் என்றும் கூறுகிறது. நீண்ட பதிப்பில் ஆறு-நிலை யோகக் கலையின் நுட்பங்கள் உள்ளன.

வரலாறு 
தியானபிந்து உபநிடதம் பண்டையத் தோற்றம் கொண்டது என்று உரோமானிய வரலாற்றாளர் மிர்சியா எலியாட் கூறுகிறார், பின்வரும் இந்து நூல்கள் இயற்றப்பட்ட அதே காலகட்டத்திற்கு அதன் தொடர்புடைய காலவரிசையையும் அவர் வைக்கிறார் - மைத்ராயனிய உபநிடதம், மகாபாரதத்தின் போதனையான பகுதிகள், தலைமை சந்நியாச உபநிடதங்கள் மற்றும் பிற ஆரம்பகால யோக உபநிடதங்களான. பிரம்மபிந்து, பிரம்மவித்யா, தேஜோபிந்து, யோகதத்துவ உபநிடதம், நாதபிந்து, யோகசிகா, சுரிகா மற்றும் அமிர்தபிந்து போன்றவை. தியானபிந்து உபநிடதமும் யோகதத்துவ உபநிடதமும் ஒரே வரிசையில் ஒரே மாதிரியான வசனங்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் சில வேறுபாடுகளுடன், இந்த இரண்டு நூல்களும் இந்தியாவின் யோகப் பாரம்பரியத்தில் உள்ள பழைய பொதுவான மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டதாக இருக்கலாம் என்று ஜெர்மானிய இந்தியவியலாளர் பால் டியூசன் கூறுகிறார்.

உள்ளடக்கம் 
உரை கவிதை வசன நடையில் இயற்றப்பட்டுள்ளது. மேலும் உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.

விஷ்ணுவை ஒரு பெரிய யோகியாக அறிவிப்பதன் மூலம் இதன் உரை துவங்குகிறது. உபநிடதம் அமைதியை "உயர்ந்த இடம்" என்று விவரிக்கிறது. பூக்களில் நறுமணமும், எண்ணெய் வித்துக்களில் எண்ணெய்யும், பாலில் வெண்ணெயும் இருப்பதைப் போல ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது என்று கூறுகிறது.  மேலும் ஒரு யோகி மரக்கிளை மற்றும் மரம், அதன் பிற பகுதி மற்றும் அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ள முற்பட வேண்டும். 

ஓம் என்பது தியானம், ஆன்மா மற்றும் பிரம்மம் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும் என்று உபநிடதம் வலியுறுத்துகிறது. {{ ஓம் என்பது வில், ஆன்மா என்பது அம்பு, பிரம்மன் அம்புக்கு இலக்கானது, உரையின் 19வது வசனத்தை உருவகமாக வலியுறுத்துகிறது. ஓம் என்பது நித்தியமான, எல்லையற்ற ஆற்றலாகத் தியானிக்கப்பட வேண்டும். அதாவது உள்ளிருக்கும் கடவுளைக் காண முடியும்,  அல்லது வடிவத்துடன் கடவுளுக்கு அடிமையானவர்கள், இதயத்தில் உள்ள ஒளியைக் குறிக்கும் சிவபெருமானாக ஓம் தியானிக்கப்பட வேண்டும். 

தியானபிந்துவின் கையெழுத்துப் பிரதியின் நீண்ட பதிப்பு, நவீன யுகத்திலிருந்து தொடர்கிறது, பதஞ்சலி யோகசூத்திரங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பதஞ்சலியின் எட்டு-நிலை பயிற்சியிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஆறு-நிலை யோகக் கலை முறை உள்ளது. தியானபிந்துவின் ஆறு மடங்கு யோகக் கலையில் ஆசனம், சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் அதன் வேகத்தைக் கட்டுப்படுத்துதல், சுவாசத்தை விலக்குதல், சுவாசத்தின் நிலைத்தன்மை, தியானம் மற்றும் தக்கவைத்தல் ஆகியவை அடங்கும். இந்த உரை யோகக் கலைக்கான சித்தாசனம், பத்ராசனம், சிம்மாசனம் மற்றும் பத்மாசனம் என்ற நான்கு முக்கிய ஆசனங்களைக் குறிப்பிடுகிறது. யோகக் கலையைப் பற்றி சரியாக அறிந்தவர், காமத்தை அடக்கி தனது யோனியையும் இலிங்கத்தையும் அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என உரை கூறுகிறது. தியானபிந்துவின் நீண்ட பதிப்பில் குண்டலினி யோகம் பற்றிய விவாதமும் உள்ளது. இது ஆண்பால் சிவன் மற்றும் பெண் சக்தியின் இணக்கமான சங்கமம் யோகக் கலையின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும் என்று வலியுறுத்துகிறது.

ரிக்வேதத்தின் பாடல்கள் மற்றும் முண்டகா, கதா மற்றும் யோகதத்வ உபநிடதங்கள் போன்ற பிற பண்டைய உபநிடதங்களிலிருந்து கவிதை ரீதியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட துண்டுகள் மற்றும் குறிப்புகளுக்கு இந்த உரை குறிப்பிடத்தக்கது.

இதனையும் பார்க்கவும் 

 யோகதத்துவ உபநிடதம்
 தேஜோபிந்து உபநிடதம்

சான்றுகள்

உசாத்துணை 

 

சமசுகிருத நூல்கள்
உபநிடதங்கள்
dhiyāṉabhindhu ubhaniḍhadhaṃ ( Dhyanabindu Upanishad ) èṉbhadhu bhal̤aṅghāla jhamajhughirudha uraiyuṃ indhu jhamayadhdhiṉ òru jhiṟiya ubhaniḍhamuṃ āghuṃ.  idhu nāṉghu vedhaṅghaḻil uḻḻa irubhadhu yogha ubhaniḍhadhaṅghaḻil òṉṟāghuṃ.

indha ubhaniḍhadhadhdhiṉ ghaiyèl̤udhdhubh bhiradhighaḻ iraṇḍhu bhadhibhbhughaḻil uḻḻaṉa.  ghuṟughiya bhadhibhbhu 23 vajhaṉaṅghaḻaigh ghòṇḍhuḻḻadhu. meluṃ adharvaṇa vedhadhdhuḍhaṉ iṇaighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. nīṇḍha bhadhibhbhu 106 jhuloghaṅghaḻaigh ghòṇḍhuḻḻadhu idhu jhāma vedhadhdhuḍhaṉ iṇaighghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. indha urai dhiyāṉa-bhindhobhaniḍhadhaṃ èṉṟuṃ al̤aighghabhbhaḍhughiṟadhu. 

ubhaniḍhadhaṃ yoghagh ghalaiyil dhiyāṉaṃ bhaṟṟi vivādhighghiṟadhu. dhiyāṉadhdhiṉ bhodhu mauṉaṃ adhiluḻḻa èllaiyaṟṟa nuṇughghadhdhai niṉaivūḍhḍhuvadhāgha ghūṟughiṟadhu.  òvvòru uyiriṉadhdhiluṃ òru āṉmā irubhbhadhāgha valiyuṟudhdhughiṟadhu. meluṃ òru yoghi èllāvaṟṟaiyuṃ mul̤uvadhāgha bhurindhu ghòḻḻa muṟbhaḍha veṇḍhuṃ èṉṟuṃ ghūṟughiṟadhu. nīṇḍha bhadhibhbhil āṟu-nilai yoghagh ghalaiyiṉ nuḍhbhaṅghaḻ uḻḻaṉa.

varalāṟu 
dhiyāṉabhindhu ubhaniḍhadhaṃ bhaṇḍhaiyadh dhoṟṟaṃ ghòṇḍhadhu èṉṟu uromāṉiya varalāṟṟāḻar mirjhiyā èliyāḍh ghūṟughiṟār, bhiṉvaruṃ indhu nūlghaḻ iyaṟṟabhbhaḍhḍha adhe ghālaghaḍhḍhadhdhiṟghu adhaṉ dhòḍharbhuḍhaiya ghālavarijhaiyaiyuṃ avar vaighghiṟār - maidhrāyaṉiya ubhaniḍhadhaṃ, maghābhāradhadhdhiṉ bhodhaṉaiyāṉa bhaghudhighaḻ, dhalaimai jhanniyājha ubhaniḍhadhaṅghaḻ maṟṟuṃ bhiṟa āraṃbhaghāla yogha ubhaniḍhadhaṅghaḻāṉa. bhiraṃmabhindhu, bhiraṃmavidhyā, dhejobhindhu, yoghadhadhdhuva ubhaniḍhadhaṃ, nādhabhindhu, yoghajhighā, jhurighā maṟṟuṃ amirdhabhindhu bhoṉṟavai. dhiyāṉabhindhu ubhaniḍhadhamuṃ yoghadhadhdhuva ubhaniḍhadhamuṃ òre varijhaiyil òre mādhiriyāṉa vajhaṉaṅghaḻai uḻḻaḍhaghghiyadhu. āṉāl jhila veṟubhāḍhughaḻuḍhaṉ, indha iraṇḍhu nūlghaḻuṃ indhiyāviṉ yoghabh bhāraṃbhariyadhdhil uḻḻa bhal̤aiya bhòdhuvāṉa mūladhdhilirundhu bhèṟabhbhaḍhḍhadhāgha irughghalāṃ èṉṟu jèrmāṉiya indhiyaviyalāḻar bhāl ḍhiyūjhaṉ ghūṟughiṟār.

uḻḻaḍhaghghaṃ 
urai ghavidhai vajhaṉa naḍhaiyil iyaṟṟabhbhaḍhḍhuḻḻadhu. meluṃ uruvaghaṅghaḻaibh bhayaṉbhaḍhudhdhughiṟadhu.

viṣṇuvai òru bhèriya yoghiyāgha aṟivibhbhadhaṉ mūlaṃ idhaṉ urai dhuvaṅghughiṟadhu. ubhaniḍhadhaṃ amaidhiyai "uyarndha iḍhaṃ" èṉṟu vivarighghiṟadhu. bhūghghaḻil naṟumaṇamuṃ, èṇṇèy vidhdhughghaḻil èṇṇèyyuṃ, bhālil vèṇṇèyuṃ irubhbhadhaibh bhola òvvòru uyiriṉadhdhiluṃ òru āṉmā irughghiṟadhu èṉṟu ghūṟughiṟadhu.  meluṃ òru yoghi maraghghiḻai maṟṟuṃ maraṃ, adhaṉ bhiṟa bhaghudhi maṟṟuṃ aṉaidhdhaiyuṃ bhurindhu ghòḻḻa muṟbhaḍha veṇḍhuṃ. 

oṃ èṉbhadhu dhiyāṉaṃ, āṉmā maṟṟuṃ bhiraṃmaṃ āghiyavaṟṟaibh bhurindhughòḻvadhaṟghāṉa òru val̤iyāghuṃ èṉṟu ubhaniḍhadhaṃ valiyuṟudhdhughiṟadhu. {{ oṃ èṉbhadhu vil, āṉmā èṉbhadhu aṃbhu, bhiraṃmaṉ aṃbhughghu ilaghghāṉadhu, uraiyiṉ 19vadhu vajhaṉadhdhai uruvaghamāgha valiyuṟudhdhughiṟadhu. oṃ èṉbhadhu nidhdhiyamāṉa, èllaiyaṟṟa āṟṟalāghadh dhiyāṉighghabhbhaḍha veṇḍhuṃ. adhāvadhu uḻḻirughghuṃ ghaḍhavuḻaigh ghāṇa muḍhiyuṃ,  alladhu vaḍhivadhdhuḍhaṉ ghaḍhavuḻughghu aḍhimaiyāṉavarghaḻ, idhayadhdhil uḻḻa òḻiyaigh ghuṟighghuṃ jhivabhèrumāṉāgha oṃ dhiyāṉighghabhbhaḍha veṇḍhuṃ. 

dhiyāṉabhindhuviṉ ghaiyèl̤udhdhubh bhiradhiyiṉ nīṇḍha bhadhibhbhu, navīṉa yughadhdhilirundhu dhòḍharghiṟadhu, bhadhañjhali yoghajhūdhdhiraṅghaḻil vivarighghabhbhaḍhḍhuḻḻa bhadhañjhaliyiṉ èḍhḍhu-nilai bhayiṟjhiyilirundhu muṟṟiluṃ māṟubhaḍhḍha āṟu-nilai yoghagh ghalai muṟai uḻḻadhu. dhiyāṉabhindhuviṉ āṟu maḍhaṅghu yoghagh ghalaiyil ājhaṉaṃ, jhuvājhadhdhil ghavaṉaṃ jhèludhdhudhal maṟṟuṃ adhaṉ veghadhdhaigh ghaḍhḍhubhbhaḍhudhdhudhal, jhuvājhadhdhai vilaghghudhal, jhuvājhadhdhiṉ nilaidhdhaṉmai, dhiyāṉaṃ maṟṟuṃ dhaghghavaidhdhal āghiyavai aḍhaṅghuṃ. indha urai yoghagh ghalaighghāṉa jhidhdhājhaṉaṃ, bhadhrājhaṉaṃ, jhiṃmājhaṉaṃ maṟṟuṃ bhadhmājhaṉaṃ èṉṟa nāṉghu mughghiya ājhaṉaṅghaḻaigh ghuṟibhbhiḍhughiṟadhu. yoghagh ghalaiyaibh bhaṟṟi jhariyāgha aṟindhavar, ghāmadhdhai aḍhaghghi dhaṉadhu yoṉiyaiyuṃ iliṅghadhdhaiyuṃ aṟindhughòḻḻa veṇḍhuṃ èṉa urai ghūṟughiṟadhu. dhiyāṉabhindhuviṉ nīṇḍha bhadhibhbhil ghuṇḍhaliṉi yoghaṃ bhaṟṟiya vivādhamuṃ uḻḻadhu. idhu āṇbhāl jhivaṉ maṟṟuṃ bhèṇ jhaghdhiyiṉ iṇaghghamāṉa jhaṅghamaṃ yoghagh ghalaiyiṉ ghuṟighghoḻghaḻil òṉṟāghuṃ èṉṟu valiyuṟudhdhughiṟadhu.

righvedhadhdhiṉ bhāḍhalghaḻ maṟṟuṃ muṇḍhaghā, ghadhā maṟṟuṃ yoghadhadhva ubhaniḍhadhaṅghaḻ bhoṉṟa bhiṟa bhaṇḍhaiya ubhaniḍhadhaṅghaḻilirundhu ghavidhai rīdhiyāgha òruṅghiṇaighghabhbhaḍhḍha dhuṇḍhughaḻ maṟṟuṃ ghuṟibhbhughaḻughghu indha urai ghuṟibhbhiḍhadhdhaghghadhu.

idhaṉaiyuṃ bhārghghavuṃ 

 yoghadhadhdhuva ubhaniḍhadhaṃ
 dhejobhindhu ubhaniḍhadhaṃ

jhāṉṟughaḻ

ujhādhdhuṇai 

 

jhamajhughirudha nūlghaḻ
ubhaniḍhadhaṅghaḻ
தியானபிந்து உபநிடதம்