விலங்குகளின் பண்ட அந்தஸ்து (commodity status of animals) என்பது பெரும்பாலும் மனிதரல்லா விலங்குகளை (குறிப்பாக பண்ணை விலங்குகள், பொதி விலங்குகள் மற்றும் மனித கேளிக்கைகளுக்கு ஆட்படுத்தப்படும் விலங்குகள் ஆகியவற்றை) மனிதர்கள் தங்கள் உடமைகளாகவும் வர்த்தகப் பண்டங்களாகவும் பயன்படுத்திக் கொள்ள அனுமதிக்கும் சட்டப்பூர்வ நிலைபாடு அல்லது அந்தஸ்து ஆகும். ஐக்கிய அமெரிக்காவில் சுதந்திரமாக சுற்றித் திரியும் காட்டு விலங்குகள் பெரும்பாலும் அரசின் உடமைகளாகக் கருதப்படுகின்றன; அவை கைப்பற்றப்பட்டால் மட்டுமே கைப்பற்றிய அந்நபரின் தனிப்பட்ட சொத்தாக உரிமை கோர முடியும்.

பண்டங்களாகக் கருதப்படும் விலங்குகள் வாங்கப்பட்டும், விற்கப்பட்டும், கொடுக்கப்பட்டும், உயிலாக எழுதப்பட்டும், கொல்லப்பட்டும், பண்ட உற்பத்திக்கான மூலப்பொருட்களாகக் கொள்ளப்பட்டும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. குறிப்பாக இறைச்சி, முட்டை, பால், உரோமம், கம்பளி, தோல், விலங்குக் குட்டிகள் போன்றவற்றை உற்பத்தி செய்ய விலங்குகள் மூலப்பொருட்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு விலங்கின் பரிவர்த்தனை மதிப்பு அவ்விலங்கின் வாழ்க்கைத் தரத்தைப் பொறுத்தது அல்ல என்பதால் பரிவர்த்தனைச் செயற்பாடுகளுக்காக வேண்டி விலங்குகள் மனிதர்களால் பலவகையிலும் துன்புறுத்தப்படுகின்றன.

கால்நடைகளின் பண்ட அந்தஸ்தினை ஏலக் கூடங்களிலும் விற்பனைக் கூடங்களிலும் கண்கூடாகப் பார்க்கலாம். இதுபோன்ற இடங்களில் அவ்விலங்குகள் பார்கோடு குறியீடுகளால் குறியிடப்பட்டு அவற்றின் வயது, எடை, பாலினம், இனப்பெருக்க வரலாறு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வர்த்தகப் பொருட்களாக மாற்றப்படுகின்றன.

பண்டக சாலைகளிலும் சந்தைகளிலும் குழம்பி, சர்க்கரை போன்ற பொருட்களின் வரிசையில் விலங்குகளும் விலங்குப் பொருட்களும் மென்பண்டங்கள் (soft commodities) என்று வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. வன்பண்டங்களான (hard commodities) தங்கம், செம்பு உள்ளிட்டவைகளைப் போல் பூமியைத் தோண்டி எடுக்கப்படாமல் குழம்பி, சர்க்கரை போன்றவற்றைப் போல் வளர்க்கப்பட்டுப் பெறப்படுவதால் விலங்குகள் இவ்வாறு மென்பண்டங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

விலங்குகளை மனிதர்கள் பண்டங்களாகப் பார்க்கப்படுவதென்பது விலங்கினவாதத்தின் வெளிப்பாடு என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் இனம் காண்கின்றனர். இருபதாம் நூற்றாண்டின் நனிசைவ இயக்கமும் விலங்குரிமை இயக்கமும், குறிப்பாக ஒழிப்புவாத அணுகுமுறை வாயிலாக, விலங்குகளின் பண்ட அந்தஸ்தினை நிரந்தரமாகக் களைய அறைகூவல் விடுக்கின்றன.

வரலாறும் சட்டமும்
மனிதர்களால் உடமையாக்கிக் கொள்ளும் போது விலங்குகள் தனிநபர் சொத்துக்களாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. குறிப்பாகச் சொல்ல வேண்டுமாயின், அவை நிலம் உள்ளிட்ட அசையா சொத்துக்களோடு இணைக்கப்படாமல் அசையும் சொத்தாகக் கருதப்படுகின்றன. கால்நடை என்ற சொல்லுக்கு இணையான பிரெஞ்சு சொல்லான செப்டெல் என்பதும் பழைய பிரெஞ்சுச் சொல்லான சாட்டல் என்பதும் "தனிப்பட்ட சொத்து" என்று பொருட்படுகின்றன.

வரலாற்றில் மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான உறவு எப்போதும் ஆதிக்கம் அல்லது கட்டுப்பாட்டின் அடிப்படையிலும் வளர்க்கப்படும்போது விலங்குகள் வளர்ப்பவரின் உடமைகளாகின்றன என்ற சிந்தனையின் அடிப்படையிலும் தான் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வந்திருக்கிறது என்று வரலாற்றாசிரியர் ஜாய்ஸ் ஈ. சாலிஸ்பரி எழுதுகிறார். காட்டில் வாழும் விலங்குகளைக் கடவுள் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்றும் மற்ற விலங்குகளை மனித சமூகம் கட்டுப்படுத்துகிறது என்றும் புனித அம்ப்ரோஸ் (பொ.ஊ. 340–397) கருதுவதை மேலும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். செவில்லைச் சேர்ந்த ஐசிடோர் (பொ.ஊ. 560–636), தாமஸ் அக்வினாஸ் (பொ.ஊ. 1225–1274) உள்ளிட்டோர் விலங்குகளை "கால்நடை" (வளர்ப்பு விலங்குகள்) என்றும் "மிருகங்கள்" (காட்டு விலங்குகள்) என்றும் வேறுபடுத்தினர்.

கமெண்டரிஸ் ஆன் தி லாஸ் ஆவ் இங்லாண்டு ("இங்கிலாந்தின் சட்டங்கள் பற்றிய உரைகள்") (1765-1769) என்ற தனது நூலில் வில்லியம் பிளாக்ஸ்டோன் (1723–1780) என்ற ஆங்கில சட்ட அறிஞர் வளர்ப்பு விலங்குகளைப் பற்றி கீழ்க்கண்டவாறு எழுதுகிறார்:

காட்டு விலங்குகள் அனைவருக்கும் பொதுவானவை அல்லது அரசுக்குச் சொந்தமானவை என்றும், பிடிக்கப்பட்டால் மட்டுமே அவை தனிப்பட்ட சொத்தாக மாறக்கூடியவை என்றும் கூறும் கருத்தாக்கமானது "ஃபெரே நேச்சுரே" ("ferae naturae") எனப்படும் "காட்டுவாழ்" கோட்பாடு என்று அறியப்படுகிறது. காட்டுவாழ் விலங்குகள் "சொத்துக்கான பொருட்களே அல்ல" என்றும் "அவ்வாறு இல்லாத பட்சத்தில் அவை நமது மற்ற பிரிவின் கீழ், அதாவது தகுதியான, வரையறுக்கப்பட்ட, அல்லது சிறப்புச் சொத்து என்ற வகையில், வரும்" என்றும் பிளாக்ஸ்டோன் கருதுகிறார். "இவ்வாறான விலங்குகள் அவற்றின் இயல்பில் நிரந்தரமாக இல்லாது சில சமயங்களில் வாழ முடிந்தும் சில சமயங்களில் வாழ முடியாமலும் போக நேரிடலாம்" என்று அவர் மேலும் உரைக்கிறார்.

உணர்திறன்

வரலாற்று அறிஞர் லூயிஸ் ராபின்ஸ் 18-ஆம் நூற்றாண்டில் வனவிலங்குகள் பிரான்சில் இறக்குமதி செய்யப்பட்டதைப் பற்றி எழுதுகையில், "விலங்குகள் அவற்றின் உண்மையான இருப்பிடங்களிலிருந்து எடுத்துவரப்பட்டு பாரிஸ் நகரில் பொருட்களைப் போன்று இறக்கப்பட்ட போது பண்டங்களின் நிலைக்குச் சரிவதும் அந்நிலையிலிருந்து உயர்வதுமாக மாறிமாறி இருந்துவந்ததும் வெவ்வேறு நபர்களால் வெவ்வேறாக மதிப்பிடப்பட்டு வந்ததையும் பார்க்க முடிகிறது" என்று குறிப்பிடுகிறார். இவ்வாறு மனிதன் விலங்குகளோடு கொண்ட உறவின் தன்மையைப் பொறுத்து விலங்குகளின் "பண்டத்" தன்மை மாறுபடுவதைக் குறிக்கும் வகையில் சமூகவியலாளர் ரோடா வில்கி இவ்விலங்குகளை "உணர்திறன் கொண்ட பண்டம்" என்று வர்ணிக்கிறார். புவியியலாளர்களான ரோஸ்மேரி-கிளேர் கொலார்ட், ஜெசிகா டெம்ப்சே ஆகியோர் இதையே "உயிருள்ள பண்டங்கள்" என்ற சொல்லையிட்டு விவரிக்கின்றனர்.

விலங்குகள் மீதான பொதுமக்களின் பொது அக்கறையின் காரணமாக 1990-களில் இருந்து விலங்கு நலனே பண்டமயமாக்கப்பட்டுள்ளது என்று அரசியல் அறிஞர் சாமி டோர்சோனென் உரைக்கிறார். "அறிவியல் ரீதியில் சான்றளிக்கப்பட்ட இந்த நலன் பொருட்கள் பண்டகச் சங்கிலியின் பல்வேறு முனைகளிலும் உற்பத்தி செய்யப்படுபவையாகவும் விற்கப்படுபவையாகவும் உள்ளன" என்றும் "மற்ற பொருட்களைப் போலவே இவையும் போட்டிக்கு உட்பட்டது" என்றும் அவர் கூறுகிறார். விலங்குகளுக்கோ மனிதர்களுக்கோ பண்டமாக்கப்படாமல் இருப்பதற்கான உள்ளார்ந்த உரிமை இல்லையென்றே வைத்துக்கொண்டாலும் விலங்குகள் பண்டமாக்கப்படுவதை எதிர்ப்பதற்கு வலுவான நடைமுறை காரணங்கள்—அவை கொடூரமானதா அல்லது மோசமானவையா என்பதையும் தாண்டி—ஏராளமாக உள்ளன என்று சமூக அறிஞர் ஜேசி ரீஸ் ஆந்திஸ் நிறுவுகிறார்.

விலங்குத் தொழிற்கூட்டின் தாக்கங்களில் முதன்மையான ஒன்று மனிதரல்லா விலங்குகளைப் பண்டமாக்கல் (அதாவது, வெறும் பயன்பாட்டுப் பொருளாகக் கருதுதல்) ஆகும். மனிதனின் உணவு அமைப்பில் விலங்குகளைப் பண்டமாக்கல் என்பது மனித, விலங்கு, மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் நலனுக்கு எதிராக தனது "ஏகபோகத் தனியுரிமை கொண்ட பொருளாதார நோக்கை" மட்டுமே முன்னிறுத்திச் செயல்படும் முதலாளித்துவ அமைப்புகளுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது என்ற பார்பரா நோஸ்கேயின் கூற்றை எஜுகேஷன் ஃபார் டோட்டல் லிபரேஷன் என்ற தனது நூலில் மேனகா ரெப்கா சுட்டுகிறார். இதே கருத்தை ரிச்சர்ட் ட்வைன் "விலங்குப் பொருட்களின் நுகர்வை ஒரு இன்பமளிக்கும் விஷயமாகச் சித்தரிக்கும் வகையில் அதைச் சுவைகூட்டி விளம்பரப்படுத்துவதில் செல்வாக்கு மிக்க வணிக வல்லமைப்புகள் தனித்த ஆர்வம் காட்டுகின்றன" என்று வழிமொழிகிறார்.

இவற்றையும் பார்க்க
 விலங்குரிமை
 பண்டமாக்கல்
 கால்நடை வளர்ப்பு
 விலங்குத் தொழிற்கூட்டு

குறிப்புகள்

அடிக்குறிப்புகள்

மேற்கோள் தரவுகள்

மேலும் படிக்க
வெளியிணைப்புகள்
"United Nations Commodity Trade Statistics Database", UN ComTrade (live animals; meat and edible offal; fish; dairy products; products of animal origin)

நூல்கள், ஆய்வுத்தாள்கள்
Pedersen, Helena; Staescu, Vasile. "Conclusion: Future Directions for Critical Animal Studies," in Nik Taylor, Richard Twine (eds.), The Rise of Critical Animal Studies: From the Margins to the Centre, London: Routledge, 2014, pp. 262–276.
Francione, Gary. Animals, Property and the Law, Philadelphia, PA: Temple University Press, 1995.
Richards, John F. The World Hunt: An Environmental History of the Commodification of Animals, University of California Press, 2014.
Steiner, Gary. Animals and the Limits of Postmodernism, New York: Columbia University Press, 2013.
Clark, Brett; Wilson, Tamar Diana (Eds.). The Capitalist Commodification of Animals (Research in Political Economy series), Bingley, UK: Emerald Publishing Limited, 2020. ISBN: 978-1-83982-681-8.

விலங்குத் தொழிற்கூட்டு
விலங்குரிமை
விலங்கு வன்கொடுமை
தொழிற்கூட்டு
சமூகவியல்
vilaṅghughaḻiṉ bhaṇḍha andhasdhu (commodity status of animals) èṉbhadhu bhèruṃbhāluṃ maṉidharallā vilaṅghughaḻai (ghuṟibhbhāgha bhaṇṇai vilaṅghughaḻ, bhòdhi vilaṅghughaḻ maṟṟuṃ maṉidha gheḻighghaighaḻughghu āḍhbhaḍhudhdhabhbhaḍhuṃ vilaṅghughaḻ āghiyavaṟṟai) maṉidharghaḻ dhaṅghaḻ uḍhamaighaḻāghavuṃ vardhdhaghabh bhaṇḍhaṅghaḻāghavuṃ bhayaṉbhaḍhudhdhigh ghòḻḻa aṉumadhighghuṃ jhaḍhḍhabhbhūrva nilaibhāḍhu alladhu andhasdhu āghuṃ. aighghiya amèrighghāvil jhudhandhiramāgha jhuṟṟidh dhiriyuṃ ghāḍhḍhu vilaṅghughaḻ bhèruṃbhāluṃ arajhiṉ uḍhamaighaḻāghagh gharudhabhbhaḍhughiṉṟaṉa; avai ghaibhbhaṟṟabhbhaḍhḍhāl maḍhḍhume ghaibhbhaṟṟiya annabhariṉ dhaṉibhbhaḍhḍha jhòdhdhāgha urimai ghora muḍhiyuṃ.

bhaṇḍhaṅghaḻāghagh gharudhabhbhaḍhuṃ vilaṅghughaḻ vāṅghabhbhaḍhḍhuṃ, viṟghabhbhaḍhḍhuṃ, ghòḍhughghabhbhaḍhḍhuṃ, uyilāgha èl̤udhabhbhaḍhḍhuṃ, ghòllabhbhaḍhḍhuṃ, bhaṇḍha uṟbhadhdhighghāṉa mūlabhbhòruḍhghaḻāghagh ghòḻḻabhbhaḍhḍhuṃ bhayaṉbhaḍhudhdhabhbhaḍhughiṉṟaṉa. ghuṟibhbhāgha iṟaijhjhi, muḍhḍhai, bhāl, uromaṃ, ghaṃbhaḻi, dhol, vilaṅghugh ghuḍhḍhighaḻ bhoṉṟavaṟṟai uṟbhadhdhi jhèyya vilaṅghughaḻ mūlabhbhòruḍhghaḻāghabh bhayaṉbhaḍhudhdhabhbhaḍhughiṉṟaṉa. òru vilaṅghiṉ bharivardhdhaṉai madhibhbhu avvilaṅghiṉ vāl̤ghghaidh dharadhdhaibh bhòṟudhdhadhu alla èṉbhadhāl bharivardhdhaṉaijh jhèyaṟbhāḍhughaḻughghāgha veṇḍhi vilaṅghughaḻ maṉidharghaḻāl bhalavaghaiyiluṃ dhuṉbhuṟudhdhabhbhaḍhughiṉṟaṉa.

ghālnaḍhaighaḻiṉ bhaṇḍha andhasdhiṉai elagh ghūḍhaṅghaḻiluṃ viṟbhaṉaigh ghūḍhaṅghaḻiluṃ ghaṇghūḍhāghabh bhārghghalāṃ. idhubhoṉṟa iḍhaṅghaḻil avvilaṅghughaḻ bhārghoḍhu ghuṟiyīḍhughaḻāl ghuṟiyiḍhabhbhaḍhḍhu avaṟṟiṉ vayadhu, èḍhai, bhāliṉaṃ, iṉabhbhèrughgha varalāṟu āghiyavaṟṟiṉ aḍhibhbhaḍhaiyil vardhdhaghabh bhòruḍhghaḻāgha māṟṟabhbhaḍhughiṉṟaṉa.

bhaṇḍhagha jhālaighaḻiluṃ jhandhaighaḻiluṃ ghul̤aṃbhi, jharghgharai bhoṉṟa bhòruḍhghaḻiṉ varijhaiyil vilaṅghughaḻuṃ vilaṅghubh bhòruḍhghaḻuṃ mèṉbhaṇḍhaṅghaḻ (soft commodities) èṉṟu vaghaibhbhaḍhudhdhabhbhaḍhughiṉṟaṉa. vaṉbhaṇḍhaṅghaḻāṉa (hard commodities) dhaṅghaṃ, jhèṃbhu uḻḻiḍhḍhavaighaḻaibh bhol bhūmiyaidh dhoṇḍhi èḍhughghabhbhaḍhāmal ghul̤aṃbhi, jharghgharai bhoṉṟavaṟṟaibh bhol vaḻarghghabhbhaḍhḍhubh bhèṟabhbhaḍhuvadhāl vilaṅghughaḻ ivvāṟu mèṉbhaṇḍhaṅghaḻāghagh gharudhabhbhaḍhughiṉṟaṉa.

vilaṅghughaḻai maṉidharghaḻ bhaṇḍhaṅghaḻāghabh bhārghghabhbhaḍhuvadhèṉbhadhu vilaṅghiṉavādhadhdhiṉ vèḻibhbhāḍhu èṉṟu ārāyjhjhiyāḻarghaḻ iṉaṃ ghāṇghiṉṟaṉar. irubhadhāṃ nūṟṟāṇḍhiṉ naṉijhaiva iyaghghamuṃ vilaṅghurimai iyaghghamuṃ, ghuṟibhbhāgha òl̤ibhbhuvādha aṇughumuṟai vāyilāgha, vilaṅghughaḻiṉ bhaṇḍha andhasdhiṉai nirandharamāghagh ghaḻaiya aṟaighūval viḍhughghiṉṟaṉa.

varalāṟuṃ jhaḍhḍhamuṃ
maṉidharghaḻāl uḍhamaiyāghghigh ghòḻḻuṃ bhodhu vilaṅghughaḻ dhaṉinabhar jhòdhdhughghaḻāgha vaghaibhbhaḍhudhdhabhbhaḍhughiṉṟaṉa. ghuṟibhbhāghajh jhòlla veṇḍhumāyiṉ, avai nilaṃ uḻḻiḍhḍha ajhaiyā jhòdhdhughghaḻoḍhu iṇaighghabhbhaḍhāmal ajhaiyuṃ jhòdhdhāghagh gharudhabhbhaḍhughiṉṟaṉa. ghālnaḍhai èṉṟa jhòllughghu iṇaiyāṉa bhirèñjhu jhòllāṉa jhèbhḍhèl èṉbhadhuṃ bhal̤aiya bhirèñjhujh jhòllāṉa jhāḍhḍhal èṉbhadhuṃ "dhaṉibhbhaḍhḍha jhòdhdhu" èṉṟu bhòruḍhbhaḍhughiṉṟaṉa.

varalāṟṟil maṉidharghaḻughghuṃ vilaṅghughaḻughghuṃ iḍhaiyilāṉa uṟavu èbhbhodhuṃ ādhighghaṃ alladhu ghaḍhḍhubhbhāḍhḍhiṉ aḍhibhbhaḍhaiyiluṃ vaḻarghghabhbhaḍhuṃbhodhu vilaṅghughaḻ vaḻarbhbhavariṉ uḍhamaighaḻāghiṉṟaṉa èṉṟa jhindhaṉaiyiṉ aḍhibhbhaḍhaiyiluṃ dhāṉ vèḻibhbhaḍhudhdhabhbhaḍhḍhu vandhirughghiṟadhu èṉṟu varalāṟṟājhiriyar jāys ī. jhālisbhari èl̤udhughiṟār. ghāḍhḍhil vāl̤uṃ vilaṅghughaḻaigh ghaḍhavuḻ ghaḍhḍhubhbhaḍhudhdhughiṟār èṉṟuṃ maṟṟa vilaṅghughaḻai maṉidha jhamūghaṃ ghaḍhḍhubhbhaḍhudhdhughiṟadhu èṉṟuṃ bhuṉidha aṃbhros (bhò.ū. 340–397) gharudhuvadhai meluṃ avar jhuḍhḍhighghāḍhḍhughiṟār. jhèvillaijh jherndha aijhiḍhor (bhò.ū. 560–636), dhāmas aghviṉās (bhò.ū. 1225–1274) uḻḻiḍhḍhor vilaṅghughaḻai "ghālnaḍhai" (vaḻarbhbhu vilaṅghughaḻ) èṉṟuṃ "mirughaṅghaḻ" (ghāḍhḍhu vilaṅghughaḻ) èṉṟuṃ veṟubhaḍhudhdhiṉar.

ghamèṇḍharis āṉ dhi lās āv iṅlāṇḍhu ("iṅghilāndhiṉ jhaḍhḍhaṅghaḻ bhaṟṟiya uraighaḻ") (1765-1769) èṉṟa dhaṉadhu nūlil villiyaṃ bhiḻāghsḍhoṉ (1723–1780) èṉṟa āṅghila jhaḍhḍha aṟiñar vaḻarbhbhu vilaṅghughaḻaibh bhaṟṟi ghīl̤ghghaṇḍhavāṟu èl̤udhughiṟār:

ghāḍhḍhu vilaṅghughaḻ aṉaivarughghuṃ bhòdhuvāṉavai alladhu arajhughghujh jhòndhamāṉavai èṉṟuṃ, bhiḍhighghabhbhaḍhḍhāl maḍhḍhume avai dhaṉibhbhaḍhḍha jhòdhdhāgha māṟaghghūḍhiyavai èṉṟuṃ ghūṟuṃ gharudhdhāghghamāṉadhu "fère nejhjhure" ("ferae naturae") èṉabhbhaḍhuṃ "ghāḍhḍhuvāl̤" ghoḍhbhāḍhu èṉṟu aṟiyabhbhaḍhughiṟadhu. ghāḍhḍhuvāl̤ vilaṅghughaḻ "jhòdhdhughghāṉa bhòruḍhghaḻe alla" èṉṟuṃ "avvāṟu illādha bhaḍhjhadhdhil avai namadhu maṟṟa bhiriviṉ ghīl̤, adhāvadhu dhaghudhiyāṉa, varaiyaṟughghabhbhaḍhḍha, alladhu jhiṟabhbhujh jhòdhdhu èṉṟa vaghaiyil, varuṃ" èṉṟuṃ bhiḻāghsḍhoṉ gharudhughiṟār. "ivvāṟāṉa vilaṅghughaḻ avaṟṟiṉ iyalbhil nirandharamāgha illādhu jhila jhamayaṅghaḻil vāl̤a muḍhindhuṃ jhila jhamayaṅghaḻil vāl̤a muḍhiyāmaluṃ bhogha neriḍhalāṃ" èṉṟu avar meluṃ uraighghiṟār.

uṇardhiṟaṉ

varalāṟṟu aṟiñar lūyis rābhiṉs 18-āṃ nūṟṟāṇḍhil vaṉavilaṅghughaḻ bhirāṉjhil iṟaghghumadhi jhèyyabhbhaḍhḍhadhaibh bhaṟṟi èl̤udhughaiyil, "vilaṅghughaḻ avaṟṟiṉ uṇmaiyāṉa irubhbhiḍhaṅghaḻilirundhu èḍhudhdhuvarabhbhaḍhḍhu bhāris nagharil bhòruḍhghaḻaibh bhoṉṟu iṟaghghabhbhaḍhḍha bhodhu bhaṇḍhaṅghaḻiṉ nilaighghujh jharivadhuṃ annilaiyilirundhu uyarvadhumāgha māṟimāṟi irundhuvandhadhuṃ vèvveṟu nabharghaḻāl vèvveṟāgha madhibhbhiḍhabhbhaḍhḍhu vandhadhaiyuṃ bhārghgha muḍhighiṟadhu" èṉṟu ghuṟibhbhiḍhughiṟār. ivvāṟu maṉidhaṉ vilaṅghughaḻoḍhu ghòṇḍha uṟaviṉ dhaṉmaiyaibh bhòṟudhdhu vilaṅghughaḻiṉ "bhaṇḍhadh" dhaṉmai māṟubhaḍhuvadhaigh ghuṟighghuṃ vaghaiyil jhamūghaviyalāḻar roḍhā vilghi ivvilaṅghughaḻai "uṇardhiṟaṉ ghòṇḍha bhaṇḍhaṃ" èṉṟu varṇighghiṟār. bhuviyiyalāḻarghaḻāṉa rosmeri-ghiḻer ghòlārḍh, jèjhighā ḍhèṃbhjhe āghiyor idhaiye "uyiruḻḻa bhaṇḍhaṅghaḻ" èṉṟa jhòllaiyiḍhḍhu vivarighghiṉṟaṉar.

vilaṅghughaḻ mīdhāṉa bhòdhumaghghaḻiṉ bhòdhu aghghaṟaiyiṉ ghāraṇamāgha 1990-ghaḻil irundhu vilaṅghu nalaṉe bhaṇḍhamayamāghghabhbhaḍhḍhuḻḻadhu èṉṟu arajhiyal aṟiñar jhāmi ḍhorjhoṉèṉ uraighghiṟār. "aṟiviyal rīdhiyil jhāṉṟaḻighghabhbhaḍhḍha indha nalaṉ bhòruḍhghaḻ bhaṇḍhaghajh jhaṅghiliyiṉ bhalveṟu muṉaighaḻiluṃ uṟbhadhdhi jhèyyabhbhaḍhubhavaiyāghavuṃ viṟghabhbhaḍhubhavaiyāghavuṃ uḻḻaṉa" èṉṟuṃ "maṟṟa bhòruḍhghaḻaibh bholave ivaiyuṃ bhoḍhḍhighghu uḍhbhaḍhḍhadhu" èṉṟuṃ avar ghūṟughiṟār. vilaṅghughaḻughgho maṉidharghaḻughgho bhaṇḍhamāghghabhbhaḍhāmal irubhbhadhaṟghāṉa uḻḻārndha urimai illaiyèṉṟe vaidhdhughghòṇḍhāluṃ vilaṅghughaḻ bhaṇḍhamāghghabhbhaḍhuvadhai èdhirbhbhadhaṟghu valuvāṉa naḍhaimuṟai ghāraṇaṅghaḻ—avai ghòḍhūramāṉadhā alladhu mojhamāṉavaiyā èṉbhadhaiyuṃ dhāṇḍhi—erāḻamāgha uḻḻaṉa èṉṟu jhamūgha aṟiñar jejhi rīs āndhis niṟuvughiṟār.

vilaṅghudh dhòl̤iṟghūḍhḍhiṉ dhāghghaṅghaḻil mudhaṉmaiyāṉa òṉṟu maṉidharallā vilaṅghughaḻaibh bhaṇḍhamāghghal (adhāvadhu, vèṟuṃ bhayaṉbhāḍhḍhubh bhòruḻāghagh gharudhudhal) āghuṃ. maṉidhaṉiṉ uṇavu amaibhbhil vilaṅghughaḻaibh bhaṇḍhamāghghal èṉbhadhu maṉidha, vilaṅghu, maṟṟuṃ jhuṟṟujhjhūl̤aliṉ nalaṉughghu èdhirāgha dhaṉadhu "eghabhoghadh dhaṉiyurimai ghòṇḍha bhòruḻādhāra noghghai" maḍhḍhume muṉṉiṟudhdhijh jhèyalbhaḍhuṃ mudhalāḻidhdhuva amaibhbhughaḻuḍhaṉ neraḍhiyāghadh dhòḍharbhuḍhaiyadhu èṉṟa bhārbharā nosgheyiṉ ghūṟṟai èjugheṣaṉ fār ḍhoḍhḍhal libhareṣaṉ èṉṟa dhaṉadhu nūlil meṉaghā rèbhghā jhuḍhḍhughiṟār. idhe gharudhdhai rijhjharḍh ḍhvaiṉ "vilaṅghubh bhòruḍhghaḻiṉ nugharvai òru iṉbhamaḻighghuṃ viṣayamāghajh jhidhdharighghuṃ vaghaiyil adhaijh jhuvaighūḍhḍhi viḻaṃbharabhbhaḍhudhdhuvadhil jhèlvāghghu mighgha vaṇigha vallamaibhbhughaḻ dhaṉidhdha ārvaṃ ghāḍhḍhughiṉṟaṉa" èṉṟu val̤imòl̤ighiṟār.

ivaṟṟaiyuṃ bhārghgha
 vilaṅghurimai
 bhaṇḍhamāghghal
 ghālnaḍhai vaḻarbhbhu
 vilaṅghudh dhòl̤iṟghūḍhḍhu

ghuṟibhbhughaḻ

aḍhighghuṟibhbhughaḻ

meṟghoḻ dharavughaḻ

meluṃ bhaḍhighgha
vèḻiyiṇaibhbhughaḻ
"United Nations Commodity Trade Statistics Database", UN ComTrade (live animals; meat and edible offal; fish; dairy products; products of animal origin)

nūlghaḻ, āyvudhdhāḻghaḻ
Pedersen, Helena; Staescu, Vasile. "Conclusion: Future Directions for Critical Animal Studies," in Nik Taylor, Richard Twine (eds.), The Rise of Critical Animal Studies: From the Margins to the Centre, London: Routledge, 2014, pp. 262–276.
Francione, Gary. Animals, Property and the Law, Philadelphia, PA: Temple University Press, 1995.
Richards, John F. The World Hunt: An Environmental History of the Commodification of Animals, University of California Press, 2014.
Steiner, Gary. Animals and the Limits of Postmodernism, New York: Columbia University Press, 2013.
Clark, Brett; Wilson, Tamar Diana (Eds.). The Capitalist Commodification of Animals (Research in Political Economy series), Bingley, UK: Emerald Publishing Limited, 2020. ISBN: 978-1-83982-681-8.

vilaṅghudh dhòl̤iṟghūḍhḍhu
vilaṅghurimai
vilaṅghu vaṉghòḍhumai
dhòl̤iṟghūḍhḍhu
jhamūghaviyal
விலங்குகளின் பண்ட அந்தஸ்து