ஒழிப்புவாதம் (abolitionism) அல்லது ஒழிப்புவாத நனிசைவம் (abolitionist veganism) என்பது மனிதர்களின் அனைத்து வகையான விலங்குப் பயன்பாட்டிற்கும் விலங்குரிமை அடிப்படையிலான எதிர்ப்பாகும். அனைத்து உணர்திற உயிரினங்களும்—அது மனிதனோ அல்லது மனிதரல்லா விலங்குகளோ—சொத்துகளாகவோ உடமைகளாகவோ பண்டங்களாகவோ கருதப்படாமல் இருப்பதற்கான அடிப்படை உரிமையை சமமாகக் கொண்டுள்ளன என்ற அளவில் அனைத்து வகையான விலங்குப் பயன்பாட்டையும் முற்றிலுமாக அகற்றுவதே ஒழிப்புவாதக் கோட்பாட்டின் நோக்கமாகும். விலங்குப் பொருட்களின் உற்பத்தி என்பதே விலங்குகளை உடமைகளாகவும், இயற்கை வளங்களாகவும், பண்டங்களாகவும் கருதும் சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும், நாகரிக சமுதாயத்தில் மனித நல்வாழ்வுக்கு விலங்குப் பொருட்கள் சற்றும் அவசியமில்லை என்றும் ஒழிப்புவாத அறிஞர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். மனிதர்களால் நனிசைவ வாழ்வு முறையை வாழ இயலும் என்பதால் மனிதர்கள் ஒவ்வொருவரும் நனிசைவ வாழ்வு முறையைத் தழுவ தார்மீகக் கடமைப்பட்டவர்கள் என்று ஒழிப்புவாதிகள் கருதுகின்றனர்.

தங்கள் இலக்கை அடையப் பயன்படுத்த வேண்டிய மூலோபாயத்தில் ஒழிப்புவாதிகள் பெருவாரியான நேரங்களில் தங்களுக்குள் உடன்படுவதில்லை. சட்டப் பேராசிரியரான கேரி பிரான்சியோனி உள்ளிட்ட சில ஒழிப்புவாதிகள், வன்முறையற்ற ஆக்கப்பூர்வமான கல்வி மூலம் (உடல்நலம், சுற்றுச்சூழல் ஆகிய நன்மைகளையும் சுட்டிக்காட்டி) நனிசைவ வாழ்வுமுறை என்பது மனிதர்களின் தார்மீகக் கடமை என்பதை எடுத்துக்கூறி நனிசைவ வாழ்வியலின் நன்மைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வை மக்களிடையே ஏற்படுத்த வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். டாம் ரீகன் உள்ளிட்ட அறிஞர்களோ ஒழிப்புவாதிகள் சமூகத்தில் விலங்குச் சுரண்டல்களைக் களைய முற்பட வேண்டும் என்றும் அவ்வாறு செய்கையில் சுற்றுச்சூழல், உடல்நலம் ஆகியவை சார்ந்த வாதங்களைப் பயன்படுத்தாமல் அச்சிந்தனையை அரசியல் தளத்திற்கு எடுத்துச் சென்று போராட வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர்.

விலங்குகளின் பயன்பாட்டை கூடுதல் கவனத்துடனும் மனிதாபிமான வகையிலும் செய்ய முற்படும் செயற்பாடுகளையும் விலங்குப் பயன்பாட்டின் சில குறிப்பிட்ட வகைகளை மட்டும் ஒழிக்க முற்படும் இயக்கங்களையும் ஒழிப்புவாதிகள் பொதுவாக எதிர்க்கின்றனர். ஏனெனில் விலங்குப் பயன்பாட்டின் அனைத்து வகைகளையும் முற்றிலுமாக ஒழிக்கும் செயற்பாடுகளுக்கு இவ்வகை இயக்கங்களும் சிந்தனைகளும் தடையாக விளங்குகின்றன என்பது அவர்களது வாதம். தார்மீக அடிப்படையிலும் சட்ட ரீதியிலும் விலங்குகள் இனியும் வெறும் பயன்பாட்டுப் பொருட்களாகவும் பண்டங்களாகவும் உடமைகளாகவும் கருதப்படாமலிருக்கும் முன்னுதாரண மாற்றங்களைக் கொண்டு வருவதே ஒழிப்புவாத சித்தாந்தத்தின் நோக்கமாகும். "ஒழிப்புவாதிகள் வெற்றுக் கூண்டுகளையே விரும்புகிறார்கள், பெரிய கூண்டுகளை அல்ல" என்று அமெரிக்க மெய்யியலாளர் டாம் ரீகன் எழுதுகிறார். இச்சிந்தனையே விலங்குரிமைக் (animal rights) கோட்பாட்டை விலங்கு நலன் (animal welfare) எனப்படும் கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. ஒழிப்புவாத விலங்குரிமைக் (abolitionist animal rights) கோட்பாட்டினைப் போலன்றி விலங்கு நலன் கோட்பாடானது விலங்குகளை மனிதப் பயன்பாட்டிலிருந்து முற்றிலுமாக விடுவிக்காமல் மனித ஆதிக்கத்துக்கு ஆட்படுத்தப்பட்ட நிலையில் அவ்விலங்குகளின் நலனை வேண்டி புதிய சீர்திருத்தங்களை நாடுவதிலும் விலங்குப் பாதுகாப்புவாதம் (animal protectionism) எனப்படும் மனித கட்டுப்பாட்டு வளையத்திற்கும் விலங்குப் பாதுகாப்பை நாடுவதிலும் கவனம் செலுத்திப் படிப்படியாக அவற்றின் நலனை அதிகரிக்கும் அணுகுமுறையினைக் கொண்டதாகும். இவ்வகை நிலைபாடு சில ஒழிப்புவாதிகளால் நலவாதம் (welfarism) என்றும் "புதிய நலவாதம்" (new welfarism) என்றும் விமர்சிக்கப்படுகிறது.

கருத்தாக்கம் 

விலங்குரிமையில் ஒழிப்புவாதம் என்ற சொல் "ஒழிப்புவாதம்" என்ற வரலாற்றுச் சொல்லுடன்—அஃதாவது, ஒரு மனிதனை இன்னொரு மனிதன் உடமையாகக் கருதும் அடிமைத்தனம் உள்ளிட்ட செயல்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் ஒரு சமூக இயக்கத்துடன்—தொடர்புடையது. நலன்புரி சீர்திருத்தங்களை திறனிடும் விதத்தின் அடிப்படையில் ஒழிப்புவாதிகள் தீவிரமானவர்கள் என்றும் நடைமுறை ரீதியானவர்கள் என்றும் இருவகைப்படுகிறார்கள். தீவிர ஒழிப்புவாதிகள் நலன்புரி சீர்திருத்தங்களை தார்மீக முன்னேற்றங்களாகக் கருதுவது சந்தேகத்திற்குரியது என்று கருதுகையில் நடைமுறை ஒழிப்புவாதிகள் நலன்புரி சீர்திருத்தங்களை, சில சந்தர்பங்களில் அவை நியாயமற்றதாக இருந்தாலும், தார்மீக முன்னேற்றங்களாகக் முழுமனதோடு ஏற்கின்றனர்.

விலங்குரிமை என்ற பெயரில் விலங்கு நலன் அளவில் செயற்படும் பீட்டா போன்ற விலங்குரிமைக் குழுக்கள் தங்களது செயற்பாடுகளால் மனிதர்களின் சுரண்டல்களிலிருந்து விலங்குகளைக் காக்க விலங்கு நலன் என்ற நிலையே போதுமானது என்ற திருப்தியைத் பொதுமக்களுக்குத் தர வல்லவை. இது மக்களை விலங்குரிமை என்ற பாதையில் செல்ல விடாமல் விலங்கு நலன் என்ற அளவிலேயே அவர்களை நிறுத்திவிடும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்றும் மக்களிடையே 'விலங்குகளைப் பயன்படுத்துவதில் எந்தத் தவறுமில்லை' என்ற சிந்தனையை ஆழமாக வேரூன்ற வைத்துவிடுகிறது என்றும் ரட்கர்ஸ் சட்டப் பள்ளி–நேவார்க்கில் சட்ட மற்றும் மெய்யியல் பேராசிரியரான கேரி பிரான்சியோனி ஒழிப்புவாதக் கண்ணோட்டத்தில் வாதிடுகிறார். அத்தகைய விலங்குரிமை அமைப்புகளை அவர் "புதிய நலவாதிகள்" ("new welfarists") என்று அழைக்கிறார். அத்தகைய நலவாதிகளின் நோக்கம் விலங்குகளின் பயன்பாட்டிற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவேண்டும் என்பதுதான் என்றாலும், அவர்கள் பின்பற்றும் சீர்திருத்தங்கள் விலங்குப் பயன்பாட்டினை ஒழிக்க எண்ணாது அவற்றை ஆதரிக்கும் பாரம்பரிய நல ஆர்வலர்களின் செயற்பாடுகளுக்கு ஒத்தே இருக்கின்றன என்பது அவரது குற்றச்சாட்டு. சீர்திருத்த பிரச்சாரங்கள் விலங்குகளின் பண்ட அந்தஸ்தினை மென்மேலும் உறுதியிட்டு நிலைநிறுத்துகின்றன என்றும் 'விலங்குகள் வெறுமனே நன்றாக நடத்தப்பட்டால் போதுமானது' என்ற அளவில் மட்டும் மக்களின் பார்வையை தரம் தாழ்த்தி விடுகிறது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். இதற்கு மாறாக 'விலங்குகளைப் பயன்படுத்துவதும் உண்பதும் தவறில்லை' என்ற மக்களின் தற்போதைய பொதுபுத்தி தவறென்று சுட்டப்பட்டு நிரந்தரமாக மாற்றப்பட வேண்டும் என்று அவர் எழுதுகிறார். இது தார்மீக நனிசைவ வாழ்வுமுறையை பற்றிய விழிப்புணர்வினால் மட்டுமே நிகழக்கூடியது என்பது அவரது நிலைப்பாடு. சமூகத்தில் ஒரு பொது விவாதத்தை நடத்துவதன் மூலம் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று ஏனைய அறிஞர்கள் கருதுகிறார்கள்.

ஒழிப்புவாதத்திற்கும் "நலவாதத்திற்கும்" இடையே தர்க்கரீதியாகவோ நடைமுறை ரீதியாகவோ முரண்பாடுகள் ஏதுமில்லை என்று புதிய நலவாதிகள் வாதிடுகின்றனர். படிப்படியான அணுகுமுறையில் விலங்கடிமை ஒழிப்பை நோக்கிச் செல்ல முடியும் என்று நலவாதிகள் நினைக்கிறார்கள். விலங்குகளின் துன்பத்தை குறைப்பதே மிகவும் அவசரமானது என்பதால் பெரும்பாலான மக்களை குறுகிய காலக் கண்ணோட்டத்திலும் நீண்ட காலக் கண்ணோட்டத்திலும் விலங்குகளின் துன்பத்தைப் போக்க யதார்த்தமான ரீதியில் என்ன செய்யலாம் என்று சிந்திக்க வைத்து அதற்கேற்ப செயல்படவைப்பது அவசியம் என்பது நலவாதிகளின் வாதம். எடுத்துக்காட்டாக, மக்கள் விலங்குகளை நடத்தும் விதங்களில் மேம்பாடுகளை ஊக்குவிக்கும் பீட்டா போன்ற அமைப்புகள் கூடுதலாக சைவ உணவு முறையையும் பரப்புரை செய்கின்றன. உணர்திறன் கொண்ட மனிதரல்லா விலங்குகளை உடமைகளாகவும் பண்டமாகவும் கருதி அவற்றை முறைதவறி நடத்துவதை சட்டப்பூர்வமாக மாற்றுவது விலங்குப் பயன்பாட்டுச் சுரண்டலை ஒழிக்கும் முதற் படி என்று சிலர் கருதினாலும், விலங்குகளை உணவுக்காகவும் பிற நுகர்வுக்காகவும் சுரண்டுவதை பொதுமக்கள் ஏற்கனவே குறைக்கவோ நிறுத்தவோ தொடங்கவில்லை என்றால் இது வெற்றியடையாது என்று சிலர் வாதிடுகிறார்கள்.

நபர்த்தன்மை 

1992-ம் ஆண்டில், சுவிட்சர்லாந்து விலங்குகளை வெறும் பண்டங்களல்ல என்றும் அவை உணர்திற உயிரினங்கள் என்றும் அங்கீகரித்துத் தன் அரசியலமைப்பைத் திருத்தியது. விலங்குகளின் கண்ணியமும் சுவிட்சர்லாந்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

நியூசிலாந்து 1999-ல் ஐந்து பெரிய குரங்கினங்களுக்கு அடிப்படை உரிமைகளை வழங்கியது. இப்போது அக்குரங்கு இனங்களை ஆராய்ச்சிக்கோ பரிசோதனைகளுக்கோ கற்பித்தலுக்கோ பயன்படுத்தப்படுவது அந்நாட்டில் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

வருங்கால சந்ததியினரின் நலனைக் கருத்தில் கொண்டு ஜெர்மனி தனது அரசியலமைப்பின் 2002-ஆண்டுத் திருத்தத்தில் விலங்கு நலனைச் சேர்த்தது. இதன் மூலம் அவ்வாறு செய்யும் முதல் ஐரோப்பிய ஒன்றிய உறுப்பினர் என்ற பெயரைப் அது பெற்றது.

2007-ல், ஸ்பெயினின் தன்னாட்சி மாகாணமான பலேரிக் தீவுகளின் நாடாளுமன்றம் அனைத்து பெரிய குரங்கினங்களுக்கும் சட்டப்பூர்வ உரிமைகளை வழங்கும் உலகின் முதல் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது.

2013-ல், டால்பின்களை மனிதரல்லாத நபர்கள் என்று இந்தியா அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்து அவற்றிற்கு நபர்த்தன்மையை சட்டபூர்வமாக அளித்தது.

2014-ம் ஆண்டு விலங்குகளை வெறும் அசையும் சொத்துகள் என்ற நிலையிலிருந்து உணர்திற உயிரினங்கள் என்ற நிலைக்கு பிரான்ஸ் அங்கீகரித்து விலங்குகளின் சட்ட நிலையை திருத்தியது. கனடாவின் கியூபெக் மாகாணமும் இதேபோன்ற சட்டத்தை பரிசீலித்து வருகிறது.

இவற்றையும் பார்க்கவும் 
 விலங்குரிமை
 விலங்குரிமை இயக்கம்
 நனிசைவம்
 பண்டமாக்கல்

மேற்கோள் தரவுகள்

மேலும் படிக்க
பிரான்சியோனி, கேரி. Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement. டெம்பிள் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1996.
பிரான்சியோனி, கேரி மற்றும் கார்னர், ராபர்ட். The Animal Rights Debate: Abolition Or Regulation?. கொலம்பியா பல்கலைக்கழக அச்சகம், 2010.
பிரான்சியோனி, கேரி. Ingrid Newkirk on Principled Veganism: "Screw the principle", விலங்குரிமை: ஒழிப்புவாத அணுகுமுறை, செப்டம்பர் 2010.
பிரான்சியோனி, கேரி. "Animal Rights: The Abolitionist Approach", கடைசியாகப் பார்த்தது பிப்ரவரி 26, 2011.
பிரான்சியோனி, கேரி. Animals, Property, and the Law. டெம்பிள் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1995.
ஹால், லீ. "ஐக்கிய அமெரிக்காவில் விலங்குரிமை இயக்கத்தின் தற்போதைய நிலை குறித்து பேராசிரியர் கேரி பிரான்சியோனியுடன் ஒரு பேட்டி", விலங்குகளின் நண்பர்கள், கடைசியாகப் பார்த்தது பிப்ரவரி 25, 2008.
ரீகன், டாம். Empty Cages. ரோமேன் & லிட்டில்பீல்ட் பதிப்பகத்தார், Inc., 2004.
ரீகன், டாம். "The Torch of Reason, The Sword of Justice", animalsvoice.com, கடைசியாகப் பார்த்தது மே 29, 2012.
ரீகன், டாம். "On Achieving Abolitionist Goals", Animal Rights Zone, மே 18, 2011, கடைசியாகப் பார்த்தது மே 24, 2011.
ரீகன், டாம். The Case for Animal Rights. கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1980.

வெளியிணைப்புகள்

விலங்குரிமை
விலங்கு வன்கொடுமை
நனிசைவம்
òl̤ibhbhuvādhaṃ (abolitionism) alladhu òl̤ibhbhuvādha naṉijhaivaṃ (abolitionist veganism) èṉbhadhu maṉidharghaḻiṉ aṉaidhdhu vaghaiyāṉa vilaṅghubh bhayaṉbhāḍhḍhiṟghuṃ vilaṅghurimai aḍhibhbhaḍhaiyilāṉa èdhirbhbhāghuṃ. aṉaidhdhu uṇardhiṟa uyiriṉaṅghaḻuṃ—adhu maṉidhaṉo alladhu maṉidharallā vilaṅghughaḻo—jhòdhdhughaḻāghavo uḍhamaighaḻāghavo bhaṇḍhaṅghaḻāghavo gharudhabhbhaḍhāmal irubhbhadhaṟghāṉa aḍhibhbhaḍhai urimaiyai jhamamāghagh ghòṇḍhuḻḻaṉa èṉṟa aḻavil aṉaidhdhu vaghaiyāṉa vilaṅghubh bhayaṉbhāḍhḍhaiyuṃ muṟṟilumāgha aghaṟṟuvadhe òl̤ibhbhuvādhagh ghoḍhbhāḍhḍhiṉ noghghamāghuṃ. vilaṅghubh bhòruḍhghaḻiṉ uṟbhadhdhi èṉbhadhe vilaṅghughaḻai uḍhamaighaḻāghavuṃ, iyaṟghai vaḻaṅghaḻāghavuṃ, bhaṇḍhaṅghaḻāghavuṃ gharudhuṃ jhindhaṉaiyai aḍhibhbhaḍhaiyāghagh ghòṇḍhadhu èṉṟuṃ, nāgharigha jhamudhāyadhdhil maṉidha nalvāl̤vughghu vilaṅghubh bhòruḍhghaḻ jhaṟṟuṃ avajhiyamillai èṉṟuṃ òl̤ibhbhuvādha aṟiñarghaḻ valiyuṟudhdhughiṉṟaṉar. maṉidharghaḻāl naṉijhaiva vāl̤vu muṟaiyai vāl̤a iyaluṃ èṉbhadhāl maṉidharghaḻ òvvòruvaruṃ naṉijhaiva vāl̤vu muṟaiyaidh dhal̤uva dhārmīghagh ghaḍhamaibhbhaḍhḍhavarghaḻ èṉṟu òl̤ibhbhuvādhighaḻ gharudhughiṉṟaṉar.

dhaṅghaḻ ilaghghai aḍhaiyabh bhayaṉbhaḍhudhdha veṇḍhiya mūlobhāyadhdhil òl̤ibhbhuvādhighaḻ bhèruvāriyāṉa neraṅghaḻil dhaṅghaḻughghuḻ uḍhaṉbhaḍhuvadhillai. jhaḍhḍhabh bherājhiriyarāṉa gheri bhirāṉjhiyoṉi uḻḻiḍhḍha jhila òl̤ibhbhuvādhighaḻ, vaṉmuṟaiyaṟṟa āghghabhbhūrvamāṉa ghalvi mūlaṃ (uḍhalnalaṃ, jhuṟṟujhjhūl̤al āghiya naṉmaighaḻaiyuṃ jhuḍhḍhighghāḍhḍhi) naṉijhaiva vāl̤vumuṟai èṉbhadhu maṉidharghaḻiṉ dhārmīghagh ghaḍhamai èṉbhadhai èḍhudhdhughghūṟi naṉijhaiva vāl̤viyaliṉ naṉmaighaḻ bhaṟṟiya vil̤ibhbhuṇarvai maghghaḻiḍhaiye eṟbhaḍhudhdha veṇḍhuṃ èṉṟu vādhiḍhughiṉṟaṉar. ḍhāṃ rīghaṉ uḻḻiḍhḍha aṟiñarghaḻo òl̤ibhbhuvādhighaḻ jhamūghadhdhil vilaṅghujh jhuraṇḍhalghaḻaigh ghaḻaiya muṟbhaḍha veṇḍhuṃ èṉṟuṃ avvāṟu jhèyghaiyil jhuṟṟujhjhūl̤al, uḍhalnalaṃ āghiyavai jhārndha vādhaṅghaḻaibh bhayaṉbhaḍhudhdhāmal ajhjhindhaṉaiyai arajhiyal dhaḻadhdhiṟghu èḍhudhdhujh jhèṉṟu bhorāḍha veṇḍhuṃ èṉṟu valiyuṟudhdhughiṉṟaṉar.

vilaṅghughaḻiṉ bhayaṉbhāḍhḍhai ghūḍhudhal ghavaṉadhdhuḍhaṉuṃ maṉidhābhimāṉa vaghaiyiluṃ jhèyya muṟbhaḍhuṃ jhèyaṟbhāḍhughaḻaiyuṃ vilaṅghubh bhayaṉbhāḍhḍhiṉ jhila ghuṟibhbhiḍhḍha vaghaighaḻai maḍhḍhuṃ òl̤ighgha muṟbhaḍhuṃ iyaghghaṅghaḻaiyuṃ òl̤ibhbhuvādhighaḻ bhòdhuvāgha èdhirghghiṉṟaṉar. eṉèṉil vilaṅghubh bhayaṉbhāḍhḍhiṉ aṉaidhdhu vaghaighaḻaiyuṃ muṟṟilumāgha òl̤ighghuṃ jhèyaṟbhāḍhughaḻughghu ivvaghai iyaghghaṅghaḻuṃ jhindhaṉaighaḻuṃ dhaḍhaiyāgha viḻaṅghughiṉṟaṉa èṉbhadhu avarghaḻadhu vādhaṃ. dhārmīgha aḍhibhbhaḍhaiyiluṃ jhaḍhḍha rīdhiyiluṃ vilaṅghughaḻ iṉiyuṃ vèṟuṃ bhayaṉbhāḍhḍhubh bhòruḍhghaḻāghavuṃ bhaṇḍhaṅghaḻāghavuṃ uḍhamaighaḻāghavuṃ gharudhabhbhaḍhāmalirughghuṃ muṉṉudhāraṇa māṟṟaṅghaḻaigh ghòṇḍhu varuvadhe òl̤ibhbhuvādha jhidhdhāndhadhdhiṉ noghghamāghuṃ. "òl̤ibhbhuvādhighaḻ vèṟṟugh ghūṇḍhughaḻaiye viruṃbhughiṟārghaḻ, bhèriya ghūṇḍhughaḻai alla" èṉṟu amèrighgha mèyyiyalāḻar ḍhāṃ rīghaṉ èl̤udhughiṟār. ijhjhindhaṉaiye vilaṅghurimaigh (animal rights) ghoḍhbhāḍhḍhai vilaṅghu nalaṉ (animal welfare) èṉabhbhaḍhuṃ ghoḍhbhāḍhḍhilirundhu veṟubhaḍhudhdhughiṟadhu. òl̤ibhbhuvādha vilaṅghurimaigh (abolitionist animal rights) ghoḍhbhāḍhḍhiṉaibh bholaṉṟi vilaṅghu nalaṉ ghoḍhbhāḍhāṉadhu vilaṅghughaḻai maṉidhabh bhayaṉbhāḍhḍhilirundhu muṟṟilumāgha viḍhuvighghāmal maṉidha ādhighghadhdhughghu āḍhbhaḍhudhdhabhbhaḍhḍha nilaiyil avvilaṅghughaḻiṉ nalaṉai veṇḍhi bhudhiya jhīrdhirudhdhaṅghaḻai nāḍhuvadhiluṃ vilaṅghubh bhādhughābhbhuvādhaṃ (animal protectionism) èṉabhbhaḍhuṃ maṉidha ghaḍhḍhubhbhāḍhḍhu vaḻaiyadhdhiṟghuṃ vilaṅghubh bhādhughābhbhai nāḍhuvadhiluṃ ghavaṉaṃ jhèludhdhibh bhaḍhibhbhaḍhiyāgha avaṟṟiṉ nalaṉai adhigharighghuṃ aṇughumuṟaiyiṉaigh ghòṇḍhadhāghuṃ. ivvaghai nilaibhāḍhu jhila òl̤ibhbhuvādhighaḻāl nalavādhaṃ (welfarism) èṉṟuṃ "bhudhiya nalavādhaṃ" (new welfarism) èṉṟuṃ vimarjhighghabhbhaḍhughiṟadhu.

gharudhdhāghghaṃ 

vilaṅghurimaiyil òl̤ibhbhuvādhaṃ èṉṟa jhòl "òl̤ibhbhuvādhaṃ" èṉṟa varalāṟṟujh jhòlluḍhaṉ—aḥdhāvadhu, òru maṉidhaṉai iṉṉòru maṉidhaṉ uḍhamaiyāghagh gharudhuṃ aḍhimaidhdhaṉaṃ uḻḻiḍhḍha jhèyalghaḻai muḍhivughghugh ghòṇḍhuvaruṃ òru jhamūgha iyaghghadhdhuḍhaṉ—dhòḍharbhuḍhaiyadhu. nalaṉbhuri jhīrdhirudhdhaṅghaḻai dhiṟaṉiḍhuṃ vidhadhdhiṉ aḍhibhbhaḍhaiyil òl̤ibhbhuvādhighaḻ dhīviramāṉavarghaḻ èṉṟuṃ naḍhaimuṟai rīdhiyāṉavarghaḻ èṉṟuṃ iruvaghaibhbhaḍhughiṟārghaḻ. dhīvira òl̤ibhbhuvādhighaḻ nalaṉbhuri jhīrdhirudhdhaṅghaḻai dhārmīgha muṉṉeṟṟaṅghaḻāghagh gharudhuvadhu jhandheghadhdhiṟghuriyadhu èṉṟu gharudhughaiyil naḍhaimuṟai òl̤ibhbhuvādhighaḻ nalaṉbhuri jhīrdhirudhdhaṅghaḻai, jhila jhandharbhaṅghaḻil avai niyāyamaṟṟadhāgha irundhāluṃ, dhārmīgha muṉṉeṟṟaṅghaḻāghagh mul̤umaṉadhoḍhu eṟghiṉṟaṉar.

vilaṅghurimai èṉṟa bhèyaril vilaṅghu nalaṉ aḻavil jhèyaṟbhaḍhuṃ bhīḍhḍhā bhoṉṟa vilaṅghurimaigh ghul̤ughghaḻ dhaṅghaḻadhu jhèyaṟbhāḍhughaḻāl maṉidharghaḻiṉ jhuraṇḍhalghaḻilirundhu vilaṅghughaḻaigh ghāghgha vilaṅghu nalaṉ èṉṟa nilaiye bhodhumāṉadhu èṉṟa dhirubhdhiyaidh bhòdhumaghghaḻughghudh dhara vallavai. idhu maghghaḻai vilaṅghurimai èṉṟa bhādhaiyil jhèlla viḍhāmal vilaṅghu nalaṉ èṉṟa aḻavileye avarghaḻai niṟudhdhiviḍhuṃ abhāyadhdhai eṟbhaḍhudhdhughiṟadhu èṉṟuṃ maghghaḻiḍhaiye 'vilaṅghughaḻaibh bhayaṉbhaḍhudhdhuvadhil èndhadh dhavaṟumillai' èṉṟa jhindhaṉaiyai āl̤amāgha verūṉṟa vaidhdhuviḍhughiṟadhu èṉṟuṃ raḍhghars jhaḍhḍhabh bhaḻḻi–nevārghghil jhaḍhḍha maṟṟuṃ mèyyiyal bherājhiriyarāṉa gheri bhirāṉjhiyoṉi òl̤ibhbhuvādhagh ghaṇṇoḍhḍhadhdhil vādhiḍhughiṟār. adhdhaghaiya vilaṅghurimai amaibhbhughaḻai avar "bhudhiya nalavādhighaḻ" ("new welfarists") èṉṟu al̤aighghiṟār. adhdhaghaiya nalavādhighaḻiṉ noghghaṃ vilaṅghughaḻiṉ bhayaṉbhāḍhḍhiṟghu muṟṟubhbhuḻḻi vaighghaveṇḍhuṃ èṉbhadhudhāṉ èṉṟāluṃ, avarghaḻ bhiṉbhaṟṟuṃ jhīrdhirudhdhaṅghaḻ vilaṅghubh bhayaṉbhāḍhḍhiṉai òl̤ighgha èṇṇādhu avaṟṟai ādharighghuṃ bhāraṃbhariya nala ārvalarghaḻiṉ jhèyaṟbhāḍhughaḻughghu òdhdhe irughghiṉṟaṉa èṉbhadhu avaradhu ghuṟṟajhjhāḍhḍhu. jhīrdhirudhdha bhirajhjhāraṅghaḻ vilaṅghughaḻiṉ bhaṇḍha andhasdhiṉai mèṉmeluṃ uṟudhiyiḍhḍhu nilainiṟudhdhughiṉṟaṉa èṉṟuṃ 'vilaṅghughaḻ vèṟumaṉe naṉṟāgha naḍhadhdhabhbhaḍhḍhāl bhodhumāṉadhu' èṉṟa aḻavil maḍhḍhuṃ maghghaḻiṉ bhārvaiyai dharaṃ dhāl̤dhdhi viḍhughiṟadhu èṉṟuṃ avar vādhiḍhughiṟār. idhaṟghu māṟāgha 'vilaṅghughaḻaibh bhayaṉbhaḍhudhdhuvadhuṃ uṇbhadhuṃ dhavaṟillai' èṉṟa maghghaḻiṉ dhaṟbhodhaiya bhòdhubhudhdhi dhavaṟèṉṟu jhuḍhḍhabhbhaḍhḍhu nirandharamāgha māṟṟabhbhaḍha veṇḍhuṃ èṉṟu avar èl̤udhughiṟār. idhu dhārmīgha naṉijhaiva vāl̤vumuṟaiyai bhaṟṟiya vil̤ibhbhuṇarviṉāl maḍhḍhume nighal̤aghghūḍhiyadhu èṉbhadhu avaradhu nilaibhbhāḍhu. jhamūghadhdhil òru bhòdhu vivādhadhdhai naḍhadhdhuvadhaṉ mūlaṃ idhaijh jhèyya veṇḍhuṃ èṉṟu eṉaiya aṟiñarghaḻ gharudhughiṟārghaḻ.

òl̤ibhbhuvādhadhdhiṟghuṃ "nalavādhadhdhiṟghuṃ" iḍhaiye dharghgharīdhiyāghavo naḍhaimuṟai rīdhiyāghavo muraṇbhāḍhughaḻ edhumillai èṉṟu bhudhiya nalavādhighaḻ vādhiḍhughiṉṟaṉar. bhaḍhibhbhaḍhiyāṉa aṇughumuṟaiyil vilaṅghaḍhimai òl̤ibhbhai noghghijh jhèlla muḍhiyuṃ èṉṟu nalavādhighaḻ niṉaighghiṟārghaḻ. vilaṅghughaḻiṉ dhuṉbhadhdhai ghuṟaibhbhadhe mighavuṃ avajharamāṉadhu èṉbhadhāl bhèruṃbhālāṉa maghghaḻai ghuṟughiya ghālagh ghaṇṇoḍhḍhadhdhiluṃ nīṇḍha ghālagh ghaṇṇoḍhḍhadhdhiluṃ vilaṅghughaḻiṉ dhuṉbhadhdhaibh bhoghgha yadhārdhdhamāṉa rīdhiyil èṉṉa jhèyyalāṃ èṉṟu jhindhighgha vaidhdhu adhaṟgheṟbha jhèyalbhaḍhavaibhbhadhu avajhiyaṃ èṉbhadhu nalavādhighaḻiṉ vādhaṃ. èḍhudhdhughghāḍhḍhāgha, maghghaḻ vilaṅghughaḻai naḍhadhdhuṃ vidhaṅghaḻil meṃbhāḍhughaḻai ūghghuvighghuṃ bhīḍhḍhā bhoṉṟa amaibhbhughaḻ ghūḍhudhalāgha jhaiva uṇavu muṟaiyaiyuṃ bharabhbhurai jhèyghiṉṟaṉa. uṇardhiṟaṉ ghòṇḍha maṉidharallā vilaṅghughaḻai uḍhamaighaḻāghavuṃ bhaṇḍhamāghavuṃ gharudhi avaṟṟai muṟaidhavaṟi naḍhadhdhuvadhai jhaḍhḍhabhbhūrvamāgha māṟṟuvadhu vilaṅghubh bhayaṉbhāḍhḍhujh jhuraṇḍhalai òl̤ighghuṃ mudhaṟ bhaḍhi èṉṟu jhilar gharudhiṉāluṃ, vilaṅghughaḻai uṇavughghāghavuṃ bhiṟa nugharvughghāghavuṃ jhuraṇḍhuvadhai bhòdhumaghghaḻ eṟghaṉave ghuṟaighghavo niṟudhdhavo dhòḍhaṅghavillai èṉṟāl idhu vèṟṟiyaḍhaiyādhu èṉṟu jhilar vādhiḍhughiṟārghaḻ.

nabhardhdhaṉmai 

1992-ṃ āṇḍhil, jhuviḍhjharlāndhu vilaṅghughaḻai vèṟuṃ bhaṇḍhaṅghaḻalla èṉṟuṃ avai uṇardhiṟa uyiriṉaṅghaḻ èṉṟuṃ aṅghīgharidhdhudh dhaṉ arajhiyalamaibhbhaidh dhirudhdhiyadhu. vilaṅghughaḻiṉ ghaṇṇiyamuṃ jhuviḍhjharlāndhil bhādhughāghghabhbhaḍhughiṟadhu.

niyūjhilāndhu 1999-l aindhu bhèriya ghuraṅghiṉaṅghaḻughghu aḍhibhbhaḍhai urimaighaḻai val̤aṅghiyadhu. ibhbhodhu aghghuraṅghu iṉaṅghaḻai ārāyjhjhighgho bharijhodhaṉaighaḻughgho ghaṟbhidhdhalughgho bhayaṉbhaḍhudhdhabhbhaḍhuvadhu annāḍhḍhil dhaḍhaijhèyyabhbhaḍhḍhuḻḻadhu.

varuṅghāla jhandhadhiyiṉariṉ nalaṉaigh gharudhdhil ghòṇḍhu jèrmaṉi dhaṉadhu arajhiyalamaibhbhiṉ 2002-āṇḍhudh dhirudhdhadhdhil vilaṅghu nalaṉaijh jherdhdhadhu. idhaṉ mūlaṃ avvāṟu jhèyyuṃ mudhal airobhbhiya òṉṟiya uṟubhbhiṉar èṉṟa bhèyaraibh adhu bhèṟṟadhu.

2007-l, sbhèyiṉiṉ dhaṉṉāḍhjhi māghāṇamāṉa bhalerigh dhīvughaḻiṉ nāḍhāḻumaṉṟaṃ aṉaidhdhu bhèriya ghuraṅghiṉaṅghaḻughghuṃ jhaḍhḍhabhbhūrva urimaighaḻai val̤aṅghuṃ ulaghiṉ mudhal jhaḍhḍhadhdhai niṟaiveṟṟiyadhu.

2013-l, ḍhālbhiṉghaḻai maṉidharallādha nabharghaḻ èṉṟu indhiyā adhighārabhbhūrvamāgha aṅghīgharidhdhu avaṟṟiṟghu nabhardhdhaṉmaiyai jhaḍhḍhabhūrvamāgha aḻidhdhadhu.

2014-ṃ āṇḍhu vilaṅghughaḻai vèṟuṃ ajhaiyuṃ jhòdhdhughaḻ èṉṟa nilaiyilirundhu uṇardhiṟa uyiriṉaṅghaḻ èṉṟa nilaighghu bhirāṉs aṅghīgharidhdhu vilaṅghughaḻiṉ jhaḍhḍha nilaiyai dhirudhdhiyadhu. ghaṉaḍhāviṉ ghiyūbhègh māghāṇamuṃ idhebhoṉṟa jhaḍhḍhadhdhai bharijhīlidhdhu varughiṟadhu.

ivaṟṟaiyuṃ bhārghghavuṃ 
 vilaṅghurimai
 vilaṅghurimai iyaghghaṃ
 naṉijhaivaṃ
 bhaṇḍhamāghghal

meṟghoḻ dharavughaḻ

meluṃ bhaḍhighgha
bhirāṉjhiyoṉi, gheri. Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement. ḍhèṃbhiḻ bhalghalaighghal̤agha ajhjhaghaṃ, 1996.
bhirāṉjhiyoṉi, gheri maṟṟuṃ ghārṉar, rābharḍh. The Animal Rights Debate: Abolition Or Regulation?. ghòlaṃbhiyā bhalghalaighghal̤agha ajhjhaghaṃ, 2010.
bhirāṉjhiyoṉi, gheri. Ingrid Newkirk on Principled Veganism: "Screw the principle", vilaṅghurimai: òl̤ibhbhuvādha aṇughumuṟai, jhèbhḍhaṃbhar 2010.
bhirāṉjhiyoṉi, gheri. "Animal Rights: The Abolitionist Approach", ghaḍhaijhiyāghabh bhārdhdhadhu bhibhravari 26, 2011.
bhirāṉjhiyoṉi, gheri. Animals, Property, and the Law. ḍhèṃbhiḻ bhalghalaighghal̤agha ajhjhaghaṃ, 1995.
hāl, lī. "aighghiya amèrighghāvil vilaṅghurimai iyaghghadhdhiṉ dhaṟbhodhaiya nilai ghuṟidhdhu bherājhiriyar gheri bhirāṉjhiyoṉiyuḍhaṉ òru bheḍhḍhi", vilaṅghughaḻiṉ naṇbharghaḻ, ghaḍhaijhiyāghabh bhārdhdhadhu bhibhravari 25, 2008.
rīghaṉ, ḍhāṃ. Empty Cages. romeṉ & liḍhḍhilbhīlḍh bhadhibhbhaghadhdhār, Inc., 2004.
rīghaṉ, ḍhāṃ. "The Torch of Reason, The Sword of Justice", animalsvoice.com, ghaḍhaijhiyāghabh bhārdhdhadhu me 29, 2012.
rīghaṉ, ḍhāṃ. "On Achieving Abolitionist Goals", Animal Rights Zone, me 18, 2011, ghaḍhaijhiyāghabh bhārdhdhadhu me 24, 2011.
rīghaṉ, ḍhāṃ. The Case for Animal Rights. ghalibhorṉiyā bhalghalaighghal̤agha ajhjhaghaṃ, 1980.

vèḻiyiṇaibhbhughaḻ

vilaṅghurimai
vilaṅghu vaṉghòḍhumai
naṉijhaivaṃ
ஒழிப்புவாதம் (விலங்குரிமை)