Bürgerliche Herkunft und Weg zum Sozialismus.

Familie und Schulzeit.

Ernst Reuter war der fünfte Sohn von Wilhelm Reuter (1838–1926). Dieser hatte aus seiner ersten Ehe bereits zwei Söhne (einer war Otto Sigfrid Reuter). Mit der zweiten Ehefrau, Karoline Reuter (1851–1941), geborene Hagemann, hatte er vier Söhne, von denen Ernst der zweitjüngste war. Sowohl der Vater als auch die Mutter entstammten bürgerlich-protestantischen Familien Norddeutschlands. Sein Vater war 1889 Lehrer an der Königlich Preußischen Navigationsschule in Apenrade. 1892 wechselte er nach Leer in Ostfriesland, um dort als Leiter der Steuermannsklasse

Studium.

Im Frühjahr 1907 nahm Reuter das Studium der Geschichtswissenschaft, Germanistik und Geographie an der Philipps-Universität Marburg auf. Zu den ihn prägenden Professoren gehörten die Neukantianer Paul Natorp und vor allem Hermann Cohen. Reuter wurde insbesondere vom Pflichtenkodex Kants inspiriert, der das lutherische Erbe seines Elternhauses ergänzte. Zugleich förderten die Neukantianer die Hochschätzung von Freiheit, die Reuter lebenslang prägte. Neben den philosophischen Einsichten, die ihm diese Vertreter der Marburger Schule vermittelten, war ein weiteres Studienerlebnis von nachhaltiger Bedeutung: Ein Seminar über

Sozialdemokratisches Engagement in Bielefeld und Berlin.

Reuter trat 1912 in die SPD ein. Seine Eltern beendeten ihre finanzielle Unterstützung, nachdem er ihnen offenbart hatte, eine Berufsperspektive in der Arbeiterbewegung anzustreben. Im selben Jahr arbeitete Reuter in Bielefeld als Hauslehrer. Gleichzeitig bemühte er sich, eine feste Position im sozialdemokratischen Bildungswesen zu erhalten. Sein Arbeitgeber kündigte ihm Anfang 1913 die Hauslehrertätigkeit, nachdem ihm bekannt geworden war, dass Reuter sich in der Bielefelder SPD betätigte, unter anderem durch Beiträge für das lokale Parteiblatt, die Volkswacht. Reuter bestritt anschließend seinen Lebensunterhalt notdürftig mit Vorträgen bei den Gewerkschaften, der Partei und dem Arbeiter-Abstinenzlerbund. Der Vater seiner Verlobten löste im August 1913 das Verlöbnis aufgrund der politischen Haltung Reuters, von der er brieflich durch dessen Eltern in Kenntnis gesetzt worden war,

Weltkrieg und Gefangenschaft.

Bund neues Vaterland.

Die mit „Augusterlebnis“ umschriebene Stimmung zu Beginn des Ersten Weltkrieges ließ viele Gegner der politischen Strukturen des Kaiserreichs, Pazifisten und auch oppositionelle Sozialdemokraten, zunächst weitgehend verstummen. Befürworter einer nachdrücklichen militärischen Machtpolitik und Propagandisten weitgehender Annexionen gaben zunächst den Ton an. Als nach den Schlachten an der Marne und in Flandern die Westfront im Stellungskrieg erstarrte, begann sich die Situation allmählich zu ändern. Ernst Reuter war im November 1914 als konsequenter Gegner des Krieges Mitbegründer des Bund Neues Vaterland (BNV). Der BNV entwickelte sich in den ersten Kriegsjahren zu einer Plattform für Pazifisten unterschiedlicher politischer Richtungen, die Spanne reichte von einigen

Kriegsdienst.

Der Antimilitarist Reuter erlebte seine Rekrutenzeit nicht als körperliche Qual. Er monierte in Briefen allerdings die Schikanen, denen viele seiner Kameraden durch die Ausbilder ausgesetzt waren. Urlaubstage verbrachte Reuter in Berlin. Dort informierte er sich beim BNV über die jüngsten politischen und militärischen Entwicklungen, von denen in der

Kriegsgefangenschaft.

Ein über Wochen andauernder Transport führte Reuter über Jekaterinoslaw, Odessa und Moskau in ein Lazarett in Nischni Nowgorod. Dort heilten seine Verwundungen langsam aus. Er war jedoch fortan zeitlebens darauf angewiesen, sich beim Gehen auf einen Stock zu stützen, weil sein rechtes Bein verkürzt blieb.  Aus dem Lazarett wurde Reuter im November 1916 entlassen und ins Gefangenenlager Pereslawl-Salesski eingewiesen. Reuter nutzte die Genesungs- und Haftzeit, um die russische Sprache zu lernen. Bald übersetzte er seinen Mitgefangenen die neusten Nachrichten der russischen Presse. Als diese Zeitungen den Sturz des Zaren durch die Februarrevolution verkündeten, wuchsen Reuters Hoffnungen auf eine Verbesserung der Lage

Revolutionär an der Wolga.

Vertreter der Kriegsgefangenen.

Die Oktoberrevolution von 1917 bedeutete auch für Reuter einen grundlegenden Wandel seiner Lebensverhältnisse. Reuter begrüßte die Revolution und hoffte, jetzt aktiv an einer gerechteren, einer sozialistischen Gesellschaft mitarbeiten zu können. Zugleich imponierte ihm der Wille der Bolschewiki, mit den Mittelmächten rasch Frieden zu schließen.  Reuter wurde zusammen mit zwei weiteren Personen zum Geschäftsführer jenes Bergwerks bestimmt, in dem er selbst zuvor hatte arbeiten müssen. Rasch übernahm Reuter die Verantwortung, den Bergleuten die notwendigen Lebensmittel und Medikamente in dem zunehmend desorganisierten Land zu beschaffen.

Volkskommissar an der Wolga.

Im April 1918 schied Reuter aus der politischen Arbeit mit Kriegsgefangenen aus. Lenin, Stalin und weitere führende Bolschewiki beauftragten ihn, eine autonome Verwaltung für die deutschen Siedler an der Wolga aufzubauen, die den neuen Machthabern in Moskau gegenüber loyal sein sollte. Stalin informierte die Sowjetbehörden in Saratow an der Wolga Ende April 1918 telegrafisch von der Errichtung eines "Wolgakommissariats für deutsche Angelegenheiten" und ebnete Reuter damit den Weg.  Reuters Aufgabe bestand darin, die deutschen Kolonisten zu loyalen Bürgern des sich etablierenden Sowjetstaates zu machen. Sozialistischer Schulunterricht in deutscher Sprache sollte in besonderer Weise dazu beitragen. Ferner war die Versorgung der Großstädte, insbesondere Moskau und Petrograd, mit Getreide aus dieser Überschussregion zu gewährleisten – eine in Zeiten des Russischen Bürgerkriegs elementare Aufgabe. Schließlich gehörte zu Reuters Obliegenheiten der gedeihliche Kontakt mit Vertretern des kaiserlichen Deutschlands, die im Gebiet der Wolgadeutschen auf der Basis des Friedensvertrages von Brest-Litowsk reichsdeutsche Interessen wahrnahmen. Er und seine Mitstreiter waren allerdings dazu

KPD-Funktionär.

Parteiaufbau in Oberschlesien und Berlin.

Zusammen mit Karl Radek und Felix Wolf überquerte Reuter im Dezember 1918 auf seiner Rückreise aus Russland die Reichsgrenze bei Eydtkuhnen. In den Weihnachtstagen traf er in Berlin ein und bezog das Zimmer, das er bereits bis 1915 bewohnt hatte. Am 7. Januar 1920 heiratete Reuter Lotte Krappek, die Pflegetochter seiner Berliner Vermieterin. Aus dieser Ehe gingen zwei Kinder hervor, Hella (1920–1983) und Gerd Harry (1921–1992), der im englischen Exil britischer Staatsbürger wurde und Professor für Mathematik.  Reuter nahm zur Jahreswende 1918/19 am Gründungskongress der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD) teil, aber nicht als Delegierter des Spartakusbunds, sondern wie Wolf und Radek als Vertreter der russischen Sowjetmacht.  Sein erster Parteiauftrag lautete, in der durch Aufstände destabilisierten Region Oberschlesien einen schlagkräftigen kommunistischen Parteiapparat aufzubauen. Ab März 1919 begann er dort, diesen Auftrag umzusetzen, und nutzte dabei den Decknamen "Friesland", weil eine offene politische Arbeit der Partei aufgrund des in der Region geltenden Belagerungszustandes nicht möglich war. Diese Tarnung hielt nicht lang, denn bereits nach wenigen Wochen wurde Reuter denunziert und verhaftet. In

Märzaktion, Generalsekretär und Bruch mit den Kommunisten.

Unter Reuters Leitung gehörte dieser Parteibezirk zu den scharfen Kritikern des Parteivorsitzenden Paul Levi, nachdem dieser die Partei auf einen Kurs der Einheitsfront und eine Phase des Verzichts auf revolutionäre Aktionen gegen die Republik hatte festlegen wollen. Levi trat im Gefolge dieser Konflikte zurück und die Partei wagte – massiv bedrängt von der Komintern – anschließend im März 1921 die Märzaktion. Dieser Aufstandsversuch in Mitteldeutschland wurde jedoch schnell niedergeschlagen. Reuter befürwortete den Aufstand. Auch in den anschließenden Wochen einer leidenschaftlichen parteiinternen Kontroverse verteidigte er diese

Sozialdemokratischer Kommunalpolitiker in Berlin und Magdeburg.

Journalist und Stadtverordneter.

Nach dem Ausschluss aus der VKPD bestritt Reuter seinen Lebensunterhalt zunächst durch redaktionelle Beiträge für die wöchentliche Berliner Beilage der Metallarbeiterzeitung. Hinzu kamen Einnahmen durch Referate und Bildungskurse in Gewerkschaftsveranstaltungen. Im April 1922 erhielt er schließlich auf Empfehlung des Metallarbeiterverbands eine Anstellung in der Redaktion der "Freiheit", dem damaligen Zentralorgan der USPD, der Reuter sich kurz zuvor angeschlossen hatte. Nachdem die Mehrheit der Rest-USPD im Oktober 1922 wieder in die SPD zurückkehrte, übernahm ihn die Redaktion des "Vorwärts".  Reuter griff in seiner journalistischen Arbeit häufiger kommunalpolitische Fragestellungen auf. Dabei konnte er seine Erfahrungen als Mandatsträger der Berliner Stadtverordnetenversammlung nutzen, in die er als kommunistischer Funktionär bereits im Sommer 1921 gewählt worden war. Er verlangte in einer Reihe von Artikeln, Reden und Vorträgen immer wieder angemessene Tarife, damit die Eigenkosten städtischer Betriebe gedeckt werden könnten.

Berliner Stadtrat für das Verkehrswesen.

Im Spätsommer 1926 benannte die SPD Ernst Reuter für den Posten eines besoldeten Stadtrats für das Verkehrswesen, im Oktober desselben Jahres wurde er dann einstimmig gewählt. Im darauffolgenden Frühjahr ließ Reuter sich von seiner ersten Frau Lotte scheiden. Kurz darauf heiratete er Hanna Kleinert aus Hannover, eine politisch interessierte Tochter aus sozialdemokratischem Elternhaus, die als Sekretärin beim "Vorwärts" arbeitete. Aus der zweiten Ehe Reuters ging 1928 ein Sohn hervor, Edzard Reuter, von 1987 bis 1995 Vorstandsvorsitzender der Daimler-Benz AG.  Reuter setzte sich zum Ziel, das Berliner Verkehrssystem an die Erfordernisse einer modernen Metropole anzupassen – mit der Entstehung von Groß-Berlin war die Reichshauptstadt zur drittgrößten Stadt der Welt avanciert. Stadtplanung und Verkehrspolitik Berlins sollten dabei Hand in Hand gehen, um den Wohn- und Mobilitätsinteressen möglichst vieler Einwohner gerecht zu werden. Ein leistungsfähiger Nahverkehr sollte die Mobilität zwischen den

Oberbürgermeister von Magdeburg.

Hermann Beims, seit 1919 Oberbürgermeister von Magdeburg, war einer der wenigen sozialdemokratischen Bürgermeister in Preußen. Als er Ende 1930 ankündigte, sich aus Altersgründen von seinem Amt zurückzuziehen, konnte sich die Magdeburger SPD nicht auf einen Nachfolger aus den eigenen Reihen einigen und wandte sich darum an den SPD-Parteivorstand. Der Parteivorsitzende Otto Wels schlug Reuter vor. Am 29. April 1931 wählte die Magdeburger Stadtverordnetenversammlung Reuter mit 38 von 66 Stimmen für zwölf Jahre zum Oberbürgermeister.  In Magdeburg zeigten sich, wie überall in Deutschland, in

Haft und Exil.

Verfolgung und Haft.

Bei den Reichstagswahlen vom 5. März 1933 verteidigte Reuter sein Reichstagsmandat und eroberte am selben Tag auch einen Sitz im Provinziallandtag der Provinz Sachsen. Reuter gehörte zu den sozialdemokratischen Reichstagsabgeordneten, die am 23. März 1933 das Ermächtigungsgesetz ablehnten. Beim erstmaligen Zusammentritt des Provinziallandtages der preußischen Provinz Sachsen am 30. Mai 1933 in Merseburg schlugen NSDAP-Abgeordnete die Mandatsträger der SPD zusammen. Reuter musste anschließend im Krankenhaus behandelt werden.  SA-Mitglieder stürmten am 11. März 1933 das Magdeburger Rathaus. Unter anderem versuchten sie, Reuter in die so genannte Schutzhaft zu nehmen. Dieses Vorhaben wurde durch einen Polizeimajor unterbunden, der Reuter in Gewahrsam nahm und ihn auf das Polizeipräsidium der Stadt bringen ließ. Dort wurde Reuter nach einigen Stunden entlassen. Mit Reuters Entfernung aus dem Rathaus galt er als beurlaubt.  Am 8. Juni 1933 wurde Reuter verhaftet. Als Haftgründe wurden staatsfeindliche Tätigkeiten als KPD- und SPD-Funktionär sowie die Verantwortung für Gräueltaten im Wolgagebiet angegeben. Die nationalsozialistischen Machthaber entließen ihn am 29. Juli 1933 unter Bezugnahme auf das Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums aus den Diensten der Stadt Magdeburg. Am 11. August wurde Reuter ins KZ Lichtenburg bei Torgau verbracht, wo er als prominenter Häftling schweren Misshandlungen

Über Großbritannien in die Türkei.

Im Januar 1935 ging Ernst Reuter nach England. Seine Familie blieb zunächst in Hannover. Reuter suchte nach Möglichkeiten, im britischen Exil eine Beschäftigung zu finden. Er wohnte in Essex bei Elizabeth Fox Howard, jener Quäkerin, die ihm bereits in Deutschland nach seiner ersten KZ-Haft als Leiterin des Falkensteiner Erholungsheims geholfen hatte und während seiner zweiten Haft ihre Beziehungen eingesetzt hatte, um ihn freizubekommen. Unterstützung fand Reuter auch durch Greta Burkill und ihren Ehemann, den Mathematiker John Charles Burkill. Die Burkills erklärten sich bereit, Gerd Harry, den jugendlichen ersten Sohn Reuters, in ihre Obhut zu nehmen. Reuters Suche nach einer Anstellung blieb erfolglos.  Anfang 1935 nahm er Kontakt zu Fritz Baade auf,

Im Dienst türkischer Ministerien.

Bei Reuters Dienstantritt gab es im Ministerium keine Unterlagen über Verkehrstarife in der Türkei. Diese mussten erst mühsam herangeschafft werden. Weil der ihm zugeordnete türkische Verwaltungsbeamte nur Französisch und Türkisch sprach, erlernte Reuter die Landessprache.  Von 1935

Kommunalwissenschaftler in Ankara.

Ab 1938 ergänzte Reuter seine Tätigkeit im Ministerium durch eine Lehrtätigkeit an der in den 1930er Jahren reformierten Verwaltungshochschule von Ankara, an der er sich mit Stadtplanung und Städtebau befasste. Diese Dozententätigkeit nahm nach 1938 den größten Teil seiner Arbeitszeit in Anspruch. Ab 1940 war er ausschließlich an der Hochschule tätig, denn alle deutschen Sachverständigen waren aus den türkischen Ministerien entlassen worden. 1941 wurde er zum Professor für Kommunalwissenschaft ernannt. Ab 1944 wirkte Reuter zusätzlich als Berater für die Schifffahrts- und Hafenverwaltung Istanbuls.  Reuter veröffentlichte zwei türkische Fachbücher über Urbanistik beziehungsweise über kommunales Finanzwesen. Ein drittes langes Manuskript in türkischer Sprache über den öffentlichen Nahverkehr wurde während

Integration in die Exilgemeinde.

Reuters Freundeskreis in der Türkei, vor allem in Ankara, umfasste Personen, die vor 1933 kaum politisch in Erscheinung getreten waren. Mit dem Dirigenten Ernst Praetorius und dem Assyriologen Benno Landsberger spielte er regelmäßig Skat. Unter der Regie des Altphilologen Georg Rohde las und diskutierte er zusammen mit Anderen altgriechische Texte. Zu den Bekannten Reuters zählten ebenso der Regisseur Carl Ebert, der Dermatologe Alfred Marchionini, der Verwaltungsjurist und Arbeitsrechtler Oscar Weigert sowie der Architekt Bruno Taut und dessen Kollege Martin Wagner, mit dem Reuter 1929 eine USA-Reise unternommen hatte, um die Verhältnisse in amerikanischen Großstädten aus eigener Anschauung kennenzulernen.  Auch zu Deutschen, die in Istanbul

Politiker im Wartestand.

Reuter hatte sich mit seinen Diensten für die türkische Regierung politische Enthaltsamkeit auferlegen müssen. Der überwiegend unpolitische Bekanntenkreis Reuters bestärkte diese Abstinenz. Die Türkei hatten zudem weit weniger Deutsche zum Exil gewählt als Großbritannien, die USA oder Skandinavien. Trotzdem versuchte Reuter, sich über die Lage in Deutschland und Europa auf dem Laufenden zu halten. Zu diesem Zweck verfolgte er die Berichterstattung der BBC und der Neuen Zürcher Zeitung. Darüber hinaus korrespondierte er mit politisch aktiven sozialdemokratischen Exilanten wie zum Beispiel Victor Schiff oder Paul Hertz.  Nach dem Kriegseintritt der USA Ende 1941 und den deutschen Niederlagen von el Alamein und Stalingrad 1942/43 intensivierte Reuter seine Versuche, aus dem Exil heraus die künftige Entwicklung Deutschlands zu beeinflussen. Ab Ende 1942 sprach er Freunde und Bekannte

Stadtrat für Verkehr und Versorgungsbetriebe in Berlin.

Verzögerte Rückkehr nach Berlin.

Als die deutsche Niederlage nur noch eine Frage der Zeit war, drängte es Reuter zurück nach Deutschland. Mitte April 1945 bat er die amerikanische Botschaft in Ankara, ein Empfehlungsschreiben aufzusetzen, das ihm die Rückreise in seine Heimat erleichtern würde. Diese Bitte bildete den Auftakt zu einer Reihe ähnlicher Versuche, ein offizielles, die Heimkehr ermöglichendes Schreiben zu erlangen. Sie blieben allesamt fruchtlos. Erst als sich die Briten einschalteten und Reuters Bemühungen von im

Magistratsmitglied.

Ernst Reuter hatte am 26. November 1946 bei der Ankunft in Hannover – dem Ort, von dem aus Kurt Schumacher die SPD in den Westzonen reorganisierte – noch keine klare Vorstellung über seine weitere Arbeit. Er hielt es für denkbar, ins Ruhrgebiet zu gehen und dort unter anderem bei der Neuordnung der industriellen Besitzverhältnisse mitzuwirken. Franz Neumann, einer von drei gleichberechtigten SPD-Vorsitzenden in der ehemaligen Reichshauptstadt, bat ihn im Auftrag der Berliner Parteileitung jedoch, als Mitglied des Berliner Magistrats tätig zu werden. Nach anfänglichem Zögern und einem Besuch Berlins entschied sich Reuter für dieses Angebot. Am 5. Dezember 1946 wählte die Berliner Stadtverordnetenversammlung Reuter zum Stadtrat für Verkehr und Versorgungsbetriebe. Weil er in der ausgebombten Stadt zunächst keine Unterkunft fand, teilte ihm der Magistrat Räume in der "Taberna Academica" in Charlottenburg zu, heute Studentenhaus der Technischen Universität Berlin. Die sowjetischen Behörden verweigerten die Bestätigung des neuen Stadtrats. Sie behaupteten, er habe sich im türkischen Exil politisch kompromittiert. Die Briten und Amerikaner hielten jedoch an

Oberbürgermeisterwahl und sowjetisches Veto.

Reuter gelang es, in der Berliner SPD, die ihm aufgrund seiner Forderung nach Veränderungen in Strategie und Organisation anfänglich mit Skepsis gegenübergetreten war, zunehmend Fuß zu fassen. Zu diesem Popularitätsgewinn trug wesentlich seine selbstbewusste Haltung gegenüber den Siegermächten bei, ferner entwickelte er sich zum gefragten Redner auf Parteiveranstaltungen.  Die Berliner SPD sprach im April 1947 ihrem Oberbürgermeister Otto Ostrowski das Misstrauen aus, weil dieser im Februar 1947 ohne parteiinterne Rücksprache mit der SED ein Arbeitsprogramm zur Linderung der wirtschaftlichen Not der Berliner Bevölkerung verabredet hatte und mit diesem Schritt die deutlich antikommunistische Linie der Berliner SPD zu missachten schien. Reuter galt als natürlicher Kandidat für die Nachfolge Ostrowskis.  Die formalen Einwände der sowjetischen Besatzungsmacht gegen den Rücktritt Ostrowskis zeigten indes, dass sie nicht gewillt sein würde, den im starken Maß von den Amerikanern gestützten und dezidiert antikommunistischen Kandidaten Reuter zu akzeptieren. Zudem

Berliner Blockade.

Deutschland und Berlin bildeten mit Beginn des Kalten Krieges ein Zentrum weltpolitischer Konflikte. Reuter betonte in dieser Lage immer wieder, dass die ehemalige Reichshauptstadt von den Westmächten gehalten werden müsse, wenn eine weitere Expansion des von ihm strikt abgelehnten Kommunismus Moskauer Prägung verhindert werden sollte. Er avancierte dadurch mehr und mehr zu einem gesuchten Gesprächspartner für die Vertreter der Westmächte in allen wichtigen politischen und strategischen Fragen, die die Zukunft der Stadt betrafen.  Die Westmächte arbeiteten spätestens seit Anfang 1948 auf die Umwandlung der Bizone in einen einheitlichen Weststaat hin. Sie sahen darin eine wesentliche Voraussetzung für die politische Stabilisierung Deutschlands und Europas, die durch die Hilfe des Marshallplans gefördert werden sollte. Die UdSSR versuchte dagegen, diesem Trend entgegenzuwirken, weil sie deutlich verminderte Einflussmöglichkeiten auf die Entwicklung Deutschlands sowie den Verlust des Zugriffs auf ökonomische Ressourcen der Westzonen fürchtete. In dieser Auseinandersetzung betrachteten sie Berlin als entscheidenden Hebel zur Durchsetzung ihrer Interessen. Den letzten Anstoß für den offenen Konflikt lieferte Mitte Juni 1948 die Einführung der D-Mark in den Westzonen und in den Westsektoren von Berlin. Die Sowjetunion reagierte prompt mit der Berlin-Blockade: Am 24. Juni 1948 sperrte sie alle Straßen, Schienen- und Wasserwege, die in

Fürsprecher der westdeutschen Staatsgründung.

Die westdeutschen Ministerpräsidenten reagierten Mitte 1948 reserviert auf die Aufforderung der Westalliierten, niedergelegt in den Frankfurter Dokumenten, die Gründung eines westdeutschen Staates in die Wege zu leiten. Sie fürchteten, dieser Weststaat gefährde das Ziel der deutschen Einheit. Louise Schroeder teilte diese Sorge. Auf der Rittersturz-Konferenz am 8. und 9. Juli 1948 beschwor sie die Versammelten, keine unwiderruflichen Schritte

Oberbürgermeister Berlins.

Wahl zum Oberbürgermeister West-Berlins.

Reuter drängte während der Berliner Blockade darauf, die Büros der Stadtverwaltung und den Tagungsort der Berliner Stadtverordnetenversammlung aus dem Ostsektor der Stadt in die Westsektoren zu verlegen. Er setzte sich gegen Ferdinand Friedensburg von der Christlich Demokratischen Union Deutschlands (CDU) durch, der als stellvertretender Berliner Oberbürgermeister lange Zeit dafür eintrat, die Verwaltungsstellen im Ostteil der Stadt zu belassen, um so die Einheit Berlins und seiner Verwaltung zu demonstrieren. Reuters gegenteilige Position wurde durch die Obstruktionspolitik der SED und der Sowjetunion unabsichtlich gefördert, denn dieses Vorgehen machte effektives Verwaltungshandeln für Gesamtberlin und sachorientierte Diskussionen in der Stadtverordnetenversammlung mehr und mehr unmöglich. Reuter befürwortete zugleich die Gründung einer vor den Einflüssen der SED geschützten Universität in den Westsektoren – im November 1948 nahm die Freie Universität Berlin in Dahlem

Währungsreform in Berlin.

Nach der Wahl zum Oberbürgermeister forcierte Reuter die Reaktivierung der Alliierten Kommandantur, von jetzt an jedoch als Dreimächtegremium. Er sah hierin einen Schritt zu einer effizienteren Verwaltung, wenn dies mit der Ausweitung der deutschen Selbstverwaltung in den Westzonen einherginge. Als Oberbürgermeister ergänzte er seine innenpolitischen Überlegungen mit außenpolitischen Aktivitäten. Durch Besuche in London und Paris erkundete er 1949, inwieweit die Überwindung der währungspolitischen Schwierigkeiten – seit Sommer 1948 gab es in Berlin zwei Währungen – möglich war und

Wirtschafts- und Finanzprobleme.

Nach dem Ende der Berliner Blockade offenbarten sich die gravierenden Wirtschafts- und Finanzprobleme der Stadt. Nur wenige, wie der fünfwöchige Berliner Eisenbahnerstreik im Mai und Juni 1949, erwiesen sich als vorübergehende Erscheinungen. Nachhaltiger waren die strukturellen ökonomischen und finanzpolitischen Schieflagen, mit denen die Stadt und ihr Oberbürgermeister zu kämpfen hatten. Im Juni 1948 betrug der Wert der Industrieproduktion in den Westsektoren zirka 136,5 Millionen DM, zu Beginn der Blockade war er auf weniger als 90 Millionen DM gefallen. Im April

Rechtsangleichung zwischen dem Bund und Berlin.

Nach vielen Gesprächen und Verhandlungen sowie mit Zustimmung der Westalliierten, die das Besatzungsstatut im März 1951 und vor allem im Mai 1952 entsprechend änderten, gelang es Reuter, eine weitere Maßnahme zur Verklammerung Westdeutschlands und

Verhältnis zur Berliner und zur Bundes-SPD.

Reuters Politik der unbedingten Anbindung West-Berlins an die Bundesrepublik blieb in der Berliner SPD nicht unwidersprochen. Insbesondere Franz Neumann und Otto Suhr, Stadtverordnetenvorsteher beziehungsweise Präsident des Abgeordnetenhauses, betätigten sich immer wieder als Anführer einer innerparteilichen Opposition gegen Reuter. Sie warfen ihm vor, der Profilierung der Berliner SPD im Wettkampf mit den anderen demokratischen Parteien zu wenig Beachtung zu schenken. Zugleich behaupteten sie, Reuter gefährde mit seiner Politik Berliner Errungenschaften; die Ablösung von Beamten durch angestellte Verwaltungsbedienstete, die säkulare und zwölfklassige Einheitsschule sowie die „klassenlose“ Einheitsversicherung aller Berliner Beschäftigten durch die Versicherungsanstalt Berlin waren in den Augen der innerparteilichen Opponenten wichtige Aktivposten der Berliner Nachkriegsentwicklung. Sie sollten gesellschaftliche Reformen fördern und Bastionen der „Reaktion“ schleifen.  Die Konflikte in dieser Frage spitzen sich nach der Wahl zum Abgeordnetenhaus vom 3. Dezember 1950 zu. Die SPD hatte schwere Verluste von fast 20 Prozentpunkten erlitten, weil sie nicht ihren populären Oberbürgermeister zum Spitzenkandidaten gemacht hatte, sondern Franz Neumann. Zugleich blieb der Wahlkampf der

Antikommunismus.

Reuter machte aus seiner grundsätzlichen Ablehnung des Kommunismus nie einen Hehl, seit er 1922 aus der KPD ausgeschlossen worden war. Seine Entschiedenheit, dem Herrschaftsanspruch und der Ideologie des Kommunismus entgegenzutreten, nahm nach dem Ende der Berliner Blockade und mit der schrittweisen politischen Stabilisierung in den Berliner Westsektoren nicht ab. Immer wieder prangerte er die Unfreiheit des sowjetischen Systems an und predigte unmissverständlich die Notwendigkeit, diesem System Grenzen zu setzen. Reuter erwies

Eintreten für gesamtdeutsche Wahlen.

Aus seiner antikommunistischen Grundeinstellung resultierte ebenfalls Reuters Bereitschaft, jede Initiative für freie Wahlen in ganz Deutschland beziehungsweise in Gesamtberlin zu fördern. Reuter ging davon aus, dass die demokratischen Parteien bei solchen Abstimmungen einen deutlichen Sieg über die Kommunisten davontragen würden.  Reuter unterstützte darum im Frühjahr 1950 eine entsprechende Kampagne amerikanischer Stellen für Wahlen in ganz Berlin. Als Otto Grotewohl im November 1950 den Vorschlag für einen "Gesamtdeutschen Konstituierenden Rat" vorlegte als eine Art Vorstufe der Wiedervereinigung, plädierte Reuter für eine Antwort, zumal Grotewohls Initiative mit der Propagierung von Wahlen in Gesamtberlin unterfüttert war.

1953: Volksaufstand, Bundestagswahl, Tod.

Die wirtschaftliche und politische Lage der DDR führte zu einem anschwellenden Flüchtlingsstrom. Nachdem die direkte Flucht nach Westdeutschland 1952 erheblich erschwert worden war, lief der Ausweg über West-Berlin. Im Januar 1953 kamen täglich mehrere Hundert Flüchtlinge in den Westteil der Stadt, so dass Reuter eine Ausweitung der Kapazitäten der Flüchtlingslager verfügte – statt 30.000 Menschen sollten nun 40.000 Personen versorgt werden können.  Mit dem Tod Stalins am 5. März 1953 spitzte sich die politische Krise in der DDR zu. Es schien unklar zu sein, welche Gruppe in der SED-Führung zukünftig die politischen Geschicke des Landes und die wirtschaftlichen Zielplanungen der ostdeutschen Zentralverwaltungswirtschaft bestimmen würde. Am 17. Juni 1953 lösten über erhöhte Arbeitsnormen unzufriedene Ostberliner Arbeiter den Volksaufstand aus. Reuter war an diesem Tag nicht in der Stadt, sondern befand sich auf einer mehrwöchigen Urlaubsreise, die ihn nach Süddeutschland, Italien und Österreich geführt hatte. Sein Versuch, Berlin von Wien aus mit dem Flugzeug zu erreichen, scheiterte. Er traf erst am Folgetag am Ort des Geschehens ein. Zu diesem Zeitpunkt war der Aufstand bereits niedergeschlagen. Reuter blieb nur, die

Nachwirkung.

Forschungsgeschichte.

Leben und Werk Reuters sind in den letzten Jahrzehnten mehrfach Gegenstand biografischer Literatur gewesen. Lange Zeit galt dabei die 1957 publizierte Studie der beiden remigrierten Sozialdemokraten Willy Brandt und Richard Löwenthal als maßgeblich. Beide identifizierten sich stark mit Reuters Idealen und Politik. 1957 erschien ergänzend ein kurzer Abriss über das Leben Reuters, den Klaus Harpprecht verfasst hatte und der dem Leser reichlich Bildmaterial bot. 1965 erinnerte Hans J. Reichhardt mit einer Kurzbiografie an Reuter. Reichhardt und Hans E. Hirschfeld, langjähriger Leiter des Presse- und Informationsamtes in Berlin, gaben

Gedenken und Erinnerungskultur.

Sofort nach dem überraschenden Tod von Ernst Reuter gab es eine Vielzahl von Initiativen zu seinem Andenken. Es wurde insbesondere in West-Berlin gefördert. Die Behörden verfügten beispielsweise bereits am 1. Oktober 1953 die Umbenennung eines Verkehrsknotenpunkts in „Ernst-Reuter-Platz“. Seit 1954 verleiht der Berliner Senat an Personen, die sich um die Stadt besondere Verdienste erworben haben, die Ernst-Reuter-Plakette. Im selben Jahr wurde an der Freien Universität Berlin die „Ernst-Reuter-Gesellschaft der Freunde, Förderer und Ehemaligen der FUB e. V.“ gegründet. Diese verleiht jährlich Ernst-Reuter-Preise für herausragende Dissertationen von Angehörigen dieser Hochschule und vergibt „Ernst-Reuter-Stipendien“ für Auslandsstudien. Ein weiterer Preis war der bis etwa 1991 ausgelobte Ernst-Reuter-Preis für Rundfunksendungen. In Berlin sind unter anderem auch ein U-Bahnhof, eine Oberschule, ein Sportfeld, ein Verwaltungsgebäude, zwei Kraftwerke (Berlin-Reuter und Reuter West), die Ernst-Reuter-Siedlung im Berliner Ortsteil Gesundbrunnen, ein Rathaussaal, eine Jugendherberge und zwei

Ernst Rudolf Johannes Reuter (* 29. Juli 1889 in Apenrade, Provinz Schleswig-Holstein; † 29. September 1953 in West-Berlin) war ein deutscher Politiker und Kommunalwissenschaftler. Bekannt wurde Reuter als gewählter Oberbürgermeister Berlins zur Zeit der Spaltung der Stadt im Jahr 1948.

Ernst Rudolf Johannes Reuter (29 July 1889 – 29 September 1953) was the German mayor of West Berlin from 1948 to 1953, during the time of the Cold War.


Beschreibung.

Den Ablauf des Carnot-Prozesses kann man sich so vorstellen, dass ein Gas wechselweise mit einem Wärmereservoir von konstant hoher Temperatur (zur Aufnahme von Wärme) und einem Kältereservoir mit konstant niedrigerer Temperatur (zur Abgabe von Wärme) in Kontakt steht, wobei es wechselweise durch Aufbringen mechanischer Arbeit verdichtet wird und unter Abgabe von mechanischer Arbeit wieder expandiert. Die Differenz zwischen aufgenommener und abgegebener Wärme entspricht im reversiblen Fall der vom Kreisprozess im T-S-Diagramm (Temperatur/Entropie-Diagramm) eingeschlossenen Fläche. Sie ist genau gleich der insgesamt gewonnenen mechanischen Arbeit. Das Gas erreicht nach vollständigem Durchlauf des Prozesses wieder den Ausgangszustand, d. h. alle Zustandsgrößen, wie Temperatur "T", Druck "p", Volumen "V", Innere Energie "U" und Entropie "S" sind damit wieder so groß wie zu Beginn des Prozesses. Der Prozess ist als ideale Wärmekraftmaschine (rechtsdrehend im T-S-Diagramm) oder als ideale Wärmepumpe bzw. Kältemaschine (linksdrehend) denkbar.  Die im Wärmekraft-Prozess gewonnene technische Arbeit kann im Wärmepumpen-Prozess verlustfrei eingesetzt werden, um die beim Wärmekraft-Prozess an das kalte Wärmereservoir (Umgebung) abgegebene Wärme – zusammen mit der in Wärme umgewandelten Antriebsarbeit der Wärmepumpe (Rechteckfläche) – in das heiße Wärmereservoir wieder „hochzupumpen“. Aufgrund dieser Umkehrbarkeit wird der Prozess als "reversibel" bezeichnet. Der Prozess wäre mit einer periodisch arbeitenden Maschinenanlage nur unter besonders hohem Aufwand und auch nur angenähert realisierbar. Bezüglich eines Prozesses mit Gasen: Es gibt keine Verdichter und keine Expansionsmaschinen, die in einem Arbeitsgang auch die Wärmeübertragung ermöglichen, sodass die Temperatur dabei konstant bleibt. Bezüglich des Prozesses mit Nassdampf: Es gibt zwar Nassdampfturbinen, aber keine Verdichter, die Nassdampf zu Flüssigkeit komprimieren. Außerdem treten in allen Maschinen und bei allen Strömungsvorgängen Reibungsverluste auf.

Thermodynamik.

Anmerkung: Die Darstellung des Carnot-Prozesses im p-V-Diagramm erfolgte erstmals durch Émile Clapeyron. Der Begriff der Entropie wurde nach Carnot durch Clausius eingeführt.  Den Carnot-Kreisprozess bilden vier Zustandsänderungen, die im nebenstehenden T-S- und p-V-Diagramm dargestellt sind. Eine rot eingefärbte Linie entspricht einem heißen Volumen und eine blaue einem kalten Volumen. Betrachtet sei hier der rechtslaufende Kreisprozess für eine Wärmekraftmaschine. Durch Umkehr der Prozessschritte folgt analog der linkslaufende Kreisprozess für eine Wärmepumpe. Die von der theoretischen Carnot-Maschine verrichtete Arbeit Δ"W" entspricht im p-V-Diagramm der von den Linien 1234 umschlossenen Fläche. Gleichzeitig entspricht die von den Linien 1234 umschlossene Fläche im T-S-Diagramm der in Arbeit umgewandelte Wärmemenge Δ"Q". Zur besseren Vorstellung sei als Carnot-Maschine ein Zylinder mit Kolben und idealem Gas als Arbeitsmedium gedacht.  Im Weiteren sind die einzelnen Prozessschritte codice_1 bis codice_2 erläutert.

Isotherme Kompression.

Prozessschritt codice_1 – Linie 1→2: Die isotherme Kompression von Volumen "V" auf "V" erfolgt mit konstanter Temperatur "T", wobei die Wärme "Q" abgegeben und die Arbeit "W" zugeführt wird. Das Gasvolumen wird kleiner, der Druck "p" steigt, aber die Temperatur wird durch die Kühlung mit dem kalten Reservoir konstant gehalten. Das Verschieben des Kolbens erfordert Arbeit.  Da bei konstanter Temperatur für ein ideales Gas die Änderung der inneren Energie d"U" = 0 gilt, folgt aus dem ersten Hauptsatz der Thermodynamik, dass die gesamte Kompressionsarbeit als Wärme abgeführt wird. In den Diagrammen zeigt sich das Integral für die Wärmemenge "Q" als Fläche unter der Linie 1→2 im T-S-Diagramm und die Arbeit "W" als Fläche unter der Linie 1→2 im p-V-Diagramm. formula_1formula_2

Isentrope Kompression.

Prozessschritt codice_4 – Linie 2→3: Die isentrope Kompression (auch adiabatisch reversible Kompression genannt) von "V" auf "V" erfolgt ohne Wärmeaustausch mit der Umgebung, wobei sich die Temperatur des Arbeitsmediums von "T" auf "T" ändert. Das Gasvolumen wird kleiner, Druck und Temperatur steigen dagegen. Das Verschieben des Kolbens erfordert die Arbeit "W" und wird im Arbeitsgas als innere Energie Δ"U" gespeichert.  Da kein Wärmeaustausch mit der Umgebung stattfindet (d"Q" = 0), folgt aus dem ersten Hauptsatz der Thermodynamik, dass die gesamte Kompressionsarbeit in innere Energie übergeht.formula_3formula_4

Isotherme Expansion.

Prozessschritt codice_5 – Linie 3→4: Die isotherme Expansion von Volumen "V" auf "V" erfolgt mit konstanter Temperatur "T", wobei die Wärme "Q" aufgenommen und die Arbeit "W" abgeführt wird. Das Gasvolumen wird größer, der Druck sinkt, aber die Temperatur wird durch die Heizung mit dem warmen Reservoir konstant gehalten.formula_5formula_6

Isentrope Expansion.

Prozessschritt codice_2 – Linie 4→1: Die isentrope Expansion von "V" auf "V" erfolgt ohne Wärmeaustausch mit der Umgebung, wobei sich die Temperatur des Arbeitsmediums von "T" auf "T" ändert. Das Gasvolumen wird größer, Druck und Temperatur fallen. Das Verschieben des Kolbens erfolgt unter Abgabe der Arbeit "W" wofür dem Arbeitsgas die innere Energie Δ"U" (= Δ"U") entzogen wird.  Da kein Wärmeaustausch mit der Umgebung stattfindet d"Q" = 0, folgt aus dem ersten Hauptsatz der Thermodynamik, dass die gesamte Expansionsarbeit aus dem Verlust an innerer Energie resultiert.formula_7formula_8

Wirkungsgrad.

Der erste Hauptsatz der Thermodynamik lautet  Nach dem Durchlaufen des Kreisprozesses erreichen alle Zustandsgrößen im System, also auch die innere Energie ihren Ausgangswert, (formula_10). Die nutzbare Arbeit berechnet sich aus dem Integral entlang des Weges des Kreisprozesses:  Für den Carnot-Prozess erhält man somit für alle formula_13:  Der Carnot-Wirkungsgrad gibt das Verhältnis von abgegebener Arbeit zur zugeführten Wärme an. Um keinen negativen Wirkungsgrad zu erhalten, muss die vom System verrichte Arbeit als Betrag in die Gleichung einfließen (da formula_15 und formula_16 ):

Perpetuum Mobile der zweiten Art.

In allen vier Phasen des Prozesses werden Wärme und mechanische Energie ineinander umgewandelt. Die insgesamt gewonnene mechanische Energie nach Durchlaufen des Zyklus ist nur von der zugeführten und abgeführten Wärmemenge abhängig. Die gewonnene mechanische Arbeit entspricht der rot hinterlegten Fläche im T-S-Diagramm.  Da die untere Temperatur nach unten und die obere Temperatur nach oben immer begrenzt ist, liegt der Carnot-Wirkungsgrad immer unter 1. Da es nach dem dritten Hauptsatz der Thermodynamik nicht möglich ist den absoluten Nullpunkt der Temperatur zu erreichen, gibt es keine reale (zyklisch arbeitende) Maschine, die lediglich einem Reservoir Wärme entzieht und diese vollständig in Arbeit umsetzt. Eine Maschine, die bei vorgegebenen Temperaturen der Wärmereservoirs einen Wirkungsgrad größer dem Carnot-Wirkungsgrad hätte, nennt man ein Perpetuum Mobile zweiter Art. Letztendlich könnte mit der gewonnenen Arbeit wieder der Umkehrprozess als Kältemaschine durchlaufen werden, und es könnte dann eine größere Wärmemenge formula_18 erzeugt werden als die im Wärmekraftmaschinenprozess eingesetzte (Vergleich Bild oben).  Die Exergie ist in der Thermodynamik als der Anteil einer thermischen Energie definiert, der als Arbeit genutzt werden kann. Dementsprechend kann der Carnot-Wirkungsgrad auch ausgedrückt werden durch:  Der nicht in Arbeit umwandelbare Anteil der thermischen Energie wird als Anergie bezeichnet.

Der Carnot-Kreisprozess oder -Zyklus ist ein Gedankenexperiment, das zur Realisierung einer reversiblen Wärme-Kraft-Maschine zur Umwandlung von Wärme in Arbeit dient. Der Carnot-Prozess wurde 1824 von Nicolas Léonard Sadi Carnot entworfen, und er legte auch gleichzeitig den Grundstein für die Thermodynamik. Er umfasst einen über einen Kolben verstellbaren Hubraum, der Wärme- und Kältereservoirs ausgesetzt und ansonsten thermisch isoliert ist. Carnot intendierte diesen rein theoretischen Zyklus nicht nur als Beschreibung maschineller Prozesse, sondern übertrug mit ihm das Prinzip der Kausalität auf Phänomene, die mit Wärme im Zusammenhang stehen: Da der Kreisprozess umkehrbar ist, lässt sich jedes Stadium als alleiniger Effekt der anderen darstellen.

The Carnot cycle is a theoretical ideal thermodynamic cycle proposed by French physicist Sadi Carnot in 1824 and expanded upon by others in the 1830s and 1840s. It provides an upper limit on the efficiency that any classical thermodynamic engine can achieve during the conversion of heat into work, or conversely, the efficiency of a refrigeration system in creating a temperature difference by the application of work to the system. It is not an actual thermodynamic cycle but is a theoretical construct.


Begriffsentwicklung.

Unter den monotheistischen Religionen herrschte im Mittelalter die Vorstellung einer sittenlosen Antike vor. Solche Verurteilungen sind bereits in der lateinischen Literatur der späten Republik und der Kaiserzeit angelegt. Für die christliche Theologie waren die "Confessiones" (397–401) des Augustinus von Hippo eine zentrale Schrift, in der die Überwindung der römischen Kultur propagiert wurde. Die Rede vom Kultur- und Sittenverfall findet sich auch im islamischen Einflussbereich etwa bei Ibn Chaldun im 14. Jahrhundert, der Vorstellungen der griechisch-römischen Antike aufgriff.  Seit der Renaissance wurde die Antike vorsichtig aufgewertet. Diese Aufwertung gipfelte in der Französischen Klassik, die umgekehrt die römische Kaiserzeit als ein kulturelles und machtpolitisches Vorbild hinstellte, das von der Gegenwart nicht erreicht werden könne. Die Frühaufklärung seit der Querelle des Anciens et des Modernes (1687–94) versuchte daraufhin, die Gegenwart aus dieser untergeordneten Rolle zu befreien und ihr die Antike unterzuordnen, aber ohne wiederum in die Rhetorik vom Sieg des Christentums über das Heidentum hineinzugeraten. – Edward Gibbon machte das Christentum dann sogar für den Verfall Spätroms verantwortlich.  Als weitere Stufe der Begriffsentwicklung, die sich ebenfalls in Frankreich abspielte und in Jean-Jacques Rousseaus Preisschrift "Discours sur les Sciences et les Arts" (1750) kulminierte, wurde die mittlerweile als Höhepunkt der Zivilisation geltende Gegenwart abgewertet, nun aber zugunsten eines ursprünglichen Naturzustands, der von konkreten religiösen Vorstellungen gelöst war. Dieser Begriff der Dekadenz setzt voraus, frühere Zustände seien objektiv besser oder wünschenswerter gewesen. Die Überlegenheit des Kritikers über den Verfall grenzt den Begriff als modernen von der religiös geprägten spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Vanitas ab.  Seine prägende Bedeutung erhielt der Ausdruck durch Montesquieu und Gibbon, die sich mit dem Untergang des Römischen Reiches beschäftigten. Beide verwendeten den Begriff mit doppelter Zielrichtung: Sie betrachteten "décadence" "(decline)" als historisches Phänomen und bewerteten zugleich ihre eigene Zeit.  Das Wort "Dekadenz" bezog sich später auch auf eine literarische Bewegung, die von Baudelaire "(Die Blumen des Bösen)" und Verlaine angestoßen wurde und sich einerseits durch ein bohèmienhaft ablehnendes Verhältnis zur „bürgerlichen Welt“, andererseits durch Exotismus, Rausch und gesteigerte Sensitivität auszeichnet.

Dekadenz in der Philosophie- und Literaturgeschichte.

Boileau.

Der französische Ausdruck "décadence" wurde im 17. Jahrhundert in Nicolas Boileaus "Réflections critiques sur quelques passages du Rhéteur Longin" als ästhetischer Begriff eingeführt. Neben seiner ästhetischen wird zugleich seine ethische Bedeutung erkennbar, da der Verfall (décadence) des "Geschmacks" "(goût)" für einige Kritiker als ein wesentliches Moment der Auflösung der "Kultur" galt. So wurde die Entwicklung der Kunst und die Frage über den Vorrang antiker oder moderner Dichtung in dem Querelle des Anciens et des Modernes heftig diskutiert. Boileau bezog sich auf den "goût", um die Gegenwart zu kritisieren und den zeitlosen Wert der antiken Geschmacksnorm zu erweisen, während die Gegner die Autorität der Antike kritisch in Frage stellten.

Montesquieu.

Montesquieu nutzte in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts den Ausdruck in seinem "Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence". Dabei versuchte er das Phänomen der Dekadenz historisch zu deuten und gleichzeitig kritisch auf die Gegenwart anzuwenden. Er bewertete und analysierte den Untergang Roms aus unterschiedlichen Perspektiven und setzte sich dabei von Machiavellis Betrachtung ab, der die Unterwerfung anderer Völker durch einen mächtigen Herrscher noch gepriesen hatte. Die Ausdehnung Roms führte nach Montesquieu zu einer Erschöpfung, und der ständige Aufschwung zerstörte gerade die Tugenden, die für ein funktionierendes Staatswesen notwendig seien. Die Vermittlung eines einheitlichen „allgemeinen Geistes“ "(esprit général)" sei unter dem Einfluss eroberter Kulturen unmöglich, der "esprit général" verfalle und werde durch Partikularinteressen ersetzt.

Jean-Jacques Rousseau.

Jean-Jacques Rousseau verwandte den Begriff der Dekadenz in einer Weise, die für die spätere Rezeption bestimmend wurde. In seiner Kulturkritik steht sie für einen Gegensatz von Natur und Kultur (Zivilisation).  Ausgehend von einer kulturphilosophisch begründeten „Natursehnsucht“ stand er kulturellen Errungenschaften und Institutionen, Triebverzicht und Erziehungsidealen kritisch gegenüber. Er pries das unmittelbare Gefühl, die „Wahrheit des Herzens“. Der Mensch müsse zu seiner Ursprünglichkeit zurückkehren. Den "Naturzustand" deutete er als einen der ursprünglichen Harmonie. Hatte Thomas Hobbes, wie später ähnlich Immanuel Kant, den Naturzustand negativ als eine vorgesellschaftliche Kriegssituation beschrieben, in der die Menschen ihren Trieben überlassen seien und einander wie Wölfe gegenübertreten würden – "Homo homini lupus" –, um mit diesem Modell den Gesellschaftsvertrag zu begründen, so stand für Rousseau der ursprüngliche Mensch im Einklang mit der Natur. "„Nehmt uns unsere unheilvollen Fortschritte, nehmt uns unsere Irrtümer und Laster, nehmt uns das Menschenwerk, und alles ist gut.“" Für Rousseau ist der Naturzustand von der ursprünglichen Güte oder Lauterkeit des Menschen ein ideelles Konstrukt und kein historisches Postulat, er geht also nicht naiv-romantisch von der Lebensharmonie der Naturvölker aus, sondern stellt der Gesellschaft ein ideales Bild vor Augen, um ihren (dekadenten) Verfall anzuklagen.

Edward Gibbon.

In seinem bekanntesten Werk The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776–1789) beschrieb Edward Gibbon die allmähliche Auflösung des Imperium Romanum vom Tode Mark Aurels bis zum Untergang des Byzantinischen Reiches. Diese Zeitspanne teilte er in drei Phasen ein.  Durch das ganze Werk Gibbons zieht sich leitmotivisch der Gedanke, dass die Geschichte seit dem 2. Jahrhundert dem Niedergang "(decline)" unterworfen sei. Gibbon wollte mit seinem Werk den „Triumph der Unkultur und der Religion“ beschreiben.  Gibbons Herangehensweise war für die damalige Historiographie neu, indem er die Kontinuität der Geschichte über einen sehr langen Zeitraum verfolgte. Ebenfalls neu und überraschend war seine Bewertung des Christentums als mitverantwortlich für den Verfall der Kultur. Vor allem von theologischer Seite wurden Kapitel seines Buches angegriffen, in denen Gibbon auf kriegerische Auseinandersetzungen der Christen mit Heiden und Aberglauben, auf seinen religiösen Fanatismus und auf die Massaker hinwies, die auf die Ausrottung häretischer Bestrebungen zielten.  In der neueren Forschung wird jedoch bezüglich der Spätantike von Gibbons (wie auch Montesquieus) Theorien allgemein Abstand genommen und es werden neue, differenziertere Erklärungsmuster für den Untergang Westroms und die Transformation des Ostreichs entwickelt.

Friedrich Nietzsche.

Friedrich Nietzsche thematisierte vor allem in seinem Spätwerk die Dekadenz, die sich bei ihm auf den kulturphilosophisch-geschichtlichen wie den ästhetischen Bereich bezog. Die Geschichte seit der Antike – genauer: seit dem perikleischen Athen – betrachtete er als (dekadente) Verfallsentwicklung. Für den Niedergang sei der schwächliche, sich an falschen, lebensverneinenden Werten orientierende Geist des Abendlandes selbst verantwortlich. Dieser habe sich in Gestalt des von Nietzsche hämisch als „ungriechisch“, „hässlich“, „verbrecherisch“ und „dekadent“ aufgefassten Sokrates ein falsches Ideal gesetzt und gehe an den kränklichen Werten des Christentums zu Grunde.  Eine neue Philosophie solle den Pessimismus Schopenhauers ebenso wie die „Sklavenmoral“ des Christentums abschütteln und mit diesseitiger Lebens- und Schicksalsbejahung Kultur und Gesellschaft erneuern. Gehe der Wille zur Macht zugrunde, komme es auch zu einem physiologischen Rückgang, einer "décadence". Diese präge sich dabei in individueller wie gesellschaftlicher Form aus, betreffe also den Menschen ebenso wie die Epoche und ihre Kunstwerke, die Nietzsche aus der Perspektive des "Unzeitgemäßen" teilweise heftig kritisierte. Während er in seinem Frühwerk – der "Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik" und den "Unzeitgemäßen Betrachtungen" – noch Richard Wagner gehuldigt hatte, distanzierte er sich zunehmend, ja lehnte ihn später ab als "den" Künstler der décadence, dessen schweren, krankmachenden Klängen er die helle, lebensbejahend-diesseitige Musik Georges Bizets mit seiner Oper "Carmen" entgegenstellte. "„Woran ich leide, wenn ich am Schicksal der Musik leide? Daran, dass die Musik um ihren weltverklärenden, jasagenden Charakter gebracht worden ist, dass sie décadence-Musik und nicht mehr die Flöte des Dionysos ist.“" Die Kritik an Wagner wurde hierbei mit der an Schopenhauer verknüpft und die so entstandene Musik als krankmachend gedeutet: "Erst der Philosoph der décadence gab dem Künstler der décadence sich selbst [...] Ich bin ferne davon, harmlos zuzuschauen, wenn dieser décadent uns die Gesundheit verdirbt – und die Musik dazu! Ist Wagner überhaupt ein Mensch? Ist er nicht eher eine Krankheit? Er macht alles krank, woran er rührt – er hat die Musik krank gemacht." An diese Analyse knüpfte er seine Ablehnung der „dekadenten“ europäischen Zivilisation: "Wie verwandt muss Wagner der gesamten europäischen décadence sein, dass er von ihr nicht als décadent empfunden wird! Er gehört zu ihr: er ist ihr Protagonist, ihr größter Name... Denn dass man nicht gegen ihn sich wehrt, das ist selbst schon ein Zeichen von décadence."  Mag Nietzsche somit als Dekadenztheoretiker und -gegner betrachtet werden, zeigt sein Werk doch die doppelte Bedeutung von "Verfall" und "Krankheit": Die ästhetischen und moralischen Folgen, die er anprangert, auf der einen, Stimulus für sein eigenes Schaffen auf der anderen Seite.

Fin de siècle.

Die von Nietzsche beschriebene und kritisierte „dekadente“ Sensibilität zeigte sich um die Jahrhundertwende (etwa 1890–1914) in den Werken Rainer Maria Rilkes, Arthur Schnitzlers, Thomas Manns und im Frühwerk Hugo von Hofmannsthals, der sich später davon distanzierte.  Gautier und Baudelaire hatten die Décadence zu einer eigenständigen künstlerischen Position aufgewertet. Die so verstandene Entwicklungslinie setzte sich von der negativen Einschätzung der Kulturkritik Montesquieus, Rousseaus und Nietzsches ab. In der von unterschiedlichen Autoren getragenen Haltung bezog sich der Begriff nun auf eine antibürgerliche Auflehnung gegen die als "mal du siècle" verstandene Langeweile des Zeitalters. Diese Einstellung war durch überreizte, extravagante Sinnlichkeit, "Lust am Untergang" und eine postulierte, amoralische Verwandtschaft von Eros und Thanatos gekennzeichnet. Thomas Mann betrachtete den „dekadenten“ Ästhetizismus aus kritisch-ironischer Distanz und charakterisierte ihn etwa in der Gestalt des feinsinnigen, aber bis zur Lächerlichkeit lebensuntüchtigen "Detlev Spinell" in seiner Novelle "Tristan". In seinem ersten Roman Buddenbrooks wurde das Zentralthema der Dekadenz schon im Untertitel deutlich: "Verfall einer Familie". Der bei Nietzsche charakterisierte Doppelaspekt der Dekadenz – biologischer Verfall bei geistiger Verfeinerung – wird in der Figur des Knaben "Hanno Buddenbrook" ausgeführt. Er ist der letzte, kränkliche und künstlerisch veranlagte Spross der Familie, deren Entwicklung über vier Generationen geschildert wird: Die zunehmende Sensibilität wird mit dem Scheitern in der Lebenswirklichkeit erkauft. Schon sein Vater, der Senator "Thomas Buddenbrook", der die Gefahr in der Natur Hannos erkennt und dem die Welt der "dekadenten" Musik Richard Wagners im Grunde fremd ist, wird am Ende des Romans vom rauschhaften Pessimismus Schopenhauers erschüttert und stirbt etwas später.  In Manns konservativen und zivilisationskritischen "Betrachtungen eines Unpolitischen" bezog sich der Verehrer Nietzsches erneut auf dessen doppelte Perspektive: Aus dem Lebensgefühl der décadence zu kommen und diese gleichzeitig überwinden zu wollen: "„Ich gehöre geistig jenem über ganz Europa verbreiteten Geschlecht von Schriftstellern an, die, aus der décadence kommend, zu Chronisten und Analytikern der décadence bestellt, gleichzeitig den emanzipatorischen Willen zur Absage an sie... mit der Überwindung von Dekadenz und Nihilismus wenigstens experimentieren.“"  Die ersten kulturhistorischen Analysen der Dekadenz als eines gesamtgesellschaftliches Phänomens stammen von Karl Lamprecht und Eckart von Sydow. Lamprecht erklärte die Fin-de-Siècle-Stimmung Ende des 19. Jahrhunderts mit der Überspannung, Übersättigung und Übermüdung der genusssüchtigen bürgerlichen Unternehmer, die selbst an dem „rasenden Zeitmaß“ der Gesellschaft, das sie geschaffen hätten, litten und nicht mehr den schöpferischen Elan der Gründerzeit aufbrächten. Aus psychiatrischer Sicht analysierte Willy Hellpach die Dekadenz, die er als hypernervös-hysterisches Phänomen bezeichnete, wobei er den später von den Nationalsozialisten verwendeten Begriff der „Entartung“ verwendete.

Verwandte Strömungen.

Weitere literarische Strömungen, die sich wie der Symbolismus und Impressionismus vom Naturalismus abgrenzten und durch überfeinerte Sensibilität und Ästhetizismus gekennzeichnet sind, werden im Artikel Dekadenzdichtung behandelt.

Oswald Spengler.

„Macht“ und „Dekadenz“ sind auch Schlüsselbegriffe im Geschichtsdenken Oswald Spenglers. In seinem "Untergang des Abendlandes" beschäftigte er sich mit dem als unausweichlich betrachteten Verfall von Kulturen.  Dabei griff er auch Vorstellungen Nietzsches auf und verband sie mit auf die Historie bezogenem biologistischen Denken. Ausgehend von der Lebensphilosophie und dem lebendigen „Natur“-Begriff Goethes, die "Leben" als Dynamisches und Schöpferisches der starren Rationalität gegenüberstellt, und mit dem Mittel der morphologischen Analogie arbeitend, betrachtet er acht selbständige Hochkulturen und vergleicht ihre Entwicklung mit der von Organismen, etwa Pflanzen. Nach Spenglers Vorstellung wachsen diese aus dem Formenchaos der Vorzeit aus kulturspezifischen Ursymbolen über verschiedene organische Entwicklungsphasen, bis sie absterben müssen. In dieses Stadium sei das Abendland eingetreten. Die Hochkulturen – Ägypten, Indien, Babylon, „apollinische“ Antike, „magische“ arabische Kultur, China, mexikanische Kultur und „faustisches“ Abendland – seien zwar eigenständig und voneinander getrennt gewesen, hätten jedoch alle einander entsprechende und mit Hilfe der Ästhetik vergleichbare Stufen von der knospenhaften Frühzeit (Dorik, Gotik), über die Blüte und die Reifungskrise bzw. Gegenbewegung (Renaissance) bis zur Welke der (dekadenten) "Zivilisation" durchlaufen, welch letztere sich aber noch einige Jahrhunderte imperialistisch entfalten könne (Cäsarismus), ehe sie – sämtlich und unausweichlich – absterben müssten. Allerdings verwendet Spengler im Gegensatz zu Nietzsche nicht explizit den Begriff „Dekadenz/dekadent“ und belegt etwa die Zivilisation mit Begriffen wie „seelenlos“, „mumienhaft erstarrt“, „wurzellos“ oder „schöpferisch unproduktiv“.

Arnold Gehlen.

Ausgehend ebenfalls von Nietzsches Unterscheidung von „Sklaven- und Herdentiermoral“ kritisierte Arnold Gehlen in seinem Spätwerk "Moral und Hypermoral" die Übersteigerung bestimmter gesellschaftlicher Verhaltensweisen zu Ungunsten anderer als "Hypermoral". Diese zeige sich als „Moralhypertrophie“, als „masseneudaimonistische Gesinnungsmoral“. Der Humanitarismus (der als negativ bewerteter Begriff schon bei Max Scheler aufgetaucht war und eine gefühlsgeleitete Ideologie undifferenzierter Menschenliebe bezeichnet hatte) zersetze die politischen Tugenden, das Staats- und Institutionenethos. Der Humanitarismus sei als ethischer Impuls schon durch die Stoa in die Welt gesetzt worden und überdehne das Familienethos mit seinen humanitären und pazifistischen Tugenden.  Gehlen bezog sich auch auf den Sozialphilosophen Georges Sorel, der die Dekadenz angeprangert und den Verfall der Sitten beklagt hatte. „Dekadenz“ sei ein unentbehrliches Wort, das den inneren und äußeren Kontaktverlust mit der Geschichte bezeichne. Der übersteigerte Subjektivismus sei handlungslos, da die entlastende Funktion der Institutionen, deren Bedeutung er in anderen Werken bereits herausgearbeitet habe, allmählich fortfalle. Der Staat werde auf partikulare, gesellschaftliche Interessen hin funktionalisiert und verliere seine Funktion als Sicherheitsgarant nach außen und innen. Hinter der nur diesseitig orientierten Hypermoral wähnt Gehlen Dekadenz und Nihilismus gegenüber höheren Werten.  Als Indizien für dekadente Gesellschaften nannte Gehlen ferner: „"Wenn die Gaukler, Dilettanten, die leichtfüßigen Intellektuellen sich vordrängen, wenn der Wind allgemeiner Hanswursterei sich erhebt, dann lockern sich auch die uralten Institutionen und strengen professionellen Körperschaften: das Recht wird elastisch, die Kunst nervös, die Religion sentimental. Dann erblickt unter dem Schaum das erfahrene Auge schon das Medusenhaupt, der Mensch wird natürlich und alles wird möglich."“

Dekadenz im Marxismus.

In Politik und Polemik, die sich auf den Marxismus berief, diente die Bezeichnung eines Künstlers als „dekadent“ oft zu dessen Verunglimpfung.

„Formalismus“.

In seiner Abhandlung "Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus" (Kapitel VIII Parasitismus und Fäulnis im Kapitalismus) hatte bereits Lenin biologistische Metaphern wie „Fäulnis“ und „Parasitismus“ benutzt, um den Kapitalismus zu brandmarken. Eine besondere Bedeutung erhielt der Dekadenzbegriff in der Sowjetunion. Dort bezog er sich zunächst auf den angenommenen Verfall der "bürgerlichen Gesellschaft", um später – im Marxismus-Leninismus – auf die bürgerliche Kultur – Literatur und Musik – übertragen zu werden.  Er wurde in die Diskussion des sozialistischen Realismus einbezogen. Dieser wurde 1932 von Iwan Gronskij verkündet und 1934 von Schdanow kodifiziert. Die wahrheitsgetreue und historisch konkrete Darstellung sollte dabei in der Kunst mit der Aufgabe verbunden werden, die Menschen im Sinne des Sozialismus ideologisch umzuformen und zu erziehen. Der ideologische Grund für diese Doktrin wird verständlich, wenn man einen Blick auf die vulgärmarxistische Kunstsoziologie wirft. Nach ihr ist die Kunst dem Überbau zuzurechnen; jede Klasse habe eine Kunst, die sie funktional befriedige. Dieser Ideologie gemäß ist der freie Selbstzweck der Kunst verboten. Auch Musik (selbst Musikkritik) diene ausschließlich der Durchsetzung des Sozialismus mit den Mitteln des Realismus, nicht des westlichen Formalismus. Schdanow diktierte die Form der Kunstwerke. Indem er die bürgerliche Kultur auf "Verfall", Mystizismus und Pornografie festlegte, trennte er die sowjetische Belletristik von der Moderne. Was zu viel Wirklichkeit zeigte, wurde als "Naturalismus", was die Entwicklung zu durchsichtig machte, als "Formalismus" gebrandmarkt, beides galt dabei als Ausdruck der "Dekadenz" der bürgerlichen Gesellschaft.  Stalin kanonisierte das Verfahren 1936 in seiner Abhandlung "Über dialektischen und historischen Materialismus", die sich auf das Basis-Überbau-Verhältnis bezog und in der er das „geistige Leben der Gesellschaft“ als „Abbild der Bedingungen ihres materiellen Lebens“ erklärte.  Im vielfältig bis zur Beliebigkeit verwendeten politischen Kampfbegriff des "Formalismus" kulminiert diese Entwicklung, was sich sowohl in der Sowjetunion wie später in der DDR – etwa im Formalismusstreit zeigen sollte. Nach der Doktrin des von der KPdSU verkündeten Sozialistischen Realismus wurden avantgardistische Strömungen, die sich etwa an westlicher Zwölftonmusik orientierten, als "dekadent" abgelehnt. Künstler, die sich dem Gebot nicht fügen wollten, mussten in der Stalinzeit mit scharfen Sanktionen rechnen. Die Dekadenzvorbehalte richteten sich auch gegen andere Teile moderner Kunst, etwa den Expressionismus. Im Sinne Stalins äußerte etwa Otto Grotewohl 1953, dass eine Kunst zu bekämpfen sei, die „den Lebensinhalt raubt, das Volk entfremdet und die Entwicklung der Nation verhindert“. Der Kosmopolitismus sei in seiner „bis zur anarchischen Auflösung betriebenen Individualisierung der Kunst“ zersetzend und führe zum Krieg. In der staatlichen Kunstzeitschrift Bildende Kunst wurde noch 1958 der Expressionismus als „Phänomen bürgerlicher Dekadenz“ abgetan und als zersetzende Entwicklung bezeichnet, die überwunden werden müsse.  In diesem Zusammenhang ist das Schicksal des Komponisten Dmitri Schostakowitsch bekannt geworden. Nach einer Aufführung seiner Oper "Lady Macbeth von Mzensk", die Stalin in der Pause wütend verließ, diffamierte die Prawda in einem hetzerischen Artikel („Chaos statt Musik“) vom 28. Januar 1936 den Komponisten und würdigte sein Werk als chaotisch und formalistisch herab, als unfähig, die einfachen und starken Gefühle auszudrücken. Es wurde ihm "Entartung" und die Loslösung von der „wahren Kunst“ vorgeworfen und Bezüge zur „nervösen“, „verkrampften“ Musik des Jazz hergestellt. Der grobe Naturalismus der Oper sei mit den Prinzipien des sozialistischen Realismus unvereinbar.

Lukács und Adorno.

Der marxistische Literaturtheoretiker George Lukács verteidigte das Konzept des "Sozialistischen Realismus" und operierte mit dem Begriff der "Dekadenz" (und des "Formalismus"). In seiner philosophiehistorischen Studie "Die Zerstörung der Vernunft", die die Tendenz zum Irrationalismus von Schelling bis Hitler untersucht, polemisierte er gegen die als dekadent diagnostizierte westliche Literatur der Moderne. In diesem Sinne kam es seit 1948 zu etlichen Diktaten des Sozialistischen Realismus als Schreibmethode. Gemessen am Werk des bürgerlichen, dem Realismus verpflichteten Thomas Mann sei die westliche Moderne "psychologistisch", "formalistisch" und "dekadent". Ausdrücklich bezog er sich auf Schriftsteller wie Franz Kafka, James Joyce und Marcel Proust.  In "Die Zerstörung der Vernunft" gibt George Lukács als Wesenszeichen einer jeden Dekadenz (im Kapitel "„Nietzsche als Begründer des imperialistischen Irrationalismus“") an: "„... das Schwanken zwischen feinstem Nuancensinn, wählerischster Überempfindlichkeit und plötzlich hervorbrechender, oft hysterischer Brutalität...“".  Adorno, der Lukács’ berühmte "Theorie des Romans" gelobt hatte, reagierte mit einer ebenso süffisanten wie grundsätzlichen Kritik und unterzog das Wort "Dekadenz" zudem einer ideologiekritischen Analyse: „"Die gesamte moderne Literatur, soweit auf sie nicht die Formel eines sei’s kritischen, sei’s sozialistischen Realismus paßt, ist verworfen, und es wird ihr ohne Zögern das Odium der Dekadenz angehängt, ein Schimpfwort, das nicht nur in Rußland alle Scheußlichkeiten von Verfolgung und Ausmerzung deckt. Der Gebrauch jenes konservativen Ausdrucks ist inkompatibel mit der Lehre, deren Autorität Lukács durch ihn, wie seine Vorgesetzten, der Volksgemeinschaft angleichen möchte. Die Rede von der Dekadenz ist vom positiven Gegenbild kraftstrotzender Natur kaum ablösbar; Naturkategorien werden auf gesellschaftlich Vermitteltes projiziert. Eben dagegen jedoch geht der Tenor der Ideologiekritik von Marx und Engels. Selbst Reminiszenzen an den Feuerbach der gesunden Sinnlichkeit hätten schwerlich dem sozialdarwinistischen Terminus Einlaß in ihre Texte verschafft."“ Der Idee der Kunst nach sollten die Widersprüche nicht ideologisch eingeebnet, sondern "versöhnend" so dargestellt werden, dass das Werk über sich hinausweise. Adorno kritisiert bei Lukács nun die „erpresste Versöhnung“, der das Kunstwerk nur entgehen könne, wenn es das "Leiden" im Gedächtnis bewahre und transzendiere, nicht aber ausklammere.  Am Beispiel des „Dekadenzkünstlers“ Richard Wagner sucht Adorno den Begriff der Dekadenz dialektisch zu retten, indem er die reflektierte „Schwäche“ des Ichs, die „psychologischen Momente“, das Abgründige und Zweideutige als ästhetischen Wert des Kunstwerks betrachtet: "„Das Ich differenziert sich unendlich, indem es die eigene Schwäche reflektiert und zur Schau stellt, aber vermöge ebendieser Schwäche fällt es zugleich auf die Schicht des Vor-Ichlichen zurück. So zeichnet im Überwiegen des psychologischen Moments bei Wagner, des zweideutig Interessanten, ein Geschichtliches sich ab. Die Bruchlinie jedoch, die Wagners Werk markiert, die Ohnmacht im Angesicht der technischen und der diese tragenden gesellschaftlichen Widersprüche, kurz all das, was schon der Sprache seiner Zeitgenossen Dekadenz hieß, ist zugleich die Bahn des künstlerischen Fortschritts.“" In einer 1952 verfassten Notiz zu diesem "Versuch über Wagner" wiederholt er seine Bewertung und wendet sich gegen den instrumentellen, denunziatorischen Gebrauch des Wortes "Dekadenz": "„Wer das Wagnersche Werk als Abdankungsurkunde des liberalen Geistes interpretiert, muß sich hüten, die Erkenntnis in Begriffen wie dem der Dekadenz stillzustellen, die im Vokabular der östlichen Sphäre längst von jeglicher Beziehung auf die Sache sich losgerissen haben und zu denunziatorischen Kennmarken verkamen. Was besser ist an Wagner als die Ordnung, zu deren finstersten Gewalten er sich schlug, verdankt sich eben der Dekadenz, der Unfähigkeit eines von der Übermacht des Bestehenden schon bis ins Innerste beschädigten Subjekts, den Spielregeln eben dieses Bestehenden noch Genüge zu tun.“"

Frankfurter Schule.

In der Frankfurter Schule wurde die Kritik am Schwächlichen und Lüsternen in der Dekadenz stärker auf das Substanzlose und Habgierige verschoben und somit der marxistischen Kapitalismuskritik angenähert.  Kurt Lenk nannte „Dekadenz“ eine Worthülse, wie Identität, Kommunikation, Information, Dynamik und viele andere Begriffe, die zwar häufig gebraucht, aber keine Klarheit besitzen würden. Umso stärker sei ihre projektive und scheinbar erklärende Wirkung für beunruhigende gesellschaftliche Erscheinungen. Dabei sei Dekadenz ein zentraler Begriff in konservativen, kulturpessimistischen und faschistoiden Geschichtsbildern von Universalhistorikern wie Niccolò Machiavelli, Georges Sorel, Friedrich Nietzsche, Oswald Spengler und Henri Bergson. Nach Kurt Lenk haben eine Reihe „lebensphilosophisch orientierter Autoren“ wie Oswald Spengler, Ernst Jünger, Gottfried Benn und andere Vertreter der „Konservativen Revolution“ die "„Attitüde eines faustisch-heroischen Menschen als die einzig angemessene Antwort auf eine zu Dekadenz und Untergang tendierende Welt begreifen wollen“". Alle vorgegebenen gesellschaftlichen Strukturen würden von diesen dabei als Schicksal bejaht. Kurt Lenk: "„Zwar sind bei den einzelnen Autoren Ursachen, Symptome und Folgen der Dekadenz variantenreich beschrieben, doch gleichen sie sich in ihrer Dramaturgie. Stets geht es letztlich um eine Entscheidung zwischen Untergang oder Rettung durch irgendwelche heroische Taten.“" Im Zentrum der „faschismus-affinen Krisensemantik“, für deren Beginn Sorel steht, befinde sich nach Lenk „das Syndrom Dekadenz-Apokalypse-Heroismus, dem die Idee einer Art ‚Wiedergeburt‘ zugrunde“ liege.

Nationalsozialismus.

In der Sprache des Nationalsozialismus bürgerte sich parallel und synonym zum Attribut „dekadent“ der Begriff „entartet“ zur Bezeichnung und Abwertung von der nationalsozialistischen Ideologie und Ästhetik widersprechenden gesellschaftlichen und weltanschaulichen Vorstellungen sowie künstlerischen Werken ein. Als Ursache für eine „Dekadenz/Entartung“ wurde häufig eine vorgebliche rassische Fremdheit und damit Minderwertigkeit der Vertreter bzw. Schöpfer dieser Vorstellungen und Kunstwerke vorgebracht. Ein Beispiel für die Verbindung des Dekadenzmotivs mit dem Rassismus ist folgender Text von 1933 aus einer lokalen Zeitung:  Beliebt war es, die westlichen Demokratien als lebensuntüchtig, schwach und dekadent darzustellen. Dieser Dekadenzvorwurf gegen Pluralismus und Demokratie wurde auch von Adolf Hitler in seiner Programmschrift "Mein Kampf" verwendet. Unerwünschte Literatur wurde öfters als Asphaltliteratur bezeichnet, so zum Beispiel von Joseph Goebbels anlässlich der Bücherverbrennung am 10. Mai 1933 auf dem Berliner Opernplatz, die zudem von formelhaften Kommentaren „gegen Dekadenz und moralischen Verfall“ begleitet wurde.

Aktuelle Fragestellungen.

Im gegenwärtigen Sprachgebrauch wird der Begriff "Dekadenz" oder "dekadentes Verhalten" überwiegend gleichgesetzt mit "Schwächlichkeit", "Verkommenheit" und/oder "Verschwendung" sowie im Sinne eines sozial schädlichen (vorwiegend moralisch-ethischen) Abweichens von einer gesund-natürlichen Lebensform verwandt. Oft wird der Begriff kritisch gegen das Verhalten von Personen mit angesonnener Vorbildaufgabe, also Personen des öffentlichen Lebens, Medienstars u. ä. gekehrt.  Vor dem Hintergrund der Herausforderungen durch den islamischen Fundamentalismus oder dem postulierten Kampf der Kulturen war und ist erneut die Rede von (westlicher) "Dekadenz". Verschiedene Autoren verweisen darauf, dass der islamische Fundamentalismus ein Bild des Westens zeichne, der durch Individualismus und Hedonismus moralisch "dekadent" sei. Die fundamentalistischen Strömungen lehnen – bei möglichen Unterschieden in Einzelfragen (Islamismus) – die westliche Moderne und ihre weltanschaulichen Prinzipien ab, belassen es aber nicht bei einer Idealisierung der Vergangenheit. Sie stehen Demokratie, Pluralismus und der Säkularisierung feindlich gegenüber, während sie die technischen Errungenschaften der Moderne für ihre Zwecke nutzen. Ähnlich wie die konservativen Dekadenztheoretiker gehen islamistische Positionen von einer Krisensituation aus, wie etwa dem wirtschaftlichen Hintertreffen vieler muslimisch geprägter Länder. Als Gründe werden u. a. Abkehr vom „wahren Glauben“ oder eine Verfälschung des „göttlichen Willens“ angenommen; der westliche Kapitalismus wird abgelehnt, da er "Dekadenz", Armut und Unglaube verursache. Statt wirtschaftlicher und kultureller Reformen wird die Rückkehr zu den Grundlagen des Islam gefordert.  Auch aktuell sprechen unterschiedliche, dem radikalen Spektrum zugeordnete Gruppen und Parteien von „Dekadenz“.  In rechtsextremen, rückschlägigen Argumentationsmustern wird mit dem Schlagwort die Gegenwart abgewertet, während die Vergangenheit mythisch verklärt wird. Das Schlagwort ist dann Teil der Agitation, die sich gegen den Rechtsstaat wendet, der als "System" pauschal in Frage gestellt wird. So sprach Holger Apfel von einem von „Dekadenz und Klüngelwirtschaft geprägten Altparteienkartell“.  Von Seiten marxistisch-leninistischer Kleinparteien ist von Dekadenz die Rede, um dem marktwirtschaftlichen System, dessen Überwindung man anstrebt, vorzuwerfen, dass das sogenannte „spekulative Finanzkapital“ die Macht übernommen habe.  Gegen diese Einschätzungen werden aus liberaler Perspektive Einwände erhoben. So betont Ulrike Ackermann (in dem Merkur-Heft "Kein Wille zur Macht – Dekadenz"), dass sich die Prophezeiungen vom Untergang des (dekadenten) Kapitalismus zwar nicht erfüllt hätten, dieser und die Globalisierung von vielen allerdings noch immer abgelehnt würden. Eine radikale Kapitalismuskritik habe sich zu einer diffusen Verachtung der Globalisierung entwickelt, und Misstrauen gegenüber der westlichen Zivilisation verwandele sich schnell in den "Dekadenz-Vorwurf". Der westliche, zum Selbsthass neigende Selbstzweifel sei mit Hass auf die Dekadenz des Westens konfrontiert; die Toleranz des Westens dulde dabei die Intoleranz. Stattdessen solle man sich für die "„individuellen Freiheiten des Bourgeois und Citoyen“" engagieren und Skepsis haben gegenüber "„Sinnstiftern, die das gute Leben in neuen und alten Kollektiven verheißen“".  2010 sorgte der damalige deutsche Außenminister Guido Westerwelle mit der Äußerung „Wer dem Volk anstrengungslosen Wohlstand verspricht, der lädt zu spätrömischer Dekadenz ein“ für Aufsehen.

Dekadenz (von lateinisch'„fallen“, „sinken“, französisch'„Niedergang“, „Verfall“, über mittellateinisch "decadentia") ist ein ursprünglich geschichtsphilosophischer Begriff, mit dem Veränderungen in Gesellschaften und Kulturen als Verfall, Niedergang beziehungsweise Verkommenheit gedeutet und kritisiert wurden.

The word decadence, which at first meant simply "decline" in an abstract sense, is now most often used to refer to a perceived decay in standards, morals, dignity, religious faith, honor, discipline, or skill at governing among the members of the elite of a very large social structure, such as an empire or nation state. By extension, it may refer to a decline in art, literature, science, technology, and work ethics, or (very loosely) to self-indulgent behavior.


Leben.

Anaxagoras ging um das Jahr 462 v. Chr. nach Athen, machte dort seine Lehren bekannt und erlebte den politischen Durchbruch zur entwickelten Attischen Demokratie. Nach Plutarch war er es, der Perikles „jene Kraft, jenen festen und standhaften Mut, das Volk zu leiten beibrachte, und überhaupt seinen Charakter zu einer besonderen Würde und Vollkommenheit erhob“. Perikles, der Anaxagoras außerordentlich schätzte, soll von ihm „in der Kenntnis überirdischer und himmlischer Dinge unterrichtet“ worden sein. Durch den Unterricht des Anaxagoras gelangte Perikles „zu einer hohen Denkungsart und zu einem erhabenen Vortrage, der von allem erkünstelten, auf Volksgunst abzielenden Gewäsch ganz rein war“.  Um ca. 430 v. Chr. wurde Anaxagoras wegen seiner Leugnung der Göttlichkeit der Sonne der Gottlosigkeit angeklagt, durch den Einfluss des Perikles vor der Todesstrafe gerettet, aber auf Dauer verbannt. Seine letzten zwei, drei Lebensjahre verbrachte er in Lampsakos im Exil. Sein Werk „Über die Natur“ wurde für eine Drachme in Athen unter der Hand verkauft und beeindruckte auch Sokrates.

Bedeutung und Lehre.

Anaxagoras gilt als einer der ersten Vertreter einer Verschmelzung der Theologie mit Kosmologie und Ontologie, einer Desakralisierung der Welt, dem „Rückzug der Götter“. „Das vormals Heilige oder Göttliche gerät in den Sog eines welterklärenden Logos und eines lebensgestaltenden Ethos, die beide ihre eigenen Wege gehen und ihren eigenen Gesetzen folgen.“  Carl-Friedrich Geyer sieht Anaxagoras in der Tradition der ionischen Naturphilosophen auf der Suche nach den ersten Gründen der Welt und zugleich nach dem ordnenden Prinzip für die ursprünglich amorphe Masse der Welt. Anaxagoras gehe von einer Urmischung aus, in der unendlich viele kleine Bestandteile unterschiedlicher Art enthalten seien, die Homoiomerien. Demgegenüber zieht Rapp in Zweifel, dass Anaxagoras diesen Begriff überhaupt gebraucht hätte, und schreibt dessen Entstehung vielmehr der Anaxagoras-Deutung des Aristoteles zu. Nach Rapp bilden vier Grundsätze den Kern von Anaxagoras’ philosophischem Denken. Sie besagen, dass am Anfang alles miteinander vermischt war, dass es in allem einen Anteil von allem gibt, dass es keinen kleinsten Teil von irgendetwas gibt und dass nichts aus etwas entsteht, was nicht ist. Neben den vermischten Stoff stellte Anaxagoras als eine Art zweites Prinzip einen unpersönlichen Weltgeist ("Nous"), der in Bewegung gesetzt und getrennt habe, was vordem zusammenruhte. In dem betreffenden Fragment B 12 heißt es dazu:  Die Sonne betrachtete Anaxagoras nicht wie viele seiner Zeitgenossen als Gottheit, sondern als einen rotglühenden Stein, der größer sei als die Peloponnes. Als erster Philosoph vertrat er die Erkenntnis, dass der Mond nicht von sich aus leuchtet, sondern nur indirekt, indem er von der Sonne angestrahlt wird.  Nach Aristoteles (384–322 v. Chr.) soll Anaxagoras die Auffassung vertreten haben, dass die Menschen die klügsten Lebewesen seien, weil sie Hände haben. Die Hände seien also die Ursache dafür, dass der Mensch das intelligenteste Lebewesen geworden sei. Dieser materialistischen Erklärung widersprach Aristoteles, indem er ihr seine teleologische Erklärung entgegenstellte. Diesem Erklärungsansatz zufolge hätten die Menschen Hände, weil sie die klügsten Lebewesen seien. Die teleologische Erklärung setzt voraus, dass der Kosmos und die Natur zweckmäßig und sinnvoll aufgebaut sind. So sind für Aristoteles „Hände ein Werkzeug, und die Natur weist, ebenso wie ein kluger Mensch, jegliches Ding immer demjenigen zu, der es gebrauchen kann.“ Anaxagoras’ Erklärung kommt, und das zeichnet sie aus, ohne diese Prämisse aus. In den modernen Naturwissenschaften ist daher die teleologische wieder durch die materialistische Erklärungsweise verdrängt worden – statt nach einer causa finalis (Zweck- bzw. Zielursache) wird nach einer causa efficiens (Wirkursache) gefragt; obwohl man den Funktionalismus wiederum als Weiterentwicklung der Zweckursache deuten könnte.  Auch die Untersuchung von Naturphänomenen auf experimenteller Basis beschäftigte Anaxagoras. Eine Wasseruhr, die sogenannte Klepsydra, diente ihm zu dem vermeintlichen Nachweis der Nichtexistenz des leeren Raumes. In Platons Dialog "Phaidon" sagt Sokrates (469–399 v. Chr.), er habe sich in seiner Jugend sehr für die Naturwissenschaften interessiert (96A ff) und sich gefreut, in Anaxagoras einen guten Lehrer gefunden zu haben (97D). Er sei dann aber wieder von der Naturphilosophie abgekommen, denn Anaxagoras habe die entscheidende Frage nicht beantworten können, was denn die Vernunft sei, der wir unsere Einsichten in die Beschaffenheit der Natur verdanken. Es sei doch eine Scheinerklärung, zu sagen, dass jemand sich von einem Ort an einen anderen deshalb begebe, weil er zwei Beine habe. Die Erklärung müsse sich viel mehr auf die Gedanken beziehen, die jemanden zu diesem Ortswechsel veranlassen. Dies ist der Ausgangspunkt der Sokratischen Revolution gegenüber den Naturphilosophen. Diese fragten nach der Beschaffenheit der Natur, aber Sokrates fragte nach der Beschaffenheit unseres Denkens.

Rezeption.

Nach Max Horten hat der muʿtazilitische Theologe und Philosoph an-Nazzām verschiedene Elemente seines naturphilosophischen Gedankensystems Dinge von Anaxagoras übernommen.  Nach Anaxagoras ist auch der Mondkrater Anaxagoras benannt. Auch die Pflanzengattung "Anaxagorea" aus der Familie der Anonaceae ist nach ihm benannt.

Literatur.

Übersichtsdarstellungen in Handbüchern Einführungen Rezeption

Anaxagoras (; * um 499 v. Chr., wahrscheinlich in Klazomenai; † 428 v. Chr., wahrscheinlich in Lampsakos) war ein Vorsokratiker aus Klazomenai in Kleinasien. Sein nur in Fragmenten und hauptsächlich von Aristoteles überliefertes philosophisches Denken wird als Zusammenführung der Ansätze Heraklits und der Eleaten gedeutet. Mit Anaxagoras gelangte die ionische Aufklärung nach Athen, denn dort verbrachte er die wichtigsten Jahrzehnte seines Lebens und stand dem leitenden Staatsmann Perikles als philosophischer Lehrer und Berater nahe. Auch der Tragödiendichter Euripides ließ sich von ihm in das philosophische Denken und Forschen einführen. Als Mathematiker beschäftigte er sich hauptsächlich mit der Quadratur des Kreises.

Anaxagoras (;, "Anaxagoras", "lord of the assembly"; BC) was a Pre-Socratic Greek philosopher. Born in Clazomenae at a time when Asia Minor was under the control of the Persian Empire, Anaxagoras came to Athens. According to Diogenes Laërtius and Plutarch, in later life he was charged with impiety and went into exile in Lampsacus; the charges may have been political, owing to his association with Pericles, if they were not fabricated by later ancient biographers.