Biographie.

Les informations biographiques sur Aristarque sont rares. La plus précise vient de Ptolémée, qui écrit dans l'Almageste (III, 1) qu'Aristarque observe le solstice d'été de l'année 280 av. J.-C.. Aetius le dit élève de Straton de Lampsaque, ce qui a pu se produire soit à Alexandrie, où Straton était précepteur puis conseiller de Ptolémée II Philadelphe, soit à Athènes où Straton prit ensuite la direction du Lycée. Par la citation d'Archimède on sait que l'écrit d'Aristarque sur l'hypothèse héliocentrique, date d'avant l'Arénaire. De ces éléments on peut déduire qu'Aristarque était certainement actif vers 280 av. J.-C., né autour du début du , Thomas Heath va jusqu'à préciser qu'Aristarque a dû vivre d'environ 310 à 230 av. J.-C..

Le mathématicien et l'astronome.

Les mesures d'Aristarque des diamètres de la Lune et du Soleil, relativement à celui de la Terre, et de la distance de la Terre au Soleil, relativement à celle de la Terre à la Lune, sont remarquables davantage pour leur ingéniosité et les méthodes mathématiques utilisées que pour leur exactitude.  Aristarque de Samos observe que la Lune met à peu près une heure à parcourir une distance égale à son diamètre. Il observe d'autre part que les éclipses totales de Lune durent deux heures : 100 % du globe lunaire est plongé dans le "cylindre" d'ombre de la Terre durant ces deux heures. Il en déduit que le diamètre de ce cylindre est égal à trois diamètres de Lune et que par conséquent le diamètre de la Terre est trois fois plus grand que celui de la Lune. Il est plus précisément 3,7 fois plus grand que celui de la Lune.  Il estime ensuite sous quel angle on voit la Lune de la Terre. Il trouve . Bien que le résultat du calcul d'Aristarque ne soit pas donné par les textes, il est aisé d'en déduire que pour lui la distance Terre-Lune mesure entre 22,5 et 30 diamètres lunaires. Par suite, cette distance Terre-Lune mesure approximativement 19 rayons terrestres (60,2 en réalité). Le procédé est ingénieux, mais la méthode et les calculs souffrent de nombreuses imprécisions. D'abord et surtout, le diamètre angulaire de la lune est très surestimé ( contre ). Ensuite, cet angle est observé depuis la surface de la Terre, alors que le rayon de l'orbite part de son centre (l'élimination de cette approximation requiert des calculs trigonométriques) et le diamètre de l'ombre de la Terre sur la Lune est supérieur à son estimation. D'autres approximations ont une influence moindre sur le résultat : la valeur de π est peu précise à l'époque et l'ombre de la Terre est considérée comme cylindrique, alors qu'elle est en fait conique. Le diamètre de la Terre vaut 3,7 diamètres lunaires et non 3, mais l'essentiel de la différence provient de l'imprécision de l'observation et non du caractère conique de l'ombre. Un calcul plus précis était tout à fait réalisable à son époque et fut conduit par Hipparque (v. 190 à 120 av. J.-C.). Mais pour Aristarque, qui était encore un philosophe-astronome, la méthode (géométrique) revêtait beaucoup plus d'importance que le résultat (arithmétique). D'ailleurs, selon Neugebauer, l'angle de n'est qu'une valeur non mesurée utilisée pour la commodité de l'exposé, car il est facile d'obtenir une mesure bien meilleure ; et Archimède, selon la même source, affirme qu'Aristarque considérait 1/ comme la valeur réelle de cet angle. Dans ces conditions, la méthode d'Aristarque aboutirait à une distance Terre-Lune de 80 rayons terrestres.  Pour la distance Terre-Soleil (T-S), il observe la Lune lors d'un de ses quartiers exacts. L'angle Terre-Lune-Soleil est alors droit. Terre, Lune et Soleil dessinent un triangle rectangle TLS, rectangle en L. Il lui suffit de mesurer l'angle Soleil, Terre, Lune. Il en déduit alors un encadrement du rapport des distances Lune-Soleil et Terre-Soleil. Il trouve pour l'angle Soleil, Terre, Lune un angle presque droit ( - ). Il calcule alors que la distance Terre-Soleil est environ 19 fois plus grande que la distance Terre-Lune. Malheureusement, sa mesure est fausse. Seuls des instruments précis qui n'apparaîtront que plus de mille ans plus tard permettront d'évaluer cet angle à - . Ce qui place le Soleil 400 fois plus loin que ne l'est la Lune, Aristarque s'était donc trompé d'environ un facteur 20.  Le Soleil ayant approximativement le même diamètre apparent que la Lune, cela signifie que son diamètre réel serait 19 fois plus grand selon Aristarque (en réalité 400 fois plus grand).  C'est à l'éclairage de ce résultat qu'Aristarque commence à douter de la théorie du géocentrisme : il lui semble plus logique que les planètes plus petites tournent autour des planètes plus grandes. Il place donc le Soleil au centre de l'univers et décrit le mouvement de la Terre comme une rotation sur elle-même combinée avec un mouvement circulaire autour du Soleil.  Cependant, si la Terre se déplace, elle devrait voir les étoiles fixes suivant un angle différent selon la période de l'année. Aristarque émet l'hypothèse que cette différence d'angle (parallaxe) existe bien mais n'est pas décelable car les étoiles fixes sont situées très loin de la Terre. Son hypothèse est exacte. Cette parallaxe est maintenant mesurable. Il semblerait aussi qu’il ait inventé un gnomon hémisphérique plus performant que ceux de son époque.

Le système héliocentrique.

Aristarque a l'intuition du mouvement de la Terre sur elle-même et autour du Soleil. C'est Archimède qui dans son "Arénaire" en donne la description la plus précise qui nous soit parvenue :  Cette hypothèse est rapidement tombée dans l'oubli. Ses détracteurs lui reprocheront de mettre à mal la physique d'Aristote.  Leurs arguments sont principalement : Sa théorie présente un contraste saisissant avec la future cosmologie de Ptolémée.

Postérité.

L'astéroïde (3999) Aristarque, ainsi que le plus brillant des cratères lunaires, le cratère Aristarque, ont été nommés en son honneur.

Aristarque de Samos, en grec ancien , né à Samos, en Grèce, est un astronome et mathématicien actif dans la première partie du . On dispose de très peu d'informations biographiques, certains historiens estiment qu'il serait né vers 310 av. J.-C., et mort vers 230 av. J.-C..  De ses écrits ne nous est parvenu que l'ouvrage "Sur les dimensions et des distances du Soleil et de la Lune", le plus ancien connu sur le sujet, où il met en œuvre pour ces mesures des méthodes géométriques. Il n'y fait nulle part mention de son héliocentrisme que nous connaissons essentiellement grâce à un passage de "L’Arénaire" où Archimède décrit l'hypothèse d'Aristarque : le Soleil et les étoiles « fixes » immobiles, et la Terre tournant sur elle-même et se déplaçant sur un cercle centré sur le Soleil. À une époque où, selon Archimède, la plupart des astronomes adhéraient au géocentrisme, soit la Terre immobile, il semble que l'hypothèse héliocentrique d'Aristarque n'eut pas grand succès.  Selon Vitruve, Aristarque serait également l'inventeur du scaphé, un cadran solaire hémisphérique.

Aristarchus of Samos (; , "Aristarkhos ho Samios"; c. 310 – c. 230 BC) was an ancient Greek astronomer and mathematician who presented the first known heliocentric model that placed the Sun at the center of the known universe with the Earth revolving around it. He was influenced by Philolaus of Croton, but Aristarchus identified the "central fire" with the Sun, and he put the other planets in their correct order of distance around the Sun. Like Anaxagoras before him, he suspected that the stars were just other bodies like the Sun, albeit further away from Earth. His astronomical ideas were often rejected in favor of the geocentric theories of Aristotle and Ptolemy. Nicolaus Copernicus attributed the heliocentric theory to Aristarchus.


L’"épochê".

Arcésilas a inventé la notion de suspension du jugement (en grec ancien, "épochê"), qui semble absente chez Pyrrhon. La notion de suspension du jugement vient, semble-t-il, moins de Pyrrhon que de l'académicien Arcésilas de Pitane. Mais cette opinion de Victor Brochard en 1887 ne fait pas l'unanimité. Quant à savoir si la notion d'équipollence, égalité des opinions, vient de Pyrrhon, Photios écrit : . Il n'a laissé aucun écrit. Deux de ses disciples, Ecdémos et Démophanès, de Mégalopolis, furent précepteurs de Philopœmen.

Biographie.

Arcésilas, fils de Seuthos - ou Scythos - vint étudier la rhétorique à Athènes, prit goût à la philosophie et devint le disciple de Théophraste, puis de Crantor. Il suivit aussi les cours de Polémon et de Cratès. Il avait appris les mathématiques avec Autolycos de Pitane et Hipponicos, et étudié Platon pour qui il avait une grande admiration. Après la mort de Cratès, Socratidès, qui assurait l’intérim, reconnaissant la supériorité d'Arcésilas, lui laissa la direction de l'Académie. Il n'y eut guère d'événement historique ou notable dans sa vie et il se tenait à l'écart des affaires publiques.  Sur sa vie privée, des rumeurs parlent de débauches et de courtisanes. Il serait mort à 75 ans, ivre et délirant. Mais s'il avait de nombreux adversaires qui l'ont peut-être calomnié, Plutarque et le Stoïcien Cléanthe nous en offrent une image bien différente :  Il connut peut-être Pyrrhon, Diodore Cronos et Ménédème ; une originalité d'Arcésilas est sa fortune, à une époque où la plupart des philosophes étaient pauvres. Il était d'ailleurs fort généreux, et veillait au bien-être de ses amis. Plutarque le décrit comme un homme droit et respectueux de ses adversaires.

Doctrine.

Orateur habile, admiré de Cicéron, il ne cessa de lutter contre le stoïcisme de son ancien condisciple Zénon de Kition. Ainsi, s'il n'écrivit rien, il laissa le souvenir d'un grand dialecticien, qui déstabilisa le dogmatisme grave et sérieux des Stoïciens. Sa pensée fut mise par écrit par son successeur, Lacydès, et par l'un de ses disciples, Pythodore.  Il fut sans doute influencé par le scepticisme comme en témoigne ce vers d'Ariston de Céos : Mais il est vraisemblable qu'il se distinguait fortement des Sceptiques par certains côtés. Pragmatiquement, Timon de Phlionte le haïssait, et on sait que ce dernier haïssait tous ceux qui n'étaient pas sceptiques.  Mais une différence profonde distingue Sceptiques et Épochiens : Celle de leur relation au monde. Le scepticisme doute de chaque affirmation, et donc rejette tout semblant de “vérité”. Or si l'on doute de chaque affirmation, impossible d’en accepter aucune... L'épochè, au contraire, ne remet pas en cause la légitimité de chaque point de vue : il les accepte comme tels, malgré leur apparence antithétiques. C'est une doctrine plus respectueuse, si ce n'est bienveillante, puisqu'elle sous-entend curiosité et indulgence envers chaque opinion, et non pas méfiance et mépris.  Arcésilas fit par exemple s’affronter la stérilité du dogmatisme stoïcien et du rigorisme symétrique. Selon Cicéron, Arcésilas reprit les usages de l'ancienne Académie, c'est-à-dire qu'il parlait de tout sujet au hasard des discussions et entreprenait de réfuter les thèses exposées par des questionnements ou des discours.  Il appréciait particulièrement Homère et tenait Platon, dont il avait acheté les livres, en grande estime. La réaction sceptique d’Arcésilas de Pitane était selon Philon de Larissa parfaitement justifiée tant que l’on posait le problème de la connaissance dans les termes où les Stoïciens l’avaient posé, c’est-à-dire tant que l’on acceptait les normes en deçà desquelles ils ne voulaient pas que l’on pût parler de connaissance ; mais il suffisait d’abaisser la barre, et de renoncer à ces normes inhumainement arrogantes, pour que la connaissance humaine fût rétablie dans ses droits, modestes, faillibles, mais parfaitement légitimes. Ce n’est pas le monde qui se dérobe à notre connaissance ; l’homme apporte à la recherche de la vérité des exigences disproportionnées et des barrières artificielles.

Critique de la connaissance.

Nous ne connaissons sa pensée que par le débat sur le critère de la vérité qui opposait toutes les philosophies hellénistiques. Les Stoïciens admettaient plusieurs degrés dans la connaissance :  Le sage est alors, selon Zénon de Kition, celui qui ne donne son assentiment qu'à des représentations compréhensives, il n'a que des certitudes.  Or Arcésilas nie que l'on puisse donner son assentiment à une représentation ; on ne le donne, selon lui, qu'à un jugement. Bien plus, il n'y a pas de représentation compréhensive, et le sage sera donc celui qui refuse de rien affirmer. L'alternative posée est ainsi la suivante : ou bien le sage a des opinions, ou bien il n'affirme rien. Arcésilas ne peut accepter la première partie, puisque l'opinion n'est pas la sagesse, mais un manque de savoir quant à ce que l'on affirme. En conséquence, s'il n'y a pas de certitude, il faut renoncer à toute croyance.  Son argument principal consiste à dire que l'on ne peut distinguer entre les représentations vraies et les autres, car des objets sans existence font aussi sur nous des impressions claires et distinctes. Il est possible qu'Arcésilas pensait ici aux rêves, aux erreurs des sens, à la folie, etc. Mais dire cela, c'est dire qu'il est impossible de s'appuyer sur les données des sens pour s'élever par le raisonnement à une connaissance vraie des causes et des principes des choses. La raison ne fait donc rien connaître, puisqu'il n'y a pas de critère de la vérité. Aussi Arcésilas recommande la suspension du jugement, l'épochè :  Quant à la critique de la physique et de la théologie stoïciennes par Arcésilas, nous n'avons guère de renseignements. Il semble s'en être moqué. Il reste à examiner la morale, où Arcésilas rencontra une difficulté propre au scepticisme.

La morale.

Cette difficulté est la même que l'on opposait aux anciens Sceptiques. La problématique est de savoir, de chercher comment on peut encore agir sans ni connaissance ni croyance. Les grands détracteurs de ces deux doctrines rappelaient que si aucun choix n’est fait, aucun acte n’est possible. En doutant ou en acceptant toute représentation du monde, l’action n’est plus un choix acceptable :  Réagir, c’est agir face à autrui, c’est répondre à quelque chose qui ne vient pas de nous. Réagir, c’est « agir contre ». Quant à réagir à un point de vue donné proposé lors d’un spectacle, si celui-ci n’est même pas pris en compte, ou pris en compte comme étant le nôtre, s'il n’y a plus d’altérité, on se demande comment agir ? Suspendre son jugement semble être aussi suspendre son action : l'action est impossible sans croyance. Cicéron rapporte cet argument contre les Sceptiques, et contre Arcésilas en particulier. Mais il n'informe pas sur les idées morales de ce dernier.  La réponse d'Arcésilas est que le critère de nos actions se trouve dans le raisonnable ( / , littéralement "la bonne raison"). Le devoir est ainsi quelque chose de raisonnable que nous devons suivre par prudence et par choix, pour être heureux. La question est de savoir quel sens attribuer au mot grec . Ce mot n'a pas pour Arcésilas le sens de « probable », chose logique si l'on considère que pour lui il n'y a pas de critère de vérité, et qu'aucune représentation ne peut donc être plus crédible qu'une autre ; il convient de se demander selon quel critère, serait-elle crédible. De plus, le probable est une forme d'assentiment ; or Arcésilas rejette toute forme d'assentiment. Le probabilisme dont on fait la doctrine officielle de la Nouvelle Académie n'apparaît en fait qu'avec Carnéade.  Le raisonnable d'Arcésilas désigne simplement des actions justifiables dont les raisons sont cohérentes : c'est un accord subjectif des représentations qui n'implique aucune affirmation dogmatique. Arcésilas, contrairement aux Sceptiques, conserve donc un rôle pour la raison et rejette en conséquence l'adiaphorie et l'ataraxie pyrrhoniennes. Il propose plutôt de se créer une échelle de valeur tant éphémère que personnelle, pleinement contextuelle.

Conclusion.

Les thèses d'Arcésilas que nous connaissons sont subtiles : Épicure lui reprochait de ne rien dire de nouveau. Son habileté oratoire et le plaisir manifeste qu'il prenait à discourir de tout font douter s'il était un philosophe ou un sophiste. On ne sait s'il était un véritable Sceptique ou s'il dogmatisait en secret. D'après Sextus Empiricus, son pyrrhonisme était une façade qui lui permettait d'évaluer l'esprit de ses élèves avant de les initier aux dogmes véritables du maître. Il aurait feint de ne rien croire et son doute était également une protection contre les attaques de ses adversaires.  Il est pourtant difficile de croire qu'un grand dialecticien ait pu avoir de telles craintes. Tous les témoignages dont nous disposons (Cicéron, Sextus Empiricus, Augustin d'Hippone) ont une forme dubitative et on rappellera également que Timon de Phlionte a fait l'éloge funèbre d'Arcésilas. Arcésilas su donc montrer une variante assumée du scepticisme, par la création de la notion d'épochê. Selon toute vraisemblance, il était un esprit sceptique de la Nouvelle Académie, que l'on doit distinguer du probabilisme à venir.

Arcésilas (en / ) était un philosophe grec, créateur de la Nouvelle Académie, né à Pitane (en Éolide) vers 315 av. J.-C. et mort en 241 av. J.-C., compagnon du philosophe Crantor. À la mort de Cratès, en 264, et après l'intérim de Socratidès, il devint, en -244/-243, le cinquième scholarque de l'Académie, le seul représentant de la Moyenne Académie. Complètement opposé à son contemporain le stoïcien Zénon de Kition, il professe un scepticisme total, mais malgré ce tournant dans la pensée philosophique, il se pose en continuateur de l'Académie de Platon, qui devient avec lui la Nouvelle Académie.

Arcesilaus (; ; 316/5–241/0 BC) was a Greek Hellenistic philosopher. He was the founder of Academic Skepticism and what is variously called the Second or Middle or New Academy—the phase of the Academy in which it embraced philosophical skepticism.  Arcesilaus succeeded Crates of Athens as the sixth scholarch of the Academy around 264 BC. He did not preserve his thoughts in writing, so his opinions can only be gleaned second-hand from what is preserved by later writers.  In Athens Arcesilaus interacted with the Pyrrhonist philosopher, Timon of Phlius, whose philosophy appears to have influenced Arcesilaus to become the first Academic to adopt a position of philosophical skepticism, that is, he doubted the ability of the senses to discover truth about the world, although he may have continued to believe in the existence of truth itself. This brought in the skeptical phase of the Academy. His chief opponent was his contemporary, Zeno of Citium, the founder of Stoicism, whose dogma of katalepsis (i.e., that reality could be comprehended with certainty) Arcesilaus denied.


Dans l'écriture.

La consonne est la première dans l'ordre alphabétique dit « levantin » (dans lequel on commence par "" ou "a", "b", "g" ou "c", "d", etc.) de nombreuses écritures sémitiques (alphabet arabe, alphabet hébreu, alphabet phénicien etc). Dans les alphabets occidentaux, cette première place est occupée par la lettre qui note /a/.  Le premier alphabet qui utilise l'ordre levantin, ancêtre pour le principe mais non pour le tracé des lettres de tous les autres alphabets qui utilisent un tel ordre (en gros ceux descendant de l'alphabet phénicien : alphabet grec, d'où alphabet étrusque, alphabet latin, alphabet cyrillique, alphabet gotique et alphabet copte ; alphabet araméen d'où alphabet hébreu, alphabet syriaque, alphabet arabe, etc.) est l'alphabet ougaritique, qui est une écriture cunéiforme.  Dans cet alphabet (en fait un abjad, seules les consonnes étant notées), dont on possède plusieurs tablettes abécédaires (qui donnent les graphèmes dans un ordre établi ; une tablette de 1955 trouvée à Ougarit donne même, bien qu'incomplètement, l'équivalent en akkadien, modèle de l'ougaritique), la première lettre est un coup de glotte (maintenant noté '). L'alphabet ougaritique n'étant cependant pas capable de représenter la consonne ' seule, la première lettre est ' et non ' (d'où les signes additionnels ajoutés en fin d'alphabet pour ' et '). D'après John Healey (cf. bibliographie), ', ' et ' pouvaient même servir à noter parfois ', ' et ', plus rarement de pures voyelles.  Les Phéniciens, reprenant cet ordre dans leur alphabet (autre abjad qui dérive pour le tracé des lettres d'un modèle mal attesté nommé proto-sinaïtique, lequel provient apparemment d'une simplification du tracé de certains hiéroglyphes), ont placé aussi en tête d'alphabet la consonne ' en se débarrassant de la notation syllabique (d'où la disparition de ' et ""). Cette lettre, évoluant de diverses manières, est restée la première des écritures sémitiques : א en hébreu, ا en arabe (le rôle de cette lettre a cependant changé au cours des siècles : le coup de glotte est maintenant noté par ء, "hamza"), ܐ en syriaque, etc.  Or, les Grecs, en créant leur alphabet à partir des lettres phéniciennes, ne pouvaient se contenter d'un abjad (en effet, s'il est possible d'écrire les langues sémitiques sans les voyelles parce que la grammaire de ces langues permet assez facilement de les restituer, c'est presque impossible pour les langues indo-européennes). Ils ont donc utilisé les consonnes surnuméraires du phénicien, dont le coup de glotte, absent du grec, pour leurs voyelles. C'est ainsi que la première lettre phénicienne est devenue un Α en grec, notant /a/. Cette dernière valeur s'est transmise à tous les alphabets dérivés (et notamment l'alphabet étrusque eg puis l'alphabet latin), ce qui explique pourquoi les alphabets sémitiques débutent par "" tandis que c'est un /a/ pour les alphabets européens.  Cette lettre pour /a/ est appelée en grec. Ce nom, qui ne désigne rien dans cette langue, est directement emprunté aux langues sémitiques, qui nommaient la lettre d'après le tracé pictographique à l'origine de l'œil proto-sinaïtique puis phénicien, par principe acronymique (on ne garde que le premier son du mot noté, comme si on utilisait "o" pour le son /r/ de « rond »). À l'origine, cette lettre représentait une tête de bœuf, qui se disait ' dans le modèle emprunté par les Grecs (selon John F. Healey), ' (selon Theodor Nöldeke), ou ' (selon Pierre Swiggers). Le nom en hébreu massorétique est ', celui de l'arabe "".

Phonétique articulatoire.

Les organes occlusifs impliqués sont les cordes vocales, la glotte se fermant et se rouvrant brusquement pour interrompre le flux d'air qui y passe (le processus est très proche de ce qu'il se passe avant une quinte de toux). C'est l'occlusive la plus profonde que puisse émettre un gosier humain. Au-dessous, il n'existe plus d'organes occlusifs.  Normalement, le coup de glotte ne doit pas être voisé : le voisement étant un resserrement des cordes vocales en vue de les faire vibrer, il n'est pas possible, en même temps, de les rapprocher puis de les écarter tout en les faisant vibrer l'une contre l'autre. Il existe pourtant une langue, le gimi (en Papouasie-Nouvelle-Guinée) possédant une forme de coup de glotte voisé, transcrit . Le phonéticien Peter Ladefoged signale que plutôt qu'une occlusive, il s'agit en fait d'une spirante. Il faudrait donc la transcrire : un mot comme (mieux : ), « nombreux », contient les deux variantes.

Phonologie.

Utilisation paralinguistique.

Cette occlusive est très fréquente dans de nombreuses langues, qui l'utilisent cependant comme marque paralinguistique. On la rencontre dans ce cas fréquemment devant un mot à initiale vocalique, où elle indique alors l'insistance, la surprise ou la gêne : par exemple, en français "oh oh !" peut être prononcé , avec une coupure nette entre les deux [o], ou bien "hé !" qui, prononcé avec emphase, se réalise .  On peut aussi trouver un tel coup de glotte en fin de mot dans une prononciation énergique : anglais "no !" .

Utilisation linguistique.

Comme unité non pertinente.

Le coup de glotte se rencontre très souvent soit comme allophone soit uniquement dans des contextes stricts. Dans ces cas, ce n'est pas un phonème.

En allemand et en néerlandais.

Une langue comme l'allemand fait précéder tout morphème à initiale vocalique (sauf les désinences et les suffixes de dérivation) d'une occlusive glottale, ce qui permet de séparer les affixes des radicaux à initiale vocalique qui les suivent. Le coup de glotte n'y est donc pas un trait pertinent : "die Entehrung", « le déshonneur », est réalisé , avec un coup de glotte entre l'article "die" et l'initiale du mot ainsi qu'entre le préfixe "ent-" et la voyelle initiale du thème "Ehrung". C'est un mécanisme obligatoire, et il n'est pas possible de trouver une paire minimale opposant, par exemple, un groupe initial à un groupe .  En néerlandais, le coup de glotte ne s'insère qu'entre les morphèmes à initiale vocalique à l'intérieur d'un mot et après /a/ et /ə/. Il n'y a donc pas de coup de glotte en début de mot.  On peut résumer cela en disant qu'en allemand et en néerlandais il n'existe aucun hiatus réel : il y a toujours une consonne, , entre deux voyelles. En allemand, aucun mot ne peut donc commencer par une voyelle. "Ein", « un », s'analyse donc . Cependant, tout cela ne ressortit qu'à la phonétique. Phonologiquement, le coup de glotte n'est pas une consonne dans ces deux langues, sa distribution étant fixe. Il permet cependant quelques oppositions de lexèmes, comme "vereisen" , « geler » (composé de "ver-" et de "eisen") et "verreisen" , « partir en voyage ». La présence du coup de glotte permet d'identifier les morphèmes.

En mandarin et en vietnamien.

En mandarin (pour certains linguistes) et en vietnamien, toute syllabe commence nécessairement par une consonne, le coup de glotte en l'absence de toute autre consonne. Comme ce coup de glotte n'existe que dans cette position, il ne constitue pas un phonème (de même en allemand) :  Ce phénomène est très développé en vietnamien, et toute syllabe débute en effet diachroniquement par un coup de glotte. Cela explique pourquoi les occlusives sonores sont injectives : "bà" s'analyse phonologiquement /bà/ mais est réalisé . En effet, n'est que la résultante attendue de ; la séquence passe à (/b/ pré-glottalisé), qui évolue naturellement en (/b/ injectif). Ce coup de glotte devant d'autres consonnes, cependant, s'amuït.

En danois.

Le "stød" du danois, caractéristique suprasegmentale présente à l'intérieur d'une syllabe et suivant une voyelle, qui se manifeste comme une forme de voix craquée ou de laryngalisation, est parfois réalisé comme un coup de glotte, quand la laryngalisation conduit à la fermeture de la glotte.  Historiquement, c'est la transformation de l'accent de hauteur des langues scandinaves qui a donné naissance au "stød".

En français.

Le français, en le nommant "h" « aspiré », possède aussi un coup de glotte linguistique, qui ne se trouve qu'à l'initiale vocalique de certains mots présentant à l'écrit un "h-" (mais pas exclusivement : certains mots qui débutent à l'écrit par une voyelle sont précédés d'un "h" « aspiré » non écrit, comme "onze") ; ce "h" aspiré ne se manifeste normalement que par l'absence de liaison qu'il entraîne avec le mot précédent (on parle aussi de disjonction ; voir psilose), absence qui peut être accentuée par un coup de glotte devant voyelle mais se manifeste le plus souvent devant consonne (où il apparaît comme l'un des moyens de marquer la disjonction) : "les enfants" mais "les hérissons" (avec "h" aspiré) (voire dans une diction plus rapide), accentué en quand on veut insister sur la disjonction. Autre exemple : "petite hache", réalisé (ou , avec un "e" caduc dans le Sud de la France) puisque ne marquerait pas la coupure.

En anglais.

Dans de nombreux dialectes anglais, le coup de glotte est un allophone de /t/ en position finale (il n'est donc pas phonologique). C'est historiquement l'évolution de la non-désocclusion de cette consonne en position finale. Par exemple, "habit", « habitude » ou "cat", « chat », peuvent être réalisés respectivement , (sans désocclusion), , , [kæt] ou .  De plus, dans des dialectes comme le cockney, le coup de glotte est aussi un allophone de /t/ entre voyelles (ou consonnes vocalisées) "bottle", « bouteille », ou ; "fatter", « plus gras », ou .

Comme phonème.

En tant que phonème pertinent, l'occlusive glottale est présente dans de nombreuses langues:  Il faut aussi noter le cas de l'arabe classique, qui, contrairement à ce que l'on peut souvent lire, ne semble pas posséder une fricative pharyngale sonore (celle que l'on note par la lettre ع, "ʿayn", dans l'écriture et transcrit par ) mais une occlusive glottale pharyngalisée accompagnée d'un mouvement de rétraction de la racine de la langue, qu'on peut analyser . L'arabe classique possède donc deux occlusives glottales, et : Cette question complexe rentre dans le champ d'étude de la phonologie de l'arabe.  Enfin, comme dans d'autres langues, l'arabe se distingue par l'impossibilité de faire débuter une syllabe par une voyelle. En l'absence d'autre consonne, c'est un coup de glotte qui joue ce rôle. À la différence des autres langues, ce coup de glotte peut s'amuïr (voir écriture de la hamza).

Remarque.

Quand le coup de glotte accompagne un autre son et en constitue un élément fondamental et non indépendant, on parle d'un son "glottalisé". Ainsi, les consonnes éjectives et injectives font intervenir le coup de glotte.

Bibliographie.

Pour la partie sur les alphabets levantins :  Pour les développements phonétiques :

Le coup de glotte ou consonne occlusive glottale est une consonne dont la description en phonétique articulatoire est l'occlusive glottale sourde, notée en alphabet phonétique international, dans la transcription traditionnelle des langues sémitiques et dans l'alphabet hawaïen (signe nommé ʻokina) et la plupart des autres langues polynésiennes. C'est parfois une apostrophe qui est employée à la place de ces deux derniers signes.

The glottal stop or glottal plosive is a type of consonantal sound used in many spoken languages, produced by obstructing airflow in the vocal tract or, more precisely, the glottis. The symbol in the International Phonetic Alphabet that represents this sound is .  As a result of the obstruction of the airflow in the glottis, the glottal vibration either stops or becomes irregular with a low rate and sudden drop in intensity.


Biographie.

Sous le règne d'Alexandre.

Cassandre envoyé à Babylone.

Fils aîné d'Antipater, Cassandre reçoit l'enseignement d'Aristote en compagnie notamment d'Alexandre, Héphestion, Ptolémée et Lysimaque. Il est resté en Macédoine le temps de la conquête de l'empire perse.  En 334 av. J.-C., Antipater est chargé de la régence de la Macédoine et de la ligue de Corinthe au titre de « stratège d'Europe ». Ses pouvoirs sont alors très étendus et il apparaît de fait comme le souverain aux yeux des Grecs. D'abord proche d'Olympias (il a en effet aidé à l'accession au trône d'Alexandre en 336), il s'attire vite la méfiance de la reine-mère qui voit d'un mauvais œil ses excès d'orgueil et qui lui reproche d'étaler publiquement son scepticisme vis-à-vis de la politique conquérante de son fils. Celle-ci envoie de nombreuses lettres à son fils dans lesquelles elle dénonce l'attitude indigne d'Antipater. Devant l'insistance de sa mère, Alexandre appelle Antipater à Babylone, afin qu'il puisse rendre compte de son attitude ; mais celui-ci refuse et choisit d'envoyer à sa place son fils Cassandre (accompagné de son frère cadet, Iolas) plaider sa cause.  Cassandre rejoint alors Alexandre à Babylone en 324, accompagné de son frère, Iolas. Deux violents incidents l'opposent à Alexandre lorsqu'il raille l'usage de la proskynèse à la cour puis lorsqu'il défend son père accusé de déloyauté. La coïncidence entre l'arrivée tardive de Cassandre et Iolas et la mort brutale du roi alimente les suspicions quant à leur implication dans ce décès. Les auteurs de la Vulgate d'Alexandre le Grand se font l'écho de cette rumeur, sans trop y croire. Alexandre souhaite en effet relever Antipater de ses fonctions et le voir remplacé par le fidèle Cratère. Par ailleurs, Iolas est l'échanson d'Alexandre (c'est-à-dire l'officier chargé de servir à boire au roi), ce qui lui offre l'occasion d'empoisonner le vin, abondamment consommé lors du banquet dionysiaque offert par Médios de Larissa le 30 mai 323. Cependant, cette version des faits n'est dénoncée par Olympias que plusieurs années après la mort d'Alexandre (en 317), dans un contexte de luttes pour le pouvoir et de jeux d'alliances. C'est pourquoi des auteurs tels que Plutarque ou Arrien n'y voient qu'une invention de la reine-mère qui espère tirer profit de telles accusations.

La succession d'Antipater.

L'assassinat de Perdiccas en 321 av. J.-C., conduit à une nouvelle répartition des postes. À la mort d'Alexandre, il a en effet été chargé de la tutelle des rois : Alexandre IV qui n'est pas encore né et Philippe III, le demi-frère d'Alexandre, mentalement déficient. Aussi, en 321 après les accords de Triparadisos, c'est à Antipater que revient cette nouvelle charge. En tant que régent ("épimélète") de Macédoine, il confie à Antigone le poste de « stratège d'Asie » alors que Cassandre lui est adjoint comme second en tant que chiliarque de la cavalerie. Cassandre, qui n’accepte pas d’être ainsi placé au second rang, entre en conflit avec Antigone. Bien que les préférences d’Antipater aillent vers Antigone plutôt que vers son fils, il se laisse convaincre par ce dernier de revenir en Macédoine accompagné d’Alexandre IV, plutôt que de le laisser sous la tutelle d’Antigone, marquant ainsi la défiance du régent envers l'ambitieux stratège d'Asie.  Antipater prend soin d’établir un testament avant sa mort dans lequel il désigne comme son successeur Polyperchon, l’aîné des généraux macédoniens, à qui il a déjà confié les affaires d'Europe lors de la campagne d'Asie mineure en 321. Ce choix conduit à l'éviction volontaire et réfléchie de Cassandre, suivant ainsi la tradition qui veut que l’on confie la régence à l'ainé des stratèges. Antipater estime par ailleurs son fils trop inexpérimenté pour assoir son autorité face aux satrapes macédoniens, notamment l'ambitieux Antigone. Quand Antipater meurt en 319, à 78 ans, Cassandre, placé sous la subordination de Polyperchon, refuse de se soumettre et revendique l’héritage de son père.

Cassandre s’impose en Macédoine.

La coalition contre Polyperchon.

Désireux de s'approprier l'héritage de son père qui l'a délibérément évincé, Cassandre obtient le soutien de Ptolémée, le satrape d’Égypte. Ptolémée vient de s'emparer de la Syrie-Phénicie aux dépens de Laomédon. Lysimaque et Antigone rejoignent l’alliance alors que ce dernier, en révolte ouverte contre Polyperchon, est à nouveau en conflit contre Eumène de Cardia, qui, lui, a désormais le soutien du régent, avec pour ordre de stopper Antigone.  Face à la menace de Cassandre qui risque probablement de s'attaquer à la Grèce, Polyperchon cherche de nouveaux appuis et promulgue un édit, en 318 av. J.-C., dans lequel il proclame la « liberté » des cités grecques, annonce sa volonté de retourner aux institutions du temps de Philippe II et Alexandre et propose l’amnistie suite à la guerre lamiaque. De plus, Polyperchon reconnaît les difficultés auxquelles les Grecs ont été soumis, mais en attribue la responsabilité aux partisans de l’oligarchie, alors que Cassandre avait accordé son soutien à ces derniers.  Cet édit met en difficulté Phocion, le chef de la faction oligarchique d’Athènes, ainsi que Nicanor, ami de Cassandre, ayant pris la tête de la garnison macédonienne d’Athènes à Munichie. Nicanor qui cherche en plus à s’emparer du Pirée est battu par Alexandros, le fils de Polyperchon, qui, a été chargé par son père de conserver Athènes, face aux forces de Cassandre. Cette victoire sur l’oligarchie est de courte durée, car Cassandre rapidement débarque au Pirée grâce à une flotte prêtée par Antigone, et malgré une armée peu conséquente. Polyperchon qui voit son prestige s’amoindrir choisit de se concentrer sur la cité de Mégalopolis qui refuse d’appliquer son édit. C’est une nouvelle défaite pour Polyperchon, de plus en plus affaibli. De plus, Cassandre parvient, suite à un accord avec les Athéniens, en 317, à faire nommer Démétrios de Phalère comme « archonte décennal », qui instaure une oligarchie « modérée » à Athènes et accepte de se rallier à Cassandre. Le traité stipule en effet que les Athéniens conservent une forme d'indépendance mais dans l'« amitié » avec Cassandre qui obtient le droit d'occuper Munichie « jusqu'à la fin de la guerre contre les rois [de Macédoine] ».  Suite à ces événements, la plupart des cités alliées à Polyperchon lui font défection. Celui-ci perd ainsi énormément de pouvoir.

La régence de Macédoine.

S’il n’a pas le contrôle à proprement parler d’Athènes, Cassandre n’en a pas moins gagné un soutien que Polyperchon convoite également. C’est en bénéficiant d’une grande popularité qu’il rentre en Macédoine et obtient facilement les faveurs d’Eurydice, ambitieuse épouse de Philippe III, alors qu'Alexandre IV n'a pas atteint encore sa majorité. Il se fait rapidement proclamer régent ("épimélète"), alors que Polyperchon est déchu de ce titre et qu'Eurydice lui ordonne de rendre son armée à Cassandre. Cassandre marche donc contre Polyperchon en 317 av. J.-C..  Dans le même temps, Polyperchon appelle à l’aide Olympias. Celle-ci profite de l’absence de Cassandre en Macédoine et s’empare de Philippe III, sans cependant qu’il y ait de réels combats, les soldats macédoniens renonçant à s’attaquer à la mère d’Alexandre. Elle fait assassiner Philippe III et contraint Eurydice au suicide. Une centaine de leurs partisans, dont Nicanor, le frère de Cassandre, sont également exécutés. Cassandre apprend la nouvelle alors qu’il combat à Tégée et, alors que ses officiers poursuivent les combats contre Polyperchon dans le Péloponnèse, il fait assiéger Pydna, où Olympias s’est réfugiée. Par crainte de l’influence encore prégnante de la reine-mère, notamment face aux soldats macédoniens qui ont déjà renoncé à la combattre, il la fait exécuter en 316 après qu'elle a comparu devant l'« assemblée macédonienne ». Cassandre s’empare ensuite d’Alexandre IV et de sa mère, Roxane et organise les funérailles solennelles de Philippe et Eurydice. Il entre dans la dynastie argéade en épousant Thessaloniké, fille de Philippe II et demi-sœur d'Alexandre. En 315, il fonde la cité de Thessalonique en l'honneur de son épouse. Il a auparavant fondé en 316 Cassandréia par synœcisme à l'emplacement de Potidée en Chalcidique, pour en faire sa capitale maritime marquant son ambition européenne "et" asiatique.

Première coalition contre Antigone.

Cassandre contre Antigone.

En 316 av. J.-C., Cassandre est devenu régent ("épimélète") de Macédoine et bénéficie d'un appui considérable en Grèce. Parallèlement à cela, Antigone qui vient de vaincre Eumène de Cardia cherche à étendre son pouvoir en Asie. Bien qu'il n'ait pas le titre de souverain, il agit comme tel et parvient à écarter les divers satrapes (dont Séleucos et Peucestas) qui lui font face. Sa puissance grandissante commence à inquiéter ses alliés, surtout qu’Antigone vient de mettre la main sur un trésor considérable à Cyinda (Cilicie), s’imposant ainsi comme le plus puissant des Diadoques.  Une coalition s’engage contre Antigone regroupant Cassandre, Lysimaque et Ptolémée. Les trois hommes réclament un nouveau partage des satrapies, la Lycie et la Cappadoce pour Cassandre, la Phrygie hellespontique pour Lysimaque, la Syrie pour Ptolémée. Antigone s’allie à Polyperchon et à son fils Alexandros, qui se sont repliés dans le Péloponnèse ainsi qu'avec Éacide, roi d'Épire et cousin d’Olympias. Enfin, il s’allie avec les partisans de la démocratie en Grèce, puisque Cassandre continue de s’appuyer sur la faction oligarchique d’Athènes.  C’est dans ce contexte qu’Antigone établit la proclamation de Tyr en 315 par laquelle il garantit la « liberté » des cités grecques tout en visant Cassandre. Il l’accuse en effet de maintenir prisonniers à Amphipolis Roxane ainsi que le jeune Alexandre IV, mais aussi d’avoir contraint Thessaloniké au mariage ; enfin il l’accuse ouvertement du meurtre d’Olympias, dénonçant la duplicité et la cruauté de Cassandre qui avait promis à la reine-mère de l’épargner si elle se rendait, ce à quoi elle s’est résignée. Antigone profite de cette proclamation pour s'autoproclamer régent de la royauté. Cassandre n’est pourtant pas militairement le plus dangereux de ses adversaires, mais il est le maître de la Macédoine et peut donc bénéficier d’un recrutement militaire conséquent. De plus il détient Alexandre IV, le roi légitime, ainsi que sa mère, et possède un lien familial avec la dynastie par son mariage avec Thessaloniké.  Aussi, pour affaiblir plus encore son adversaire, Antigone proclame la « liberté des Grecs » et dénonce les méthodes de Cassandre qui s’appuie sur les oligarques, alors que ce type de pouvoir est de moins en moins répandu dans les cités grecques. Antigone espère ainsi voir les Grecs se rebeller contre Cassandre. Ptolémée, qui pourtant est un allié de Cassandre, suit les pas d’Antigone et lance à son tour une proclamation en faveur de l’autonomie des cités. Cette prise de position peut sembler étonnante puisqu’elle va à l’encontre de son allié, mais Ptolémée se méfie également de ce dernier, qui dans le cas où la coalition contre Antigone arriverait à son terme, gagnerait en puissance et deviendrait à son tour un adversaire redoutable.

La lutte en Grèce.

Les combats en Grèce débutent en 315 av. J.-C. Antigone, qui a le soutien de Polyperchon et de la Ligue étolienne, engage le combat contre Cassandre, tandis que celui-ci lutte dans le Péloponnèse contre Polyperchon et son fils, Alexandros ; ce dernier est rapidement massacré par les démocrates de Sicyone. Polyperchon, affaibli, choisit de se rallier à la cause de Cassandre.  En 314, Cassandre remporte plusieurs victoires et reprend les cités de Leucade, Apollonie et Épidamme. Mais Médios de Larissa, amiral d'Antigone, détruit la flotte des Pydnéens qui ont pris le parti de Cassandre, tandis que Télesphore, neveu d’Antigone, débarque en Grèce. Télesphore bénéficie du soutien d’îles de la mer Égée et remporte plusieurs succès en 313, mais Cassandre parvient notamment à écraser les Épirotes. Cette victoire est de courte durée. La même année, un autre neveu d’Antigone, Polémée, intervient victorieusement en Grèce alors qu'en 312 Médios défait la flotte de Cassandre à Oraioi sur l'île d'Eubée. Très affaiblis, Cassandre et Lysimaque acceptent le traité de paix qu’Antigone leur propose en 312, alors que la guerre se poursuit en Asie entre Antigone et Ptolémée.  Un traité de paix est signé en 311 entre les Diadoques, épuisés par quatre années de guerres. Il établit que chacun d’entre eux garde ses possessions tandis que la « liberté » est accordée aux Grecs. Antigone est par ailleurs nommé « stratège d’Asie », alors que Cassandre obtient le titre de « stratège d’Europe », tout en conservant la tutelle d'Alexandre IV.

La fin de la dynastie argéade.

La majorité prochaine du jeune Alexandre IV représente une menace forte pour l’ensemble des Diadoques. Or, le traité de 311 av. J.-C. garantit à Cassandre de conserver le titre de « stratège d’Europe » jusqu’à la majorité du fils d’Alexandre. Cette garantie est une condamnation indirecte du jeune roi qui est assassiné en 310 en compagnie de sa mère, Roxane. Cette liquidation de la dynastie des Argéades semble avoir été accueillie avec une secrète satisfaction par les autres Diadoques qui n'ont plus d'obstacle dressé contre leur ambition royale. Les sources antiques laissent parfois penser que Cassandre voue une véritable haine aux Argéades et à Alexandre depuis qu'un incident violent les a opposé à Babylone en 323. Les historiens modernes considèrent que Cassandre est plutôt le défenseur de la tradition macédonienne et qu'il n'a pas pour autant cherché à supprimer le souvenir d'Alexandre.  Polyperchon entre alors de nouveau en conflit contre Cassandre. Il prend sous sa protection Héraclès, le fils illégitime d’Alexandre, et le présente comme un successeur potentiel d'Alexandre IV. Cassandre ne fait pas le poids face aux hommes levés par Polyperchon, aussi plutôt que de s’engager dans un combat difficile, il propose à Polyperchon de le maintenir dans ses possessions du Péloponnèse ; le jeune Héraclès et sa mère périrent alors empoisonnés sous l'ordre de Polyperchon.  En 308, Cassandre voit ses possessions en Grèce convoitées par Ptolémée. Celui-ci vient de conclure un accord avec Antigone dans lequel il est décidé qu’Antigone s’approprie les îles de la mer Égée et Ptolémée la Grèce continentale. Mais plutôt que de se lancer dans une campagne hasardeuse, Ptolémée choisit de rentrer en Égypte après avoir signé un traité avec Cassandre. Enfin en 307, Démétrios, le fils d'Antigone entre dans Athènes et chasse l'oligarque Démétrios de Phalère qui gouverne la cité au nom de Cassandre.

Roi de Macédoine.

Les Diadoques deviennent rois.

Fort de nombreux nouveaux succès, Antigone prend le titre de roi (basileus) en 306 av. J.-C., avec l’ambition de restaurer à son profit l’ancien empire d’Alexandre. Les autres Diadoques font de même afin d'assurer leur légitimité face à ce nouveau roi ; et Cassandre est proclamé "roi" ou "roi des Macédoniens" ("basileus Makedonôn") en 305 (la portée de cette royauté n'est pas claire, et peut-être intentionnellement équivoque).  En 307, Cassandre reprend l'offensive en Grèce, afin de se réapproprier l'ensemble du territoire qu'il a partagé avec Polyperchon, tandis que Démétrios doit mettre fin au siège de Rhodes (305). Cassandre entreprend le siège d'Athènes et en 304, il parvient à repousser la Ligue étolienne et à occuper l'Attique ; mais cette victoire est de courte durée puisqu'il fait face à l'arrivée de Démétrios qui repousse Cassandre au nord des Thermopyles. Cassandre perd également Sicyone et Corinthe, les anciennes possessions de Polyperchon ; seule dans le Péloponnèse, la cité de Mantinée reste fidèle à Cassandre. En 302, Démétrios reconstitue avec son père la ligue de Corinthe qu'il dirige principalement contre Cassandre, affirmant son ambition en Grèce continentale.

Seconde coalition contre Antigone.

La montée en puissance de Démétrios suscite la crainte des Diadoques qui dès lors apportent leur soutien à Cassandre en formant une nouvelle coalition contre Antigone. Celle-ci regroupe alors Séleucos, Lysimaque, Ptolémée et Cassandre ; elle met fin aux ambitions impériales d'Antigone qui meurt durant la bataille d'Ipsos en 301 av. J.-C. Cette bataille est décisive puisqu'elle entraîne le démembrement définitif du royaume d'Alexandre. Les vainqueurs se partagent le royaume d'Antigone : Cassandre se maintient en Macédoine et en Grèce, Ptolémée obtient la Cœlé-Syrie, Lysimaque annexe une partie de l’Asie mineure à son royaume, quant à Séleucos, le grand vainqueur de la bataille, il obtient la partie orientale de la Syrie ; enfin, Démétrios, qui a survécu à la défaite d’Ipsos, se maintient à Mégare, à Corinthe et en Phénicie.

La mort de Cassandre.

La grande coalition motivée par l’ambition impériale d’Antigone ne perdure pas. Ptolémée et Séleucos se disputent notamment la Cœlé-Syrie. Séleucos choisit alors de s’allier à Démétrios ; celui-ci, fort de cette nouvelle alliance, s’empare de la Cilicie, alors aux mains de Pleistarchos, un frère de Cassandre. Cassandre en profite pour jouer le rôle de médiateur et offre la Cilicie à Démétrios en échange de l’assurance de ne pas le voir envahir la Grèce. Cet accord le renforce considérablement dans sa position de roi de Macédoine, mais Cassandre meurt d’un œdème peu de temps après, en 297 av. J.-C., alors qu’il vient de remporter une victoire contre les Galates. À sa mort, son fils Philippe IV lui succède brièvement. Ce sont donc ses deux autres fils, Antipater et Alexandre, qui se disputent une nouvelle fois le royaume dont Démétrios finit par hériter en 294, achevant l'histoire des Antipatrides.

Cassandre (en grec ancien : / ), né en 358 av. J.-C., mort en 297 av. J.-C., est un roi de Macédoine de la dynastie des Antipatrides qui règne de 305 à 297. Fils aîné du régent Antipater, il participe après la mort d'Alexandre le Grand aux guerres des Diadoques en s'opposant principalement à Polyperchon et à Antigone le Borgne. Il fait assassiner Alexandre IV et sa mère Roxane en 310 dans le but de se proclamer roi de Macédoine.

Lissandreia (the modern region of "Kassandreia", Halkidiki, survived in a corrupted form), interpreted as army commander Cassander (Greek: Κάσσανδρος Ἀντιπάτρου, "Kassandros Antipatrou"; "son of Antipatros": c. 355 BC – 297 BC) was king of ancient kingdom of Macedon from 305 BC until 297 BC, and "de facto" ruler of southern Greece from 317 BC until his death.  Eldest son of Antipater and a contemporary of Alexander the Great, Cassander was one of the Diadochi who warred over Alexander's empire following the latter's death in 323 BC. Cassander later seized the crown by having Alexander's son and heir Alexander IV murdered. In governing Macedonia from 317 BC until 297 BC, Cassander restored peace and prosperity to the kingdom, while founding or restoring numerous cities (including Thessalonica, Cassandreia, and Thebes); however, his ruthlessness in dealing with political enemies complicates assessments of his rule.


Mythe.

Jeunesse.

Ménélas est le fils d'Atrée et d'Érope, sa première épouse, qu'il assassine après sa relation amoureuse avec Thyeste, le frère d'Atrée. Ménélas est élevé avec son frère Agamemnon, leur sœur Anaxibie et Égisthe qui passe pour leur demi-frère. Égisthe est en réalité le fils de Thyeste qui a violé Pélopia, sa propre fille.  Sept ans après la naissance d'Égisthe, Agamemnon et Ménélas partent à Delphes, sur l'ordre d'Atrée, afin d'y trouver leur oncle Thyeste. Trouvé par hasard, Thyeste est capturé et ramené à Mycènes. Égisthe assassine Atrée au retour de Thyeste, et ce dernier prend possession du trône de Mycènes, contraignant Agamemnon et Ménélas à l'exil : ils sont confiés tour à tour au roi de Sicyone Polyphide, qui les confie à Œnée l’Étolien. Adultes, ils reviennent dans leur patrie, renversent Thyeste, et le contraignent à son tour à l'exil - il fuit à Cythère. Les deux frères prennent pour épouse les filles du roi de Sparte Tyndare : Agamemnon épouse Clytemnestre, après avoir tué son premier mari (Tantale, fils de Thyeste) et son fils tout juste né. Ménélas épouse Hélène à l'issue d'un concours.

Époux d'Hélène et roi de Sparte.

Hélène était la fille de Léda et de Zeus, son père putatif était le mari de Léda, Tyndare, le roi de Sparte. Lorsqu'Hélène fut en âge de se marier, sa beauté était telle que tous les chefs de Grèce briguèrent sa main ; Apollodore compte 31 prétendants et Hygin 36. Devant cette foule, Tyndare craignit que, à choisir l'un d'eux, les autres ne se rebellent. Mais Ulysse lui promit, à condition qu'il l'aide à obtenir la main de Pénélope, de lui fournir le moyen de parer à toute émeute. Tyndare accepta, et Ulysse lui suggéra d'imposer à tous les prétendants de prêter un serment, à savoir de prendre la défense de l'époux qui aurait été choisi, s'il subissait d'un autre quelque injustice à cause de son mariage. Ainsi Tyndare fit-il jurer les prétendants ; il choisit Ménélas comme mari d'Hélène et obtint d'Icarios la main de Pénélope pour Ulysse. Quand les deux fils de Tyndare, Castor et Pollux, furent divinisés, Tyndare fit venir Ménélas à Sparte et lui confia le trône de Sparte. Hésiode raconte que Ménélas fut choisi à cause de ses richesses.  De l'union d'Hélène et Ménélas naquirent Hermione et Nicostrate. Mais Ménélas eut également d'autres enfants : Mégapenthès avec son esclave Piéris et Xénodamos avec la nymphe Cnossia.

Un mari trompé.

Pâris, à qui Aphrodite a promis Hélène, navigue jusqu'en Grèce où il est bien reçu à Sparte par Ménélas et voit Hélène pour la première fois. Neuf jours plus tard, Ménélas doit partir en Crète afin d’assister aux funérailles de son grand-père, Catrée. Il ordonne à Hélène de tout faire pour être agréable à leur invité troyen... Aphrodite réunit ce soir-là les deux amants, qui s'enfuient le lendemain en volant la plupart des richesses de Ménélas. Iris vient informer Ménélas de son infortune. Il part s'entretenir avec son frère Agamemnon et le sage Nestor et décident à tous trois de réunir tous les chefs achéens, leur rappelant le serment de Tyndare, pour lancer une vaste expédition militaire contre Troie. Ménélas part en tournée chez ses alliés pour rassembler le plus grand nombre de guerriers grecs mais certains rois rechignent, tel Ulysse qui se fait passer pour fou et Cyniras de Chypre qui s'en tire par une astuce.  Dans l'armée des achéens Ménélas parvient à réunir avec lui soixante vaisseaux remplis de guerriers venus de Sparte, Pharis, Messa, Brysées, Augée, Amyclée, Hélos, Laa et Oetile.

La guerre de Troie.

Avant que toute l'armée des Grecs ne débarque, Ulysse et Ménélas sont envoyés en ambassade pour réclamer Hélène et tenter d'arrêter les hostilités. Mais les Troyens, poussés par Antimaque, refusent et cherchent même à tuer les émissaires. Ulysse et Ménélas peuvent repartir grâce à Anténor.  L’"Iliade" décrit longuement son duel avec Pâris. Apercevant son rival dans la mêlée, Ménélas se jette sur lui comme un lion, mais Pâris s'enfuit, et se fait durement tancer par Hector qui lui reproche sa lâcheté après avoir été à l'origine de la guerre. Pâris accepte alors un duel avec Ménélas dont Hélène est le prix qui pourra mettre un terme aux hostilités. Pour cautionner le sort du duel, Priam sort par les Portes Scées et quitte la sûre ville pour aller sur la plaine de l'affrontement. Ménélas surclasse rapidement Pâris, mais sa lance s'enfiche dans le bouclier de son adversaire et il brise son épée. Il s'empare alors de Pâris, le tirant par son casque pour le ramener vers son camp, quand Aphrodite libère Pâris en déliant sa mentonnière et en enlevant son protégé dans un nuage. Peu après, Pandaros ne blesse que légèrement Ménélas grâce à la protection d'Athéna, il est soigné par Machaon.  Ménélas combat sous la protection de deux déesses : Héra et Athéna. Il tue au combat 8 guerriers troyens : Scamandrios, Pylémènès, Pisandre, Dolops, Thoas, Euphorbe, Hyperénor, Podès. C'est au chant XVII qu'a lieu son aristie, mais il tue beaucoup moins de guerriers que les principaux héros. Il se place derrière Achille (72), Patrocle (54), Teucros fils de Télamon (30), Ajax fils de Télamon (28), Leitos (20), Diomède (18), Agamemnon (16), Ajax fils d'Oïlée (14), Idoménée (13) et Ulysse (12).  La mort de Patrocle le touche particulièrement. Il est le premier des guerriers grecs à courir auprès du corps qu'il défend à Euphorbe. Aux jeux célébrant les funérailles de Patrocle, Ménélas participe à la course de char. Il termine derrière Diomède et Antiloque, fils de Nestor qui l'a dépassé par ruse. Après l'arrivée, il conteste à Antiloque sa deuxième place, mais se radoucit après les excuses de ce dernier et lui cède finalement son prix. Il gagne l'épreuve du lancer du javelot.  Il fait partie des héros qui s'introduisent dans l'intérieur du cheval de Troie, parmi les premiers, puis il pénètre avec Ulysse dans le palais de Déiphobe (le nouvel époux d'Hélène depuis la mort de Pâris) grâce à Hélène qui lui ouvre les portes. Ménélas tue alors Déiphobe et retrouve son épouse. Si Ménélas veut la tuer sur le moment, il se radoucit bien vite face aux charmes de son épouse, qu'il ramène finalement avec lui.  Dans le récit du "Le Sac de Troie" d'Arctinos de Milet, Ménélas tue Déiphobe et reprend sa femme Hélène. Ajax, fils d'Oïlée, traîne Cassandre hors du temple d'Athéna et la viole ; les dieux envisagent de le châtier en le changeant en pierre, mais Ajax se réfugie dans le temple d'Athéna. Plus tard, lors du retour des Grecs chez eux, Athéna le fera périr en mer. Néoptolème tue Astyanax, le fils d'Hector, et prend sa femme Andromaque comme captive. Les Grecs sacrifient la fille de Priam, Polyxène, sur la tombe d'Achille afin d'apaiser son esprit en colère.  Aristote s'étonne que nulle part dans l’"Iliade", Homère ne fasse mention d'une concubine couchant avec Ménélas, alors qu'il a donné des femmes à tout le monde, même Nestor et Phénix, ses aînés. D’après Aristote, au temps de leur jeunesse, ces deux personnages n’avaient guère soumis leur corps aux excès de l’ivresse, ni aux désordres nés de la sensualité ou de la gloutonnerie, tant et si bien que, tout naturellement, ils étaient restés fort vigoureux jusque dans leur vieillesse, si on peut penser que le spartiate avait un grand respect pour Hélène, sa femme légitime.

Le retour.

Après le sac de Troie, Ménélas se dispute avec son frère car il enjoint aux Achéens de rentrer de suite chez eux, tandis qu'Agamemnon souhaite d'abord sacrifier aux dieux. Ménélas est l'un des premiers à repartir chez lui, accompagné de Nestor et Hélène. Il s'arrête au cap Sounion, pour enterrer son pilote, puis Zeus provoque une tempête qui envoie certains vaisseaux en Crète, et celui de Ménélas sur les côtes d'Égypte. Son voyage de retour dura 8 ans dans les pays de Méditerranée orientale (Chypre, Libye, Phénicie) et surtout en Égypte. Son pilote Canopos est enterré à Canope. Euripide dans sa tragédie "Hélène" écrit qu'il y retrouve la vraie Hélène qui avait été tenue à l'écart du conflit durant toute la guerre de Troie ; Dion de Pruse y fait allusion dans son "Discours". Hérodote rapporte que Ménélas reprit Hélène de ses hôtes sans ménagement. Sa dernière étape est l'île de Pharos où il reste bloqué 20 jours par les dieux. La déesse Idothée vient alors lui conseiller de capturer son père Protée pour l'interroger. Ménélas et ses compagnons s'emparent par ruse du dieu qui commence par se changer en multiples animaux avant de répondre à Ménélas que, s'il veut rentrer chez lui, il lui faut d'abord sacrifier à Zeus comme il aurait dû le faire avant son départ de Troie. Protée lui apprend également la mort de son frère, auquel il érige un cénotaphe avant de prendre la mer. Il rejoint ensuite sans encombre les côtes de Grèce.  Si le retour fut long, il fut moins difficile que celui d'Ulysse : Ménélas revient chez lui avec un vaisseau rempli d'or et de présents. Il rentre à Sparte le jour même où Oreste assassine sa mère Clytemnestre et Egisthe. Il vit ensuite tranquillement avec Hélène, dans son palais au milieu des fabuleux trésors qu'il a ramenés de son périple. Plus tard, il reçoit chez lui Télémaque, venu rechercher des informations sur son père Ulysse. Télémaque arrive à Sparte le jour même des doubles noces d'Hermione avec Néoptolème, le fils d'Achille et de Mégapenthès avec la fille du Spartiate Alector. Ménélas avait promis Hermione au fils d'Achille à la fin de la guerre de Troie, bien qu'elle fût fiancée depuis son enfance à Oreste. Ce dernier tua Néoptolème pour enfin récupérer Hermione.

Mort.

Dans l’"Odyssée", Protée prophétise que Ménélas sera conduit par les dieux dans les Champs-Elysées. Une légende plus tardive racontait que Ménélas et Hélène furent immolés à Tauris par Iphigénie.

Personnalité.

Épithètes homériques.

Les épithètes utilisées par Homère dans l’"Iliade" et l’"Odyssée" pour Ménélas sont :

Portrait physique.

Son apparence physique est aussi impressionnante que celle de la plupart des héros grecs. Anténor se souvient de lui quand il vint à Troie avec Ulysse : « Quand tous deux se mêlaient aux Troyens assemblés, Ménélas était d'une taille plus élevée ; mais, s'ils s'asseyaient, Ulysse semblait être le plus majestueux. ». Homère insiste sur la teinte blonde de ses cheveux (sur l'ensemble de l’"Iliade" et l"'Odyssée", c'est l'épithète la plus courante), qu'il porte sans doute longs comme les autres grecs, ce qui lui donne l'aspect d'une crinière de lion.  Homère évoque et les de Ménélas et compare ses cuisses à de l'ivoire.

Description morale.

Dans le choix de ses épithètes, Homère insiste sur le caractère guerrier de Ménélas (« aimé d'Arès », « comme Arès », « bon à lancer le cri de guerre », « célèbre pour sa lance », « le vaillant »). De fait, il tient sa place dans les combats, il est même comparé à un lion quand il aperçoit Pâris à sa portée, et il aurait tué son rival si Aphrodite ne s'était interposée, mais il est vrai que Pâris est un combattant relativement faible, ce qui permet à son frère Hector de le rabrouer.  Ménélas se montre plusieurs fois d'une témérité au-dessus de sa valeur : quand il veut affronter seul Hector, son frère doit le calmer tant sa défaite apparaît certaine, et quand Diomède cherche un autre héros pour s'introduire chez les Troyens, Agamemnon craint encore pour sa vie.  Son niveau guerrier apparaît donc moyen, bien au-dessus de la moyenne des combattants, mais sans atteindre celui des meilleurs. Apollon choisit d'exciter Hector en se moquant de lui qui recule devant Ménélas, guerrier « jusqu'à présent sans force ». Cette médiocrité était déjà commentée dans l'antiquité par Platon dans "Le Banquet" ou Maxime de Tyr.  Sa voix possède une certaine force puisque son cri de guerre est dit « fameux ». Il s'exprime bien et clairement, mais sans atteindre l'éloquence d'Ulysse qui captive son auditoire.  De façon plus générale, malgré son rôle de premier plan dans l'origine du conflit troyen, Ménélas joue un rôle effacé derrière son frère et les autres héros. C'est vrai que parmi les rois achéens, il n'est ni le plus grand (c'est Agamemnon), ni le plus fort (Ajax), ni le plus brave (Achille), ni le plus rusé (Ulysse), ni le plus sage (Nestor). Contrairement aux autres héros qui ruminent longtemps leur rancune, Ménélas est aussi prompt à s'insurger contre Antiloque qui triche contre lui à la course en char, avant de lui pardonner presque instantanément après quelques belles paroles. Cette « mollesse » de caractère a souvent été notée, associée à un éternel rôle de second plan.  Sa position est aussi rendue difficile par l'inévitable ridicule de sa situation. C'est un des plus célèbres maris trompés de la littérature et, comme dans les siècles suivants, les Grecs de l'époque ne manquaient pas d'ironiser. Hypénor paiera de sa vie de s'être moqué de lui comme « le plus déshonoré des Grecs ». Ménélas porte durant tout le conflit la culpabilité d'avoir entraîné les Grecs dans cette aventure terrible et déshonorante. Ses retrouvailles avec Hélène sont un autre exemple : après un bref accès de colère, il se laisse presque immédiatement envoûter par ses charmes. Il reprend ensuite sa vie avec Hélène avec une facilité inattendue pour un guerrier de l’"Iliade". Le mépris ironique domine chez les divers commentateurs.

Culte.

Du temps de Pausanias, les Lacédémoniens gardaient le souvenir d'une maison de Ménélas : « Hors du Dromos, vous trouvez, près de la statue d'Hercule, une maison qui était jadis celle de Ménélas, et qui appartient maintenant à un particulier. ». Près de Mycènes un temple consacré à Héra était censé renfermer le bouclier que Ménélas enleva à Euphorbe devant Troie.  Mais surtout, un culte héroïque lui était rendu à Thérapné, un bourg voisin de Sparte, où un temple était érigé sur sa tombe, commune avec celle d'Hélène. Son culte était toujours vivace au comme le rapporte Athénagoras d'Athènes. Un petit temple antique en ruine, sur la colline de Thérapné à au sud-est de Sparte, a été identifié comme le "Ménélaion", daté du grâce à des offrandes votives adressées à Hélène.  Pausanias rapporte également l'existence près de Gythio de deux statues dédiées à Praxidice et Thétis qui passaient pour avoir été érigées par Ménélas en face de l'île où Pâris et Hélène s'étaient aimés.

Représentations artistiques.

Ménélas apparaît dans la majeure partie des innombrables œuvres tirées du cycle de Troie en général, et de l'histoire d'Hélène en particulier.

Théâtre antique.

Ménélas est mis en scène dans plusieurs tragédies antiques :

Peinture antique.

Pausanias nous fait la description d'une peinture de Polygnote, aujourd'hui disparue et qui était dans la "Lesché des Cnidiens", un édifice à Delphes. À côté, semble-t-il, de la scène où la princesse troyenne Cassandre alors agrippée à la statue de Pallas est menacée par Ajax fils d'Oïlée, se trouvent Ménélas et son frère Agamemnon, tous deux ayant un casque. Ménélas porte un bouclier orné d'un dragon qui parut durant le sacrifice en Aulide, et qui fut pris pour un prodige.

Sculpture.

La loggia dei Lanzi sur la piazza della signoria de Florence possède un célèbre groupe sculpté intitulé "Ménélas soutenant le corps de Patrocle". Il s'agit d'une reconstitution artistique du menée par Pietro Tacca et Lodovico Salvetti à partir d'un buste antique du , découvert à Rome au et appelé le "Pasquino", visible sur la Piazza Pasquino à Rome.

Opéra.

"La Belle Hélène", opéra-bouffe de Jacques Offenbach (1864) : fidèle à l'esprit du temps, on insiste beaucoup sur le rôle de Ménélas en cocu peu intelligent.

Cinéma.

Ménélas a été interprété au cinéma par, entre autres :

Jeux Vidéo.

Ménélas apparaît en tant que personnage non jouable dans le jeu vidéo "Warriors : Legends of Troy" sorti en 2011.

Ménélas (en grec ancien / (« qui soutient le peuple »)) est un personnage de la mythologie grecque, roi de Sparte, fils d'Atrée et d'Érope. Mari d'Hélène et frère d'Agamemnon, il est l'un des héros achéens de la guerre de Troie.

In Greek mythology, Menelaus (; , "Menelaos", from μένος "vigor, rage, power" and λαός "people," "wrath of the people") was a king of Mycenaean (pre-Dorian) Sparta, the husband of Helen of Troy, and the son of Atreus and Aerope. According to the "Iliad", Menelaus was a central figure in the Trojan War, leading the Spartan contingent of the Greek army, under his elder brother Agamemnon, king of Mycenae. Prominent in both the "Iliad" and "Odyssey", Menelaus was also popular in Greek vase painting and Greek tragedy, the latter more as a hero of the Trojan War than as a member of the doomed House of Atreus.


Thèmes et auteurs de la performativité.

John Searle.

Dans "La Construction de la réalité sociale" (1995), le philosophe du langage américain John Searle affirme de façon généralisée que les actes de langage fabriquent les réalités sociales, distinctes des réalités naturelles (physiques, etc.), et sur lesquelles reposent des institutions (religieuses, civiles) et des conventions (jeux). Pour Searle, le performatif n’est que la façade linguistique de quelque chose de plus profond : la construction des réalités sociales. Cette façade linguistique peut être interprétée à la manière dont Guillaume Courty envisage le langage, c’est-à-dire en tant que cadres des connaissances. Cet auteur se réfère alors à Peter L. Berger et Thomas Luckmann quand ils affirment que « tout corps de connaissances en vient à être socialement établi en tant que réalité ». Ces deux auteurs envisagent et prônent une sociologie dont le langage ne doit pas légitimer l’ordre existant.  Toutes les choses qui existent en tant qu’institutions, à tous les niveaux de la vie sociale, sont des constructions qui se réalisent à travers des activités performatives fondamentales. La parole permet donc de performer des créations, et de leur donner une véritable fonction sociale. Un billet de banque n’existe que parce que l’on dit et l’on croit que l’argent existe. De même un leader politique ou un professeur d’université ne peuvent remplir leurs fonctions que par la reconnaissance orale collective d’un statut. En effet, selon Peter L. Berger l’identité est tout sauf naturelle, elle est entretenue par « des actes de reconnaissance sociale ». C’est ainsi que pour cet auteur, la société créée les individus dont elle a besoin, et il rejette donc le fait de penser que la société a « les hommes qu’elle mérite ». Outre les exemples du leader politique ou du professeur, on peut également se référer à l’illustration mise en avant par ce sociologue, celle d’un individu qui devient prisonnier du jour au lendemain. S’il n’y a pas cette reconnaissance sociale autour de lui pour lui rappeler son identité antérieure à l’emprisonnement, il va alors se comporter, se conformer à sa nouvelle identité de prisonnier. De la même façon qu’avec le phénomène de la performativité, on retrouve le fait de produire une réalité.  Toute réalité sociale repose sur des actes performatifs et des « croyances partagées », c’est-à-dire, les représentations collectives qui façonnent nos manières de penser à l’échelle individuelle, et ce, souvent inconsciemment. Ainsi les idées, la pensée sont contrôlées par le contexte social et culturel, et en sont partiellement dépendantes. Et c’est un des fondements de la sociologie de la connaissance selon Peter L Berger. En effet, celle-ci « rejette l’idée fausse selon laquelle la pensée se produit indépendamment du contexte social dans lequel des hommes particuliers pensent des choses particulières ».

Le genre.

Par son analyse de la performativité de genre, la philosophe et féministe américaine Judith Butler va aller encore au-delà de Searle, qui s’en tenait aux grandes institutions civiles, religieuses, sociales et familiales, pour parler de la construction du genre, de l’identité sexuelle des individus. Le genre étant un processus de construction sociale de la différence des sexes. C’est également un processus producteur de catégorisation (masculin, féminin) et, par la même, de hiérarchisation sociale. Le genre différencie ainsi les femmes et les hommes à partir de leurs caractéristiques socioculturelles.  La distinction de genre ne se limite donc pas à la simple distinction de sexe. Les distinctions sociales, culturelles doivent être prises en compte tout comme la contextualisation. En effet, le genre se fabrique certes, institutionnellement mais également culturellement.  Dans "Gender Trouble", paru en 1990 et traduit sous le titre "Trouble dans le genre", Judith Butler approfondit la notion de performativité. Butler affirme que l’identité sexuelle est une construction performative : elle soutient que, au-delà des différences biologiques naturelles, l’identité du genre (femme ou homme) est une construction sociale, qui se fait par la performativité, dans un but de reconnaissance sociale. Elle s’appuie sur l’exemple des drag queens pour son argumentation. Elle affirme que, si des drag queens jouent à être d’un sexe qui n’est pas le leur biologiquement, cela signifie aussi bien les personnes qui sont d’un sexe « naturel » en performent aussi le genre, sans le savoir. C’est une théorie radicale, qui, à partir d’un cas apparemment marginal, éclaire la norme pour mettre en évidence une pratique inconsciente.  La performativité de Butler va au-delà du langage : elle inclut non seulement la façon de parler, mais aussi les comportements, les attitudes et les gestes par lesquels l’individu performe un genre, féminin ou masculin, et se conforme au modèle « femme » ou « homme » construit par la société. Ces modèles apparaissent dès le plus jeune âge : le « jeu » est créé par l’éducation, les contraintes, l’identification. Je deviens « garçon » (indépendamment de mon sexe biologique) dès lors que je me comporte comme un garçon, que je joue à être un garçon : je me bagarre, je deviens une terreur, un dur, je joue au camion, j’évite le rose. Toute sa vie, le garçon ne fait que répéter des gestes, des postures, des mots, qui sont ceux du genre garçon. Selon cette théorie des rôles, c’est la performance, c’est-à-dire le fait de « jouer » au garçon, et l’itération, soit la répétition constante au point qu’elle devient inconsciente et spontanée, qui fait qu’on est garçon. Peter L. Berger approfondit cette théorie de rôle et en donne une définition simple : le rôle est une réponse type à une attente type. C’est donc une « typologie de base définie par avance par la société ». Il prête donc ici attention au langage du théâtre, auquel est emprunté le concept de rôle. Pour lui, la pièce de théâtre constitue la société, fournissant un texte à chacun des individus qui la composent ; ceux-ci sont alors les personnages de la pièce. Un lien peut être fait ici avec l’analyse théorique de Georges Herbert Mead, sociologue et psychosociologue américain, selon laquelle l’enfant se découvre tout en découvrant ce qu’est la société, et ce, via le processus de socialisation. La découverte de soi se confond ainsi avec l’apprentissage des normes sociétales. Judith Butler insiste sur l’analyse de la simultanéité des expériences de genre, de classe, de race, et ainsi, sur le fait de ne pas privilégier un élément au détriment des autres, ce qu’elle a pu reprocher aux études féministes. La socialisation permet, en un sens, de saisir cette simultanéité.  Butler exprime ses idées en s’appuyant sur les notions de performativité venues d’Austin et de Searle. Dans le cas de la séance ouverte, il n’y a pas d’être, c’est le locuteur, qui fait être ; la séance n’est pas quelque chose qui est, mais qui le devient lorsque le locuteur le dit. Butler généralise cette idée en affirmant qu’il en est de même pour le genre : pour elle, il n’y a donc pas d’homme ni de femme, mais des performances féminines, masculines, transgenres. Il faut prendre en compte le fait qu’il se trouve plus difficile de devenir transgenre que transsexuel car on est justement au cœur de la construction sociale, en étant confrontés aux valeurs sociales sur le genre, et à la morale.  L’identité ne serait-elle alors qu’un jeu de rôles théâtral ? Pour Judith Butler, performer n’est pas seulement « jouer à ». Quand on performe un rôle, on devient ce que ce rôle sous-tend ; cela affecte notre être, notre réalité, au double sens du terme "perform" en anglais, qui veut à la fois dire « "jouer, faire une représentation" » sur scène et « "accomplir" ». Cela signifie qu’il ne suffit pas de se déguiser en garçon pour être garçon : il faut produire complètement l’identité sociale garçon et véritablement y adhérer dans la durée.

L'économie.

Un groupe de spécialistes de la sociologie économique ont repris à leur compte le concept de performativité dans l'objectif d'étudier le rôle des économistes dans la construction du monde social. Ce projet se forme à partir de l'ouvrage collectif dirigé par Michel Callon, et donne naissance à une vaste littérature.  L'idée majeure en est que les économistes au sens large constituent aujourd'hui le cœur de l'activité économique dans la mesure où ils participent à la construction technique des marchés. Ceci est par exemple le cas de la finance, où les outils informatiques omniprésents intègrent des algorithmes de calcul directement issus des théories financières. Il ne s'agit toutefois plus d'actes de parole (speech acts) au sens où ceux-ci, pour être valides, engagent la subjectivité considérée comme « libre » et « indéterminable exhaustivement » comme le rappelait Jacques Derrida.

Le management.

Le management s'est également emparé du concept de performativité en s'appuyant sur ses différentes conceptualisations (Austin, Barad, Barnes, Butler, Callon, Derrida, Lyotard, etc.).  Dans l'étude des théories de management, la performativité permet de montrer comment les acteurs organisationnels utilisent les théories, comment les théories produisent des effets sur les pratiques organisationnelles et comment ces effets permettent de façonner les pratiques.  Par exemple, en s'appuyant sur la perspective de Michel Callon, le concept de performativité a été utilisé pour montrer comment le concept de Stratégie Océan Bleu a transformé les pratiques organisationnelles.

Influence.

La notion de performativité a été reprise par plusieurs philosophes et a eu une pérennité certaine. Elle a aussi connu des , où elle constitue notamment un outil intéressant pour l'étude de pièces de théâtre et des autofictions contemporaines (Austin considérant l'énonciation produite dans ces cadres d'échange indirect comme un « étiolement » de l'acte performatif.)  Elle a aussi des conséquences technologiques, comme la création du langage KQML dans le cadre des systèmes multi-agents.  Si Austin étend la notion de performativité au fil de ses conférences (en se demandant si, finalement, toutes les énonciations ne sont pas performatives), il tente de préciser celle-ci entre actes locutoires, illocutoires et perlocutoires, mais il n'est pas convaincu par sa propre tentative qu'il nomme « peu claire ». Souvent comprise après Austin comme acte institutionnel (et non engagement singulier), la performativité est reprise dans les années 2000 dans plusieurs domaines des sciences sociales, notamment en sciences de l'organisation et dans les développements de la théorie de l'acteur-réseau à propos de la science économique. Il s'agit sans doute de dérives du sens du performatif qui s'éloignent de l'intention explicite de son inventeur.

La performativité est le fait pour un signe linguistique (énoncé, phrase, verbe, etc.) d'être "performatif", c'est-à-dire de réaliser lui-même ce qu'il énonce. Le fait d'utiliser un de ces signes fait alors advenir une réalité.  Par exemple, lors du jugement d’un accusé, la sentence décidée par le juge déterminera l’avenir de l’individu ; il deviendra soit coupable, soit innocent, la sentence sera donc "performative", les deux mots ayant un impact considérable sur l’identité de l’interlocuteur. On peut également énoncer la phrase « Je vous déclare unis par les liens du mariage », phrase performative qui intègre les conjoint(e)s dans le régime du mariage.  Émile Benveniste note qu'il s'agit avant tout de pragmatique, la performativité dépendant du locuteur et des circonstances et non de la langue seule.  Peter L. Berger, sociologue et théologien américain, considère ce type de système comme des constructions sociales. En effet, celui-ci  peut « fournir une interprétation totale de la réalité ». En parlant de performativité, il faut ainsi prêter une certaine attention aux contextes dans lesquels se produit l’énonciation.

In the philosophy of language and speech acts theory, performative utterances are sentences which not only describe a given reality, but also change the social reality they are describing.  In his 1955 William James lecture series, which were later published under the title "How to Do Things with Words", J. L. Austin argued against a positivist philosophical claim that the utterances always "describe" or "constate" something and are thus always true or false. After mentioning several examples of sentences which are not so used, and not truth-evaluable (among them nonsensical sentences, interrogatives, directives and "ethical" propositions), he introduces "performative" sentences or illocutionary act as another instance.


Interprétations.

Alchimie.

Le "Souda" () offre le premier témoignage formel d'une interprétation alchimique du mythe de la Toison d'or : La Toison d'or n'était pas ce que la fable dit d'elle, mais un livre écrit sur une peau et qui enseignait la manière de fabriquer l'or par alchimie. Eustathe, Pic de la Mirandole, Robert Vallensis, Trismosin, Siebmacher, Augurelle, Pierre-Jean Fabre, Vigenère et Pernety, parmi d'autres, vont dans le même sens.  Le médecin-philosophe Michael Maier, dans ses "Arcanes très secrets", prétend appliquer toute l'histoire de la Toison d'or aux « opérations très secrètes, particulières aux philosophes, à savoir à la médecine d'or dont l'efficacité provient du médicament d'or de l'esprit et du corps ».  Ce type d'explication se retrouve dans la "Bibliothèque des philosophes chimiques" :On pourrait, avec plus de fondement et de raison, alléguer pour une expérience et une preuve du grand œuvre la fable de la toison d'or qui était à Colchos. [...] Toutes les circonstances qui se trouvent dans cette histoire ont un rapport si juste avec les opérations et les effets de la pierre philosophale qu'on ne saurait raisonnablement l'expliquer autrement.

Talisman solaire pour obtenir la fortune et le statut de héros.

Rapprochant la toison d'or du mythe avestique du "hvarnah" qui prend la forme d'un bélier dans la légende perse d'Ardešir du "Livre des Rois" de Ferdowsi, Jean Haudry, suivant notamment Henri de La Ville de Mirmont, considère que l'image du bélier « qui procure le soleil », est celle de la conquête du soleil, ce qui signifie « atteindre la belle saison, sortir de l’hiver », puis « obtenir la fortune et/ou le statut de héros ». Le bélier est le feu, dont le soleil est la forme céleste, et qui symbolise la fortune.  Ainsi, le prétexte invoqué par Pélias est de satisfaire une demande du défunt Phrixos, « rapporter l’épaisse toison du bélier. » Pélias souhaite faire bénéficier son pays natal du talisman solaire qu’il a abandonné à des étrangers. Dans la Grèce archaïque, l'or et la fortune royale sont liés.  C’est aussi pourquoi Jason et Médée utilisent la toison comme couverture lors de leur première union, qu'Alain Moreau (1994 : 149) considère « comme un "hieros gamos", un mariage sacré, récompense des épreuves réussies. »

Épreuve initiatique et rite royal.

L'interprétation de ce mythe grec est à chercher d'abord dans la culture et les croyances de la Grèce antique. L'épreuve imposée à Jason consiste dans un premier temps en un voyage dans un au-delà mystérieux d'où il doit revenir transformé : le symbolisme d'un tel voyage est analogue à celui d'une descente chez les morts et prend la valeur d'une initiation. La toison d'or du bélier merveilleux qu'il doit rapporter représente un talisman de puissance, voire d'immortalité, dans les royautés achéennes, et est gage de fécondité : on le voit avec l'agneau portant une toison d'or apparu à Argos et dont parle Euripide : le héraut de la ville invite les Mycéniens à venir . Cette toison d'or est en effet le présage annonciateur du règne de Thyeste pour la maison des Atrides. Un tel symbolisme découle des propriétés magiques attribuées à la peau de l'animal sacrifié, particulièrement à la peau laineuse. Selon les auteurs qui rapportent cette légende, cette toison possède d'ailleurs un éclat d'or ou bien de pourpre : elle est de pourpre chez Simonide de Céos ; elle est tantôt blanche, tantôt pourpre chez Apollonios de Rhodes. Dans son éclat d'or ou de pourpre, il s'agit d'un symbole d'immortalité enveloppant son possesseur d'un vivant rayonnement.  L'ouvrage de René Roux confirme que la toison d'or représente bien un rite royal. C'est également en ce sens que Pindare rapporte l'épisode de la Toison d'or : Jason doit revenir, au terme d'une conquête menée au péril de sa vie, digne du sceptre paternel. C'est ce que lui demande son oncle Pélias : Mais il s'ajoute aussi à ce mythe un symbolisme initiatique, puisque l'exploit de Jason était figuré sur les stucs de la basilique pythagoricienne. La quête de la Toison d'or symboliserait ainsi un rite de passage vers une forme supérieure de vie humaine.  Pour Alain Moreau (1994 : 144) également, « la toison d’or est doublement liée à la souveraineté : Jason n’obtiendra le royaume d’Iolcos que s’il la ramène à Pélias ; Aiétès perd le royaume d’Aia une fois que Jason a pris possession du talisman : il est détrôné par son frère Persès. »

Autres.

Dans le mythe d'Amour et Psyché, relaté par Apulée dans "L'Âne d'or ou Les Métamorphoses", l'une des épreuves imposées par Vénus à Psyché consiste à rapporter un échantillon de la Toison d'or de brebis féroces, qui attaquent les êtres humains durant la journée. Un roseau parlant conseille à Psyché de récolter, le soir venu, des bribes de leur laine d'or restées accrochées à la végétation.  Beaucoup plus pragmatique, Strabon donne dans sa "Géographie" (tome 1, chapitre 2, 39) une interprétation géo-politique du mythe :  À l'époque moderne, les commentateurs ont effectué d'autres rapprochements. Ainsi, en Géorgie, du côté des Svanes (peuple ethnique Géorgiens vivant dans les montagnes du Grand Caucase) populations montagnardes du nord qui pratiquent l'orpaillage dans les rivières du Caucase, on utilise depuis toujours des toisons de moutons pour récolter les paillettes d'or qui s'y trouvent en abondance. La légende de la Toison d'or prend pour théâtre la Colchide, qui est une partie de l'actuelle Géorgie.  Ces éléments font partie des apports divers qui ont enrichi la légende des Argonautes dans les temps historiques, dont en particulier la toison d'or qui tire probablement son origine de l'utilisation de peaux de mouton pour recueillir les paillettes et sa localisation en Colchide, région qui produisait alors de l'or, de l'argent et du fer.

Dans la mythologie grecque, la Toison d'or (en "Khrysómallon Déras") est la toison de Chrysomallos, bélier pourvu de grandes ailes sur lequel Phrixos et Hellé s'enfuirent pour échapper à leur belle-mère Ino. Arrivé en Colchide, Phrixos immole le bélier à Zeus et fait cadeau de la toison au roi Éétès, qui la suspend à un chêne et la fait garder par un dragon et des hommes armés.  Pélias ordonne à son neveu Jason de ravir la Toison d'or. Médée trahit son père Éétès et aide Jason et les Argonautes à s'en emparer. Lors de leur fuite, elle découpe son frère Absyrte en morceaux et les jette à l'eau pour ralentir Éétès qui s'arrête pour rassembler les morceaux d'Absyrte et lui faire des funérailles dans un lieu appelé alors Tomis (« découpé »), ce qui laisse aux Argonautes le temps de s'échapper.  La toison d'or est un symbole solaire. Sa conquête permet d'obtenir le statut de héros et, pour certains de ceux-ci, la souveraineté.

In Greek mythology, the Golden Fleece (, "Chrysómallo déras") is the fleece of the golden-woolled, winged ram, Chrysomallos, which was held in Colchis. The fleece is a symbol of authority and kingship.  It figures in the tale of the hero Jason and his crew of Argonauts, who set out on a quest for the fleece by order of King Pelias, in order to place Jason rightfully on the throne of Iolcus in Thessaly. Through the help of Medea, they acquire the Golden Fleece. The story is of great antiquity and was current in the time of Homer (eighth century BC). It survives in various forms, among which the details vary.


Mythe.

Lorsque Penthée succède à Cadmos sur le trône de Thèbes, il s'oppose à l'introduction du culte dionysiaque dans son royaume. Alors qu'il est caché dans un arbre du mont Cithéron pour épier la bacchanale, il est découvert et mis en pièces par les Ménades, à la tête desquelles figure sa propre mère Agavé et ses deux tantes, Ino et Autonoé. C'est le sujet de la tragédie d'Euripide, "les Bacchantes".  Après son mariage avec Athamas, Ino complote contre ses beaux-enfants, Phrixos et Hellé. Pour lui échapper, ceux-ci se réfugient en Colchide en enfourchant un bélier ailé à la Toison d'or.  Dionysos, encore enfant, lui fut confié par Hermès pour le soustraire à la jalousie d'Héra, mais celle-ci, réputée pour sa rancune tenace, frappa de folie Ino et Athamas. Ainsi, Athamas, prenant son fils Léarque pour un cerf, le pourchasse et le tue. Ino se précipite, quant à elle, dans la mer avec Mélicerte. Aphrodite demande alors à Poséidon de les changer tous les deux en divinités de la mer. Sous son nouveau nom de Leucothée ou Leucothoé (, « blanche déesse »), elle devient la protectrice des marins et naufragés et la déesse des mers calmes, habitant les profondeurs marines. Son fils prend également un nouveau nom, Palémon.  Elle secourt Ulysse au moment où il quitte l'île de Calypso : alors que Poséidon se déchaîne sur le héros, elle lui donne un voile qui le protège de la mort et lui permet de rejoindre le rivage.

Dans la mythologie grecque, Ino (, de , « force »), fille de Cadmos (le fondateur de Thèbes) et d'Harmonie, est la seconde épouse d'Athamas, de qui elle a deux fils, Léarque et Mélicerte.

In Greek mythology Ino (Ancient Greek: Ἰνώ, ) was a mortal queen of Boeotia, who after her death and transfiguration was worshiped as a goddess under her epithet Leucothea, the "white goddess." Alcman called her "Queen of the Sea" (), which, if not hyperbole, would make her a doublet of Amphitrite.