shs.hisphilso shs.litt shs.phil
Henrique Fortuna Cairus 
  
A Guilherme Piso 
  
Letônida Apolo 
  
De Piso 
  
Matheus Amizade 
  
Τῇ Μητρί, Τῇ Νοεμίᾳ 
  
Τῇ Ἀγκύρᾳ 
  
Τῇ Τατιάνᾳ 
  
Τῇ Βεατρίζ 
  
Severo Τακτικῇ Καθηγητρίᾳ Λουίσᾳ 
  
Ποντιφικῷ Buarque De Holanda 
  
Πανεπιστημίῳ Καθολικῷ 
  
Ῥίου Τοῦ 
  
Ἐξερέτως Ἰανεΐρου 
  
Ἰουλιέτᾳ Τῇ 
  
Καὶ Alsina 
  
Άνδρέᾳ Τῇ 
  
ταῖς προτέραις, καὶ τῇ Jeannie Farias 
  
Bressan 
  
Μαρίνῃ Albuquerque 
  
Λουκίῳ Salles 
  
Κωνστάνσᾳ Barahona 
  
Ματθαίῳ Δαμιανῷ 
  
Camila De Moura 
  
Adryele Gomes 
  
Artur Pinto 
  
Elisa Santana 
  
Lívia Gallucci 
  
Νελύ Pessanha 
  
Καιλίνῃ Mello 
  
Τῇ Μαρίᾳ 
  
Καρλώτῃ Α Paixão 
  
Jaime Benchimol 
  
Dante Teixeira 
  
Ἀλφόνσῳ Καρόλῳ 
  
Marques Dos 
  
Santos· Τοῖς 
  
Νουμᾷ Κύρῳ 
  
Silvia Ramos 
  
Ἰωάννῃ Καμίλλῳ Penna 
  
Φερνάνδῳ Σαντόρῳ 
  
Φαβίῳ Fortes 
  
Artur Costrino 
  
Ἀνδρέᾳ Bertacchi 
  
Καρόλῳ Eduardo Boucault 
  
Ἄννᾳ Θερέζᾳ 
  
Βασιλείῳ Vieira 
  
Παύλῳ Μαρτίνς 
  
Ἰωάννῃ Βαπτιστῇ 
  
Toledo Prado 
  
Lorelai Κοῦρυ 
  
Roberto Bolzani 
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
HIPPOCRATIS DE RERUM NATURA AD BRASILIAM EX CO

Keywords: phýsis, êthos, nómos, Corpus hippocraticum, Willem Piso, determinism

In the 18th century, Guilielmus Piso arrives in Brazil as the archiater in the court of John Maurice of Nassau. Upon his return to Europe, he takes on the task of writing a descriptive treatise of these Western Indies. For this purpose, he makes use of the mental framework bequeathed by his education, setting up therefore the treatise On Airs, Waters and Places about Brazil. In the same manner and by the same means found in the homonymous treatise of the Corpus Hippocraticum, and fortified by the authority of Latin (and Galenic) tradition, Piso undertakes an analysis of the man from this Land and his customs, taking as the axis of the "anthropological" part of his treatise the relation between a conception of nature that is merely an interpretation of the Hippocratic φύσις and the indolent ἦθος, which, by its turn, gave birth to a long-term imaginary lasting until the 21st century.

Suivant le modèle du traité homonyme du Corpus hippocratique, accru de par l'autorité de la tradition latine (et galénique), Pison entreprit une description de l'habitant de ces Terres ainsi que des coutumes de celui-ci, prenant comme épine dorsale de la matière «anthropologique» de son traité le rapport entre une nature qui ne serait qu'une interprétation de la φύσις hippocratique et l'ἦθος indolent, qui est à l'origine d'un imaginaire de paresse que l'on retrouve encore au XXIe siècle. Mots clés: phýsis; êthos; nómos; Corpus hippocraticum; Willem Piso; déterminisme naturam expellas furca, tamen usque recurret.

Ovídio, Epístola Ι,10,24 O costume é a força que fala mais forte do que a natureza e que nos faz dar provas de fraqueza. 

Breve nota preliminar

Entre as ideias que fazem grande a nossa Nação, figurou esta, a de despolitizar o cargo de

Professor Titular e de facultar aos candidatos a esse honroso posto a oportunidade de aparar as pontas mal cortadas e pentear as arestas desgrenhadas de seu próprio pensamento disseminado pelos tempos e espaços da vida. Quero ter a coragem de dizer desta Tese o que disse de minha outra: que nunca se torne um livro. E, se assim penso e desejo, não é por menosprezo ao livro, senão por afeição a este gênero hoje tão aviltado, a Tese.

Aqueles que se aventurarem pela via da Tese no Concurso de Promoção a Professor Titular ficarão surpresos de ver que um professor universitário, ao chegar mais perto do fim de sua carreira, pode se dar conta de que nunca teve mais do que poucos pensamentos e nunca disse mais do que algumas poucas coisas. Ficará ainda mais surpreso de ver que, de tanto repeti-las e estudá-las sob tantos ângulos, passou a acreditar nelas, a enriquecê-las de argumentos e a cercá-las de um aparato legitimador.

A essa altura, então, poderá olhar para o lado e ver que vem formando, ao longo de anos, pessoas que pensam ou pensaram como ele, por ele e com ele, e que provam estarem formadas ao superá-lo.

Se tiver sorte, esse docente olhará longinquamente para a figura que ele quisera ter sido, aquela de seu mestre. E mesmo com certa cica, há de se lembrar divertidamente de quando acreditava saber mais do que ele. Verá que, diferentemente do que aconteceu com seus próprios discípulos, não o superou; sequer o igualou, e isso lhe dará, contudo, a grande satisfação que só esse amor é capaz de ensejar.

Assim, chego também eu aqui; ainda sem acreditar.

Aos meus mestres expresso estas últimas palavras de gratidão: ao Professor Afonso Carlos Marques dos Santos, à Professora Nely Maria Pessanha, à Professora Helena Mollo e também àqueles a quem não conheci, mas que definitivamente também me formaram, Joaquim Nabuco e Thomaz Gomes dos Santos.

Às vésperas do jubileu de prata de minha docência na Universidade do Brasil, ouso colocarme, pela quarta vez, diante de uma Banca Examinadora, a fim de dar aos meus formandos testemunho de uma paixão inesgotável pela instituição e, por causa dela, de um apreço crescente e temeroso pelo saber, e, de modo muito especial, pelo saber que me é ausente.

APRESENTAÇÃO

Certo bandido que sabia latim, foi-me, em boa-hora, evocado pelo professor e poeta Nonato Gurgel, que me contou a história de Catatau, uma infâmia do Solar da Fossa que virou título para uma fantasia a que me atrevo a continuar. Sim, Descartes poderia ter vindo ao Brasil, junto à corte de Maurício de Nassau, com o qual privou, de fato, de frutuoso convívio. E, se aqui não veio, legou essa lacuna à literatura, ao fascínio da imaginação de Paulo Leminski. Esse Descartes perdido nas selvas tropicais, atônito, sem conseguir fazer de nenhuma δόξα, ἐπιστήμη; esse Descartes, segundo esta Tese, somos nós.

Esta Tese, pois, tem o objetivo de apresentar e sustentar a ideia de que a leitura que certos viajantes holandeses do século XVII fizeram do conceito de φύσις em tratados médicos do século V a.C. reunidos sob o nome de Hipócrates foi fundamental para a constituição de um imaginário sobre o homem dos trópicos, de modo geral, e sobre o brasileiro, em particular. Esse imaginário teve, para as Índias Ocidentais, seus primeiros -e ainda vigentes -talhes pela pena de Guilherme Piso, e, para as Índias Orientais, contou com a lavra de Jacob Bontius 1 , cuja obra foi levada à prensa postumamente pelo próprio Piso 2 .

Imaginário aqui é entendido tal como o preconiza Cornelius Castoriadis (1982:13), quando diz:

1 A parte nuclear de sua obra De Medicina Indorum (publicada por seu irmão em 1642, onze anos após a morte do autor), é composta por diálogos, dos quais o primeiro tem o título De aëris qualitatibus, anni temporibus, dierum intervallis, ac ventis im Indiis hisce familiariter spirantibus. Piso, em sua edição de 1658 do De Indiae Utriusque re naturali et medica, inclui nela a obra de Bontius, com o título Historiae naturalis et medicae Indiae orientalis libri VI.

2 Sobre eles, no que tange ao tratamento dado ao CH, paira a copa umbrosa da obra de Girolamo Cardano, que, em 1564, levou ao prelo de Basileia sua edição (quase uma atualização parafrástica) comentada dos Aforismos, e de Ludovico Setalla, que, em 1590, publicou sua tradução (para o latim) comentada do tratado AAL.

[O imaginário] é criação incessante e essencialmente indeterminada (social-histórica e psíquica) de figuras/formas/imagens, a partir das quais somente é possível falar-se de "alguma coisa". Aquilo que denominamos 'realidade' e 'racionalidade' são seus produtos.

Esse imaginário que se pretende conhecer melhor aqui é aquele que a Europa produziu sobre o Brasil e que, mais tarde, o Brasil, já como Nação, incorporou.

De certa forma, esta Tese não faz muito mais do que seguir as pistas e lições do historiador José Honório Rodrigues, que, com a exaustiva pesquisa que empreendeu na primeira metade do século XX e que redundou na obra Civilização holandesa no Brasil (1940), logrou descobrir o lastro e o rastro do pensamento elaborado desses viajantes estudiosos neerlandeses [START_REF] Cairus | O vocabulário fisiológico do tratado hipocrático Da natureza do homem. Dissertação de Mestrado (Letras Clássicas)[END_REF] .

O achado de José Honório Rodrigues foi, de fato, revelador: trouxe à tona a raiz de uma tessitura discursiva sobre o povo brasileiro, que instaurou, em regime de longa duração, um imaginário sobre ele que permanece hegemônico. Homens da gestão Gustavo Capanema, como será relembrado no capítulo quarto desta Tese, fizeram com que se levasse ao prelo, em 1957, pelo Instituto Nacional do Livro, uma tradução, elaborada por Mário Lôbo Leal já no último ano da Segunda Guerra Mundial, do latim ao português, de um tratado de Guilherme Piso [START_REF] Epílogo Não | há exatamente o que concluir desta Tese, mas, à guisa de conclusão, proponho-lhe um epílogo com um conteúdo que a tradição ecdótica grega chamaria de ὑπόθεσις e a latina de argumentum. Algo que, enfim, pudesse ser lido no lugar de tudo que foi escrito, e que[END_REF] , em que aquele douto arquiatra do Príncipe de Nassau propõe uma descrição do Brasil cuja importância futura ultrapassou deveras sua motivação primeira.

Talvez convencido por José Honório Rodrigues, Raul Leitão da Cunha, então diretor do Instituto Nacional do Livro, cuidou para que viesse à luz uma edição dos escritos do Piso com um tratamento histórico que passasse pelo crivo de um pesquisador legitimado tanto pelo saber universitário quanto pelo capital social aferido pelas agremiações prestigiosas que representava. O texto que serviu de base a essa tradução foi a edição de 1658, sob o título De Indiae utriusque re naturali et medica, sem, portanto, a parte de autoria de MarcGrave, com a qual Piso havia entrado em conflito, mas também sem alterações relevantes para o estudo proposto nesta Tese.

Nove anos antes (1948), de fato, em comemoração ao cinquentenário do Museu Paulista, fora publicada, por interesse do Acadêmico Afonso d'Escragnolle Taunay, a tradução, por Alexandre Correia, da primeira versão da obra (1648), cujo texto latino é apresentado consecutivamente no mesmo volume. Naquela edição de 1648, não há a exclusão, por Piso, da parte da lavra de George MarcGrave, uma vez que foi produzida antes de ficarem os autores severamente cindidos.

Em dois volumes, a edição sob os auspícios de Afonso d'Escragnolle Taunay contém, no primeiro tomo (saído do prelo em 1940, oito anos antes do volume com a parte atribuída a Piso), de cuja tradução encarregou-se o Monsenhor José Procópio de Magalhães, a parte da Historia Naturalis Brasiliae atribuída a MarcGrave. A data da publicação brasileira da obra de Piso marca também a efeméride dos trezentos anos da primeira edição de Piso, em latim. Mais relevante, de fato, para este estudo são as divergências na tradução do que as do próprio texto novilatino entre as duas edições separadas por uma década, quase tanto tempo quanto o lapso entre as publicaçoẽs das traduções brasileiras.

Esse tratado de Piso contém um livro que motivou esta Tese, porquanto reproduz, com enriquecimentos e interessantes adaptações, um tratado hipocrático do qual retira, inclusive, seu próprio título: Ares, águas e lugares [START_REF] Bibliografia Alsina | As revoluções da alma: sonho e prodiágnosis no tratado hipocrático Da dieta. Tese de Doutorado (Letras Clássicas)[END_REF] .

Tal pesquisa de José Honório veio de encontro a outras, empreendidas por grandes intérpretes da Nação, de modo especial, por Gilberto Freyre 6 , que faz, pela primeira vez, menção à obra de Piso nesse contexto, atribuindo-lhe lugar destacado na construção de sua argumentação sobre o imaginário do homem brasileiro.

Seria vã a tarefa de defender a importância de Piso nesse processo. De Gilberto

Freyre e José Honório Rodrigues a Mary Del Priore (2001) ou Heloisa Gesteira (2001), Guilherme Piso tem presença assegurada no trajeto do tracejo do perfil do brasileiro. Mas evidentemente Piso não figura solitário nesse processo, nem em seu embasamento nem pelos dispositivos ratificadores. Destaca-se, junto a Piso 7 , a figura do polímata e polígrafo de inspiração marcadamente protestante Gaspar Barléu (Caspar Barlaeus), autor de Historia rerum per octennium in Brasilia et alibi gestarum, levada à prensa em 1647, por encomenda e ordem de Maurício de Nassau. O Príncipe Maurício de Nassau colocou à disposição de Barlaeus, que nunca esteve no Brasil, não só o material acerca do Brasil (sobretudo o material cartográfico), como também os relatórios de Piso e de MarcGrave 8 , que dariam a matéria prima à obra que conheceria a luz um ano depois da de Barlaeus. Quis o Príncipe de Nassau, autêntico déspota esclarecido, que se escrevesse sobre si uma história monumental, ao modo de Tácito, Tito Lívio ou César, e não uma história natural na qual ele figurasse como mecenas ou evergeta. De fato, desde o título, a obra de Barlaeus era muito mais próxima da tradição historiográfica latina do que das historiae naturales, que, desde Plínio, trazem 7 O lugar do texto de Barlaeus na história do Brasil Holandês tem especificidades muito diferentes das dos textos de Piso e MarcGrave. O livro de Barlaeus sobre o Brasil ratifica em vários pontos as ideias de Piso, sem, contudo, instrumentalizar os textos da Antiguidade como esse. Sua importância, ao meu ver, é a de soprar o diapasão que afinou os termos com que Piso e MarcGrave (sobretudo Piso) deveriam tratar a experiência do Príncipe de Nassau-Siege, que não consta ter resistido à alcunha de "o Brasileiro" que lhe impuseram. 8 Heloisa Gesteira, em vários de seus escritos, lembra do uso que Piso e também Barlaeus fazem do material tomado a outros observadores, especialmente os naturalistas. De qualquer forma, está evidente que Barlaeus produz uma Res gestae, ao modo da historiografia encomiástica latina. A Dissertação A visão de Gaspar Barleu sobre a fase holandesa no Brasil e o papel das obras de Piso e Margrave, de Reinaldo Sudatti Neto (PUC-SP, 2010) reiteradamente aponta as influências de Piso sobre Barlaeus, o que poderia ser incoerente, pelas datas de publicação (o texto de Piso foi ao prelo um ano depois do de Barlaeus), porém o conhecido modo de circulação do texto inédito justifica sobejamente essa "influência". Destaca-se, nesse ponto, o anúncio, na folha de rosto da obra de Barlaeus, de um projeto que não se cumprirá, senão na obra de Piso. Por esse anúncio, consta, como primeiro capítulo da obra, o livro "De Aëribus, aquis et locis in Brasilia". Parece-me denotar esse fato algo para além da 'influência'.

um título que latiniza o "περὶ φύσιος" mais do que sua tradução canônica (a partir de Lucrécio) como De rerum natura, que se ambientou na poesia.

Sérgio Buarque de Holanda, nesta célebre passagem de Raízes do Brasil, lembra a obra de Barlaeus, dando- Novamente, enfim, encontrarão essas teorias deterministas respaldo na Antiguidade, mas, dessa vez, limitado pela insatisfação com a pouca cientificidade do discurso da Antiguidade, criou-se esse lugar sempre conflituoso e, ainda assim, não pouco importante (ainda que sempre e cada vez mais secundário): o da história da(s) ciência(s).

Esta Tese sustenta que a trajetória dessas ideias, do Corpus hippocraticum aos dias de hoje (especialmente no momento político internacional em que escrevo), está ancorada em determinada interpretação do conceito que tem, na língua grega, o termo φύσις por significante. A hipótese que se testará aqui, portanto, é a de que o conceito de φύσις, com suas releituras, apropriações e traduções, é a pedra angular para a tessitura discursiva que vai formar a parte dominante da composição do imaginário social ainda hoje hegemônico do homem brasileiro. A obra de Guilherme Piso, por seus valores intrínseco e extrínseco, integra um dos capítulos mais importantes dessa história.

É conhecida a utilização do modelo hipocrático por Piso, e não constituem novidade os estudos que a demonstram 9 . Não houvesse tais estudos e já seriam suficientes as referências explícitas 10 e implícitas do próprio texto de Piso, a começar pelo título: De aëribus, aquis et locis da primeira parte de sua obra De Indiae Utriusque re naturali et medica. 9 Entre outros textos de Heloisa Gesteira que abordam o tema, destaca-se sua Tese Doutoral, intitulada O teatro das coisas naturais: conhecimento e dominação neerlandesa no Brasil (1624-1654) (PUC-Rio, 2001). 10 A obra apresenta, na edição de 1658, vinte e nove referências ao nome de Hipócrates e trinta e uma ao de Galeno. Todas as menções são ou reverentes ou referentes.

A obra ecfrasticamente transita pelo homem e seu meio, tratando a todos como parte de uma mesma paisagem que compõe a Natura, que Laet -ou talvez o próprio Piso -fez distinguir de uma natura, grafada com inicial minúscula e que designa a natureza particular. A Natura, para Piso -e, de acordo com sua leitura de "Hipócrates" -, determina a natura que integra o que, na esteira da leitura aqui proposta para a prosa jônica do século V a.C., poder-se-ia denominar ἦθος, conceito que aqui será tanto instrumentalizado quanto discutido 11 .

O termo latino usado por Piso 12 para descrever o ἦθος do brasileiro (exceto o do sertanejo) é socordia, que Mário Lôbo Leal traduziu por 'indolência'.

Tal socordia é determinada por traços benevolentes (porém, como se há de ver, não benéficos) de uma natura que traduz bem, nesse contexto, o conceito de φύσις.

Trata-se, portanto, de uma transposição de um modelo hipocrático todo pautado em certa concepção de φύσις que se mostra monocrática em relação a um ἦθος que não dispõe de um νόμος que possa ou queira ser instrumentalizado. frequentemente invocado pela expressão "φύσει", à regeneração de algum comprometimento 'hybrístico' que lhe tenha sido impingido por alguma προαίρεσις.

Dessa forma, um princípio que ficou conhecido por vis medicatrix naturae 28 traduziu essa ideia de força 'restabelecedora' de uma φύσις compreendida como natura e que Canguilhem (2005[1989] A constituição do critério de verdade era tema caro nas discussões dos séculos V e IV, e não só nos contextos filosóficos. O tribunal era simultaneamente o baluarte e a égide simbólica de um tempo presente que se queria representar, de um novo critério de verdade (o do Édipo sofocleano 39 , por exemplo) e de um sistema político que se apropriou do título de democracia. O critério de verdade era algo fundamental para a πόλις, mas também adentrava o οἶκος, e, por isso, dava bom tema à tragédia.

Além disso, essa forma de buscar e encontrar a verdade, discernindo-a do falso, impõe uma também nova maneira de relacionar-se com a φύσις, criando, de resto, uma concepção bastante complexa desse conceito, da qual, sabemos, ocupar-se-ão diversos 39 Refiro-me aqui ao Édipo de Édipo rei, não ao de Édipo em Colono.

pensadores, alguns dos quais viriam a integrar -por si ou por outrem -a categoria de filósofos.

Se a posição de Sófocles diante desse novo critério de verdade era o de conciliálo à tradição, o mesmo não se dá com seu contemporâneo mais jovem Eurípides, que descria no novo modo de elaboração da verdade, baseado nos critérios do tribunal e na nova maneira de relacionar-se com a φύσις, mas parecia considerar demasiado tarde para retomar a antiga fórmula: nem vale mais o seu Hipólito jurar inocência, tampouco adianta que ele realmente nada tenha feito, se ele parecer culpado aos olhos da nova verdade, a do tribunal, emblematizado por Teseu; ali, uma antonomásia de uma nova Atenas ou de sua liberdade, que se mostrava, enfim, tão frágil.

A concepção de φύσις está no centro desse debate, e sob uma atmosfera teológica, porque vários textos 40 dos séculos V e IV a.C. apresentam uma proposta de revisão desse conceito que aparentemente teve problemas políticos na sua recepção.

A questão fundamental era dar à φύσις um status próprio, desteízado e desumanizado, que, qual um oceano, tenha os homens à margem ou em frágeis navegações, sujeitos a eventuais tempestades que ocorrem por desígnios divinos e com as quais eles têm de lidar com os recursos de eficiência limitada aos quais se deu o nome de τέχνη, em sua forma conceitual, e de μεχανή, quando se constituía potencialmente em πρᾶξις. Esse instrumental mental (que é como proponho ser tratada a τέχνη) é oriundo de um modo próprio de vida, estritamente humano, a que se convencionou chamar νόμος. Tendo tomado conhecimento das mudanças das estações, e dos nascimentos e ocasos dos astros, e de como cada um deles ocorre, poderá saber de antemão como será o ano. Alguém que se propuser a perquirir dessa maneira e for conhecedor prévio das ocasiões oportunas poderá saber sobre cada caso e obter frequentemente a saúde, e não menos raramente agir com correção em sua arte. Se alguém considerar que esses temas são muito estratosféricos, se ele mudar de opinião, poderá aprender que a astronomia tem lugar na medicina, e não um lugar pequeno, mas realmente grande; pois as doenças e as cavidades mudam nos homens de acordo com as estações do ano.

Esse interesse do tratadista pelas estações do ano se deve sobretudo -mas não só -ao fato de ele as ter como um agente nosogênico, como fica claro no final do livro III: "Estas são, então, as enfermidades locais para elas. Afora isso, se alguma enfermidade comum a todos se apoderar (da cidade) a partir de uma mudança das estações, eles (os que passaram de 50 anos) tomam parte nessa". Tal nosogenia se deve ao fato de que, "as cavidades nos homens (i.e., os órgãos internos) mudam de acordo com as estações do ano" (AAL, II, 3 As estações do ano são uma ação inexorável de uma φύσις com a qual o homem deve dialogar a partir de seu instrumental, de seus artifícios, entre os quais a arquitetura 99 e as ferramentas da medicina -a saber, a dietética 100 e o fármaco.

No décimo capítulo do tratado Ares, águas e lugares, encontram-se cinco descrições de configurações maléficas:

-inverno seco e boreal, seguido de um inverno chuvoso e austral;

-inverno austral e chuvoso, seguido de uma primavera boreal e seca;

-verão seco e austral, outono semelhante;

-verão seco e austral, outono chuvoso e boreal; e -verão boreal e seco, outono seco.

Do ponto de vista da arquitetura, as possibilidades de diálogo com essas circunstâncias seguiam os pontos cardeais básicos:

- A estrutura quaternária das estações se entrelaça a pelo menos quatro outras estruturas primitivamente quaternárias:

-quente, frio, seco e úmido;

-terra, água, fogo e ar (ou vento ou fumo) 102 ;

-Noto (Sul), Boreas (Norte), Anatolé (Leste, Oriente) e Dysmé (Este, Ocidente), às vezes ventos, às vezes apenas pontos cardeais; e -os humores: sangue, fleuma, bile negra e bile amarela (em muitos tratados hipocráticos, mas sobretudo no Da natureza do homem, CAIRUS, 1999).

Essas composições funcionam por interrelações em combinações múltiplas.

Tais combinações, efetivamente interpretações da φύσις, regem atitudes humanas que também funcionam combinando -qualitativa e quantitativamente -os mesmos elementos.

No tratado Da dieta, um importante tratado médico datado do final do V ou do começo do IV séc. a.C., as estações do ano têm um papel fundamental. Elas figuram ali de uma forma análoga ao tratamento que lhes dá o Da natureza do homem. Em ambos os tratados, as estações do ano têm escopo de uma das variáveis que agem sobre a saúde -determinando-a -de forma tão diversa quanto forem as possibilidades de suas combinações. Estão em questão, pois, tanto num quanto noutro tratado, as possibilidades combinatórias entre esses fatores vários, que são muitos e, portanto, as estações do ano não têm preponderância nessa engrenagem determinista, mas ainda assim é uma peça fundamental. Por isso mesmo, o tratado Ares, águas e lugares tem início com a frase:

102 É escusado dizer a importância atribuída a Empédocles na difusão desses conjuntos de "elementos".

Em, por exemplo, DK31 B 6, Aécio I. Em seguida, os sopros quentes e frios, sobretudo os que são comuns a todos os homens. Depois, em cada região, o que lhes for regional. Deve-se, então, levar em consideração as propriedades das águas, pois, assim como diferem na boca e em peso, também a propriedade difere muito em cada (água).

No tratado Da dieta especificamente, há ainda um outro fator de complexidade: ora as estações do ano são apresentadas, ao modo dos tratados Ares, águas e lugares e Da doença sagrada, como algo da ordem da φύσις, com o que temos 103 O termo ὀρθῶς explicita, desde a primeira frase desse tratado autodeclarado epidítico, seu caráter prescritivo que será, a seu tempo, seguido por Piso. 104 A anormalidade da construção 'pensar' com acusativo parece-me refletir o mesmo desuso de ἐνθυμοῦμαι com acusativo.

de lidar (ou temos de contornar, com engenho e arte); ora como elemento de uma composição que precisa simplesmente estar em harmonia, a partir de relações de oposição onde há dois conjuntos de variáveis: o binômio formado por fogo e água, e as estações do ano, e suas predicações respectivas (ἰσχυρότης, πυκνότης, seus opostos etc):

Ὁκόσα δὲ τῶν σωμάτων σύγκρησιν λαμβάνει πυρὸς τοῦ ἰσχυροτάτου καὶ ὕδατος τοῦ πυκνοτάτου, ἰσχυρὰ μὲν καὶ ἐῤῥωμένα τὰ σώματα γίνεται, δὲ πολλῆς δεόμενα· μεγάλας γὰρ τὰς μεταβολὰς ἔχει ἐπ´ ἀμφότερα, καὶ ἐν τῇσι τοῦ ὕδατος ἐφόδοισιν ἐς νουσήματα πίπτουσι, καὶ ἐν τῇσι τοῦ πυρὸς ὡσαύτως. Τοῖσιν οὖν διαιτήμασι ξυμφέρει χρέεσθαι τὸν τοιοῦτον πρὸς τὰς ὥρας τοῦ ἔτεος ἐναντιεύμενον, ὕδατος μὲν ἐφόδου γινομένης, τοῖσι πρὸς πυρὸς, πυρὸς δὲ ἐφόδου γενομένης, τοῖσι πρὸς ὕδατος χρέεσθαι, κατὰ μικρὸν μεθιστάντα μετὰ τῆς ὥρης. (Da dieta, I, 32.)

Todos os corpos que tomam sua composição do fogo mais forte e da água mais densa tornam-se fortes e vigorosos, mas requerendo muito cuidado. Têm, pois, mudanças de um a outro [estado], e tanto caem em doenças nos afluxos das águas quanto nos [afluxos] do fogo, de forma semelhante. A esse tipo de gente convém usar essas dietas em relação oposta às estações do ano: ocorrendo o afluxo de água, deve usar as dietas afins ao fogo, e, ocorrendo o afluxo de fogo, deve usar as dietas afins à água, variando pouco a pouco com a estação.

As predicações das estações do ano, no tratado Da dieta, são as mesmas do corpo que, contudo, deve ser reativo a essas, fazendo vazar para o mundo físico uma dialética que dominava não só as práticas discursivas, mas também um estar no mundo daquela sociedade agonística, da qual, todavia, não temos senão as remanescências preservadas nessas mesmas práticas discursivas.

As relações entre o corpo e as estações do ano que o Corpus hippocraticum delineia vão conhecendo lento e sutil ocaso, enquanto a medicina galênica vai se impondo no Ocidente e obnubilando ou ofuscando certas proposições hipocráticas, e, deve-se dizer, isso acontecia menos por causa do texto de Galeno do que da leitura que dele se fazia.

Guillaume Baillou, com sua obra Epidemiorum et ephemeridum libri duo, levada postumamente ao prelo em 1640, em Paris 105 , devolve "Hipócrates" à cena letrada e acadêmica, fazendo-se prevalecer, em detrimento da perspectiva frequentemente considerada galênica de seu próprio mestre, Jean François Fernelautor do De naturali parte medicinae (1542) e célebre também por haver dado ao termo 'fisiologia' o sentido com o qual adentrou a modernidade e chegou até hoje. Fernel passou a não notar qualquer benefício para seus estudos na adoção dos Antigos como manual, nem mesmo a dos textos de Galeno.

A diatribe de Baillou contra Fernel, registrada sobretudo no opúsculo publicado 27 anos depois da morte do autor 106 , sobre a artrite, o cálculo e a hipóstase urinária, antecipam todas as questões que, a partir do fim do século XVII, vai dominar a cena cultural francesa. Aqui, tem-se um Baillou pelos Antigos, e um Fernel pelos Modernos, ainda que muitos historiadores da medicina, na esteira de Guardia (1884:73-4) percebam a discordância como algo entre um galênico (Fernel) e um hipocrático (Baillou). E, se isso pode ser inferido a partir de certa preferência de Fernel por Galeno, em relação a Hipócrates, e de uma defesa de Hipócrates por parte de Baillou, a leitura dos próprios autores torna evidente que Baillou defende tanto Galeno quanto Hipócrates, e mais este do que aquele, que lhe é um comentador.

De 'Hipócrates', interessou a Baillou, de modo especial, a relação entre saúde e lugares, climas e estações do ano. A razão desse interesse é que o princípio hipocrático exposto principalmente no Ares, águas e lugares corroborava a proposta de 105 Entre 1635 e 1649, Jacques Thévart, sobrinho de Geneviève Honoré (esposa de Baillou), herdeira da maior parte dos manuscritos de Baillou, fez que fosse publicada a parte então inédita da obra do "médecin des enfants", como soía chamarem-no. A τέχνη determina duas categorias: os τεχνῖται 141 e os ἰδιῶτες.

2)

A τέχνη domina a relação entre causa e efeito.

3) A τέχνη tem por conteúdo um feixe de conhecimentos com escopo pragmático.

Há um outro ponto definitório que não acrescento acima, mas comento aqui:

o Περὶ τέχνης insiste em que a τέχνη é limitada pela φύσις. Quem desconhece esse limite, segundo o tratado, como já foi dito, é ignorante, e não por causa da falta de instrução (ἀμαθίη), mas devido mesmo à μανίη, a uma loucura delirante.

140 Analisei esse aspecto da τέχνη no Περὶ τέχνης em CAIRUS (2003).

141 Ἰητροί, no caso do Περὶ τέχνης.

Eis um recurso retórico conhecido: desabilitar o pré-conhecimento como requisito para a compreensão do argumento. Não compreender que a φύσις limita a τέχνη não é uma questão de ἀμαθία, ou falta de conhecimento apreendido, mas sim um problema de falta de raciocínio; logo, dirá o autor do tratado, é um problema de μανία. Retórica, decerto, pois comprovadamente esse limite não era assim tão claro no século V a.C., e nem seria mais tarde. Por muito tempo ainda o Ocidente duvidará de que a φύσις sempre limita a τέχνη, e a descrença nesse limite impulsionou o pensamento naturalista dos séculos XVII e XVIII142 , e forçou, noutros aspectos, a constante reformulação das fronteiras e da própria definição de uma Natura que, não raro, poder-se-ia irmanar à φύσις.

No fulcral texto de Herbert de Cherburry, cada um dos itens da definição hipocrática de τέχνη pode ser aplicado à ars, e, além disso, é evidente que sua Natura limita a ars, e começa precisamente onde terminam os domínios desta.

O caráter espontâneo da φύσις e o fascínio pelo desafio de domá-la não foi transferido para a natura em tempos de Piso ou de Herbert de Cherburry. Essa transferência tem uma história que perpassa a perquirição da filosofia grega que os latinos promovem, a fim de constituírem suas filosofias morais práticas.

Pela lavra de Lucrécio, no seu poema de título mui significativo - Eis aqui o que há acerca da doença dita sagrada: não me parece ser de forma alguma mais divina nem mais sagrada do que as outras, mas tem a mesma φύσις que as outras enfermidades e a mesma origem.

A φύσις se impõe entre deuses e mortais, e, entre uns e outros, cada qual tange a parte que lhe é próxima. Os homens tentam, por meio de seus instrumentos, conquistar mais terreno nesse campo limitado pelo domínio divino, em que a parte mais notória é o clima.

O tempo e o clima encontram, em textos gregos do século V e IV a.C., sua expressão nas estações do ano, em estrutura binária ou quaternária. As mesmas estações marcam tanto a configuração linear do tempo quanto a cíclica, e, por serem mesmas as estações, também são por elas que se tecem as relações entre essas duas concepções temporais.

Uma certa literatura grega epidítica e apodítica de natureza primordialmente médica e historiográfica revela uma possibilidade interpretativa para as estações do ano para além do clima e da cronologia. Constrói, dessarte, tal literatura uma relação entre identidade atribuída -expressa pelo conceito de ἦθος -(e, neste caso, atribuída a um ἔθνος) e a φύσις, esse conjunto composto pelo que não depende da προαίρεσις, de uma deliberação humana.

As estações do ano são eloquentes significantes relacionados à agência -e gerência -de uma φύσις que reivindica o κράτος, o domínio, por meio de suas δυνάμεις, ou seja, de suas propriedades ativas. Tais propriedades ativas são moduladas pelas estações que também as traduzem em sua maior manifestação.

A identidade pode mesmo chegar a ser quase subordinada a essa força física, que, por isso e pela necessidade de uma saúde, exige uma resposta em prol da civilização (que aqui se identifica com a cultura). Tal resposta vem pela vertente médica que, juntamente com a historiografia antiga, postula uma hermenêutica dos fenômenos climáticos, e, em especial, das estações do ano. Essa hermenêutica é deliberadamente proposta com uma face determinista, para marcar e demarcar claramente o lugar de fala que postulará uma defesa da τέχνη. Num contexto de disputa de forças que aspiravam a soberania, o ἦθος de Heráclito, o νόμος de Heródoto (e Píndaro) e a φύσις hipocrática, é a essa última que 149 Devo este "quase" à fundamentada insistência de Heloisa Gesteira, em vários de seus escritos, acerca da dívida de Piso para com as descrições jesuítas que os holandeses encontram não só aqui, como alhures. Para ilustrar esse fato, destaco a descrição da mandioca (de seu uso e seu processamento) em Piso (1957:261-70=1658:114-7), notoriamente inspirada na obra Tratados da Terra e da Gente do Brasil (1580), do padre Fernão Cardin, S.J. (cuja obra, publicada em 1925 pelos esforços de Afrânio Peixoto, a partir do trabalho biblio-arqueológico de Capistrano de Abreu) (1925:69-71), e na História Natural e Moral das Índias (1590), do padre José de Acosta, S.J., que fala, em comparativos do "pão" e do "vinho", ao se referir à selva peruana. Finalmente, assistimos, no século XX, um novo deslocamento, agora longitudinal, sobre esse eixo imaginário, e cá voltamos um tanto a Barleus, que já o preconizava.

Há um longo percurso da leitura dessa soberania que merece devida história, e dela fazem parte determinismos, racismos e outros tipos de concepções do ἦθος que já encontraram consequências cujo teor já redundou em práticas sociais nefastas, e estranhamente ainda apresenta potencial para outras. 

RESUME

  HIPPOCRATIS DE RERUM NATURA EX CO AD BRASILIAM Henrique Fortuna Cairus Résumé de la Thése presentée au Conseil de la Faculté de Lettres de l'Université du Brésil (UFRJ), dans le cadre des exigences pour la Promotion au poste de Professeur Titulaire de Langue et de Littérature Grecques. Au XVIIe siècle, Guillaume Pison fit un séjour au Brésil dans la qualité d'archiatre de la Cour de Nassau. A son retour aux Pays-Bas, il entreprit d'écrire un traité descriptif des Indes Occidentales et pour ce faire il se servit de l'outillage mental hérité de sa formation, publiant ainsi au sujet du Brésil le traité Des airs, des eaux et des lieux.

3. 4 .

 4 O sertão e o litoral selvagem .......................................................................... 3.5. Inconclusão sobre a δύναμις da φύσις .......................................................... 4. EPÍLOGO ............................................................................................................. 5. BIBLIOGRAFIA ...................................................................................................

  Piso e seus epígonos diretos e indiretos outorga o cetro. Para a φύσις propus uma conceituação a partir da negação da προαίρεσις, que constitui a única parte da φύσις da qual a própria φύσις não é conteúdo. Essa mesma φύσις rege, em Piso -porque este acompanha o hipocrático Ares, águas e lugares -, soberanamente o ἦθος e, por conseguinte, o νόμος, a partir de seu extremo mais distante da própria προαίρεσις, do qual faz parte o clima. Cornélio Francisco de Pauw, diplomata da corte de Frederico da Prússia, é o autor das Recherches philosophiques sur les Américains, ou Mémoires intéressants pour servir à l'Histoire de l'Espèce Humaine. Avec une Dissertation sur l'Amérique & les Américains, de 1771, que Gerbi (1996:250 & sqq.) reputa como o filtro pelo qual Kant contemplava a América. Ao falar de Cornélio de Pauw, o erudito e elegante texto de Gerbi demonstra uma acuidade e uma maturidade intelectuais que são, em si, uma lição de historiografia. De Pauw é apresentado como "escandaloso" por Gerbi (1996:252), que, aliás, não lhe poupa duras palavras, que não se dirigem, decerto, ao seu cadáver ou à sua memória, mas aos seus prosélitos que se multiplicam especialmente em tempos de crise, e, por vezes, fazendo girar novamente o eixo do vilipêndio. Assim, o autor hipocrático do Ares, Águas e Lugares e Aristóteles estranhavam o (nosso) Leste (sua Ásia), mas sem o respeito herodotiano aos νόμοι alheios. Oviedo no século VI, em desarmonia com o pontífice Las Casas, desloca o eixo para o Oeste e inaugura uma tradição em que logo se inscreve Piso, de Pauw, Kant, Hegel e tantos outros que causaram o escândalo de Georg Forster, Alexander von Humboldt e, logo adiante, de Martí, Bolívar, Bonifácio, Nabuco e muitos outros.

  

  .................................................................................................... 1.1. Νόμος πάντων βασιλεύς ................................................................................ 1.2. Ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων ................................................................................. 2. VIS MEDICATRIX NATURAE ......................................................................... 3. ΦΥΣΙΣ Η ΠΑΝΤΩΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ; ........................................................................ 3.1. O tempo ............................................................................................................

			Conspectus siglorum SUMÁRIO
	APRESENTAÇÃO .		
	CH	=	Corpus hippocraticum
	AAL	=	De Aëribus, aquis, et locis [Ares, águas e lugares]
	EN	=	Ética a Nicômaco, de Aristóteles
	EE	=	Τοῖν σαρκὶ πνεύματί τε γονέοιν, Ética a Eudemo, de Aristóteles
	Ret. Ref.Sof.	= =	Ἀντωνίῳ ἀειμνήστῳ ϗ Νοεμίᾳ ἀεὶ Retórica, de Aristóteles παρούσῃ, ϗ τῇ Ἁγίᾳ Αἰκατερίνῃ ϗ τῷ Ἁγίῳ Refutações sofísticas, de Aristóteles
	RN DK	= =	Μοδέϛῳ, De rerum natura, de Lucrécio τῇ Ϲυζύγῳ, πᾶσιν τοῖς ζῴοις DIELS & KRANZ, 1952
	MS Aph.	= =	Noel Rosa. Pela décima vez. 3-4 De morbo sacro [Da doença sagrada] ϗ τῷ Proaera, τόπῳ δυνάμεως ϗ τοῦ δυνατοῦ, τόπῳ εἰρήνης ϗ ἀδελφότητος, Aphorismi [Aforismos]
	Hum.	=	πάντα τὰ ἔργα, De humoribus [Dos humores]
	Lg. Ag. Od. Il.	= = = =	O melhor amor, contra naturam ama-se Carlito Azevedo (As banhistas. Contra naturam, 1) πάντοτε, καϑάπερ καὶ Leges [Leis], de Platão τὴν διατριϐὴν ταύτην, Agamemnon, de Ésquilo ἐξ ὅλης ψυχῆς, μετὰ ἀγάπης Odisseia προσφέρω. Ilíada
	Po.	=	Poética, de Aristóteles
	Theaet. Phdr.	= =	Teeteto, de Platão τὸ τοίνυν περὶ φύσεως σκόπει τί ποτε λέγει Ἱπποκράτης τε καὶ ὁ ἀληθὴς λόγος. Fedro, de Platão
	Al.	=	De alimento [Do alimento]
	Nat. hist.	=	Naturalis historia [História natural], de Plínio, o velho
	Pol.	=	Política, de Aristóteles

In: Guilielmi PISONIS. De medicina brasiliensi. 1658. 3.2. Clima, corporeidade, interpretações ................................................................ 3.3. O ético e o étnico diante das estações do ano ...............................................

  lhe destaque modulado pelo seu valor de fonte: Sabemos pelos velhos cronistas, pelas cartas jesuíticas e por outros documentos, inclusive e especialmente os da Primeira Visitação do Santo Ofício, em parte já publicados, até onde chegava a licença de costumes na população brasileira durante os séculos iniciais da colonização. O quadro que nos ofereceu Paulo Prado em seu Retrato do Brasil é bem eloquente a respeito. do genótipo com o fenótipo, e pôde ter como vertente o evolucionismo darwiniano, que, nos fins do século XIX e inícios do XX, presidiu soberano o pensamento de muitos campos, enquanto encontram seu paroxismo em teorias como a fisiognomia de Lambroso. O percurso desse determinismo no que tange ao tema deste ensaio será examinado no capítulo quarto, e tal trajetória foi amalgamando, num ἦθος projetado, raça, origem e clima.

	Pari passu, no campo científico (e científico-social-médico), com capital social
	ascendente, destacavam-se os estudos que firmavam o determinismo, palavra que

Corria na Europa, durante o século XVII, a crença de que aquém da linha do Equador não existe nenhum pecado; Ultra aequinoxialem non peccari. Barleus, que menciona o ditado, comenta-o, dizendo: "Como se a linha que divide o mundo em dois hemisférios também separasse a virtude do vício".

(BUARQUE DE HOLANDA, 2000 [1936]

, p. 975, n. 40) As ideias de Piso acerca do ἦθος brasileiro adentram o século XIX pela porta lateral. A sala da cultura urbana da formação de nossa Nação não deixa esse imaginário à mostra. Os símbolos da Nação fazem ladear o brasileiro ocidental europeu, de linhagem cultural greco-romana, pelo índio heróico, forte e bonito, o Peri. A rede rangia baixo; quase não rangia. Pouco ou nada se fala do brasileiro de índole minimamente laborativa e que parecia estranhar sua saída do Édem, do qual era nostálgico. Mas, aos poucos, ao final do século XIX, a indolência vai penetrando os folhetins, os romances e o imaginário sobre nosso povo, pelo viés do chamado Naturalismo. O brasileiro litorâneo de Piso vai preparando seu retorno como Macunaíma, e o sertanejo, como o forte euclidiano. designou a posteriori o pressuposto da primazia da φύσις. O determinismo mesológico, como se sabe, é uma forma de comunicação do meio externo com o meio interno, ou

  ). Para ele, ainda que um animal nasça com uma parte do corpo que se assemelhe a outro animal, isso não é mais que aparência. A esse hibridismo entre diferentes tipos de animais ou entre animais e o ser humano, Aristóteles acrescenta a multiplicidade de membros, embora não distinga claramente este último tipo de monstruosidade enquanto possibilidade real em contraposição à ficcionalidade dos seres híbridos (Geração dos Animais, livro IV, 769bIII25-30). Sua equiparação entre as causas de monstruosidades e de deformidades o leva a concluir que "uma monstruosidade é, na verdade, um tipo de deformidade" (Geração dos Animais, livro IV, 769bIII25-30).(ZANON, 2016, p.30) Odisseia -frequentam os subterrâneos da φύσις, pois não lhes cabe, é claro, o encômio do excesso que, em Homero, encontra na φύσις as copensações para as ausências do νόμος. No Novo Mundo, essas criaturas são apreciadas sob o prisma de uma saúde homeostática cuja transgressão as justifica. Acabam, assim, por integrar uma segunda φύσις, desestruturada como nas fases da cosmogonia de Empédocles, e que, não no tempo, como no fisiólogo de Agrigento, mas no espaço, estão "lá", nunca "aqui". Por isso, tais seres são o paroxismo do ἦθος do íncola. emulada pelo termo latino natura, que, no entanto, se faz acompanhar do genitivo "rerum" 19 no título de Lucrécio. O que é compreensível, se se pensar que os próprios gregos, a partir do final do século V a.C. passaram a apor genitivos ao cada coisa, por que cada uma delas ocorre e por que se deterioram, por que existem. E tantas vezes punha-me a examinar de cima a baixo primeiramente isso: "Será que é quando o calor e o frio passam por uma certa fermentação, como dizem alguns, que se formam os animais?" Ou: "É por meio do sangue que pensamos? o termo φύσις no título, traz uma cosmologia característica, sobretudo por imiscuir-se com certa antropologia que dela deriva. É, pois, esse tratado muito afinado com o tipo de pensamento e de uma produção que se convencionou chamar de pré-socrática e que se caracteriza também pela presença nuclear de conceitos análogos ao de ἀρχή 22 , nomeados assim ou de formas diversas (como as ῥίζαι termo ἦθος, que expressa essa identidade, foi espelhado no δαίμων por Heráclito (DK B119), pelo mesmo Heráclito que teria escrito, segundo Temístio de Bizâncio, que a φύσις ama ocultar-se [φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ] (DK B123).

	ilustração dos relatos de Raleigh; enfim, os mesmos Βλέμμυες, mas com o nome de
	Ewaipanoma 14 .
	Da degenerescência para a teratologia o passo não foi muito largo. O povo sobre Ainda que não se possa negligenciar o escândalo da atribuição de monstruosidades às terras americanas, interessa-me especialmente a inépcia desses seres acéfalos, aqui Ou por meio vocábulo φύσις nos títulos dos tratados médicos: Περὶ φύσιος ἀνθρώπου (séc. V do ar? Ou do fogo? Ou nada disso, mas sim é o cérebro que oferece as
	o qual Heródoto noticia em suas Histórias (IV,191), os "acéfalos" da Líbia, foram identificados com os Βλέμμυες por Plínio, o velho (Nat. hist. V,8), que, não tendo sido submissos, como o eram alhures, aos etíopes, segundo Estrabão (loc.cit.). Camila Zanon (2016), em sua laureada Tese Doutoral, oferece um inédito e a.C.), Περὶ φύσιος γυναικείης (compilação imperial romana de material antigo), Περὶ φύσιος παιδίου (fim do V ou começo do IV séc. a.C.), Περὶ φύσιος ὀστέων sensações do ouvir e do ver e do cheirar, das quais surgiria a memória e Após examinar o δαίμων ético heraclítico, já seria hora de encerrar o momento a opinião (δόξα), e, da memória e da opinião que tomasse quieto assento, surgiria a certeza (ἐπιστήμη)?" E depois, examinando as de Empédocles, por exemplo) ou até mesmo não nomeados. preliminar do que há de tese neste estudo, expondo o que se propõe aqui compreender
	o primeiro a usar o termo para se referir a um povo da Líbia, é autor da mais remota passagem que relaciona essa designação à descrição dos ἀκέφαλοι herodotianos, acrescentando a esta apenas o nome pelo qual ficariam conhecidas essas criaturas. De precioso histórico (quase uma história) dos conceitos que cercam a teratologia, e, por interesse deste estudo, destaco aqui sua apreciação do excerto que trata da perspectiva aristotélica, sem dúvida influenciadora de nossos viajantes naturalistas ou pré-(compilação imperial romana de material antigo, que, em Galeno, é referido como apêndice ao tratado Μοχλικός). corrupções das coisas e tudo que se passa com o céu e com a terra, A amplitude semântica que o significante φύσις comporta projeta o conceito por φύσις, a partir de seu traço mais pertinente para o que se apresentará nos capítulos concluindo, cheguei à opinião de que sou inapto para esse exame, para fronteiras conflituosas a partir das antíteses constituídas em discursos específicos. seguintes, os que contêm o cerne da argumentação. conquanto inútil. (Pl. Fédon, 96a-c) E nesse movimento, erigiu-se, talvez de forma definitiva 23 , a dicotomia formada por Assim, o aspecto do inatismo da φύσις desponta como ponto definitório
	naturalistas:
	De fato, como lembra Jacques Jouanna (1992:392), o único tratado hipocrático
	sobrevivente com a temática característica desse gênero é o Περὶ σαρκῶν 21 , que,
	26,341) e que o famoso cartógrafo Jodocus Hondius (Maior 13 ) registrou em sua O termo ἦθος, a exemplo de outros, como φύσις, não é traduzido aqui, por ser considerado um 20 A lista completa, com as devidas referências é conhecida, e pode ser encontrada, por exemplo, em Hülsz (2013:191). conceito problema neste estudo. No caso do termo ἦθος, acresce ainda que a opção por mantê-lo em caracteres gregos e sem tradução o protege de qualquer imiscuição apressada com o termo ethos/êthos, caro às Ciências humanas (Weber, Bourdieu, Elias). A esse respeito, há o artigo de Bernard Fusulier (2011).

Piso não inaugura essa perspectiva ética -é bom que aqui se o diga -e não é esse o lugar que aqui reivindico para ele. Tal ideia esteve presente em Gonzalo Fernandez de Oviedo y Valdez, referência fundamental que Piso fazia ladear (e atualizar) os autores da Antiguidade. Oviedo, inimigo da parcialidade e amigo da factualidade, um precursor, assim, de von Ranke, como o dispõe

Gerbi (1996:179)

, e um declarado emulador de Plínio, o velho. Sua tese sobre o caráter degenerado dos povos americanos encontrou heróica rivalidade na postura humanitária e humanística do Prelado Bartolomé de las Casas, O.P., com quem dialoga antagonicamente.

No Novo Mundo, a tese da degenerescência dos corpos e dos caracteres, ou seja, dos ἤθη, encontrou no Sumario de Oviedo a autoridade que legitimou a rotação das teorias hipocráticas acerca da Ásia, i.e. da Anatólia, para a Índia Ocidental, sempre sobre o eixo referencial de uma Europa que se expandiu da Grécia -adotada como

11 

Item 1.2 desta Tese.

12 

PISO, 1658, p. 13 = 1957, p. 51 

matriz e nutriz -e foi constituindo uma categoria formada sobre a ideia de que os elementos que a compõem têm em comum apenas isso: reconhecerem-se metro e saberem impor essa medida. qualquer forma, o termo já havia sido mencionado, no mesmo primeiro século de nossa Era, por Pompônio Mela, em seu De situ Orbis

(1,4,4,) 

e, logo depois, mas em grego, por Estrabão (XVII,1,2). Nono, no século V d.C., trará novamente esse nome à lembrança, em pleno exercício de erudição, em suas Dionisíacas (26,341). Santo Eustácio, sábio prelado bizantino de Tessalônica, em seu comentário ao verso 220 do poema de Dionísio Periegeta, coloca os blêmios sob o rei Deríades, referido por Nono em várias passagens

(sobretudo em Dionisíacas 17,196-289)

. Plínio, o velho (Nat. hist.

V,8,2) os descreve como um paroxismo da selvageria e da incivilidade, seres prodigiosos que estão quase sempre acompanhados, nas descrições, de outras monstruosidades, e Pompônio Mela, ao ocupar-se deles, prefere lançar mão de um "si credere licet", a fim de não perder a confiança de seu receptor, acrescentando que são essas "semiferae": "sine tectis ac sedibus passim vagi, habent potius terras, quam habitant"

[sem teto e lugares fixos, vagabundos por aqui e por ali, antes possuem do que habitam as terras].

Desenho de Jadocus Hondis. In: RALEGHE (Raleigh), 1599 (frontispício). A imagem ressurge no mapa das Guianas e da Venezuela, na mesma obra. No entanto, na cartografia, as representações das duas criaturas em primeiro plano não se faz acompanhar de moradas ou outros seres semelhantes a elas.

Quando, porém, os blêmios pareciam ter sido creditados à conta das histórias maravilhosas ou das licenças que dão sabor às narrativas, um ilustrado corsário do século XVI, elevado à nobreza equestre por graça de S.A.R. Elizabeth I, Sir Walter Raleigh, vai buscá-los nas obras que lhe servem de modelo e guia, e, assim, ao compor sua Brevis descriptio sobre a Guiana, relata a descoberta daquele povo extraordinário, inapto para a sociedade, como o descreveram os antigos, e para a guerra (Estrabão, XVII,1), com os cabelos crespos que lhes confere Nono de Panópolis (Dionisíacas, [....] a noção fundamental que subjaz à concepção aristotélica de monstruosidade é a de um desvio da natureza 15 . Aristóteles, contudo, ressalta que tal desvio não deve ser entendido como algo contrário à natureza em si, pois tudo o que ocorre nela, mesmo que de forma contrária à generalidade dos casos ou a seu curso ordinário, ocorre de acordo com ela (Geração dos animais, livro IV, 767aIII-767b10). Ele circunscreve, portanto, a noção de τέρας ao âmbito exclusivamente natural, destituindo-o de seu caráter divino ou religioso enquanto sinal dos deuses, isto é, ele realiza uma desmistificação de τέρας e da noção que o termo encerra. Essa operação de desmistificação da noção de monstro vem acompanhada pela desmitificação (sem "s") da possibilidade de existência de criaturas híbridas como as que frequentemente figuram nas narrativas mitológicas. Baseando-se ainda na observação empírica dos períodos de gestação de diferentes animais, Aristóteles afirma a impossibilidade de um animal, ou de um humano, ter a cabeça de outro animal (Geração dos animais, livro IV, 769bIII12-14 Joannis de Laet, o mesmo que preparou, editou e completou o texto de Piso e MarcGrave, em capítulo dedicado exclusivamente a corrigir os excessos de Raleigh -referido nominalmente no argumento do capítulo -na obra em que revê, assim escreve: Ex eodem lacu prodit et alter amnis qui vocatur Aroy; post quem labuntur bini alii amnes Aloica et Caora; ad posterioris ripas barbaros illos incolere tradunt capitibus intra humeros ita depressis, ut multi crederint illos oculos in humeris et os in pectore habere, vocant Ewaypanomas [Do mesmo lago corre também outro rio, que é chamado de Aroy, a partir do qual escorrem dois outros, Aloica e Caora. Reportam que aqueles bárbaros habitam as margens posteriores com cabeças tão deprimidas entre os ombros que muitos acreditaram que eles tinham olhos nos ombros e boca no peito, eram chamados de Ewaypanomas] (1633:655[XVII,22])

15 

Tradução da autora para φύσις, na Geração dos animais.

27

Postulo aqui que a teratologia 16 das Américas, rejeitada pelos eruditos holandeses da corte do Príncipe de Nassau, foi constituída a partir do θῶμα herodotiano, da ἐπιστήμη aristotélica e do modelo da Odisseia, que, secundarizando o hibridismo, privilegia a caracterização de seres que se encontra no limiar entre νόμος e φύσις, mas certamente aquém do primeiro e além da segunda. E, nessa verdadeira ἀτοπία, encontravam-se também esses prodígios que o douto Sir Walter Raleigh soube trasladar de Heródoto (que comprovadamente conhecia profundamente 17 ) às Guianas e à Venezuela, ressalvando-se apenas que, tal como em Heródoto, esses seres desfrutam de míseras migalhas caídas da mesa do νόμος e -diferentemente da Da Grécia e daquela que foi disposta como sua epígona, Roma, tomou-se muito do que se tornou régua e compasso para este Quadrante Global, e teria sido tudo, como fora para tantos outros, não fosse a delicadeza de certos espíritos e a belicosidade doutros. E, de tudo que adveio desse maior referente ocidental, que é o clássico, foi especialmente importante a noção de φύσις tomada muito mais aos textos médicos do que aos filosóficos, fazendo-se talvez exceção às obras de Aristóteles, que, de resto, no que tange à φύσις, não fazem senão reverberar uma voz hipocrática.

Os traços que, no conceito de φύσις, são pertinentes para este estudo são aqueles que tangenciam, em tensão, as ideias que, em determinados contextos, os termos νόμος e ἦθος exprimem. A φύσις é tratada aqui, portanto, pelos traços semânticos de longa duração, com ênfase na leitura que dela se faz no e sempre a partir do século V a.C. Esses traços, na perspectiva aqui adotada, consistem naquilo que é fundamental no conceito, sua medula e sua linha mestra, que só perderá terreno na medida em que a φύσις identificar-se com a 'natureza', pela via de seu desfocado espelhamento na natura latina.

Lidar com o conceito expresso por φύσις tem, pois, o peculiar entrave de sua própria amplitude semântica. Dessa amplitude, são sinais os títulos Περὶ φύσεως 18 registrados pela doxografia dos autores denominados pré-socráticos. A extensão semântica de φύσις foi, ao menos por certo tempo e em certos contextos,

18 

Mais comumente, Περὶ φύσιος, porquanto jônico. parcialmente Os tratados Περὶ φύσεως, de fato, constituíram um gênero que conheceu um ocaso marcado pelos restritores semânticos. Em algum tempo impreciso, um discurso sobre a φύσις deixou de ser possível ou interessante. Platão, no seu Fédon, testemunha tanto sobre o gênero discursivo constituído por esses tratados, como sobre os problemas que esse gênero conheceu no século V a.C.: ἐγὼ γάρ, ἔφη, ὦ Κέβης, νέος ὢν θαυμαστῶς ὡς ἐπεθύμησα ταύτης τῆς σοφίας ἣν δὴ καλοῦσι περὶ φύσεως ἱστορίαν• ὑπερήφανος γάρ μοι ἐδόκει εἶναι, εἰδέναι τὰς αἰτίας ἑκάστου, διὰ τί γίγνεται ἕκαστον καὶ διὰ τί ἀπόλλυται καὶ διὰ τί ἔστι. καὶ πολλάκις μαυτὸν ἄνω κάτω μετέβαλλον σκοπῶν πρῶτον τὰ τοιάδε• "ἆρ᾽ ἐπειδὰν τὸ θερμὸν καὶ τὸ ψυχρὸν σηπεδόνα τινὰ λάβῃ, ὥς τινες ἔλεγον, τότε δὴ τὰ ζῷα συντρέφεται; καὶ πότερον τὸ αἷμά ἐστιν ᾧ φρονοῦμεν, ἢ ὁ ἀὴρ ἢ τὸ πῦρ; ἢ τούτων μὲν οὐδέν, ὁ δ᾽ ἐγκέφαλός ἐστιν ὁ τὰς αἰσθήσεις παρέχων τοῦ ἀκούειν καὶ ὁρᾶν καὶ ὀσφραίνεσθαι, ἐκ τούτων δὲ γίγνοιτο μνήμη καὶ δόξα, ἐκ δὲ μνήμης καὶ δόξης λαβούσης τὸ ἠρεμεῖν, κατὰ ταῦτα γίγνεσθαι ἐπιστήμην;" καὶ αὖ τούτων τὰς φθορὰς σκοπῶν, καὶ τὰ περὶ τὸν οὐρανόν τε καὶ τὴν γῆν πάθη, τελευτῶν οὕτως ἐμαυτῷ ἔδοξα πρὸς ταύτην τὴν σκέψιν ἀφυὴς εἶναι ὡς οὐδὲν χρῆμα. Pois eu, disse [Sócrates], ó Cebete, quando jovem, tinha um admirável desejo dessa sabedoria (σοφία) a que chamam de investigação acerca da φύσις [ἱστορία περὶ φύσεως]. Pareceria-me, de fato, esplêndido saber a causa de A referência ao gênero Περὶ φύσεως (e aos tratados Περὶ φύσεως como um gênero discursivo) parece evidente, como são explícitas as referências ao pensamento de diversos autores pré-socráticos, como Alcméon de Crotona, Mélissos, Heráclito, Anaximandro, Anaxágoras e outros 20 . Mas o mais importante aqui é a apresentação absolutamente desdenhosa desse gênero por Platão. Nesse trecho o gênero é qualificado, no início, como algo juvenil, ou que interessa ao νέος, e, ao fim, é considerado algo para o qual o filósofo não tem propensão pela sua própria φύσις (ele é ἀφυής, para usar a expressão platônica). No centro do trecho, contudo, é que reside a parte mais interessante, uma vez que ali Platão confronta e afronta os cernes das teses apresentadas sob o título de Περὶ φύσεως. Um por um, Platão descredencia esses pensadores. 21

Jouanna (1992: 392 & 532) 

insiste em que esse tratado seja o único remanescente do gênero ao qual Platão se refere na passagem em questão, os tratados "Περὶ φύσεως....". Sua leitura do excerto platônico difere, contudo, um pouco da que se apresenta aqui. Jouanna não vê sarcasmo ou ironia nessa fala de Sócrates, mas uma espécie de anamnese dos tempos de juventude, em que relembra -sequer confessa -seu gosto pelo gênero Περὶ φύσεως. Evidentemente é outra a sua interpretação de ὡς οὐδὲν χρῆμα: τελευτῶν οὕτως ἐμαυτῷ ἔδοξα πρὸς ταύτην τὴν σκέψιν ἀφυὴς εἶναι ὡς οὐδὲν χρῆμα = pour finir je malgrado não apresente νόμος e φύσις. Por essa razão, este estudo faz desse ponto sua primeira estação.

A presença do conceito de νόμος na discussão sobre a φύσις no Corpus hippocraticum exige ponderações acerca do ἦθος 24 , conquanto se avizinhem sem nítida fronteira as ideias expressas por esses dois termos, embalando, no confronto com a φύσις, princípios que legitimam a projeção de identidades em alteridades, quase o 'idem in altero', que não queria o Parmênides de Platão 25 . E tais identidades são me persuadai qu'à l'égard de cet examen ma nature était d'une inaptitude à nulle autre pareille

(JOUANNA, 1992, p.392)

.

22 

Segundo Simplício, em seu comentário à Física de Aristóteles

(24,13 sq; v. também Teofrasto, Fís. 

op. fr. 2 Diels), Anaximandro teria sido o primeiro a usar o termo ἀρχή com esse sentido (v. Anaximandro DK 12A 9, B1). De fato, entre os pensadores do século V a.C. a ideia que o termo ἀρχή expressa em Anaximandro é mais estável do que o próprio termo, presente e preponderante, pelo menos, desde Tales.

23 

Muitos autores veem o par antitético, tão caro à antropologia estrutural de Claude Lévi-Strauss, formado por 'natureza' e 'cultura' debitário dessa dicotomia sobre a qual Jacques Jouanna, comentando o tratado Ares, águas e lugares, afirma: "C'est la première fois qu'apparaît dans la littérature grecque le couple nomos/physis, qui correspond en gros à notre couple moderne culture/nature" (1992:318). Ainda que tenha protegido seu comentário com a expressão "en gros", Jouanna não destoa aqui de uma legião de comentadores que, no entanto, nem sempre são tão cautelosos quanto à proposição desse paralelo.

24 25 

Idem in altero é a tradução latina corrente para a expressão ταὐτὸν ἐν τῷ ἑτέρῳ, do Parmênides de Platão (146d). A ideia de um 'mesmo no outro' e de um 'outro no mesmo' é refutada socraticamente pelo personagem Parmênides, e traduz, por outro lado, o que se entende aqui pela tentativa de se estabelecer uma unidade na identidade do outro a partir de uma identidade própria, por oposição ou constituídas, no viés hipocrático -seguido por Piso -, pelo atrito entre νόμος e φύσις. O fundamental, e, por isso, algumas teorias contemporâneas são apontadas como novas roupagens de um antigo propósito: conhecer e mapear o inatismo, para perscrutar o potencial da ação humana e planejar estratégias para ações que tenham o escopo de conquistar terreno para o νόμος no campo da φύσις.

O inatismo que define a própria φύσις traz em sua esteira a ideia da "idade do ouro" em potência, mito, que, de resto, presente em muitos sistemas cosmogônicos, se funde com a representação da φύσις plena. Não há contexto que enseje o mal e a doença, porque não há força de νόμος agindo sobre a φύσις. Mas, se a προαίρεσις é parte inalienável da condição humana 26 (portanto inata e parte da φύσις), também o é seu fruto direto, o νόμος. O item 1.1 terá trazido à cena um pouco da discussão acerca da tentativa de Aristóteles de trazer a πόλις (e, assim, o νόμος) para o universo da φύσις, rejeitando uma dicotomia de matiz antitético talvez, à época, já um pouco embolorada.

À força de um imaginário sobre a φύσις 'edênica', ao modo do Livro IV do Da dieta 27 , a natureza mimética dos indivíduos é impelida, por imperativo ontológico contraste. Evidentemente, porém, o tema de Parmênides (texto e personagem) era outro, bem diverso daquele que aqui se desenvolve.

26 

Termo usado na acepção de Hannah Arendt, quando propôs sua distinção entre homo laborans e homo faber, com uma analogia proposta para ἔργον e πόνος.

(ARENDT, 1983, p.180 & sqq.) 

27 V. ALSINA, 2015. Nessa obra, interessa aqui sobretudo o estudo sobre o conceito de ἀπομίμησις τοῦ ὅλου.

  :16 & sq.) viu ser transposta para o discurso científico por Claude Bernard e, em seguida, por Walter Cannon, em sua obra The wisdom of the body, que sugere o termo homeostasis como tradução para o contexto vitalista do que expressaria o termo 'equilíbrio' no âmbito mecanicista 29 .Ἐμοὶ δὲ δοκέουσιν οἱ πρῶτοι τοῦτο τὸ νόσημα ἀφιερώσαντες τοιοῦτοι εἶναι ἄνθρωποι οἷοι καὶ νῦν εἰσι μάγοι τε καὶ καθάρται καὶ ἀγύρται καὶ ἀλαζόνες, ὁκόσοι δὴ προσποιέονται σφόδρα θεοσεβέες εἶναι καὶ πλέον τι εἰδέναι. Οὗτοι τοίνυν παραμπεχόμενοι καὶ προβαλλόμενοι τὸ θεῖον τῆς ἀμηχανίης τοῦ μὴ ἴσχειν ὅ τι προσενέγκαντες ὠφελήσουσιν, ὡς μὴ κατάδηλοι ἔωσιν οὐδὲν ἐπιστάμενοι, ἱερὸν ἐνόμισαν τοῦτο τὸ πάθος εἶναι.

	anticanguilhemiana, uma homeostase entre o meio interno e o meio externo, a partir do qual se configura o ambiente sociocultural; a isso, de resto, denomina sem cerimônia "homeostase sociocultural". O que reputo curioso na tese de Damásio -tese de grande sucesso e que lhe rendeu prêmios diversos -é a tenacidade da ideia de inter-relação dependente entre Escólio. Antes de ir adiante, quero explicar, ou antes, lembrar, o que deve ser "natureza", que penso, aqui, ser não mais do que a tradução de φύσις, como tentando negociar com ela espaços de νόμος por meio da τέχνη. da viagem de Nassau às Índias Ocidentais, sem, contudo, supô-las como filtro importante na hermenêutica da literatura de autoridade legada pela Antiguidade. qual se ocupa esta Tese), forças várias o trouxeram de volta à condição à qual o condenaram, malgrado os esforços de grandes homens, alguns dos quais ainda tentam 1. ΝΟΜΟΣ Ε ΗΘΟΣ DIANTE DA ΦΥΣΙΣ considerando o aspecto ético que a βούλησις implica, em oposição, por exemplo, à ἐπιθυμία, trazida à tona, para termos comparativos, pelo próprio Vernant (loc.cit.). que o νόμος se inscreve na tríade terminológica que, no universo do pensamento de expressão grega, se especializou em minuciar aspectos de conceitos que nosso ἔργων τε πάντων, ὧν νόμοι πρόκεινται [865] Tudo que existe tem a sua φύσις, e, assim, fala-se da φύσις do homem 37 , da ὑψίποδες, οὐρανίαν δι᾽ αἰθέρα τεκνωθέντες, ὧν Ὄλυμπος mulher, da criança etc., mas fala-se também de φύσις em termos gerais, a que inclui entendido por nós por natureza naturante e por natureza naturada. Estimo, de fato, já ter ficado evidente, pelo que foi dito antes, que por natureza naturante deve ser entendido por nós o que existe em si mesmo e é concebido por si mesmo, ou seja, aqueles atributos da substância que exprimem uma essência eterna e infinita, isto é, Deus, enquanto é considerado como causa livre. Ainda que mesma e una, há, da φύσις, o que seja interno e o que seja externo, um como extensão do outro, como ὑποστάσεις plotinianas de uma mesma e única οὐσία. E, ainda que seja assim, a ψυχή impõe uma contenção à realidade somática que Essa φύσις que vejo na natura de Piso, presente dentro e fora do corpo, conflitua-se a todo tempo com uma mobilidade contra naturam, i.e., motivada pela προαίρεσις. Essa mobilidade do homem (que com ele traz elementos móveis da resistir. Um estudo de Alejandro Vigo, publicado em 2012 no periódico mexicano Tópicos, detalha os sentidos -dois, segundo o autor -de προαίρεσις em Aristóteles. vernáculo reúne redutivamente sob o lexema "costume", ladeado, como se há de ver logo adiante, por ἦθος e ἔθος, todos de matizes semânticas distintas entre si, ainda que πατὴρ μόνος, οὐδέ νιν o clima e que, vinculada aos deuses, não fenece. Apesar disso, não se trata, em θνατὰ φύσις ἀνέρων ἔτικτεν οὐδὲ μή ποτε λάθα κατακοιμάσῃ• nenhuma hipótese, de duas φύσεις. Não só não há texto que a legitime, como também 1.1. Νόμος πάντων βασιλεύς Nesse artigo, Vigo (2012) defende a leitura de προαίρεσις em duas chaves os una traços e, a esses dois últimos, matrizes e sonoridade (instrumentalizada μέγας ἐν τούτοις θεὸς οὐδὲ γηράσκει. há muitas indicações textuais contrárias a essa ideia de que há uma φύσις específica e
	Pensando na glicogênese hepática, Claude Bernard (1853), em sua Tese Doutoral intitulada Recherches sur une nouvelle fonction du foie, considéré comme organe producteur de matière sucrée chez l'homme et les animaux, propõe a partição entre 'meio interno' 30 , expressão que designa o campo de ação fisiológica reguladora da saúde o 'meio interno' e o 'meio externo', subjazendo aí um ideal de saúde que não prescinde da codificação científica já habituada a legitimar os discursos desde o século XIX, pelo menos. Trata-se, portanto, mutatis mutandis, da mesma tensão dialética a que se refere Canguilhem (2005:17 31 ). Essa tensão dialética é, contudo, na perspectiva dos tratados médicos de Cós, atravessada pela própria φύσις, que, frequentando um e outro meio, já levou vários estudiosos e tradutores a lançarem mão do recurso do uso da inicial capital 32 para Enquanto, por natureza naturada, entendo exatamente tudo o que se segue da necessidade da natureza de Deus, ou seja, de cada um dos atributos de Deus, isto é, todos os modos dos atributos de Deus, enquanto são considerados como coisas que são em Deus, e que, sem Deus, não podem ser nem ser concebidas. (Eth. Pars I, Sch. ad Prop. XXIX) A chave interpretativa é, certamente, o axioma Deus sive Natura, e creio não ser outra a perspectiva que orienta a distinção das duas "naturae" de Piso, como se a a comporta, insinuando e simulando certa ruptura, e criando um efeito ilusório de descontinuidade que não pode ser verificada textualmente, senão em textos muito recentes. Penso que o que é da φύσις cerceada pelas liminaridades somáticas consiste no que Jean Jacques Rousseau (1755) denominou "état de nature" 34 , inspirado talvez nos ingleses do século XVII, nomeadamente Thomas Hobbes e John Locke, que chamaram de "state of nature" àquilo que Rousseau viria a identificar com o segundo estado de natureza. Rousseau, distinguindo dois estados da natureza, interessa-se realidade da φύσις, tais como animais e plantas, como soía à época e sobretudo às Luzes) faz chocarem-se naturezas que travam batalha na qual o lado mais fraco tem o νόμος a favor de si, mas é paulatinamente vencido pela φύσις que o circunda, incorporando-se a ela. Esse é o princípio do determinismo climático, por exemplo, e também é o que está na raiz de certo imaginário acerca do homem dos trópicos. Em resumo, esta Tese procura produzir um capítulo da história do conceito de φύσις recortada pelo que nela diz respeito à promoção de um aparato simbólico, Eu conheço a origem da Origem, Antes mesmo de ser originada. semânticas, a fim de contemplar a relação que Aristóteles faz desse conceito com a sofística, em oposição à filosofia. De fato, Aristóteles (Ret. 11,1355b15-21; Ref.Sof. retoricamente por Platão, como se há de ver abaixo). O νόμος, nascido sob a égide da partilha indicada pelo verbo νέμω, é definido outra geral. A esse tema, voltar-se-á alhures. Que a moira me conserve com a veneranda pureza das palavras Sófocles parece requerer para o νόμος -ou, ao menos, para certo νόμος -um Inventei a Existência antes do Nada, Quando o Ser era o Tempo em Vertigem. Inventei a Casa e a Viagem. 12,172b11) associa o ato retórico dos sofistas à προαίρεσις, e, se se aplicar o par opositivo formado por φύσις e προαίρεσις a esse raciocínio silogístico, pode-se sobretudo pela sua feição necessariamente coletiva. O hábito de um grupo, quando integra sua identidade, tende a criar mecanismos que lhe assegurem a permanência e, todas e de todas as ações, cujos nómoi estão estatuto divino, aproximando-o, agora sim, desse vasto conceito de uma lei fundada nas alturas, gerados por entre o celestial éter, e deles o Olimpo é o único pai, nem a sobre uma espécie de direito 'natural' 38 se assim se quer traduzir a ideia de um direito No advento de Galáxia, fui parteira. Eu cuidava do berçário das estrelas E ninava cada uma nos meus braços. chegar até mesmo a uma aproximação entre a filosofia e a φύσις. Mas esse silogismo não funciona dessa forma. por conseguinte, que assegurem a uma coletividade a (impressão de) permanência de sua identidade. mortal phýsis os que se alicerça na φύσις. De fato, em seu espírito conciliador -a julgar pelas parcas engendrou, nem jamais o esquecimento os adormeceu, tragédias de que dispomos -, Sófocles harmoniza um potente par antitético de sua Assoprava a poeira do espaço E elas riam com a minha brincadeira. Antes de tudo é preciso dizer a esse respeito que a preocupação de Aristóteles Esse mecanismo consiste no retorno do hábito sob a forma de norma. Os νόμοι neles há um grande deus, um deus que nunca envelhece. época, formado pelo binômio φύσις e νόμος, propondo uma dualidade do próprio
	(embrião do conceito cannoniano de homeostase), e o 'meio externo', uma forma de diferenciar a φύσις do meio externo (frequentemente 'Natureza') da φύσις do meio φύσις não fora a mesma em ambas as situações, ou, se não fosse, pelo menos, o meio notadamente pelo primeiro, um verdadeiro estado de natureza (como ele mesmo baluarte de um pensamento sobre o homem dos trópicos que, da academia ao vulgo, (Numa Ciro. Arte é mulher. [primeira estrofe]) é fazer divergir a sofística da dialética, a primeira κατὰ προαίρεσιν; a segunda, κατὰ são próximos do que chamamos de bons costumes, que nada mais são do que normas νόμος e trazendo, por assim dizer, o νόμος mais para perto da φύσις, sem que isso
	nomear o universo extracorpóreo no qual o corpo está envolvido e com o qual é impelido a uma dialética permanente. António Damásio, em sua obra Self comes to mind: Constructing the conscious brain, publicada em 2009 (tradução brasileira de 2011), partindo do conceito de homeostase de Cannon e do de 'meio externo' de Claude Bernard, redimensiona o conceito, propondo, de uma forma um tanto 28 Expressão de origem incerta da qual se sabe nada mais do que permite o caráter recente do termo 'medicatrix'. O célebre e útil adágio, no entanto, ganhou notoriedade em seu uso sintetizador das ideias encontradas em parte do CH, e parece estar afinado com o parêmio medieval Medicus curat, natura sanat, registrado no Lateinische Sprichwörter und Sentenzen des Mittelalters de Hans Walther, em 1963, sob o número 14564e. Paracelso, defendendo-se da alegada acusação de atentar contra as ideias de Hipócrates (1592:111), busca no De arte hipocrático a ratificação de sua máxima "natura est melior medicus". 29 CANNON, 1946 [1932], p.13. 30 A ideia, na Tese de 1853, era expressa pelos termos 'dehors' e 'dans l'organisme' (por exemplo, na página 54 & sq.). Os termos "milieu intérieur" e "milieu extérieur" viriam a ser empregados por Claude Bernard um ano depois, segundo Grmek (1997:134), a partir de seu convívio com Charles Robin, que, no mesmo ano em que Claude Bernard apresenta sua Tese, lança seu Traité de chimie anatomique et physiologique, normale et pathologique, em parceria com François Verdeil. Conhecedor das pesquisas de Cl. Bernard, Robin e Verdeil citam-nas em 32 passagens dispersas, mas mais intensas na parte da obra dedicada à glicogênese. De fato, Robin faz uso da nova dicotomia conceitual três vezes (1853:144, 157 e 161) em seu Tratado, sem contudo parecer senão nomear as ideias das quais partilhava com o insigne Claude Bernard. interno (não raro, 'natureza'). Essa distinção, de resto, corria à época nos meios acadêmicos e ambientou a distinção espinoziana entre natura naturans e natura naturata, tal como se a lê no Escólio à Propositio XXIX 33 da Primeira Parte de sua Ethica: Scholium. Antequam ulterius pergam, hic quid nobis per naturam naturantem et quid per naturam naturatam intelligendum sit, explicare volo, vel potius monere. Nam ex antecedentibus iam constare existimo, nempe, quod per natura naturante nobis intelligendum est id quod in se est et per se concipitur, sive talia substantiae attributa, quae aeternam et infinitam essentiam exprimunt, hoc est Deus, quatenus ut causa libera consideratur. Per naturatam autem intelligo id omne quod ex necessitate Dei naturae sive uniuscuiusque Dei attributorum sequitur, hoc est, omnes Dei attributorum modos, quatenus considerantur ut res, quae in Deo sunt et quae sine Deo nec esse nec concipi possunt. 31 Republicação do artigo "A ideia de natureza no pensamento e na prática médicas", que veio à luz em 1972, no periódico Médecine de l'homme (Centro Católico de Médicos Franceses), n. 43, pp. 6-12. 32 Mesmo as edições de Piso levadas ao prelo durante a vida do autor fazem essa distinção: primeiro de forma sistemática, mas, aos poucos, o rigor se perde, o que é compreensível, porque mantê-lo deveria exigir o acompanhamento permanente da composição tipográfica. O que parece, enfim, sistêmico, no início, não se mantém sempre assim, exceto nos princípios dos livros que compõem a obra. 33 Essa proposição incorpora e defende a teleologia natural de base aristotélica. explica ao fim da primeira parte do seu Discours sur l'origine et les fondements de disseminou-se, tendo sofrido, ao menos no Brasil, tentativas de reabilitação por parte τὴν δύναμιν (EN 1355b). O termo δύναμις é tomado, nessa passagem, com o sentido sociais não explicitadas senão descritivamente por algum cronista. traduza uma recusa ao reconhecimento do conflito. interno uma ἀπομίμησις do meio externo, como quer o Livro IV do Περὶ διαίτης, mas a partir da mesma φύσις. Essa ἀπομίμησις, todavia, nem sempre foi vitoriosa em seu projeto de inteligibilidade dessa ilusória descontinuidade da φύσις, e penso não ser outro o tema dessa colocação de Hannah Arendt, ao tratar a 'natureza' ['nature'] humana como φύσις e οὐσία do humano: É altamente improvável que nós, que podemos conhecer, determinar e definir a essência natural de todas as coisas que nos rodeiam e que não somos, venhamos a ser capazes de fazer o mesmo a nosso próprio respeito. (...) Em outras palavras, se temos uma natureza ou essência, então certamente só um deus pode conhecê-la e defini-la; e a condição prévia é que ele possa falar de um "quem" como se fosse um "que". (ARENDT, 1997 [1958], p. 18-19) É nesse sentido, indicado por Hannah Arendt, que fisiólogos e autores médicos do século V a.C. (e muitos ulteriores), bem como outros pensadores da tradição ocidental procuravam fazer as vezes de deuses, não só buscando conhecer essa l'inégalité parmi les hommes), e esse "véritable état de nature" parece-me muito próximo do que Piso entendia da φύσις hipocrática: algo que existe por si e que precede toda a intervenção oriunda da vontade humana. O segundo estado de natureza, por sua vez, pode ser relacionado, como foi dito, ao pensamento de Hobbes 35 e Locke 36 , e diz respeito sobretudo à dinâmica da natureza, mormente em seu aspecto teleológico. É escusado dizer que tal perspectiva, conquanto assaz aristotélica, está presente também no CH, e que se pode mapear sem grandes percalços a circulação dessas ideias à época 34 Esse termo é recorrente sobretudo no Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755). 35 O bellum omnium contra omnes de Hobbes, que assim expressa, na primeira parte de seu Leviatã, os efeitos de seu 'estado de natureza', opõe-se ao social, e essa dicotomia está presente no percurso que vai do par formado por φύσις e νόμος àquele composto por 'natureza' e 'cultura' e 'selvageria' (com sua identidade com 'barbárie') e 'cultura' (com sua analogia com 'civilização'). 36 Locke, nos seus Two Treatises of government, sem diferir essencialmente de Hobbes no que concerne ao 'estado de natureza', adota perspectiva mais favorável em relação aos efeitos desse 'estado', tomando-os como potenciais protetores do homem contra a ação da própria Sociedade Civil. É curioso que Locke jamais tenha citado Hobbes em texto impresso, e que talvez a ideia de 'estado de natureza' tenha sido mais disseminada do que os textos que temos fazem crer. da própria academia -notadamente com Gilberto Freyre -e por parte das artes, em momentos como a antropofagia modernista -especialmente com o anti-herói nacional Macunaíma -e o Tropicalismo. Seguindo esse roteiro, a Tese parte, em suma, do axioma segundo o qual traços de longa duração na história do conceito hipocrático de φύσις são uma espécie de 'espinha dorsal' ou 'fio condutor' para todo um imaginário que se firmou em relação ao homem tropical, por uma operação de paradigmatização do ideário acerca do bárbaro asiático, passando, numa transposição talvez em sentido anti-horário, por uma rotação que se inicia no Oriente em direção ao Norte e tendo uma certa Europa (primeiro a Hélade, para a Ásia; depois Roma, para os povos do Norte; e, finalmente, quase toda a Europa, para as Américas) como ponto axial. Quando o Brasil, na primeira década do século XXI, saiu do Terceiro Mundo -a exemplo do que fizeram, por viés menos digno, os chamados Estados Unidos da América -e inscreveu-se dignamente no cenário internacional, seguindo a trilha e o propósito primeiro de severas e perturbadoras alterações nesse sistema milenar (do Antes da ἀρχή era a φύσις. E, sobre ela, não se pode dizer, de modo universal, que lhe confere a Medicina, o de propriedade capaz de alterar um estado. É um sentido de δύναμις diferente daquele, o de possibilidade, que se encontra alhures, como, por Parece-me inquestionável que é precisamente esse νόμος que define a normalidade como percepção de uma norma que se constrói pelo costume, e, por isso, Intriga, nesse excerto, a motivação para a construção de uma oposição entre A φύσις, portanto, pode, por Sófocles, respaldar muito moderadamente um νόμος e φύσις. A figura usada pelo poeta trágico nesses versos propõe o tempo como νόμos; ainda que o νόμος estável, alheio às vicissitudes do indivíduo, se mantenha muito mais do que isso. Antecessora da própria ἀρχή, também a gera, como a tudo. exemplo, no Órganon, e mais acentuadamente, mas não somente, no Περὶ ἑρμηνείας. ágrafo por excelência. o grande vértice da oposição. A φύσις passa, e o νόμος permanece. É como dizer que como uma fortaleza diante do κήρυγμα do tirano: Foi talhada para onipresença, mas conheceu um limite, um ὅρος, sua definição e sua E esse é um ponto fundamental do pensamento não só aristotélico, mas até o indivíduo morre por apelo da natureza, mas a comunidade está assegurada pelo Depositemos, pois, sobre esse conceito dois problemas, o de sua época e o que mal delineada fronteira. A matéria ou o conteúdo desse ὅρος é a προαίρεσις, que integra parcialmente (e minimamente) a φύσις e que, por isso, só pode ocupar esse lugar limítrofe. Isso, se compreendida a partir de Aristóteles. dentro da cultura grega, ainda que nos centremos no século V a.C. É fato, no entanto, μοῖρα τὰν εὔσεπτον ἁγνείαν λόγων também conceito complexo de espectro semântico oscilante no tempo e no espaço εἴ μοι ξυνείη φέροντι humanidade na nau do νόμος; em todos os sentidos, como um Odisseu. a subjetividade e a objetividade, entre o desejo e a deliberação apta ao ato, o conceito de νόμος, e uma parte deste estudo dedicar-se-á a essa tensão. O νόμος é espontaneidade. No inumano oceano da φύσις, o homem carrega sua frágil A προαίρεσις é, sob esse ponto de vista, uma operação mental de trânsito entre ὅρος conceitual da φύσις, tanto no discurso filosófico quanto no campo da medicina. Por outro lado, delineia-a também o par conflituoso que a φύσις forma com primeiro, como se vê na Antígona e nessa bela estrofe coral de Édipo Rei (863-71): φύσις, e, pelas entranhas desse conceito, a ideia que lhe faz pulsar o sentido: a e outro que vem da sociedade humana. E parece ainda só considerar lídimo o Parece evidente que uma chave de leitura está precisamente no conceito de Vernant (1999:31 & sq.) pode ser considerado um fiador dessa via: a προαίρεσις Compreender essa relação é imprescindível para delinearem-se os traços mínimos do Sófocles parecia estar convicto de que há dois νόμοι, um que vem dos deuses largos. προαίρεσις é o desejo deliberado pelo que nos concerne]. Até certo ponto, contudo, particular) até o jargão médico que permeia a vasta obra supérstite de Aristóteles. sobreviventes nos fazem testemunhar. plural e esse é o sujeito de Sófocles que insiste numa democracia que vê decair a passos sua Ética a Nicômaco (1113a10): ἡ προαίρεσις βουλευτικὴ ὄρεξις τῶν ἐφ' ἡμῖν [a Fedro (que prescreve para a filosofia a relação que a medicina tece entre o geral e o controversa, e essa controvérsia não foi inconsequente nos debates que os textos pareciam pensá-la no século V a.C. e como Creonte a encarna. Fora dela, o sujeito é se adotar, como ouso propor, a definição -sem dúvida arriscada -de Aristóteles em mesmo platônico: a relação da dialética -e, por conseguinte, da filosofia -com a φύσις segue o protocolo da medicina. É isso, aliás, que se pode entrever em vários momentos dos escritos dos epônimos da filosofia, desde a famosa passagem 270c do tempo que perdurar suas normas próprias, crivadas de subjetividade, perpassadas pelo οὐδὲ σθένειν τοσοῦτον ᾠόμην τὰ σὰ nos intriga agora. Penso que o nosso problema, hýsteron próteron, é compreender qual o sentido de νόμος que levou os gregos do século V a.C. a insistentemente opô-lo à φύσις, especialmente se se considerar que a natureza e a origem do νόμος era κηρύγμαθ᾽, ὥστ᾽ ἄγραπτα κἀσφαλῆ θεῶν desejo, trespassadas pela προαίρεσις. Ao sujeito, é facultado sobreviver ao indivíduo; mesmo porque esse sujeito não é individual senão na tirania, tal como os gregos νόμιμα δύνασθαι θνητὸν ὄνθ᾽ ὑπερδραμεῖν.

Não julgava serem tão potentes os teus κηρύγματα, que pudessem estar adiante dos νόμιμα ágrafos e seguros dos deuses, sendo tu mortal. (Sóf. Ant. 453-5)

37 

Curiosamente não há quem fale de uma φύσις masculina no CH. Esse desinteresse potencialmente gera hipóteses que não cabem neste trabalho, posto que merecedoras de atenção.

38 

O próprio texto sofocleano evidencia que a terminologia é exatamente invertida nos compêndios de Ciências Jurídicas que tratam do tema. Adelângela de Arruda Moura Steudelc (2007) produziu uma didática síntese do Jusnaturalismo (sempre em oposição ao Juspositivismo, numa perspectiva kelseniana), na qual fica claro que o primeiro tem por antonomásia quase alegórica a figura de Antígona e o segundo, a de Creonte.

É sabido que Sófocles, dentre os tragediógrafos dos que temos peças completas, é aquele que busca a compatibilidade entre o novo e o velho modo de relacionar-se com os deuses. Formas de viver e ver o mundo que coexistiam então, como, de certa forma, nunca deixaram de coexistir, em meio a períodos de choques recíprocos em determinados ambientes e meios.

É muito conhecida a forma como Sófocles lida com os critérios de verdade.

Édipo, por exemplo, pelas novas vias institucionais -notoriamente identificadas com o tribunal, instituição mor da democracia ateniense -e amparado pelo jargão e pelo pensar jurídico, chega precisamente ao mesmo veredicto de Tirésias, a quem chamara de impostor, usando, de resto, os mesmos vitupérios empregados pelo autor do tratado hipocrático Da doença sagrada.

Em Sófocles tem-se: εἰ τῆσδέ γ᾽ ἀρχῆς οὕνεχ᾽, ἣν ἐμοὶ πόλις δωρητόν, οὐκ αἰτητόν, εἰσεχείρισεν, ταύτης Κρέων ὁ πιστός, οὑξ ἀρχῆς φίλος, λάθρᾳ μ᾽ ὑπελθὼν ἐκβαλεῖν ἱμείρεται, ὑφεὶς μάγον τοιόνδε μηχανορράφον, δόλιον ἀγύρτην, ὅστις ἐν τοῖς κέρδεσιν μόνον δέδορκε, τὴν τέχνην δ᾽ ἔφυ τυφλός. ἐπεί, φέρ᾽ εἰπέ, ποῦ σὺ μάντις εἶ σαφής; πῶς οὐκ, ὅθ᾽ ἡ ῥαψῳδὸς ἐνθάδ᾽ ἦν κύων, ηὔδας τι τοῖσδ᾽ ἀστοῖσιν ἐκλυτήριον; se, por causa de tal poder que a mim a cidade, como um dom, graciosamente, atribuiu, Creonte leal, desde sempre amigo, secreta e sorrateiramente, deseja expulsar-me, tendo subornado este mago (μάγος) tecelão de artifícios, doloso charlatão (ἀγύρτης), que aos lucros somente abre os olhos, mas cego nasceu à tékhne. Então, diz, onde é que és um adivinho verídico? Como não, quando essa cadela cantante estava aqui, disseste aos citadinos alguma palavra salvadora?

(Sóf. Édipo rei, 383-400) 

No tratado Da doença sagrada (2Jones), lê-se:

Os primeiros homens a sacralizarem esta enfermidade parecem-me ter sido os mesmos que agora são os magos (μάγοι), purificadores (καθάρται), charlatães (ἀγύρται) e impostores (ἀλαζόνες), todos os que se mostram muito pios e plenos de saber. Esses, certamente escusando-se, usam o divino para proteger-se da incapacidade de fazer valer o que ministram, e, para que não se tornem evidentes sabedores de nada, declaram esta afecção sagrada.

Em ambos os casos, são μάγοι e ἀγύρται os que se valem do sagrado como critério de verdade. Mas, no caso de Édipo rei, Tirésias, tal como o próprio Édipo, proferia a verdade: dita ou proferida, a verdade era a mesma: era o próprio Édipo o parricida.

  [ἔλεξε] τῆς μὲν ὑγιείας εἶναι συνεκτικὴν τὴν <ἰσονομίαν> τῶν δυνάμεων, ὑγροῦ, ξηροῦ, ψυχροῦ, θερμοῦ, πικροῦ, γλυκέος καὶ τῶν λοιπῶν, τὴν δ' ἐν αὐτοῖς μοναρχίαν νόσου ποιητικήν• φθοροποιὸν γὰρ ἑκατέρου μοναρχίαν. καὶ νόσον συμπίπτειν ὡς μὲν ὑφ' οὗ ὑπερβολῆι θερμότητος ἢ ψυχρότητος, ὡς δὲ ἐξ οὗ διὰ πλῆθος τροφῆς ἢ ἔνδειαν, ὡς δ' ἐν οἷς ἢ αἷμα ἢ μυελὸν ἢ ἐγκέφαλον. ἐγγίνεσθαι δὲ τούτοις ποτὲ κἀκ τῶν ἔξωθεν αἰτιῶν, ὑδάτων ποιῶν ἢ χώρας ἢ κόπων ἢ ἀνάγκης ἢ τῶν τούτοις παραπλησίων. τὴν δὲ ὑγείαν τὴν σύμμετρον τῶν ποιῶν κρᾶσιν.Alcmeon disse ser a constituição da saúde o equilíbrio das propriedades: do úmido, do seco, do frio, do quente, do amargo, do doce e dos restantes, e a monarquia entre eles produz doença, pois a monarquia de certos jônios do século V a.C., origem no ἦθος. Destaco aqui Heródoto, os tratados do CH daquele século e Heráclito, mas não desconsidero suas reverberações e atmosfera cultural por onde circulava essa ideia, movida pelo μὲν γὰρ ἐμὸς δὴ λόγος οὔθ᾽ἡδονάς φησι δεῖν διώκειν τὸν ὀρθὸν βίον οὔτ᾽ αὖ (792d) τὸ παράπαν φεύγειν τὰς λύπας, ἀλλ᾽ αὐτὸ ἀσπάζεσθαι τὸ μέσον, ὃ νυνδὴ προσεῖπον ὡς ἵλεων ὀνομάσας, ἣν δὴ διάθεσιν καὶ θεοῦ κατά τινα μαντείας φήμην εὐστόχως πάντες προσαγορεύομεν. ταύτην τὴν ἕξιν διώκειν φημὶ δεῖν ἡμῶν καὶ τὸν μέλλοντα ἔσεσθαι θεῖον, μήτ᾽οὖν αὐτὸν προπετῆ πρὸς τὰς ἡδονὰς γιγνόμενον ὅλως, ὡς οὐδ᾽ ἐκτὸς λυπῶν ἐσόμενον, μήτε ἄλλον, γέροντα ἢ νέον, ἐᾶν πάσχειν ταὐτὸν τοῦθ᾽ ἡμῖν, ἄρρενα ἢ θῆλυν, ἁπάντων δὲ ἥκιστα εἰς δύναμιν (792e) τὸν ἀρτίως νεογενῆ: κυριώτατον γὰρ οὖν ἐμφύεται πᾶσι τότε τὸ πᾶν ἦθος διὰ ἔθος. , de fato, a ética é a areté 54 em torno do agradável e do doloroso, porquanto é o ἦθος, como indica seu nome, que foi tomado de ἔθος, mas o ἔθος se forma pela progressão não inata de um certo mover-se frequentemente, da mesma forma ainda, os atos. (EE.1220a) ἔθος não é, contudo, a única matéria do ἦθος. Também de τρόποι se faz um ἦθος, e, talvez, principalmente de τρόποι, porque é o τρόπος que encaminha o ἦθος ao νόμος, e são os τρόποι que fazem dequitar do ἔθος o ἦθος. A relação de teia conceitual na qual se enreda o ἦθος tem como panorama traços sêmicos relacionados a conjuntos de atitudes repetidas e, portanto, previsíveis. Dessa tessitura, um fio tange diretamente a φύσις, a saber, a ἕξις. O termo expressa um conceito com São Tomás, como se sabe, não lia grego, donde se deduz ter captado uma solução então corrente e muito acertada, desde a etimologia (quase similar) até a pragmática. A Questio XLIX da Pars Prima de sua Summa Theologiae versa sobre o habitus, e o discute a partir da ἕξις aristotélica. A enunciação da questão já é bastante eloquente: De habitibus in generali quoad eorum substantiam [Dos habitus em geral, quanto à sua substância], dividida em quatro argumentos detalhadamente discutidos. δὲ τὰ μὲν ἐς αὔξησιν καὶ ἐς τὸ εἶναι, τὰ δὲ ἐς τὸ εἶναι μοῦνον, οἷον γέροντες, τὰ δὲ πρὸς τούτῳ καὶ ἐς ῥώμην. διάθεσις ἀθλητικὴ οὐ φύσει: ἕξις ὑγιεινὴ κρείσσων ἐν [5] πᾶσιν. ὁ λόγος, τίνα οἴει λέγοντα ὡς χρὴ μὴ ἐρῶντι μᾶλλον ἢ ἐρῶντι χαρίζεσθαι, παρέντα τοῦ μὲν τὸ φρόνιμον ἐγκωμιάζειν, τοῦ δὲ τὸ ἄφρον ψέγειν, ἀναγκαῖα γοῦν ὄντα, εἶτ᾽ ἄλλ᾽ ἄττα ἕξειν λέγειν; ἀλλ᾽ οἶμαι τὰ μὲν τοιαῦτα ἐατέα καὶ συγγνωστέα λέγοντι: καὶ τῶν μὲν τοιούτων οὐ τὴν εὕρεσιν ἀλλὰ τὴν διάθεσιν ἐπαινετέον, τῶν δὲ μὴ ἀναγκαίων τε καὶ χαλεπῶν εὑρεῖν πρὸς τῇ διαθέσει καὶ τὴν εὕρεσιν. Sobre isso há o λόγος destarte: quem julgas dizer que é preciso agraciar mais ao não amante do que ao amante, e renunciar a encomiar a prudência do primeiro e a escarnecer da imprudência do segundo, sendo tais coisas certamente necessárias? Mas o que mais se poderia dizer? Julgo, porém, que tais coisas devem ser permitidas e perdoadas ao falante, e, dessa ordem [de temas], não é a εὕρεσις, mas a διάθεσις que deve ser louvada, enquanto, dentre os [temas] não necessários e difíceis de descobrir 62 , devem-se louvar a διάθεσις e a εὕρεσις. Talvez tenha alguma relevância o fato de ἕξις ter mantido ativo o sema de sua raiz de infectum continuum (o que pode apontar para uma relação com a φύσις), enquanto seu cognato σχέσις preservou sua matiz aspectual relacionada à efemeridade ou pontualidade temporal. Apesar de sedutora a hipótese, ela não me parece suficientemente convincente, frutífera e profícua para esta reflexão. 65 A relação entre doença, normalidade e regra é evidente, ao menos, desde a peste da Ilíada, passando pela descrição da peste em Tucídides (que a relaciona etiologicamente com a ἀνομία) até, pelo menos, a cidade saudável de Vitrúvio. Canguilhem, como mostra Gallucci (2018), ocupar-se-á de descrever o processo de construção dessa relação. VIS MEDICATRIX NATURAE O Aforismo hipocrático 34 da Segunda Seção traz a seguinte sentença: Ἐν τῇσι νούσοισι ἧσσον κινδυνεύουσιν, οἷσιν ἂν οἰκείη τῆς φύσιος, καὶ τῆς ἕξιος, καὶ τῆς ἡλικίης καὶ τῆς ὥρης ἡ νοῦσος ᾖ μᾶλλον, ἢ οἷσιν ἂν μὴ οἰκείη κατά τι τουτέων ᾖ [Em todas as enfermidades, corre menos risco aquele cuja enfermidade é própria da natureza, da compleição, da idade, da estação (do ano) do que aqueles para quem a enfermidade não é própria de nenhum desses fatores (κατά τι τουτέων)]. disposição à ideia de uma τελεία φύσις nos textos hipocráticos. Essa τελεία φύσις, todavia, implica a revisão do posicionamento (i.e., do lugar de fala) do discurso médico relativo à morte, e, se esta faz parte ou não de uma perfeição, em meio a uma linearidade temporal segundo a lógica da corrupção 69 . De fato, Aristóteles, que mantém seus tratados sobre os animais sempre em dívida com o pensamento hipocrático 70 , insiste na ideia da geração e da corrupçãoque dão, aliás, título a um famoso tratado seu sobre os animais -e sustenta, no opúsculo Sobre a marcha dos animais, que a φύσις οὐδὲν ποιεῖ μάτην, ἀλλ' ἀεὶ ἐκ τῶν ἐνδεχομένων τῇ οὐσίᾳ περὶ ἕκαστον γένος ζῴου τὸ ἄριστον [a φύσις não faz nada em vão, mas sempre faz, a partir do plausível, o melhor conforme a essência de cada gênero de animal.] (De incessu animalium [Περὶ Πορείας Ζῴων], 704b.15) 71 . Epidemias VI são, de fato, próximos cronologicamente, talvez coetâneos, como bem argumenta Jacques Jouanna 76 , mas consistem em produções notadamente diferentes. O tratado Epidemias VI é -pode-se afirmar com relativa segurança -obra de um médico itinerante, muito provavelmente discípulo direto do próprio Hipócrates, encarregado, talvez, de observar e relatar casos clínicos, passo que o Περὶ τέχνης (De arte) é uma ἐπίδειξις argumentativa que tem por meta a constituição e a defesa de um campo: a ἰατρικὴ τέχνη 77 . O tratado Περὶ τέχνης tem a meta clara de defender o campo dessa τέχνη, e, portanto, não se pode esperar que, nesse tratado, a φύσις ou as φύσεις sejam ἰατροὶ νούσων. Naquela ἐπίδειξις era necessário afirmar o lugar da medicina, seu lugar como τέχνη. Não teria cabimento, então, a defesa de uma τελεία φύσις, e menos ainda de naturalis vis medicatrix (ou vis medicatrix naturae), que foi cientificizada por Walter Bradford Cannon (1871-1945), em 1932, em sua obra The wisdom of the body. Foi também o mesmo Cannon que cientificizou, na medicina, a homeostase, que traduz a definição de saúde de Alcméon de Crotona (B 4 DK), reiterada pelo tratado Da natureza do homem (4). A percepção da saúde como homeostase precede a ideia de uma φύσις destinada à saúde; a saúde, de resto, não se opõe à morte, mas sim à enfermidade. autor declara que a φύσις não está sob o pensamento, conclui que a φύσις é indomável. Uma reflexão análoga se encontra no início do tratado De fracturis (1). Depois de ensinar que, nas quedas e luxações, o médico deve esticar o membro lesionado de forma mais reta possível, o autor explica: Αὕτη γὰρ ἡ δικαιοτάτη φύσις [pois essa é a natureza mais justa 78 ]. A utilização de um termo tão especificamente jurídico, sobretudo num tratado do final do V ou começo do IV século a.C., tem uma força inegligenciável. A saúde parece ali medir ou indicar a δικαιοσύνη da φύσις. Galeno, por sua vez, ao comentar essa passagem, diz entender δικαιοτάτη como οἰκειοτάτη (mais familiar ou próprio) 79 , revisando o conceito de δίκαιον e trazendo sua imagem referencial da esfera pública para a âmbito privado. Ambos os termos, contudo, têm, Optei aqui pela tradução de δικαιοτάτη como um comparativo absoluto (mais justa), e não como um superlativo (justíssima); levou-me a isso tanto uma interpretação contextualizada quanto a proximidade com o outro comparativo absoluto -este irrefutável -ἰθυτάτας. 79 Αὐτὴ γὰρ ἡ δικαιοτάτη φύσις. Ὡς εἰ καὶ οἰκειοτάτη εἶπεν, ὅταν γὰρ ἑκάστῳ πράγματι τὸ οἰκεῖον φυλάττεται, δικαίως ἔχει τε καὶ διοικεῖται τοῦτο. τὸ δ' ἄλλο οἰκεῖον ἐν σώματι παρὰ τὸ κατὰ φύσιν οὐδ' ἐπινοῆσαι ῥᾴδιον. ὅταν οὖν ἑκάστῳ μορίῳ καὶ σχήματι καὶ χρώματι καὶ μεγέθει ὑπάρχῃ τὸ οἰκεῖον, ἄριστα δείκνυται. [Pois a natureza mais justa é essa, como se dissesse também 'mais familiar',

	νόμος ὁ πάντων βασιλεὺς θνατῶν τε καὶ ἀθανάτων ἄγει δικαιῶν τὸ βιαιότατον ὑπερτάτᾳ χειρί. τεκμαίρομαι νόμος, o rei de todos, mortais, como imortais, leva a justiça ao mais violento, com mão suprema, provo-o com os trabalhos de Héracles O νόμος, por motivação interna (dos mortais) ou externa (dos imortais), τὸ γὰρ ἐμφυὲς οὔτ᾿ αἴθων ἀλώπηξ οὔτ᾿ ἐρίβρομοι λέον-τες διαλλάξαιντο ἦθος Não permutam nem a fogosa raposa nem o rugiente le-/ agradeceu aos criadores / com fúria contra ovelhas, / sem convite fez banquete / e ensanguentou a casa, / indômita dor dos donos, / grande dano de muitas mortes. / Por Deus sacerdote de Furor / a mais se criou em casa." ὅτι μὲν τοίνυν ἡ ἠθικὴ ἀρετὴ περὶ ἡδέα καὶ λυπηρά ἐστι, δῆλον: ἐπεὶ δ᾽ ἐστὶ τὸ ἦθος, ὥσπερ καὶ τὸ ὄνομα σημαίνει ὅτι ἀπὸ ἔθους ἔχει τὴν ἐπίδοσιν, ἐθίζεται δὲ τὸ ὑπ᾽ ἀγωγης μὴ ἐμφύτου τω̂ πολλάκις κινεισθαι πώς, οὕτως ἤδη τὸ ἐνεργητικόν 55 i.e. δοξαστά (ὁρατά) que, aprovadas pelo crivo da νόησις, constituirão ἐπιστήμη, conforme o percurso de construção do conhecimento da verdade em Pl. Rep.(6)509e & sq. Σω. Τί δέ; ἡ τῶν σωμάτων ἕξις οὐχ ὑπὸ ἡσυχίας μὲν καὶ ἀργίας διόλλυται, ὑπὸ γυμνασίων δὲ καὶ κινήσεως ἐπὶ πολὺ σῴζεται; Θε. -Ναί. Σω. -Ἡ δ' ἐν τῇ ψυχῇ ἕξις οὐχ ὑπὸ μαθήσεως μὲν καὶ μελέτης, κινήσεων ὄντων, κτᾶταί τε μαθήματα καὶ σῴζεται καὶ γίγνεται βελτίων, ὑπὸ δ' ἡσυχίας, ἀμελετησίας τε καὶ ἀμαθίας οὔσης, οὔτε τι μανθάνει ἅ τε ἂν μάθῃ ἐπιλανθάνεται; Θε. -Καὶ μάλα. Θεαίτητος -ἀληθῆ. Σω. -ἡμεῖς τοίνυν σμικρὸν μεταθώμεθα καὶ εἴπωμεν ἐπιστήμης Θε.-τί οὖν δὴ φήσεις τοῦτο ἐκείνου διαφέρειν; Θε. -ἐάνπερ γε οἷός τ᾽ ὦ. ἦθος Retorna como identidade ἠθικός, συνηθής, ἠθολόγος, ἠθοποιός imanente e o transcendente, em certa perspectiva que se pode detectar em epidéixeis médicas do século V a.C. O segundo procura verificar textualmente a hipótese de 72 Kühn: αὐτῇ (V, 314). contra a natureza]. se a sentença darwiniana avant-la-lettre: ἡ δὲ φύσις οὐδὲν ποιεῖ παρὰ φύσιν [a natureza nada faz e no De anima (434a31) (v. 1.1, deste Estudo). Ainda no tratado De icenssu animalium (711a), encontra-Σω. -ἴσως μὲν οὐδέν: ὃ δ᾽ οὖν δοκεῖ ἀκούσας συνδοκίμαζε. νόμος Retorna como norma νόμισμα, νομίζω, νομιστός κτλ. acerca do conceito de φύσις. O primeiro trata da φύσις como o limiar entre o 71 Também em De partibus animalium [Περὶ Ζῴων Μορίων] 658a.8: οὐδὲν γὰρ ἠ φύσις ποιεῖ μάτην, tratado Περὶ φύσεoς ἀνθρώπου (11). κτῆσιν. Lexema Traço sêmico distintivo Alguns cognatos conceito de φύσις, pretendo apresentar aqui os resultados mesclados de dois estudos 521a12-513a7) faz do conservadores 63 semanticamente A partir dessa relativa plurivocidade e também do esforço para precisar o Θε. -Πῶς δ' οὔ; Σωκράτης -ἐπιστήμης που ἕξιν φασὶν αὐτὸ εἶναι. recorrendo à etimologia 53 : tematizados neste capítulo: ἔργοισιν Ἡρακλέος• enfrentamento com a diferença. Porque é evidente que o pensamento sobre o ἦθος teve sua motivação na necessidade de um discurso que pluralizasse, pela diferença, o ἦθος outro; ora bárbaro, ora asiático, ora ambos, como acaba por acontecer em Piso, onde se misturam esses conceitos. Creio que não houve quem houvesse mergulhado mais profundamente nesse universo da relação do νόμος com o ἦθος do que Norbert Elias, quando, tocado pelo ão entre si o ἦθος inato. Mas, se paradoxalmente a φύσις é a οὐσία desse ἦθος animal -e nisso ele se distingue do humano -e, para usar uma terminologia aristotélica (e funcional), esse ἦθος se projeta por um εἶδος, que é a identidade, tal como nos homens (o que permite o símile de Ésquilo em Ag.727 50 ); ambos os ἤθη são formados, por sua vez, pela mesma ὕλη, o ἔθος e o τρόπος -nessa ordem -no processo constitutivo. O τρόπος, que retroalimenta o πρέπον 51 , ganhará peso na codificação da oratória pela Retórica e, muito, mais tarde, terá ainda mais relevância, sob a roupagem de 'Verhalten', na obra Dο ἦθος animal ao humano, há uma passagem prometeica da φύσις ao νόμος, que acresce ao ἦθος uma ideia de norma que, no século XX, Georges Canguilhem inscreveria também na história da medicina. O νόμος é a norma do ἦθος, e mantém com esse ἦθος uma relação de interdependência. A canônica tradução de ἦθος por 'caráter', conquanto funcional e retroalimentação que mantém com o πρέπον não é uma criação dos retóricos, mas um achado deles, que apenas o aplicam ao contexto puramente discursivo. Por isso sustento que os τρόποι estão no processo constitutivo do ἦθος tanto entre ele e o νόμος quanto entre o ἔθος e ele. Do poderoso conjunto formado por ἦθος e τρόποι, nasce o conceito de civilização, que jamais encontrou melhor definição do que a que lhe deu Elias (1994[1939]:23): "esse conceito [o de civilização] expressa a consciência uma história complexa que poderia ser escrita em três longos capítulos: o da Grécia do século V a.C., passada sobretudo no CH; o da escolástica (com especial destaque para São Tomás de Aquino 57 ), quando a ἕξις encontra sua tradução canônica em habitus, e o capítulo do século XX, protagonizado soberanamente por Pierre Bourdieu 58 . O primeiro capítulo interessa-me como parte dos corpora, e o último, como instrumental teórico. Sócrates -Realmente, Teeteto. Porquanto há também estas provas Σω. -οὐ τοίνυν μοι ταὐτὸν φαίνεται τῷ κεκτῆσθαι τὸ ἔχειν. οἷον κτλ. Apesar desse começo e desse mote, Georges Canguilhem atribui ἱμάτιον πριάμενός τις καὶ ἐγκρατὴς ὢν μὴ φορῶν, ἔχειν μὲν οὐκ ἂν αὐτὸν αὐτό, κεκτῆσθαί γε μὴν φαῖμεν. Θε. -ὀρθῶς γε. Geração mútua com exclusivamente a Galeno a ideia de uma φύσις τελεία: τροπικός τρόπος πρέπον suficientes deste lógos: o movimento propicia o que parece existir e o que surge, ao passo que o que não existe e pereceu, a calmaria os propicia. O quente e o fogo, que geram e governam também as demais coisas, são gerados por translação e fricção. Ambos são movimentos. Ou não são origens do fogo? Teeteto -São. Sóc. -A estirpe dos animais é também engendrada a partir também disso. Teet. -Como não? Sóc. -O que, então? A ἕξις do corpo não se deteriora por calmaria e inatividade, e se preserva muito bem por ginásticas e movimentos? Teet. -Sim. Nutre-se tanto para o crescimento e para o existir quanto só para o existir -por exemplo, nos velhos -, e, além disso, também para a força. A διάθεσις não é naturalmente atlética. A ἕξις saudável é mais forte em todas as coisas. (Al.36) ἔθος Sem lastro social Galeno, que atribui a Hipócrates os conceitos dos quais podemos apenas ἐθικός, συνεθίζω, ἔθιμος, ἐθισμός κτλ. dizer que são hipocráticos, retomou-os por sua conta e ensinou, ele Sócrates: Afirmam ser isso uma ἕξις da certeza. Teeteto: Verdade! Sóc.: Mudemos um pouco aqui e digamos ser uma κτῆσις da certeza. Τeet.: Em que dirás que esse difere daquele? Sóc.: Talvez em nada; mas, depois de ouvir o que parece ser, testemos Com a sociabilização da relação entre σῶμα e também, que a natureza é a primeira conservadora da saúde, porque é [não possui cognatos com traços sêmicos conservados] ela a primeira formadora do organismo. (2005:13) ἕξις ψυχή, como domínios da φύσις 64 Canguilhem argumenta contra a concepção de φύσις τελεία, tomando como juntos. Teet.: Se eu for capaz… ἦθος Sóc.Esquematicamente, enfim, tem-se o seguinte quadro dos conceitos ψυχή, como domínios do διάθεσις Com a somatização da relação entre σῶμα e διατίθημι, διαθήκη, διαθέτης κλτ. base o texto do tratado Περὶ τέχνης, onde se lê (8,2): εἰ γάρ τις ἢ τέχνην, ἐς ἃ μὴ

De fato, muitos autores do século IV e V a.C., nomeadamente Tucídides e alguns tratadistas hipocráticos, identificam o νόμος como aquilo que é eminentemente humano, como aquilo que é gerado na esfera de influência do homem, e que deve harmonizar-se com o que é externo ao seu domínio, a saber, a φύσις.

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Esse tema foi abordado em minha Tese doutoral

(1999)

, intitulada Os limites do sagrado na nosologia hipocrática. Os textos mais evidentes para esse debate são precisamente o Da doença sagrada e o Ares, águas e lugares; contudo, o assunto palpita na obra de vários pensadores desses séculos, e, entre eles, Platão, que apresenta um Sócrates condenado (também) por impiedade.

A desarmonia entre νόμος e φύσις é invariavelmente responsável por mazelas coletivas, que vão das guerras às pestes. Há, contudo, homens que dedicaram suas vidas à adequação desses dois universos. São médicos e políticos, pensadores que tinham por missão adequar -o quanto possível -o νόμος à φύσις, e, através do νόμος, testar os limites dessa φύσις. Eis o princípio do φάρμακον, eis o princípio da orientação arquitetônica que evita ventos maléficos, incidência solar acentuada, entre outras coisas. É assim que se comporta o autor do tratado Ares, águas e lugares, assim como os políticos de Tucídides tentam moldar os costumes de seu povo ao que não puder alterar-se na φύσις. E vale lembrar que Tucídides (ΙΙ) associa a famosa peste de Atenas à ἀνομία, ou seja, à falência do sistema do νόμος.

Como o arco e a lira de Heráclito, também νόμος e φύσις alimentam-se de sua tensão dupla, a interna e a que se estabelece entre eles. Entre o νόμος e a φύσις, encontra-se, graças a essa tensão, o humano. O homem participa da φύσις, mas não pode suportá-la por completo, é preciso humanizá-la, domá-la, trazê-la ao νόμος.

Para conviver com a φύσις, sua amiga e inimiga, o νόμος precisa instrumentalizar-se. É preciso, pois, construir um saber destinado a esse fim, um saber, ou um conjunto de saberes, que coordenem e disciplinem a ação do νόμος sobre a φύσις. A esse feixe de conhecimentos, a esses saberes especializados, dá-se o nome de τέχνη.

Os pensadores do século de Péricles parecem perceber o binômio formado por φύσις e νόμος de uma forma um tanto análoga ao nosso par constituído por natureza e cultura. Não fica, contudo, negligenciado, ou sequer secundarizado, o sentido de "costume normativo" que o vocábulo porta inerentemente. Os sentidos presentes nesse significante são claramente complementares, e integram o universo semântico de um mesmo conceito.

No século V a.C., constituiu-se um discurso sobre o νόμος -como se há de ver mais adiante (no item 3.3) -que circulava, até onde se sabe, pelo menos também em forma de ἐπιδείξεις ou de ἀποδείξεις

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, o que atesta uma recepção imediata digna de nota. Duas peças dessas modalidades discursivas, o tratado hipocrático Ares, águas e lugares e as Histórias de Heródoto pluralizam etnicamente o νόμος. Essa pluralização passou por dois momentos: primeiro o reconhecimento de que há um νόμος bárbaro, e, em segundo lugar, de que não há um só νόμος bárbaro.

Heródoto

(III,38 42 

) narra uma interessante experiência de Dario, onde um persa, portanto, bárbaro, contrasta os νόμοι dos gregos e de certos indianos. A narração dessa experiência ilustra a diegese crítica da loucura de Cambises. Ao modo de um médico hipocrático, Heródoto diagnostica analogicamente Cambises como padecente de uma μανία, pois nenhum outro, senão um μαινόμενος, riria de seu próprio νόμος, uma vez que cada um considera o seu próprio νόμος melhor (ou, nas palavras de Heródoto, mais belo, κάλλιστος).

Nessa narrativa, Heródoto introduz dois aspectos importantes para este estudo:

1)

O νόμος é um valor inerentemente humano (Heródoto faz uso da eloquente expressão οἱ πάντες ἄνθρωποι), portanto seu lugar integra a φύσις do homem. Mas, por outro lado, seu conteúdo é determinado pela história, e não pela φύσις. Ou seja: é da φύσις que haja νόμος, e não é da φύσις qual seja seu conteúdo.

2)

O conteúdo do νόμος é sagrado (Cambises, de fato, ria dos ἱερά 43 ). Dario toma como τεκμήρια, como provas, da existência de vários νόμοι o costume relativo às exéquias dos progenitores. Os gregos sentem repugnância pelo ato antropofágico desse povo indiano, que comia os corpos de seus pais, e os indianos, por sua vez, consideraram sacrílego o νόμος grego da cremação. 41 RIBEIRO (2010: passim). 42 A passagem III,38 trata especificamente da experiência de Dario, que convoca indianos e gregos para confrontarem seus costumes relativos às exéquias de seus genitores; portanto, os comentários que se seguem são relativos a esse trecho das Histórias. 43 ἰρά, na expressão dialetal do texto herodotiano.

Heródoto oferece, com essa narrativa, um elemento fundamental para a chave hermenêutica da relação entre νόμος, φύσις e ἱερόν. Por ela, o ἱερόν integra parte preciosa do conteúdo do νόμος, uma interpretação em ritos e mitos da própria φύσις que se respalda num sagrado inefável fora dos limites do νόμος. É, de resto, o ἱερόν que, numa perspectiva ética, sustenta o próprio νόμος. Dessa relação advém a percepção de que o conteúdo do νόμος é inerente à φύσις (o que a experiência de Dario derruba definitivamente), e, dessa percepção, advém a repugnância. Não, dirá o texto de Heródoto: o conteúdo do νόμος não é a φύσις, mas a φύσις fixa o lugar do νόμος e, por conseguinte, do ἱερόν que o sustenta por fora e que é refletido por dentro, onde necessariamente põe-se a imiscuir-se com a história. Heródoto conclui essa experiência evocando a autoridade de Píndaro 44 : νόμος πάντων βασιλεύς [νόμος é o rei de todos]. É mais do que provável que a entoação desse verso fizesse ressoar a seguinte complementação na mente de seus ouvintes: θνατῶν τε καὶ ἀθανάτων [tanto dos mortais quanto dos imortais]: parece, na concepção de Píndaro, levar a justiça (a δίκη) "com suprema mão" àquilo que violar precisamente a φύσις. Sigo aqui, para βία, a consagrada tradução por 'violência' nesse fragmento em questão 45 . Esse termo, aliás, integra, juntamente com a ὕβρις, o conjunto de significantes que expressam conceitos de afrontamento direto ou indireto à própria φύσις, mas, compondo o universo da προαίρεσις, são alheios à φύσις, e também contrários ao νόμος. Βία e ὕβρις são duas formas anômicas de afrontar de alguma forma a φύσις, como demonstram vários autores dos séculos V e IV a.C., sobretudo os historiadores 46 . Uma vez que a φύσις é um terreno divino povoado de homens às suas margens, o empenho contra ela implica uma contra-partida desigual. Se o νόμος fere a φύσις, a φύσις ferirá o νόμος, e é nesse sentido, penso, que se destaca, na descrição da Peste de Atenas de Tucídides (II,53), o termo ἀνομία, presente desde a primeira frase dessa grande écfrase, onde figura como seu princípio: Πρῶτόν τε ἦρξε καὶ ἐς τἆλλα τῇ πόλει ἐπὶ πλέον ἀνομίας τὸ νόσημα [Primeiro começou essa enfermidade na cidade, de modo geral, da ἀνομία para os outros (efeitos)]. Tanto a βία quanto a ὕβρις dispõem o νόμος contra a φύσις, e, portanto impingem uma situação social que atinge a πόλις, ainda que essas situações estejam espelhadas no corpo do indivíduo. Daí pensarmos costumeiramente -e ao meu ver acertadamente -que a μοναρχίη de Alcméon (B 4 DK) 47 , como, aliás, muitos outros conceitos dos φυσιολόγοι, está para além da metáfora: a denotação, neles, absorve a conotação, e a μοναρχία é uma patogênese tanto do σῶμα quanto da πόλις: 45 Faço-me acompanhar de Rafael Brunhara (2012:220), que, ao traduzir esse excerto do fragmento 169a Snell-Maehler, não só repercute essa tradição, como traz à lembrança de seu leitor o estudo de Irwin sobre os fragmentos de Sólon (IRWIN, E. Solon and Early Greek Poetry, The Politics of Exhortation. Cambridge: Cambridge University Press. 2005:205-261 apud BRUNHARA. loc.cit.), onde ele mostra que o discurso acerca da tirania tem como peculiaridade associar a βία à δίκη. Essa passagem da Dissertação de Brunhara, de resto, é expressiva para o esclarecimento, a partir dos fragmentos de Mimnermo e Sólon, e passando pelos Theognidea, da relação discursiva que se estabeleceu entre δίκη, ὕβρις, βία e τυραννίς. 46 Diversas passagens de Heródoto, como se verá adiante, atestam essa relação. Em Tucídides, destacase, quanto a esse ponto, a narrativa da Peste, no Livro II, sobretudo no encadeamento etiológico diegético. 47 O tema do segundo capítulo desta Tese trará este fragmento à discussão novamente. Ἀλκμαίων cada uma é o que causa destruição. Assim, a doença sobrevém por um lado quando há um excesso de calor ou de frio, ou de outras, quando devida à abundância ou à carência de um alimento, o que ocorre em partes como o sangue, a medula ou o cérebro. Essas partes podem ser também afetadas por causas externas, como certas qualidades de águas, certas regiões, pela fadiga ou por experimentar-se uma necessidade ou devido ao que lhes estiver perto. Mas ainda quanto à saúde, ela é a justa medida da mistura das qualidades. (B 4 DK = Aët. 5.14.1) De fato, o Otanes de Heródoto (III,80) repete exatamente a mesma fórmula de Alcmeon: falando de Cambises, associa a μοναρχίη à ὕβρις, pois coloca a πόλις sob o soberano desejo de ação de um só, e a ἰσονομίη é οὔνομα πάντων κάλλιστον [o nome mais belo de todos]. Repete-se aqui, em cenário exclusivamente social, o par, ética e naturalmente antitético, formado por μοναρχία e ἰσονομία. À φύσις, portanto, reportam-se tanto o νόμος da πόλις quanto a διαίτα do indivíduo. Essas formas humanas de se estar no mundo contam com saberes apropriados (reunidos sob o nome de τέχνη), e viabilizam um convívio, ainda que em tensão, com a φύσις. É necessário, aqui como alhures, mencionar o grande projeto retórico de Aristóteles de impor a πόλις à φύσις. Em vários excertos do seu Política (a começar por 1252b & sqq.), Aristóteles impõe à πόλις ditames da φύσις, gerando uma espécie de φυσικὸς νόμος. Precisamente pelo viés dessa relação que o Estagirita concebe entre φύσις e πόλις, explorando abundante e retoricamente a expressão "φύσει", leva-o a concluir: διότι δὲ πολιτικὸν ὁ ἄνθρωπος ζῷον πάσης μελίττης καὶ παντὸς ἀγελαίου ζῴου μᾶλλον, δῆλον. οὐθὲν γάρ, ὡς φαμέν, μάτην ἡ φύσις ποιεῖ 48 · λόγον δὲ μόνον ἄνθρωπος ἔχει τῶν ζῴων [por isso, o homem animal é mais político do que qualquer abelha ou rebanho de animal, é claro. Deriva daí que, como dizemos, a φύσις não faz nada em vão. O homem é o único animal que tem λόγος] (1253a5-9), donde se nota, por fim, que o λόγος consiste no fator que impulsiona a πόλις para dentro da φύσις. Sustento que este projeto aristotélico não encontrou solo fértil, embora, por suas mãos, o homem tenha adentrado definitivamente o mundo animal, mas sua eloquência e autoridade não foram suficientes para fazer com que a πόλις, por não ser uma opção humana -portanto, por prescindir, para Aristóteles, da προαίρεσιςintegrasse a φύσις. Prevalece aqui, a meu ver, uma concepção mais arraigada de φύσις, que tem sua plenitude coibida pela πόλις, que, no entanto, terá de negociar com aquela. A natura de Piso, por sua vez, é descrita com a mesma carga teleológica que encontramos em Aristóteles, tanto ao meio interno quanto ao meio externo. Mamíferos e aves são para a caça; peixes, para a pesca; vegetais e insetos (como abelhas), para o extrativismo e outros fins úteis ao homem, quer na alimentação, quer na farmacopeia. As descrições dos elementos que compõem essa natura têm sua dimensão dinâmica nos efeitos nas práticas humanas correntes ou potenciais -ou ambas -, como na indicação para curas. Isso se dá na obra toda, como aqui, nesse trecho colhido ao acaso, que trata da ibirapitanga: Lignum est frigidum et siccum, mitigat febres, restrigit et corroborat instar Sandali. Maceratum in frigida inter collyria contra ophthalmias usupatur cum successu [A madeira é fria e seca, mitiga as febres, adstringe e dá forças como o sândalo. Macerada em água fria, é usada com sucesso como colírio 48 Esse plural de ὡς φαμέν é um tanto sugestivo de tratar-se de algum axioma ou mesmo parêmio. Pode também ser uma sugestão de tratar-se de um dito aforismático do Liceu. Seja como for, é fato que o dito ecoa pela obra sobrevivente de Aristóteles, e podemos encontrá-lo com mais frequência em obras ditas 'biológicas', como o De motu animalium (passim) e na famosa passagem do De anima (434a31), que se celebrizou sobretudo pelo comentário de Alexandre de Afrodísia (De anima libri Mantissa, 156,48). Nesse comentário, Alexandre de Afrodísia explora o caráter teleológico da assertiva, para conferir à φύσις o caráter de τέχνη. contra oftalmias] (1957:357=1658:164). Essa parte teleológica em Piso é sempre posicionada, muito significativamente, ao fim da descrição, como se desse sentido a todo o texto anterior. Na descrição seguinte à da ibirapitanga, Piso oferece uma verdadeira écfrase do jacarandá, e, dessa vez, mistura costumes culinários dos íncolas com a sua própria Medicina, seguindo, mais uma vez, o modelo hipocrático, minuciado em artigo que publiquei em 2007, em parceria com Julieta Alsina. Assim sendo, um dos muitíssimos exemplos de convívio com as teleologias relacionadas à prática corrente -dos íncolas -e a potencial -sua própria -poderia ser: Fructus haud edulis nifi coctus. Incolae exinde coquunt pulmentum quoddam stomacho imprimis amicum et salubre quod Manipoy vocant [O fruto é comestível cozido. Os íncolas fazem dele uma certa papa muito boa, principalmente para o estômago, e muito saudável, chamada Manipoy] (1957:358=1658:165). 1.2. Ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων A sentença heraclítica (DK119B) que dá título a este item parece, na perspectiva aqui adotada, completar o conteúdo do fragmento DK123, φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ, e dialogar com a máxima pindárica (Pind. fr. 169a Maehler, 1-5 = Pl. Gorg. 484b1-c3 = Hdt.III,38) comentada no subcapítulo anterior. Que o ἦθος seja um δαίμων para o homem é tomado aqui tão-somente como um índice de reconhecimento da importância capital desse conceito dentro da própria concepção de humanidade que se formava no e para o Ocidente: νόμος por βασιλεύς sobre todas as coisas, e o ἦθος como δαίμων. De certa forma, o νόμος produz o κόσμος humano, a ordenação do mundo que o torna habitável; impõe sobre a φύσις a experiência humana ratificada em ἦθος. Precisamente o embate entre esse νόμος, humano por definição, e a φύσις, julgo ter, ao menos para dramático espetáculo da barbárie promovido pela Segunda Guerra, faz publicar em território neutro, em 1939, uma das mais importantes obras escritas do mundo, o Processo civilizador, com o significativo subtítulo "uma história dos costumes". Poderíamos dizer aqui, uma história da constituição do ἦθος. Se do ἦθος provém a identidade, é a partir do ἦθος que se reconhece o outro νόμος e é, portanto, a partir dele que se pode construir um discurso onde o outro νόμος seja equiparado ao νόμος nenhum. Ou seja: o bárbaro ao selvagem. E o selvagem não é senão o ἦθος que é todo φύσις; porque não se nega ἦθος ao animal 49 , mas se nega a προαίρεσις. Ο ἦθος animal, desprovido de προαίρεσις, é sua própria φύσις. Mais eloquente do que o que se possa aqui dizer, cantou o coro, no final do Décimo Primeiro Epinício Olímpico de Píndaro (vv.19-21), onde hoje se pode ler: 49 Dos porcos (Od.XIV,411); dos leões (Hdt.7,199), e, mais importante: Ésquilo fazendo seu coro cantar homericamente um símile do ἦθος do leão (Ésq. Ag.727) para falar do ἦθος de Helena, o que levou Jaa Torrano (ver nota seguinte) a traduzir o termo por 'índole'. No leão -talvez também em Helenaἦθος e φύσις se irmanam. É evidente, para mim, que Ésquilo aproveita, como efeito persuasivo, nesse símile, o que lhe permite justamente a discussão que lhe é coeva sobre o ἦθος. de Elias (1998[1939]) -, que ganhou, no Brasil, a tradução de 'costume', como consta, inclusive, do subtítulo da obra. A ele voltar-se-á adiante, porque não foi o τρόπος, mas o ἔθος que foi reconhecido tanto por Platão quanto por Aristóteles como essa ὕλη de que falo, como se nota, por exemplo, nessa passagem não pouco conhecida do sétimo Livro das Leis: 50 Na tradução de Jaa Torrano (segundo estásimo, primeiras e segundas estrofe e antístrofe, vv.681-749): "Quem afinal deu nome / em tudo tão verdadeiro / (não o vemos a dirigir / com previsão do destino / a acertada língua) / à belinubente e litiginosa / Helena? Com nitidez / é lesa-naus e lesa-varões / e lesa-país. Navegou / dos luxuosos envoltórios / ao sopro do gigante Zéfiro; / muitos varões escudados caçadores / por invisível vestígio de remos / aportaram nas praias / frondosas do Simoente / por sanguinolenta Rixa. / Em Ílion, a executora Cólera / instigou com reto nome / lutuosa aliança, ao cobrar / tempo depois a desonra / da mesa e de Zeus comensal / aos gárrulos celebrantes / da canção de esponsais, / himeneu que os parentes / se puseram a cantar. / O antigo país de Príamo / aprendeu depois um hino / plangente e muito pranteia / clamando Páris o pavoroso noivo. / Plangente foi a vida, / assediados os cidadãos, / e sofreu mísero massacre. / Assim se criou em casa / um filho de leão sem a mãe / ainda lactente, mansueto / nas primícias da vida, / bom amigo das crianças, / prazeroso aos anciãos, / amiúde esteve nos braços / como filho recém-nutrido, / com olhos rútilos para as mãos / adulador coagido pelo ventre. / Com o tempo ele mostrou / a índole [ἦθος] dos seus pais: 51 Πρέπον encontrou em 'decorum' sua tradução canônica para os tratados latinos que abordavam a retórica desde Cícero, Or. 70: "Vt enim in uita sic in oratione nihil est difficilius quam quid deceat uidere. πρέπον appellant hoc Graeci, nos dicamus sane decorum". [De fato, nada mais difícil, tanto na vida como no discurso, do que perceber o que convém. Os gregos o denominam πρέπον; quanto a nós, chamemo-lo decorum.] (Orator, 70, Trad. Scatolin, 2009). Cícero, no entanto, foi bem claro ao negar a primazia metalinguística ao termo: "utin uita sic in oratione", ou seja, estava, antes, usando uma categoria social em seu discurso de escopo retórico. ὁ O meu λόγος, de fato, não afirma que a vida correta deve perseguir nem os prazeres nem que deve evitar todo tipo de sofrimento, mas tomar o próprio meio [entre eles], o que aqui chamo pelo nome de agradável, uma disposição também de um deus, segundo um dito do oráculo com o qual todos, certeiros, concordamos. É esse estado que afirmo que deve ser perseguido, para que nosso futuro seja divino. Que se não seja, então, completamente propenso aos prazeres, e não se seja isento de sofrimentos, e não só nós, mas também os outros, velho ou moço, se com ele passar o que se passou conosco, homem ou mulher, e menos do que todos apenas o recém-nascido por seu [nulo] poder: pois, de fato, ἦθος é por inteiro engendrado [gr.ἐμφύεται 52 ] mormente por meio do ἔθος. (Lg.(7)792e) Aristóteles reverbera a ideia de que o ἦθος se desenvolve a partir do ἔθος, 52 Note-se o uso significativo do verbo ἐμφύω, também empregado por Píndaro na passagem citada acima. Suas copiosas ocorrências textuais (da Od.XXII,348 até Aristóteles ou Xenofonte) atestam sua situação semântica entre o espontâneo e o não espontâneo, entre, talvez, a φύσις e o νόμος. 53 Essa etimologia, reafirmada por Pierre Chantraine (pela via do indo-europeísmo da triste primeira metade do séc XX), em sua Grammaire homérique (1,150), tem escopo retórico e também se encontra em EN 1103a. porqueevidentemente acertada, está alicerçada num redimensionamento do leque semântico que lhe propõe, de forma inaugural, Aristóteles, e que, a partir do Estagirita, se sedimenta mormente nos contextos retóricos de onde migra, ao sabor do argumento, para a prática performática da representação de personagens, como em Arist.Po.1460a11. A conhecida estratégia de Aristóteles no trato conceitual, a do estreitamento do espectro semântico, para fins instrumentais, é aplicada também a ἦθος, que passa a integrar uma das seis partes (μέρη) da tragédia: μῦθος καὶ ἤθη καὶ λέξις καὶ διάνοια καὶ ὄψις, que podem ser traduzidos, sem muito problema, por: "enredo, caracteres, elocução, propósito (frequentemente traduzido por 'pensamento') e visualidades" (Arist.Po.1450a7). Esse recorte sêmico que Aristóteles empreende no universo de significação de ἦθος é atestado não só pelos tratados retóricos em geral, mas também pela divertida obra de seu epígono maior, Teofrasto. Antónios Petrídis (2014:171) lembra como o sentido aristotélico de ἦθος se faz presente nos títulos da chamada Nova Comédia (Ἀγροῖκος, Ἄπιστος, Δεισιδαίμων, Κόλαξ etc.), títulos que parecem a encenação dos próprios ἦθη desenhados por Teofrasto. 54 Para o conceito-problema de ἀρετή, proponho uma leitura segundo a qual o termo designa um conjunto de saberes que redundam numa excelência prática sabida e reconhecida, sendo a consciência dessa excelência a τιμή. A axiologia ética da ἀρετή parece-me ser uma proposição aristotélica. O que o Ocidente tem de si mesmo", é, portanto, a 'civilização', para Elias e não só para Elias, uma espécie de τιμή do Ocidente, sustentada pelas pernas de sua alegada ἀρετή e de seu reconhecimento, que é exigido pela palavra ou pela espada. O Ateniense, no Livro X das Leis, num ato de implicatura (característica da retórica platônica), parece contar que seu interlocutor Clínias sabe que a matéria da ψυχή (τὰ ψυχῆς) são: τρόποι καὶ ἤθη καὶ βουλήσεις καὶ λογισμοὶ καὶ δόξαι ἀληθεῖς ἐπιμέλειαί τε καὶ μνῆμαι [τρόποι, ἤθη, desejos, raciocínios, δόξαι verdadeiras 55 , responsabilidades 56 e lembranças]. Essa passagem sugere -ainda que se tenha de considerar as artimanhas discursivas do texto platônico -que, no mínimo, não era descabido crer-se que a ψυχή é composta desses elementos, como o corpo é composto de suas partes, e, na alma, funcionam quase como categorias vazias, a serem preenchidas pelo νόμος, se se pensar a partir da perspectiva dos prosadores jônios do séc. V a.C., tal como apresentada no item 1.1 desta Tese. 56 Esse termo, que expressa um conceito chave no pensamento de Michel Foucault, que o entende como 'o cuidar (de si)', recebeu, de Émile Chambry (na famosa edição da Garnier, saída do prelo logo após a Segunda Guerra, oito anos após a morte do tradutor), a tradução de 'prévoyance', e, de Robert Gregg Bury, em 1926 (London, William Heinemann / New York, G. P. Putnam's Sons), a tradução 'considerations'. Tento aqui, quiçá não alhures, traduzir o termo por 'responsabilidade'.

A Sobre a ἕξις grega proponho um exame a partir de usos representativos de sua semântica e pragmática e, ao mesmo tempo, relevantes para se compreender suas reverberações na obra e no pensamento de Piso. O primeiro dado a ser observado é que esse conceito, qual o de δίαιτα, funciona num ambiente triangulado entre ἦθος (donde advém sua tradução lexicográfica por "hábito [do corpo]", "temperamento"), σῶμα (donde deriva sua proximidade com a φύσις) e ψυχή.

57 58 Maria da Graça Jacintho

Setton (2002) 

publicou uma insuperada interpretação -para usar os termos da autora -do percurso desse conceito na obra de Pierre Bourdieu, apontando as nuanças sêmicas desde seu ponto de partida em Durkheim, passando por sua revisão provocada pelo prefácio à obra de Panofsky sobre a arquitetura gótica, até a versão concebida a partir de sua experiência na Argélia. Figura 1 59 Platão, efetivamente, menciona em seu Teeteto (153b) a ἕξις τοῦ σώματος e a ἡ ἐν τῇ ψυχῇ ἕξις, não como duas ἕξεις, tampouco como uma analogia entre o corpo e a ψυχή, mas como dois domínios de uma só ἕξις, que, não obstante, é mais afeita ao corpo do que à ψυχή, pelo que demonstra não somente a ordem das ocorrências, como também a qualificação pelo genitivo de σῶμα, e o restritivo de caráter inclusivista 'ἐν ψυχῇ': Σωκράτης -οὐ γάρ, ὦ Θεαίτητε. ἐπεὶ καὶ τάδε τῷ λόγῳ σημεῖα ἱκανά, ὅτι τὸ μὲν εἶναι δοκοῦν καὶ τὸ γίγνεσθαι κίνησις παρέχει, τὸ δὲ μὴ εἶναι καὶ ἀπόλλυσθαι ἡσυχία: τὸ γὰρ θερμόν τε καὶ πῦρ, ὃ δὴ καὶ τἆλλα γεννᾷ καὶ ἐπιτροπεύει, αὐτὸ γεννᾶται ἐκ φορᾶς καὶ τρίψεως: τούτω δὲ κινήσεις. ἢ οὐχ αὗται γενέσεις πυρός; Θεαίτητος -αὗται μὲν οὖν. Σω. -Καὶ μὴν τό γε τῶν ζῴων γένος ἐκ τῶν αὐτῶν τούτων φύεται. Sóc. -A ἕξις na ψυχή? O aprendizado não é adquirido (κτᾶται) 60 por aprendizagem e exercício, que são movimentos, e se preserva e tornase melhor; enquanto, por calmaria, sendo ela ausência de exercício e de aprendizado, nada se aprende ou se esquece o que se aprendeu? Teet. -Certamente também. 61 (Pl.Thaeet.153b) Para adentrar nesse ambiente triádico, é necessário dizer que a ἕξις compõe com a διάθεσις um conjunto ao qual seria possível chamar de 'compleição', e proponho que seja a partir dessa relação antitética e complementar que se entenda a ἕξις como uma espécie de matéria à qual a διάθεσις dá forma. Dessarte, postulo, cônscio dos riscos, que entre a ἕξις e a διάθεσις esteja situada a μορφή. Cabe à φύσις propor limites para essa relação, e ao ἦθος e ao νόμος testá-los. Um tratado helenístico do CH, o De alimento, oferece uma contribuição a essa discussão, ao registrar esta reflexão:

60 Note-se aqui a sugestão de subordinar a κτῆσις à ἕξις.

61 A tese do Sócrates platônico aqui corresponde, aliás, com a etiologia secundária da socordia de Piso, antecedida da causa primeira que repousa sobre a φύσις.

τρέφεται

A διάθεσις do atleta não é saudável por natureza (φύσει) porque não tem natural cabimento na ἕξις, que, por sua vez, é mais forte (κρείσσων). Figura 2 A διάθεσις opõe-se à εὕρεσις como a ἕξις contrasta com a κτῆσις, e essa oposição, em ambos os casos, se deve à proximidade da ἕξις e da διάθεσις com a φύσις. O par formado por διάθεσις e εὕρεσις é sugerido por Platão no Fedro (236a), e o movimento parece-me claro; da διάθεσις: do ἦθος para a φύσις; e da εὕρεσις: da φύσις para o ἦθος, ou até mesmo para o νόμος: αὐτίκα περὶ οὗ (Pl.Phdr.236a) Já o binômio constituído pelos conceitos de ἕξις e κτῆσις, Platão, no Teeteto (197b), a partir da implicatura de uma possível sinonímia entre κτῆσις e ἕξις, faz uso argumentativo da oposição entre os termos que os designam, e, fazendo uso dos verbo κτῶμαι [adquirir] e ἔχω [ter], faz transparecer que a ἕξις está direcionada da φύσις para o ἦθος (talvez até para o νόμος), num processo de socialização, e a κτῆσις do ἦθος (ou do νόμος) para a φύσις: : Não me parece aqui a mim ser a mesma coisa 'o ter adquirido' (τὸ κεκτῆσθαι) e 'o ter' (τὸ ἔχειν). Por exemplo: alguém que tenha comprado e seja possuidor de uma veste e não a use, afirmamos que ele, embora não a tenha (ἔχειν μὲν οὐκ ἂν αὐτὸν αὐτό), a adquiriu (κεκτῆσθαι). (Pl. Theaet.197c) No excerto, esse percurso se revela especialmente no que tange ao trajeto da κτῆσις do ἦθος (ou do νόμος) para a φύσις. Sobre esse último aspecto, é importante considerar que o AAL emprega precisamente o verbo κτάομαι (e seus cognatos) para se referir aos dados do νόμος que adentram a φύσις, ainda que com os limites aqui examinados oportunamente.

63 Por razão metodológica, desconsideram-se os cognatos não comprometidos semanticamente com o uso dos termos de que se trata aqui. É, contudo, digno de nota que certa tradição -muito provavelmente de matriz e matiz épicos -manteve até certo ponto acesa a compreensão de um uso de alguns vocábulos, como ἦθος, num contexto já muito remoto para os séculos V e IV a.C. Não se pode ter, no entanto, ideia precisa desse grau de compreensão quiçá baixo ou baixíssimo. 'Maneira', 'modo', 'costume', 'disposição', 'arranjo', 'norma' são algumas palavras que se revezam na tradução de cada um desses termos do quadro acima, nas diversas edições de textos gregos em vernáculo, muito especialmente nos textos do Corpus aristotelicum. Desses, o mais comum a todos é 'norma', com a sua incômoda e instigante extensão semântica que vai da seara da 'normalidade' ao domínio da 'regra', atravessando a senda da saúde (ou da doença) 65 , da τάραξις (ou da ἀταραξία) 66 , da paz (ou da guerra), pelas veredas, enfim de tudo o que fica, para nós de hoje, entre esses dois conceitos, 'normalidade' e 'regra', que essa linhagem de pensamento que se une ao século V a.C. grego sequer usava distinguir. 64 66 Embora o conceito de ἀταραξία esteja entrelaçado historicamente ao epicurismo (onde a relação ἀταραξία, normalidade e regra é mais do que evidente), essa relação está presente também em várias vertentes filosóficas e teológica, como o estoicismo e ascetismo cristão. 2. Galeno, em seu comentário sobre esse Aforismo 67 , afirma que "a φύσις é evocada de muitas maneiras", ou "tem muitos sentidos" (dito em genitivo absoluto: τῆς φύσεως πολλαχῶς λεγομένης). A mesma ideia parece estar presente também no tratado Sobre as doutrinas de Hipócrates e Platão (Περὶ τῶν καθ' Ἱπποκράτην καὶ Πλάτωνα δογμάτων), onde, se seguirmos a lição de Philip de Lacy, lemos: πολλαχῶς δὲ τοῦ κατὰ φύσιν λεγομένου 68 . O Comentário ao Aforismo, no entanto, tem uma continuação muito expressiva: ἀκουστέον νῦν ἐστιν αὐτῆς κατ'ἐκεῖνο τὸ σημαινόμενον [aqui só deve ser entendida com aquele significado], ou seja, pelo σημαινόμενον do contexto, circunscrito ao dêitico ἐκεῖνο. Essa continuação do Comentário nos autoriza a pensar em uma intenção de especificar semanticamente o vocábulo, assinalando, inclusive, a importância dessa precisão para a própria leitura que Galeno propõe. 67 Kühn, XIX, 529. 68 Kühn, V, 507 (De Lacy, ΙΙ, 362, 5-9; PHP 6,1,8-9). πολλαχοῦ (Kühn): πολλαχῶς (De Lacy). uma Um texto de Georges Canguilhem escrito para a revista do Centro Católico de Médicos Franceses, em 1972, intitulado "L'idée de nature dans la pensée et la pratique médicales", tem como ponto de partida a citação de uma conhecida passagem do tratado Epidemias VI (5,1): Νούσων φύσιες ἰατροί. Ἀνευρίσκειν ἡ φύσις αὐτὴ ἑωυτῇ 72 τὰς ἐφοδούς οὐκ ἐκ διανοίης [as φύσιες são médicos das enfermidades. A φύσις encontra, ela mesma, suas próprias vias e não a partir de um pensamento]. Essa assertiva citada por Canguilhem tem a seguinte continuidade -também citada por ele: ἀπαίδευτος ἡ φύσις ἐοῦσα καὶ οὐ μαθοῦσα τὰ δέοντα ποιέει [a φύσις, sendo apedeuta e sem instrução, faz o que deve ser feito -τὰ δέοντα ποιέει 73 ] (Epid.VI, 5,1). 69 O que a difere, ademais, da concepção de τελεία φύσις do tratado Περὶ τέχνης (v. CAIRUS, 2003). 70 É conhecida, por exemplo, a extensa citação que Aristóteles (Hist. Anim., τέχνη, ἢ φύσιν, ἐς ἃ μὴ φύσις πέφυκεν, ἀξιώσειε δύνασθαι, ἀγνοεῖ μανίῃ ἁρμόζουσαν ἄγνοιαν μᾶλλον ἢ ἀμαθίῃ (se alguém atribui à τέχνη o que não é, por sua natureza, τέχνη, e à φύσις o que não é, por sua natureza, φύσις é ignorante de uma ignorância mais de acordo com a μανία do que com uma ἀμαθία). Canguilhem procura em Galeno a síntese deste raciocínio hipocrático, e, da leitura do Médico de Pérgamo 74 , infere que "onde a natureza cede, a medicina deve renunciar". Apesar do que se pode apreender pelo tratado Epidemias VI, não há, no Corpus hippocraticum, a concepção de uma natureza propensa à saúde, imaculada e maculável. Essa concepção, para Canguilhem, seria galênica, pois o pensamento hipocrático considera uma "loucura", uma μανία, a ignorância acerca dos limites da φύσις, e isso o leva a concluir que "a arte médica é a dialética da natureza" (2005:16) 75 . Os tratados De arte e 74 Como lembra Gallucci (2018).

75 A passagem do tratado Da dieta (I,15: Ἡ φύσις αὐτομάτη ταῦτα ἐπίσταται· καθήμενος πονέει ἀναστῆναι, κινεύμενος πονέει ἀναπαύσασθαι, καὶ ἄλλα τοιαῦτα ἔχει ἡ φύσις ἰητρικῆς), que corrobora com a ideia de algo próximo a uma φύσις τελεία, será comentada mais adiante.

76 Jouanna, 1994, pp.532 e 537; idem, 1988, p.190

. ao A relação antitética direta entre saúde e morte, que está presente no tratado De arte, não pode ser encontrada nos demais tratados mutuamente contemporâneos, que, ao contrário desse mesmo tratado e do Da medicina antiga, não têm o propósito único de instaurar, alicerçar, firmar ou defender a medicina como τέχνη e, portanto, como um campo circunscrito unicamente pelas fronteiras de um saber e de seus símbolos. O plural φύσιες, empregado na frase de Epidemias VI, parece assinalar que a φύσις propensa à saúde -qual um bom selvagem -é aquela que se aproxima mais do homem, que se esparge e que se dissemina entre indivíduos ou coletividades. Assim, essa φύσις pluralizada toca e repele o homem, mas sua relação com a φύσις una e singular é contínua; razão pela qual nem mesmo essa φύσις ou essas φύσιες são domáveis. Galeno, de fato, ao comentar a passagem do tratado Epidemias VI, em que 77 No tratado, a forma como é apresentado o conceito de ἰδιώτης, sempre em oposição a ἰατρός, parece corresponder a uma tentativa de forjar uma analogia da laicidade religiosa com a laicidade médica, criando, assim, por meio dessa analogia, o que talvez tenha consistido no primeiro campo laico da Grécia. Nesse campo, o 'dentro', ἰατρός, se sustenta por um 'fora', o ἰδιώτης.

o em suas respectivas épocas, a função discursiva de denotar mais proximidade com o humano. Essa alteração do pano de fundo não obnubila uma inquietante ideia, a de que a φύσις pode ser mais ou menos justa (ou familiar ou própria, na hermenêutica galênica), mas será tão mais justa quanto propícia for à saúde. Em outras palavras, é benéfica (ou δικαία) a φύσις que cabe a cada coisa, e não qualquer φύσις.

Nas linhas mais gerais do que se poderia depreender como um pensamento hipocrático, se a φύσις não tem uma propensão à saúde, ao menos tende ao normal, e, se algo a tira de tal rumo, as raízes do desvio estão na ação do homem, e é também a ação do homem que pode restituir-lhe a direção original, mas operando apenas sobre as franjas da φύσις, que alcançam suave -mas diretamente -a vida.

78 pois quando o familiar é preservado por todas as ações, é justo e administrável (διοικεῖται τοῦτο). O outro 'familiar' no corpo contra o que está de acordo com a φύσις não é compreendido facilmente, quando o 'familiar' for relativo a cada arte, forma, cor e dimensão, melhor será mostrado.] (Gal. In Hippocratis librum

De fracturis, 3)

. Littré, baseado nesse comentário, traduz δικαιοτάτη por 'mais familiar'.

  Canguilhem lembra que "definir o anormal por meio do que é de mais ou de menos é reconhecer o caráter normativo do estado dito'normal'" (1966:36). Se, por um lado, na medicina hipocrática, ao que se visa não é propriamente ao normal80 , mas Há, em grego, um adjetivo que expressa a ideia de 'normal': o adjetivo νόμιμος. No entanto, esse adjetivo não ocorre nos tratados Da doença sagrada e Ares, águas e lugares. O adjetivo κοινός, por sua vez, parece só adquirir um significado mais aproximado daquele do vernáculo 'normal' com Dionísio de Halicarnasso (Antiguidades romanas, 4,23), no primeiro século antes de Cristo.81 Jouanna (1992:318) escreve sobre a correspondência entre os binômios formados pelos termos νόμος e φύσις, e cultura e natureza, ainda que ressalve que o tratadista não é um criador dessa ferramenta de análise. O helenista francês adverte, no entanto, que o uso que o tratado faz dessa construção teórica é original, pois, ao contrário dos sofistas, o autor hipocrático matizará essa relação ao descobrir-lhe as interrelações. A respeito disso, é curioso o sentido do termo νόμος na primeira frase do tratado Da geraçãο.forçada pelo νόμος, mas finalmente o νόμος gera uma φύσις que, depois de incorporada, colabora com ele 82 .O caso dos Macrocéfalos é o do povo que impunha ataduras às cabeças das criancinhas, a fim de que elas ficassem oblongas, por ser tal formato de cabeça valorizado socialmente. Com o tempo, as crianças passam a nascer com a cabeça oblonga e, aos poucos, num prazo mais longo, as crianças vão passando a nascer com a cabeça com o formato não oblongo. A passagem sobre os Macrocéfalos é apresentada com a seguinte proposição no AAL (14):Καὶ ὁκόσα μὲν ὀλίγον διαφέρει τῶν ἐθνέων παραλείψω, ὁκόσα δὲ μεγάλα ἢ φύσει ἢ νόμῳ, ἐρέω περὶ αὐτῶν ὡς ἔχει. καὶ πρῶτον περὶ τῶν Μακροκεφάλων. τούτων γὰρ οὐκ ἔστιν ἄλλο ἔθνος ὁμοίας τὰς κεφαλὰς ἔχον οὐδέν• τὴν μὲν γὰρ ἀρχὴν ὁ νόμος αἰτιώτατος ἐγένετο τοῦ μήκεος τῆς κεφαλῆς, νῦν δὲ καὶ ἡ φύσις συμβάλλεται τῷ νόμῳ. Τοὺς γὰρ μακροτάτην ἔχοντας τὴν κεφαλὴν γεννααιοτάτους ἡγέονται. Ἔχει δὲ περὶ νόμου ὧδε• τὸ παιδίον ὁκόταν γένηται τάχιστα, τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ ἔτι ἁπαλὴν ἐοῦσαν μαλθακοῦ ἐόντος ἀναπλάσσουσι τῇσι χερσὶ καὶ ἀναγκάζουσιν ἐς τὸ μῆκος αὔξεσθαι δεσμά τε προσφέροντες καὶ τεχνήματα ἐπιτήδεια, ὑφ' ὧν τὸ μὲν σφαιροειδὲς τῆς κεφαλῆς κακοῦται, τὸ δὲ μῆκος αὔξεται. οὕτως τὴν ἀρχὴν ὁ νόμος κατειργάσατο, ὥστε ὑπὸ βίης τοιαύτην τὴν φύσιν γενέσθαι• τοῦ δὲ χρόνου προϊόντος ἐν φύσει ἐγένετο, ὥστε τὸν νόμον μηκέτι ἀναγκάζειν. ὁ γὰρ γόνος πανταχόθεν ἔρχεται τοῦ σώματος, ἀπό τε τῶν ὑγιηρῶν ὑγιηρὸς ἀπό τε τῶν νοσερῶν νοσερός. εἰ οὖν γίνονται ἔκ τε φαλακρῶν φαλακροὶ καὶ ἐκ γλαυκῶν γλαυκοὶ καὶ ἐκ διεστραμμένων στρεβλοὶ ὡς ἐπὶ τὸ πλῆθος, καὶ περὶ τῆς ἄλλης μορφῆς ὁ αὐτὸς λόγος, τί κωλύει καὶ ἐκ μακροκεφάλου μακροκέφαλον γίνεσθαι; νῦν δὲ ὁμοίως οὐκέτι γίνονται ὡς πρότερον• ὁ γὰρ νόμος οὐκέτι ἰσχύει διὰ τὴν ὁμιλίην τῶν ἀνθρώπων.

	apenas ao saudável, por outro, seus tratados adotam abundantemente o verbo
	ὑγιαίνειν como princípio normalizador, estabelecendo, dessa forma, uma relação
	direta -se não sinonímica -entre o padrão de normalidade e a própria saúde. Os
	tratados humorais, assim como o tratado Da medicina antiga, oferecem copiosos
	subsídios para o estabelecimento definitivo de um vínculo antitético entre o
	desequilíbrio e o νόμος.

A palavra νόμος, tal como se a lê no tratado Ares, águas e lugares -ou seja, com o significado de 'costume', 'hábito de um povo' -, aproxima-se consideravelmente da ideia de 'cultura', e indica, desde então, uma preocupação com a relação entre natureza e cultura, cujo dualismo ensejou parâmetros para o pensamento de

Lévi-Strauss (1982) 

81 

. Tal contexto semântico do termo νόμος constitui interessante ferramenta para a historicização da interpretação da relação entre natureza e cultura na Antiguidade Clássica.

O termo νόμος expressa, no tratado Ares, águas e lugares, um conceito que está posto em contraposição à φύσις, e que, junto a ela, constitui primeiramente uma relação antitética. Posteriormente, contudo, o νόμος recebe o auxílio da mesma φύσις. Assim, os Macrocéfalos, no décimo quarto capítulo do tratado, têm sua φύσις 80 82 A história dos Macrocéfalos é, de certa forma, replicada pelo radical Pe. De Pauw (Recherches philosophiques sur les Américains, ou Mémoires intéressants pour servir à l'Histoire de l'Espèce Humaine. Avec une Dissertation sur l'Amérique & les Américains, London, 1771), que reporta 'selvagens' com crânio piramidal ou cônico e americanos do Maraón com fronte "cúbica ou quadrada", o que, nas palavras do clérigo, consiste no "cúmulo da extravagância humana". Sua descrição é glosada por Jean-Baptiste-Claude Deslisle de Sales (Philosophie de la nature,

IV, p. xxx-xxxi; VI, p.60-4, 1770)

, conforme aponta

Gerbi (1996[1955]

:59&500).

  Tudo o que difere pouco nos povos eu deixarei de lado. O que for grande, pela φύσις ou pelo νόμος (ἢ φύσει ἢ νόμῳ), falarei sobre eles, tal como eles são. E primeiramente falarei sobre os Macrocéfalos. Pois não existe nenhum outro povo que tenha as cabeças semelhantes às deles. Quanto à origem disso, o νόμος foi o principal causador da forma alongada de sua cabeça, mas agora a φύσις passa a concordar com o νόμος (ἡ φύσις συμβάλλεται τῷ νόμῳ). Isso se deve ao fato de aqueles que têm esse alongamento (da cabeça) serem considerados mais nobres. Eis o que ocorre com o νόμος: assim que nasce a criancinha, moldam com as mãos sua cabeça ainda tenra, enquanto está mole, e forçam-na a aumentar o alongamento, valendo-se de atadura e de artifícios apropriados, através dos quais a esfericidade da cabeça se altera e o alongamento aumenta. Assim, na origem, o νόμος se cumpre, de sorte que tal φύσις fica sob a ação da força violenta (ὑπὸ βίης). Com o passar do tempo, (aquela forma) está inserida na φύσις, de sorte que o νόμος já não mais força nada. Porque a semente provém de todas as partes do corpo, das saudáveis, ela vem saudável; das doentes, doente. Se, então, torna-se também dissemelhante 85 o que é secretado deles. Portanto, de todas as coisas, nada perece nem nasce nada que não havia antes: o que se mistura e o que se separa muda. No entanto, entre os homens 86 há a crença de que o que nasce cresce do Hades para a luz, e de o que perece míngua da luz para o Hades. Acreditam, pois, mais nos seus olhos do que no juízo, os quais não são capazes de julgar sequer o que veem. Mas eu explico essas coisas por meio do juízo 87 : pois são animais tanto aqueles quanto estes: se é vivo, não pode haver morte, a não ser com o conjunto de todas as coisas, pois como morreria? Nem o que não existe nasceria, pois, de onde viria? Mas tudo cresce e tudo míngua para o máximo e para o mínimo das possibilidades. O que eu chamo de nascer ou perecer, por causa da plebe, assim interpreto, mas explicito [agora] que essas coisas são misturar-se e separar-se. Pois é As αἰτίαι, que são conduzidas do universo divino para o universo da φύσις, levam consigo toda sua carga de responsabilidade. A φύσις, no entanto, não se a pode responsabilizar: sua matéria não é permeável -apenas moldável são capazes de fazer acontecer essas coisas, seja através de ritos, seja através de qualquer outra técnica ou prática; então, a mim, eles parecem ser ímpios nem acreditar existirem deuses, nem, existindo, que tenham algum poder, nem que poderiam impedir nenhum dos atos extremos. Praticando tais atos, como não seriam terríveis aos próprios deuses? (MS,4Jones) O poder-saber a que faz referência este excerto do tratado ameaçaria os próprios deuses, pois o homem estaria rompendo uma fronteira entre o divino e o humano. É necessário, pois, que o homem se mantenha distante da pretensão de reger soberanamente a φύσις, para que se estabeleça outra forma de convivência com essa Pigeaud acerca da desculpabilização da enfermidade é o argumento central de sua teoria sobre o tratado Da doença sagrada, e tal perspectiva inovadora exige novas abordagens. A contradição que poderia ser encontrada entre essa desculpabilização que Pigeaud defende haver no tratado Da doença sagrada e as ideias sobre a relação entre φύσις e νόμος no tratado Ares, águas e lugares pode ser minimizada se considerados os limites do poder da ação do νόμος sobre a φύσις. O controle da doença implicaria não só o νόμος, mas também o domínio dos ares, das águas, e, enfim, dos lugares. A colaboração entre νόμος e φύσις torna-se precisamente o instrumental do médico, que adota, como seu procedimento primordial, a δίαιτα e eventualmente o φάρμακον, que, junto com as manobras médicas, formam os ὄργανα de que trata o Na única ocorrência, de resto, de νόμος no tratado De natura ossium (13,10), nota-se-lhe o sentido de 'partição', herdado do verbo νέμω.Mais do que tudo aqui, nessa passagem, interessará notar que mesmo o princípio alcmeônico da isonomia não poupará a φύσις dos inferiora e dos superiora. do tempo por meio das estações ("no verão imediatamente seguinte", "no outro verão", "no mesmo verão", "no inverno seguinte" etc.). Da doença sagrada, provavelmente, do mesmo autor, jamais nomeado. O tratado Da doença sagrada (i.e., sobre as doenças de sintomática convulsiva), no que tange ao tema em pauta, não faz senão nortear-se sobre as ideias que são explanadas no tratado Ares, Pois é assim: nascer e perecer é amesma coisa; misturar-se e separar-se é a mesma coisa; aumentar e diminuir é a mesma coisa; nascer e misturar-se é a mesma coisa; morrer e separar-se é a mesma coisa, cada um em relação a todos e todos em relação a cada um são o mesmo, e nada é o mesmo entre todos, pois o νόμος é contrário à φύσις no que concerne a essas coisas.

	se aqui da ἰατρική τέχνη -consiste no feixe de saberes necessários para operar duas ferramentas: o φάρμακον e a δίαιτα. O prognóstico desse autor esquematiza-se numa base positiva pautada no conceito de saúde. Isso fica evidente quando, na descrição das δυνάμεις dos alimentos qual os opostos integram um todo, em complementação, e um νόμος que fraciona, em opostos, o processo natural e valora suas partes, umas em relação às outras, e, à assim se entendia o método hipocrático; ao menos, desde a conhecida definição platônica de μέθοδος (Fedro, 270c) às categorizações aristotélicas. relembrar os feitos passados]. O fato de considerar a escrita como uma δύναμις, a propriedade ativa que é passível de observação e de manipulação -o que é, de certa aumentar o alongamento, valendo-se de atadura 89 e de artifícios (τεχνήματα) apropriados, através dos quais a esfericidade da cabeça se altera e o alongamento aumenta. Assim, na origem, o costume se É significativo que as referências ao conceito de νόμος -expressas por qualquer de seus cognatos -sejam quantitativamente proporcionais à generalidade do sentido da instrumentalização para um embate pela dilatação dos limites da atuação humana no terreno da φύσις. 3. ΦΥΣΙΣ Η ΠΑΝΤΩΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ; καὶ αἱ νοῦσοι καὶ αἱ κοιλίαι μεταβάλλουσιν τοῖσιν ἀνθρώποισιν. fortemente relacionadas ao ἦθος -tanto no corpus médico, quanto em alguns textos historiográficos dos séculos V e IV a.C. -e às duas concepções primordiais de tempo, (AAL,II, 2-3)
	A δίαιτα configura-se como um instrumento desse νόμος com o qual o homem, e especialmente o médico, através da ἰατρικὴ τέχνη, negocia espaços com a φύσις. No tratado Da dieta, essa negociação paira sobre a construção retórica do conceito de saúde -não como oposição à doença ou como ausência dela, mas pretendendo-se um sistema perfeito, que, no caso específico deste tratado, exclui a doença, colocando-a no lugar da anomia -, de maneira a permitir que o médico tratadista justifique retoricamente a sua tese e seu εὕρημα, como se lê no terceiro livro do Da dieta (69): Τόδε δὲ τὸ ἐξεύρημα καλὸν μὲν ἐμοὶ τῷ εὑρόντι, ὠφέλιμον δὲ τοῖσι μαθοῦσιν, οὐδεὶς δέ κω τῶν πρότερον οὐδὲ ἐπεχείρησε συνεῖναι, ὃ πρὸς ἅπαντα τὰ ἄλλα πολλοῦ κρίνω εἶναι ἄξιον• ἔστι δὲ προδιάγνωσις μὲν πρὸ τοῦ κάμνειν, διάγνωσις δὲ τῶν σωμάτων τί πέπονθε, πότερον τὸ σιτίον κρατέει τοὺς πόνους, ἢ οἱ πόνοι τὰ σιτία, ἢ μετρίως ἔχει πρὸς ἄλληλα• ἀπὸ μὲν γὰρ τοῦ κρατέεσθαι ὁκοτερονοῦν νοῦσοι ἐγγίνονται• ἀπὸ δὲ τοῦ ἰσάζειν πρὸς ἄλληλα ὑγείη πρόσεστιν. Ἐπὶ ταῦτα δὴ τὰ εἴδεα ἐπέξειμι, καὶ δείξω ὁκοῖα γίνεται τοῖσιν ἀνθρώποισιν ὑγιαίνειν δοκέουσι καὶ ἐσθίουσιν e exercícios, o ponto central é o efeito que a combinação tem no homem saudável, e considera apenas desequilíbrios da ordem dos sintomas leves (para citar alguns, diarreias, azias, disúrias, febres brandas, corizas etc.), prévios à doença. Nesse sentido, a doença ficaria situada além do ponto extremo do seu esquema fechado, reafirmando o caráter higiênico da sua obra. Já a dieta dos doentes ocupa o centro dos tratados Das afecções e Da dieta nas doenças agudas, o que reitera o caráter da obra. O tratado Da dieta considera fundamental a tensão e complementação entre os opostos, cujo maior exemplo talvez seja a dicotomia formada por νόμος e φύσις, que, à primeira vista, parece remeter a um argumento de boa tessitura retórica de uma oposição entre humano e divino. Οἱ δὲ ἄνθρωποι ἐκ τῶν φανερῶν τὰ ἀφανέα σκέπτεσθαι οὐκ ἐπίστανται· τέχνῃσι γὰρ χρεόμενοι ὁμοίῃσιν ἀνθρωπίνῃ φύσει οὐ γινώσκουσιν· θεῶν γὰρ νόος ἐδίδαξε μιμέεσθαι τὰ ἑωυτῶν, γινώσκοντας ἃ ποιέουσι, καὶ οὐ γινώσκοντας ἃ μιμέονται. Πάντα γὰρ ὅμοια, ἀνόμοια ἐόντα· καὶ σύμφορα πάντα, διάφορα ἐόντα· διαλεγόμενα, οὐ διαλεγόμενα· γνώμην ἔχοντα, ἀγνώμονα· guisa de conclusão desse intrigante discurso, o tratadista propõe o último par antitético, formado, precisamente, por νόμος e φύσις: Τούτων δὲ προσκέεται ἑκατέρῳ τάδε· τῷ μὲν πυρὶ τὸ θερμὸν καὶ τὸ ξηρὸν, τῷ δὲ ὕδατι τὸ ψυχρὸν καὶ τὸ ὑγρόν· ἔχει δὲ ἀπ´ ἀλλήλων τὸ μὲν πῦρ ἀπὸ τοῦ ὕδατος τὸ ὑγρόν· ἔνι γὰρ ἐν πυρὶ ὑγρότης· τὸ δὲ ὕδωρ ἀπὸ τοῦ πυρὸς τὸ ξηρόν· ἔνι γὰρ ἐν ὕδατι ξηρόν. Οὕτω δὲ τούτων ἐχόντων, πουλλὰς καὶ παντοδαπὰς ἰδέας ἀποκρίνονται ἀπ´ ἀλλήλων καὶ σπερμάτων καὶ ζώων, οὐδὲν ὁμοίων ἀλλήλοισιν οὔτε τὴν ὄψιν οὔτε τὴν δύναμιν· ἅτε γὰρ οὔποτε κατὰ τωὐτὸ ἱστάμενα, ἀλλ´ αἰεὶ ἀλλοιούμενα ἐπὶ τὰ καὶ ἐπὶ τὰ, ἀνόμοια ἐξ ἀνάγκης γίνεται καὶ τὰ ἀπὸ τούτων ἀποκρινόμενα. Ἀπόλλυται μὲν οὖν οὐδὲν ἁπάντων χρημάτων, οὐδὲ γίνεται ὅ τι μὴ καὶ πρόσθεν ἦν· ξυμμισγόμενα δὲ καὶ διακρινόμενα ἀλλοιοῦται· νομίζεται δὲ παρὰ τοῦ φάεος ἐς Ἅιδην μειωθὲν ἀπολέσθαι· ὀφθαλμοῖσι γὰρ πιστεύουσι μᾶλλον ἢ γνώμῃ, οὐχ ἱκανοῖς ἐοῦσιν οὐδὲ περὶ τῶν ὁρεομένων κρῖναι· ἐγὼ δὲ τάδε γνώμῃ ἐξηγέομαι. Ζώει γὰρ κἀκεῖνα καὶ τάδε· καὶ οὔτε, εἰ ζῶον, ἀποθανεῖν οἷόν τε, εἰ μὴ μετὰ πάντων· ποῦ γὰρ ἀποθανεῖται; οὔτε τὸ μὴ ὂν γενέσθαι, πόθεν γὰρ ἔσται; ἀλλ´ αὔξεται πάντα καὶ μειοῦται ἐς τὸ μήκιστον καὶ ἐς τὸ ἐλάχιστον, Σκυτέες τὰ ὅλα καὶ κατὰ μέρεα διαιρέουσι, καὶ τὰ μέρεα ὅλα ποιέουσι, τάμνοντες δὲ καὶ κεντέοντες τὰ σαθρὰ ὑγιέα ποιέουσιν. Καὶ ἄνθρωπος δὲ τωὐτὸ πάσχει· ἐκ τῶν ὅλων μέρεα διαιρέεται, καὶ κατὰ νόμον: naturae moderamine, ut sicut illa numero, ita et vitae tum habitudine, Mundus fatisceret. Assim é a geração dos homens; uma nasce, outra se vai. abundante faz nascer, quando chega a estação da primavera. alicubi vel abundantia nimium luxuriaret, vel necessariorum penuria Umas folhas, o vento à terra as lança; outras, a floresta quodque etiam Naturae oeconomiae maxime, consentaneum sit, ne Como a geração das folhas é também a dos homens. confirmant passim omnes acerrimi Indiarum imprimis Lustratores, Magnânimo Tidida, por que perguntas minha origem? tum longniquitate inferiora vel superiora evadant. Cujus rei veritatem Disse-lhe o ilustre filho de Hipóloco: τῶν ἀνθρώπων τὸ μὲν ἐξ Ἅιδου ἐς φάος αὐξηθὲν γενέσθαι, τὸ δὲ ἐκ Α catalogação, uma forma de categorização que se nota -ao menos -desde Homero, dá forma e conteúdo à descrição dos alimentos no tratado Da dieta. O critério de categorização tem por alicerce as δυνάμεις, e alinha-se à ideia dessa hermenêutica do todo, já que a δύναμις aparece como a chave de leitura para a compreensão da φύσις como um todo. A δύναμις, no Da dieta, está a serviço de categorias que se coadunam com as qualidades naturais, ou seja, as qualidades inerentes à φύσις, a saber, o 'seco', o forma, o objeto da sua obra -, denota sua atitude relativa ao seu projeto de composição do próprio tratado. Ora, se no capítulo 10 do livro I, ele afirma que "ἑνὶ δὲ λόγῳ πάντα διεκοσμήσατο κατὰ τρόπον αὐτὸ ἑωυτῷ τὰ ἐν τῷ σώματι τὸ πῦρ, ἀπομίμησιν τοῦ ὅλου, μικρὰ πρὸς μεγάλα καὶ μεγάλα πρὸς μικρά" ["em uma palavra, tudo o fogo arrumou no próprio corpo por si mesmo, em imitação do todo, pequeno com grande e grande com pequeno"], e, logo depois, exemplifica a sua assertiva a partir do Entre o dizer, o dito e a práxis, o tratado Da dieta atribui à φύσις um saber, uma certeza (o verbo é ἐπίσταμαι) da qual ela, a φύσις, é senhora por si, autômata. Esse saber é o de indicar, sem equívoco, o que o doente deve fazer. Com isso, a φύσις partilha do domínio da medicina, por um certo saber relativo à ação. Essa é uma concepção de φύσις, decerto, bem próxima à vis medicatrix naturae. A propensão da φύσις à normalidade confere à própria normalidade um caráter natural; naturalizando, assim, por extensão, um ἦθος ou mesmo um νόμος. A questão da naturalização do ἦθος em relação a certa humanização da φύσις ocupará um lugar central na discussão acerca da genética. cumpre, de sorte que tal natureza está submetida à força violenta (ὑπὸ βίης). (AAL,14) -pela moralidade. Levar a αἰτία à φύσις implica desculpabilizar a doença. Essa empresa de desculpabilização serviu, evidentemente, se muito, apenas ao seu Διὸ δὴ καί τι ἐς ταύτας κατηνέχθη τὰς διόδους τοῦ πλεύμονος τῶν de φύσις. Não é esse, no entanto, o único índice da posição da φύσις no espectro semântico em torno do eixo (ou do vetor) que se propõe, entre a natureza mais ou A ideia de uma vis medicatrix naturae e de uma τελεία φύσις deve muito -talvez tudo -à reverberação de um princípio ético de estado, aquele expresso pelo A aurea mediocritas, conquanto eficaz, não assegura igualdade, mas o meio termo das condições, e, por esse meio termo, o viajante opera sua inteligibilidade do mundo. Nesses autores, ao contrário do que ocorre entre os tratadistas médicos, um a linear e a cíclica 93 . A ciclicidade do tempo, marcada e significada pelas estações do 3.1. O tempo verão é único, e não se repete jamais, porque naquele verão especificamente houve o ano, fica especialmente evidenciada pela descrição do Egito, e, em particular, pela ἀήθων, ἢ ἐν τῷ ποτῷ ἢ ἐν τῇ τοῦ πνεύματός τε καὶ αἵματος διόδῳ, ἅτε τῶν φλεβῶν τοιουτέων ἐουσέων, καὶ τοῦ σπλάγχνου menos tangível pelo homem e a esfera do νόμος, completamente dependente de uma célebre adágio μηδὲν ἄγαν. Essa máxima, segundo o Hiparco platônico (228e), délfica, que jamais houvera ou haverá. Em outras palavras, as estações servem para inscrever descrição do Nilo (por exemplo, em II, 19; II, 25; II, 26 etc.). Essas concepções, no A βία, o vigor da violência interventora do homem, pode fazer com que um elemento do νόμος seja incorporado pela φύσις. E a φύσις, graças à pangenética, que propósito imediato, e mesmo Tucídides (II,54) é sutilmente transversal na tessitura discursiva da relação entre ἀνομία e νόσος. σπογγοειδέος πολύ τε ὑγρὸν δυναμένου δέξασθαι ἄνω τε προαίρεσις. O equilíbrio entre essas ocorrências não é a única sinalização textual da transitou bem entre entre o corpo e a cidade, e entre a φύσις e o νόμος, desde o já A palavra tempo guarda certa plurivocidade ou, para sermos mais precisos, uma o homem no tempo, e, por isso, servem ao homem; ao passo que, entre os autores entanto, nem sempre andam separadas, e desde Homero são unidas, e o são por meio A sugestão, pois, desse precioso trecho do tratado Da dieta é a de um tempo πεφυκότος• τῶν γὰρ ἐσιόντων ὑγρῶν νόμος καθέστηκεν. presença de tal dicotomia, mas, para além desse fato -em nada surpreendente -, nota-citado fragmento de Alcméon (B 4 DK). É também esse mesmo pensamento que extensão que, para além de qualquer ambiguidade, propõe um elo entre o ser e o estar; médicos, o homem deve saber ler as estações e delas tirar o proveito possível; evitar os das estações do ano: natural espiralado, em que a identidade aproxime e a diferença repulse (e impulsione), o tratado Ares, águas e lugares 90 defende e ao qual o tratado Da doença sagrada alude, atinge os descendentes. Para Pigeaud (1987, passim), essa desculpabilização da doença se refere sobretudo ao homem, que, como indica o tratado, não mais poderia controlar Por isso, também é introduzido algo de incomum nessas vias do pulmão, seja pela bebida, seja pela passagem do fôlego e do sangue, sendo assim as veias, sendo esponjosa a víscera, capaz de absorver muito se que a relação entre o sentido interventor do νόμος e a φύσις não é exatamente antitético, e não só por causa do princípio sublinear naturalis vis medicatrix. segue Piso, que o aplica sem problemas ao que ele chama oeconomia Naturae, implicitamente em toda a obra, e explicitamente em trechos como esse: entre a permanência cíclica do clima e a efemeridade do estado, que é o inevitável percurso pelo caminho da inconstância e da vicissitude em direção à finitude. As males delas provenientes, e, assim, tais autores colocam o homem sob o efeito das estações. sendo a linearidade uma sistematização nômica, contrária à própria φύσις. Τὸν δ᾽ αὖθ᾽ Ἱππολόχοιο προσηύδα φαίδιμος υἱός· Τυδεΐδη μεγάθυμε τί ἢ γενεὴν ἐρεείνεις; Seguindo o ensinamento de Aristóteles (Poética, 1447a), comecemos, πρῶτον A ideia de uma φύσις que pode ser influenciada pelo homem não apenas De arte. líquido e, por natureza, [localizada] na parte superior; pois [ali] se situa a partilha dos líquidos que entram. Quemadmodum Eruditiss. Scaliger non immerito diflentit a Philosopho dicente uel omnibus terrae locis omnia, uel nulla usquam nasci: sic e contra, quaedam in quibusdam locis, quaedam autem non provenire, apprime sane consensisse mihi visus est; imprimis cum eo estações do ano, a que os gregos deram o nome horas -hoje tão expressivo do (Ilíada, VI, vv.144-49) próprio conceito de tempo. ὡς ἀνδρῶν γενεὴ ἣ μὲν φύει ἣ δ' ἀπολήγει. 3.2. Clima, corporeidade, interpretações τηλεθόωσα φύει, ἔαρος δ' ἐπιγίνεται ὥρη• princípio cronológico -, também tinham uma extensão bem próxima ao nosso οἵη περ φύλλων γενεὴ τοίη δὲ καὶ ἀνδρῶν. φύλλα τὰ μέν τ' ἄνεμος χαμάδις χέει, ἄλλα δέ θ' ὕλη ἀπὸ τῶν πρώτων, pela citação que Heródoto (IV,23) faz de Homero (Od.,IV,85),
	ἡδέως πονέειν τε δυναμένοισι καὶ σώματος καὶ χρώματος ἱκανῶς ἔχουσιν. Este descobrimento é belo para mim, que o descobri, e útil para os que aprendem, pois ninguém tentou entendê-lo anteriormente, algo que, mais que qualquer outra coisa, julgo digno de que se entenda. É o prognóstico antes de adoecer, a diagnose dos corpos, a saber, quais suas afecções, se o alimento excede os exercícios ou se os exercícios, o alimento, ou se há um equilíbrio entre os dois, ou do equilíbrio entre ambos. Pois do domínio de qualquer um ocorrem as doenças. E do equilíbrio entre eles provém a saúde. Então, irei detalhar essas condições e mostrarei como é para os homens que parecem estar saudáveis, e comem com prazer e se exercitam como podem, e têm corpo e pele adequados. ὑπεναντίος ὁ τρόπος ἑκάστων, ὁμολογούμενος. Νόμος γὰρ καὶ φύσις, οἷσι πάντα διαπρησσόμεθα, οὐχ ὁμολογέεται ὁμολογεόμενα. Os homens não sabem observar o invisível a partir do visível. Pois utilizando τέχναι semelhantes à φύσις humana, não o sabem. Pois o pensamento dos deuses ensinou-os a imitar o que lhes é próprio, e, conhecendo o que fazem, não conhecem o que imitam. Pois tudo é semelhante sendo dissemelhante, concorda não concordando, possui razão, não tendo razão. Oposta é a direção de cada uma das coisas, completando-se entre si. Pois νόμος e φύσις, através dos quais obtemos tudo, não concordam concordando. (Da dieta, 1, 11) O Da dieta faz parte dos tratados hipocráticos nos quais se nota com clareza τῶν γε δυνατῶν. Ὅ τι δ´ ἂν διαλέγωμαι γενέσθαι ἢ ἀπολέσθαι, τῶν πολλῶν εἵνεκεν ἑρμηνεύω· ταῦτα δὲ ξυμμίσγεσθαι καὶ διακρίνεσθαι δηλῶ· ἔχει δὲ ὧδε· γενέσθαι καὶ ἀπολέσθαι τωὐτὸ, ξυμμιγῆναι καὶ διακριθῆναι τωὐτὸ, αὐξηθῆναι καὶ μειωθῆναι τωὐτὸ, γενέσθαι, ξυμμιγῆναι τωὐτὸ, ἀπολέσθαι, μειωθῆναι, διακριθῆναι τωὐτὸ, ἕκαστον πρὸς πάντα καὶ πάντα πρὸς ἕκαστον τωὐτὸ, καὶ οὐδὲν πάντων τωὐτό· ὁ νόμος γὰρ τῇ φύσει περὶ τούτων ἐναντίος. A cada um deles se designa o seguinte: ao fogo, o seco e o quente; à água, o úmido e o frio. E cada um tem do outro: o fogo tem da água o úmido, pois há no fogo umidade; e a água tem do fogo o seco, pois há na água secura. Sendo assim, em muitas e em variadas formas, secretam-se uns dos outros, as sementes e os animais, e nada têm entre si de séc. XIV -ao manuscrito Parisinus 2142 -séc. X), em detrimento da de Jones -ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων, fundamentada no Parisinus 2155. 87 Essa passagem parece inverter o binômio já clássico à época deste autor. Aqui vale referir o episódio narrado por Heródoto no livro I, o de Giges ante o pedido do soberano Candaules de ver a rainha da Lídia, sua mulher, nua, para que acreditasse que era ela a mulher mais bela de todas. A propósito desse projeto de Candaules, Heródoto cita o adágio, segundo o qual "ὦτα γὰρ τυγχάνει ἀνθρώποισι ἐόντα ἀπιστότερα ὀφθαλμῶν" (História, 1.8.3) [pois acontece de serem para os homens os ouvidos menos confiáveis do que os olhos]. Heráclito (fr.101a), citado por Políbio (Polib. XII, 27), corrobora esse dito: "ὀφθαλμοὶ γὰρ τῶν ὤτων ἀκριβέστεροι μάρτυρες". Neste tratado, apõe-se ao díptico formado por como a δύναμις, por sua potencialidade mnemônica, num raciocínio que se aproxima da escrita-phármakon do Fedro platônico (274b-278b). Para além disso, refletir sobre a própria escrita e compará-la com a medicina e com as outras τέχναι (Da dieta, 1,23) mostra com clareza a pretensão do lugar do autor: "Γραμματικὴ τοιόνδε· σχημάτων σύνθεσις, σημήϊα φωνῆς ἀνθρωπίνης, δύναμις τὰ παροιχόμενα μνημονεῦσαι." 88 ἐκ τῶν μερέων συντιθεμένων ὅλα γίνεται· κεντεόμενοί τε καὶ τεμνόμενοι τὰ σαθρὰ ὑπὸ τῶν ἰητρῶν ὑγιαίνονται· καὶ τόδε ἰητρικῆς τὸ λυπέον ἀπαλλάσσειν, καὶ ὑφ' οὗ πονέει ἀφαιρέοντα ὑγιέα ποιέειν. Ἡ φύσις αὐτομάτη ταῦτα ἐπίσταται· καθήμενος πονέει ἀναστῆναι, κινεύμενος πονέει ἀναπαύσασθαι, καὶ ἄλλα τοιαῦτα ἔχει ἡ φύσις ἰητρικῆς. Os curtidores dividem o inteiro em partes e tornam as partes coisas inteiras. Cortando e picando tornam são o que está putrefato. Com o homem se passa o mesmo: do inteiro divide-se em partes e, compondo-se das partes, se torna inteiro. Picados e cortados pelos médicos, tornam-se sãos. E isto é [próprio] da medicina, afastar o que provoca dor, e, ao fazer com que se afaste o sofrimento, tornar são. A φύσις por si mesma sabe isto: levantar o doente que está sentado e fazer repousar As expressões "conservação das aquisições" e "transmissão das modificações adquiridas", tão características do pensamento de Lamarck, são muito aplicáveis à tese de hereditariedade do tratado: ἔχει δὲ περὶ νόμου ὧδε• τὸ παιδίον ὁκόταν γένηται τάχιστα, τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ ἔτι ἁπαλὴν ἐοῦσαν μαλθακοῦ ἐόντος ἀναπλάσσουσι τῇσι χερσὶ καὶ ἀναγκάζουσιν ἐς τὸ μῆκος αὔξεσθαι δεσμά τε προσφέροντες καὶ τεχνήματα ἐπιτήδεια, ὑφ᾽ ὧν τὸ μὲν σφαιροειδὲς τῆς κεφαλῆς κακοῦται, τὸ δὲ μῆκος αὔξεται. οὕτως τὴν ἀρχὴν ὁ νόμος κατειργάσατο, ὥστε ὑπὸ βίης τοιαύτην τὴν φύσιν γενέσθαι• Sobre [tal] νόμος, é assim: assim que nasce a criancinha, moldam com as mãos sua cabeça ainda tenra, enquanto está mole, e forçam-na para ὁ γὰρ γόνος πανταχόθεν ἔρχεται τοῦ σώματος, ἀπό τε τῶν ὑγιηρῶν ὑγιηρὸς ἀπό τε τῶν νοσερῶν νοσερός [como o passar do tempo, (a forma) passa à φύσις, ainda que o νόμος não a force mais. Pois a semente geradora provém de todas as partes do corpo: das partes sãs, vêm o são, e, das partes doentes, o doente]. A tese da pangenética é central no tratado Da geração (1): Νόμος μὲν πάντα κρατύνει· ἡ δὲ γονὴ τοῦ ἀνδρὸς ἔρχεται ἀπὸ παντὸς τοῦ ὑγροῦ τοῦ ἐν τῷ σώματι ἐόντος τὸ ἰσχυρότατον ἀποκριθέν [O νόμος governa tudo: a semente vem de todo o líquido que o corpo contém, havendo Εἰ γὰρ σελήνην τε καθαιρέειν καὶ ἥλιον ἀφανίζειν καὶ χειμῶνά τε Ἐγὼ μὲν γὰρ ἀποδείξω, ἃ ἂν φήσω τὸν ἄνθρωπον εἶναι, καὶ κατὰ Assim como o eruditíssimo Scalinger 91 , não sem razão, dissente do τὸν νόμον καὶ κατὰ τὴν φύσιν, ἀεὶ τὰ αὐτὰ ἐόντα ὁμοίως, καὶ νέου Filósofo, que diz que tudo nasce em todos os lugares; assim, pelo ἐόντος καὶ γέροντος, καὶ τῆς ὥρης ψυχρῆς ἐούσης καὶ θερμῆς, καὶ τεκμήρια παρέξω, καὶ ἀνάγκας ἀποφανῶ, δι᾿ ἃς ἕκαστον αὔξεταί τε καὶ φθίνει ἐν τῷ σώματι. contrário, afigura-se-me que concorda em que há certas cousas As estações, vistas pelo ângulo sobretudo de alguns historiadores antigos, têm O autor do Da dieta afirma (I,4) que a diferença entre nascer e morrer, crescer Em segundo lugar -e isso só aparecerá no segundo livro do tratado -será mormente em certos lugares, e outras aí não aparecem; e isto com tal regimento da natureza que estes seres se apresentam degenerados ou também o encargo de assinalar o lapso temporal, de demarcar o ano, e, por e decrescer, unir e desunir não é κατὰ φύσιν, mas κατὰ νόμον: preciso observar o nascimento e o ocaso dos astros. Mas as estações continuam a ser o καὶ εὐδίην ποιέειν καὶ ὄμβρους καὶ αὐχμοὺς καὶ θάλασσαν ἄφορον καὶ γῆν καὶ τἄλλα τὰ τοιουτότροπα πάντα ὑποδέχονται ἐπίστασθαι, εἴτε καὶ ἐκ τελετέων εἴτε καὶ ἐξ ἄλλης τινὸς γνώμης ἢ μελέτης φασὶν ταῦτα οἷόν τ' εἶναι γενέσθαι οἱ ταῦτ' ἐπιτηδεύοντες, δυσσεβέειν ἔμοιγε δοκέουσι καὶ θεοὺς οὔτε εἶναι νομίζειν οὔτ' ἐόντας ἰσχύειν οὐδὲν οὔτε εἴργεσθαι ἂν οὐδενὸς τῶν ἐσχάτων, ὧν ποιέοντες πῶς οὐ δεινοὶ αὐτοῖσίν εἰσιν; medicina". Em outros termos, uma conjuntura do νόμος engendra uma τέχνη, que é um conjunto de saberes que gera ὄργανα, com os quais o homem pode pôr à prova seus limites de interferência na φύσις, atribuindo invariavelmente à transcendência o que está mais para além desses limites. Como foi dito, Jackie Pigeaud (loc.cit.) vê, no tratado Da doença sagrada, uma a atuação da φύσις, mas reproduz, em escala menor e circunscrita, a mesma φύσις geral, conceitual e, até certo ponto, abstrata, sem, contudo, reduzir sua potencialidade, sua δύναμις. Em cada φύσις particular, está, pois, completa, mas reduzida (ao limite físico, corpóreo), toda a φύσις geral, que prescinde de adjuntos adnominais. Quando lhe faz par o νόμος, fá-lo no diapasão do coletivo, que, nesse caso Eu, por minha vez, demonstrarei que as substâncias que afirmarei constituírem o homem, quanto à natureza e quanto ao costume (καὶ κατὰ τὸν νόμον καὶ κατὰ τὴν φύσιν), são sempre uniformemente as mesmas, e sendo novo ou velho, quer estando na estação fria ou na quente. Apresentarei provas e revelarei necessidades graças às quais cada substância aumenta e se extingue no corpo. (De natura hominis, 2) aperfeiçoados, assim quanto ao número como ao sistema de vida e conseguinte, o tempo que corre linearmente. É marcante, nesse sentido, o uso que primeiro fator a ser observado: longevidade. Confirmam esta verdade, a cada passo, todos os intrépidos viajantes das Índias, o que também é muito consentâneo à economia da Natureza, que em nenhum lugar se desse uma abundância luxuriante, ou reinasse a penúria das cousas necessárias. (1957:227=1658:97) γενέσθαι καὶ ἀπολέσθαι τωὐτὸ, ξυμμιγῆναι καὶ διακριθῆναι τωὐτὸ, Tucídides, seguindo, em parte, o modelo de Heródoto (I, 189; I, 202, VI, 43 etc. 92 ) faz das estações (verão e inverno, mas sobretudo o verão) para demarcar a passagem do tempo. Sua narrativa é toda pontuada pelos genitivos temporais que indicam a águas e lugares. αὐξηθῆναι καὶ μειωθῆναι τωὐτὸ, γενέσθαι, ξυμμιγῆναι τωὐτὸ, εἰδὼς γὰρ τῶν ὡρέων τὰς μεταβολὰς καὶ τῶν ἄστρων τὰς ἐπιτολάς ἀπολέσθαι, μειωθῆναι, διακριθῆναι τωὐτὸ, ἕκαστον πρὸς πάντα τε καὶ δύσιας, καθότι ἕκαστον τούτων γίνεται, προειδείη ἂν τὸ ἔτος καὶ πάντα πρὸς ἕκαστον τωὐτὸ, καὶ οὐδὲν πάντων τωὐτό· ὁ νόμος ὁκοῖόν τι μέλλει γίνεσθαι. οὕτως ἄν τις ἐννοεύμενος καὶ γὰρ τῇ φύσει περὶ τούτων ἐναντίος προγινώσκων τοὺς καιροὺς μάλιστ᾽ ἂν εἰδείη περὶ ἑκάστου καὶ τὰ As ideias sobre a relação entre o homem e o meio presentes nos textos hipocráticos trazem ecos ocasionais das tradições e elementos constantes dos πλεῖστα τυγχάνοι τῆς ὑγιείης καὶ κατορθοίη οὐκ ἐλάχιστα ἐν τῇ τέχνῃ. εἰ δὲ δοκέοι τις ταῦτα μετεωρολόγα εἶναι, εἰ μετασταίη τῆς irrefutável a instrumentalização do saber retórico. O capítulo quarto do primeiro livro do tratado, num imbricado jogo de oposições, aponta uma φύσις harmônica, para a o doente que está em movimento, e outras coisas assim a φύσις tem da Medicina. γνώμης, μάθοι ἄν, ὅτι οὐκ ἐλάχιστον μέρος συμβάλλεται costumes. Assim, encontramos, como há de se ver adiante, as quatro estações ἀστρονομίη ἐς ἰητρικήν, ἀλλὰ πάνυ πλεῖστον. ἅμα γὰρ τῇσιν ὥρῃσι

de pais calvos nascem filhos calvos, de pais de olhos glaucos nascem filhos de olhos glaucos, e se de pais estrábicos nascem filhos vesgos, em regra geral, e, se o λόγος é o mesmo para os outros aspectos físicos, o que impede que de um macrocéfalo nasça um macrocéfalo?

83 

Agora já não mais acontece com a cabeça deles o que acontecia antes, pois esse νόμος já não mais vigora, por causa do convívio entre os homens

84 

.

O autor de Ares, águas e lugares abre-se para a alteridade, percebe e estuda os νόμοι asiáticos, nota-lhes as peculiaridades e considera suas doenças a partir de três pontos:

(1) 

seus νόμοι; (2) suas φύσιες (dividas em dois aspectos: a μορφή, i.e., a compleição, e o εἶδος, i.e., o aspecto físico), e (3) o entorno.

A natureza é limitadamente influenciável pelo νόμος, e é dentro desse limite que o médico opera. Seu instrumental -ou arsenal -para lidar com a φύσις é, portanto, oriundo do νόμος e é regido pela τέχνη. Essa τέχνη, por sua vez, -e trata-

83 

A tese da pangenética está também desenvolvida no

MS,21. Acompanhei (CAIRUS,2005, pp.131- 45) 

Jacques

Jouanna (1992:529) 

e outros muitos estudiosos na tese de que os dois tratados têm a mesma autoria.

84 

A ideia do convívio de longa duração interferir na própria φύσις é também defendida por

Piso (1957:52=1658:13

). semelhante, nem em aspecto nem em propriedade. Uma vez que eles nunca ficam em si, mas estão sempre mudando para um ou para outro, por necessidade, assim: nascer e perecer é a mesma coisa; misturar-se e separar-se é a mesma coisa; aumentar e diminuir é a mesma coisa; nascer e misturarse é a mesma coisa; morrer e separar-se é a mesma coisa, cada um em relação a todos e todos em relação a cada um, e nenhum deles é o mesmo; pois o νόμος é contrário à φύσις no que concerne a essas coisas. (Da dieta, 1,4) A distinção proposta pelo tratado entre os pares antitéticos, a partir da própria oposição entre φύσις e νόμος, tem também um caráter hermenêutico -sugerido, de resto, pelo próprio verbo ἑρμενεύω -, característico, ele próprio, do universo do νόμος. Por esse viés, a separação é uma hermenêutica do todo, e, talvez seja útil dizer, 85 A conclusão desse raciocínio faz crer que o adjetivo ἀνόμοια já faz ressoar a ideia de ἀνομία. A dissemelhança, de fato, é algo ligado à categoria nômica. 86 Segue-se aqui a lição de Littré -παρὰ τῶν ἀνθρώπων -(seguindo uma emenda de altera manuolhos e ouvidos a γνώμη, termo relacionado, a um só tempo, com a atividade intelectiva e a inserção numa tradição. Seguindo esses passos, o pensamento relacionado à tradição impõe-se como o terceiro e mais importante elemento na constituição do conhecimento que se sabe devedor da πίστις. 'úmido', o 'quente', o 'frio' e outras mais específicas, como 'picante', 'adstringente' etc., todas notadas a partir de uma percepção, de uma αἴσθησις. Essas qualidades naturais, por sua vez, são evocadas pelo discurso que acondiciona a φύσις ao binômio formado por 'fogo' e 'água'. A observação, a descrição e a prescrição do processamento dos alimentos integram a ação -sempre de base empírica -do médico e geram uma ação quase dialética -ou mesmo dialética -na elaboração, organização e formulação de conceitos. O conhecimento alegado das causas e da organização do microcosmos em relação ao macrocosmos (Da dieta, 1,10 & sq.) e a aplicação dessa ordem física aos elementos que estão ao alcance do homem mediante uma τέχνη própria fundamentam discursivamente a autoridade do médico e legitimam o seu lugar de fala. O conceito de δύναμις no tratado Da dieta salta do nível do enunciado para o da enunciação em suas diversas formas. No livro I do Da dieta, o autor define a escrita [A escrita é assim: uma combinação de figuras, sinais da voz humana, a capacidade de 88 Da dieta,I,23. funcionamento do corpo humano, indo em direção às tékhnai dominadas pelo homem, culminando na passagem acima citada, no capítulo 23, acredito ser plausível a ideia de o nosso autor -enquanto um ietrós que verte seu conhecimento na escrita -ter concebido a sua obra (pelo menos o livro I) como uma forma de ἀπομίμησις τοῦ ὅλου. O capítulo 15, nesse sentido, ilustra bem essa ideia: A genética é, de fato, um tema precioso no Corpus hippocraticum e pode-se mesmo notar alguma divergência sobre ela, sobretudo em tratados de épocas distintas. O tratado Ares, águas e lugares traz, no entanto, uma das mais completas descrições do que poderia ser uma genética hipocrática. Jackie Pigeaud (1997:9), acerca desse aspecto do tratado Ares, águas e lugares, indica que, nessa relação um tanto complexa, há um certo lamarckismo avant-la-lettre. humaniza o corpo, mas principalmente denuncia o lato poder que o homem pode exercer sobre sua própria natureza. Nesse sentido, o texto do tratado Ares, águas e lugares pode parecer, tendo dado alguns passos nos argumentos laicizadores da doença, contradizê-los naquilo que Pigeaud considera que lhes é mais fundamental. Jackie Pigeaud acrescenta ao debate acerca do tratado Da doença sagrada nova perspectiva, que desloca o conceito de αἰτία nessa discussão. Entendida tal como Lloyd (1990:61 & sq.) a considera, a αἰτία são as epícrises patológicas referidas no tratado. De fato, é com esse sentido que vejo o termo ser empregado frequentemente 89 Estrabão (XI,8), ao enumerar os παράδοξα dos povos bárbaros, cita um povo do Cáucaso que tinha o mesmo hábito: τινὰς δ' ἐπιτηδεύειν φασὶν ὅπως ὡς μακροκεφαλώτατοι φανοῦνται καὶ προπεπτωκότες τοῖς μετώποις ὥσθ' ὑπερκύπτειν τῶν γενείων [dizem que alguns se empenham para parecer macrocéfalos, desenvolvendo a fronte até que essa ultrapasse o queixo]. Observa-se, nesse trecho, uma oposição entre certa "realidade" e uma aparência, expressa pelo verbo φανῶ. Jouanna (1996:305) recorda que a dilatação da cabeça foi atestada pela arqueologia no Chipre e na Lícia, e foi um costume difundido na Europa medieval, especialmente na Gália. 90 AAL, 14: τοῦ δὲ χρόνου προϊόντος ἐν φύσει ἐγένετο, ὥστε τὸν νόμον μηκέτι ἀναγκάζειν. se separado deste sempre a parte mais forte]. O tratado Da doença sagrada parece estar de acordo em tudo com essa ideia, por coincidir quase textualmente (Da doença sagrada, 2) com o tratado Ares, águas e lugares. O tratado Da geração, contudo, apresenta um νόμος proveniente da φύσις. no Corpus hippocraticum. parcialmente a φύσις. Idealmente, o controle de uma parte da φύσις implicaria seu controle total, e pode-se esperar, nesse contexto específico, certa dificuldade para conceber-se um poder transcendental que não tivesse contornos mais ou menos nítidos, especialmente em suas fronteiras com a natureza. Apesar disso, é nesse mesmo contexto que se construiu um discurso em que os limites do κράτος da φύσις, da sua força de domínio, são postos à prova. Colocá-los à prova, todavia, não consistia em sacrilégio, porquanto a φύσις não se afigura precisamente como um espaço divino, e sim como um campo neutro que se estende até as bordas do Panteão, onde os deuses intervêm e onde o homem já não pode mais atuar. Eis um passo do tratado Da doença sagrada (4Jones) que ilustra bem esse ponto de vista: Pois se prometem saber baixar a lua, ocultar o sol, produzir o inverno e o bom tempo, a tempestade e a seca, e tornar o mar estéril e também a terra, e fazer tantas outras coisas semelhantes, os que praticam isso dizem que φύσις. Não se trata de abdicar de dominar a natureza, projeto tão antigo quanto a própria civilização; mas de dominá-la como um Odisseu, não como um Agamêmnon ou como um Ájax. Ou, em outras palavras, é necessário engendrar μηχαναί capazes de ocupar o lugar do poder que, ao menos na retórica do tratado, fora exercido de maneira direta ou por intervenção de algum deus -como para aqueles que esperavam um deus ex natura no lugar de um deus ex machina. O domínio da φύσις é certamente um projeto inerentemente humano, mas alguns tratados do Corpus hippocraticum parecem argumentar que, para dar prosseguimento a esse projeto, seria necessário um conhecimento claro dos limites de que fala o tratado De arte (8,3), onde se lê que o médico deve saber reconhecer quando "o mal que o homem sofre é mais forte do que os instrumentos (ὄργανα) da desculpabilização do homem. Tal desculpabilização se encontra no contexto dos novos limites que certas vertentes do pensamento grego do século V a.C. impuseram ao sagrado. A compensação da perda de poder sobre a φύσις é o desencargo moral. A ideia de Há, em vários textos hipocráticos -como no Ares, águas e lugares ou no Da doença sagrada ou ainda no Da dieta -, νόμος na φύσις. Assim também há alguma φύσις no νόμος. É, pois, este νόμος que garante certo κόσμος à φύσις, da mesma forma que a φύσις no νόμος lhe garante sua plenitude humana. É certo que a φύσις, ao menos no Corpus hippocraticum -e quiçá em toda a literatura grega, ao menos do século V a.C. -, é bidimensionada (ou fendida?) em geral e particular, onde a particular é expressa por adjuntos adnominais como: φύσις ἀνθρώπου, φύσις γυναικείη, φύσις ὀστέων, φύσις παιδίου (todos títulos de textos hipocráticos). A referência ao caráter particular da φύσις efetivamente não restringe especial, é o geral do particular. Não é frequente, todavia, um νόμος que lhe faça oposição, o que não diz muito, porque esta oposição sequer é tão corrente textualmente. Nos extensos tratados De natura mulieris e De natura pueri não há nenhuma ocorrência do termo νόμος, mas, no De natura hominis, há não só muitas ocorrências de νόμος, como há também copiosas correlações entre as expressões κατὰ φύσιν e A φύσις hipocrática, portanto, não pode ser compreendida como algo espontâneo, conforme a usual interpretação do termo. A ideia de uma φύσις que não depende da ação do homem é ameaçada pela necessária matização da própria φύσις, a partir de sua tangibilidade pela deliberação humana, ou seja, por força da προαίρεσις. Nos textos que examinei, há uma clara ideia de que o campo que se desfralda entre o território exclusivamente divino e a terra dos σιτοφάγοι -para usar uma expressão homérica (Od. ΙΧ, 191) -é preenchido pela φύσις, por algo que é gerado pelos deuses e pode ser parcialmente gerido pelos homens. Essa geração divinapossível gérmen do πρῶτον κίνουν ἀκίνητον aristotélico (Met., Λ) -avaliza a expectativa de uma τελεία φύσις quase edênica, mas que se choca com um sujeito cujo desejo suscita uma τάραξις -se seguirmos o percurso epicurista -, cabendo ao homem a deliberação de realocar suas ações, numa negociação marcial em que não faltam armas retóricas. Assim, a relativização da τελεία φύσις é uma tarefa que demanda muito engenho discursivo, mas faz parte também de um contexto de afirmação (ou fixação) de um campo específico de um saber que se queria τέχνη. Todo o tratado Περὶ τέχνη (De arte) não é menos do que uma epídeixis que reivindica o status de τέχνη para a medicina. Α τέχνη, uma espécie de feixo de conhecimentos sistematizadores das μηχαναί, algo, portanto, da esfera da operacionalidade humana, As estações do ano, nos textos médicos legados pela Antiguidade, estão entrelaçadas na ideia de ciclicidade temporal. São as ondas pelas quais a frágil nau de nossos corpos conduzem, cada vez mais precariamente, nossas vidas. São sempre as mesmas, são previsíveis; mas essa sua previsibilidade não confere segurança ao vivente, senão ao médico. Cabe ao médico negociar com a natureza e esquivar-se das adversidades específicas e gerais; adversidades, enfim, oriundas do meio ambiente e dos erros humanos na relação com esse meio. 92 Em Heródoto, as estações intermediárias (primavera e outono) parecem ter o papel principal -porém não exclusivo -de marcar o tempo dentro do ano, e não entre os anos, como as estações mais extremas (verão e inverno), por exemplo, em I, 77. passagem Muitos fatores concorrem para o grande interesse que os estudiosos do pensamento ocidental e, em especial, de suas ramificações na Medicina têm pelo tratado hipocrático Ares, águas e lugares. De fato, é esse tratado, dentre tudo que nos chegou da Antiguidade grega, que expõe com maior clareza e precisão -nas linhas, não nas entrelinhas -uma prescrição para a relação entre o homem e o ambiente. Esse assunto, de certa forma tão atual, está presente em inúmeros textos da Antiguidade grega, mas sobretudo nos tratados médicos e nas narrativas históricas. Dentre os tratados médicos, dois enfatizam esse tema, ο citado Ares, águas e lugares e o 93 Devo, nesse aspecto, à Tese doutoral de Helena Mollo: O círculo e a linha: o conceito de tempo em Eurípides. UFRJ, 2001.

onde se lê que, na Líbia, os cornos do armento lhe nascem muito cedo. Não há referência às estações, não há referências a homens, mas é nesse ponto que quer chegar o Historiador de Halicarnasso, que, nessa passagem, descreve os Citas, sublinhando a interferência da φύσις, para respaldar sua sugestão de formação de determinado ἦθος.

As relações que Heródoto sugere são explicitadas pelo tratado Ares, águas e lugares, que apresenta, logo em seu início, uma referência às estações. As estações do ano devem, segundo o autor hipocrático, estar no princípio da ótica médica, mas a ênfase deve ser a ἀπεργασία, ou seja, o conjunto de efeitos das estações, e de seus efeitos no homem, como ficará bem claro.

  ). O primeiro Aforismo 94 da terceira seção assevera: 15) Αἱ μεταβολαὶ μάλιστα τίκτουσι νουσήματα, καὶ αἱ μέγισται μάλιστα, καὶ ἐν τῇσιν ὥρῃσιν αἱ μεγάλαι μεταλλαγαὶ, καὶ ἐν τοῖσιν ἄλλοισιν· αἳ δ᾿ ἐκ προσαγωγῆς γίνονται, αἱ ὧραι αὗται ἀσφαλέσταται, ὥσπερ καὶ δίαιται καὶ ψῦχος καὶ θάλπος μάλιστα ἐκ προσαγωγῆς, καὶ ἡλικίαι οὕτω μεταβαλλόμεναι. (16) Φύσιες δὲ ὡς πρὸς τὰς ὥρας, αἱ μὲν πρὸς θέρος, αἱ δὲ πρὸς χειμῶνα εὖ καὶ κακῶς πεφύκασιν, αἱ δὲ πρὸς χώρας καὶ ἡλικίας καὶ διαίτας καὶ τὰς ἄλλας καταστάσιας τῶν νούσων ἄλλαι πρὸς ἄλλας εὖ καὶ κακῶς πεφύκασι, καὶ ἡλικίαι πρὸς ὥρας καὶ χώρας καὶ διαίτας καὶ πρὸς καταστάσιας νούσων· καὶ ἐν τῇσιν ὥρῃσι, δίαιται, καὶ σιτία, καὶ ποτὰ, ὁ μὲν γὰρ χειμὼν ἀργὸς ἔργων, καὶ πέπονα τὰ ἐσιόντα καὶ ἁπλᾶ, μέγα γὰρ καὶ τοῦτο· αἱ ὀπῶραι δὲ ἐργάσιμοι, ἡλιώσιες, τὰ πινόμενα πυκνὰ, ἀκατάστατα σιτία, οἶνοι, ἀκρόδρυα. (Hum.15-16)96 (15) As mudanças [das estações] engendram sobretudo enfermidades, e sobretudo as maiores [mudanças], como, nas estações, as grandes mudanças são também em relação às outras coisas. As que transcorrem por gradação, essas estações são as mais seguras, como também as dietas, o frio e o calor são principalmente por gradação, e é assim que a idade muda. (16) Quanto a relação entre as φύσιες e as estações, umas são naturalmente (πεφύκασι) boas ou ruins para o verão, e outras, boas ou ruins para o inverno, como se dá com a idade para com as estações, as regiões e as dietas e também as constituições das doenças. E, nas estações, dietas, alimentos e bebidas: passa-se o inverno de folga de trabalhos e os alimentos são maduros e simples; e eis um ponto importante: nos tempos de frutas 97 , há possibilidade de trabalhar-se, há exposição ao sol, as bebidas são amiudadas, alimentos são irregulares, há vinhos e frutos oleaginosos. , contudo, no décimo livro do tratado Ares, águas e lugares que encontramos uma verdadeira teoria médica sobre as estações do ano: περὶ δὲ τῶν ὡρέων ὧδε ἄν τις ἐνθυμεύμενος διαγινώσκοι, ὁκοῖόν τι μέλλει ἔσεσθαι τὸ ἔτος, εἴτε νοσερὸν εἴτε ὑγιηρόν• ἢν μὲν γὰρ κατὰ λόγον γένηται τὰ σημεῖα ἐπὶ τοῖς ἄστροισι δύνουσί τε καὶ ἐπιτέλλουσιν, ἔν τε τῷ μετοπώρῳ ὕδατα γένηται, καὶ ὁ χειμὼν μέτριος καὶ μήτε λίην εὔδιος μήτε ὑπερβάλλων τὸν καιρὸν τῷ ψύχει, ἔν τε τῷ ἦρι ὕδατα γένηται ὡραῖα καὶ ἐν τῷ θέρει, οὕτω τὸ ἔτος ὑγιεινότατον εἰκὸς εἶναι. ἢν δὲ ὁ μὲν χειμὼν αὐχμηρὸς καὶ βόρειος γένηται, τὸ δὲ ἦρ ἔπομβρον καὶ νότιον, ἀνάγκη τὸ θέρος πυρετῶδες γίνεσθαι καὶ ὀφθαλμίας καὶ δυσεντερίας ἐμποιεῖν. ὁκόταν γὰρ τὸ πνῖγος ἐπιγένηται ἐξαίφνης τῆς τε γῆς ὑγρῆς ἐούσης ὑπὸ τῶν ὄμβρων τῶν ἐαρινῶν καὶ ὑπὸ τοῦ νότου, ἀνάγκη διπλόον τὸ καῦμα εἶναι, ἀπό τε τῆς γῆς διαβρόχου ἐούσης καὶ θερμῆς καὶ ὑπὸ τοῦ ἡλίου καίοντος. (AAL, X,1-3) Sobre as estações, alguém, refletindo, poderia discernir o que vem a ser o ano, seja o insalubre, seja o saudável. 2. Se, pois, os sinais sobre o ocaso e o ortivo são regulares 98 , e se no outono houver chuvas e o inverno for moderado, nem muito tranquilo, nem de um frio excessivo, e se na primavera as chuvas forem oportunas, assim como no verão, então é normal que o ano seja muito saudável. 3. Se o inverno é seco e boreal, mas a primavera é chuvosa e austral, é necessário que o verão seja propício às febres e que produza tanto oftalmias quanto disenterias. Quando, de fato, a canícula sobrevém repentinamente, enquanto a terra estiver úmida sob as chuvas primaverais e sob o Noto, é necessário que o calor escaldante seja duplo, proveniente da terra encharcada e quente e sob a ação do sol escaldante.

	Αἱ μεταβολαὶ τῶν ὡρέων μάλιστα τίκτουσι νουσήματα, καὶ ἐν τῇσιν ὥρῃσιν αἱ
	μεγάλαι μεταλλαγαὶ ἢ ψύξιος ἢ θάλψιος, καὶ τἄλλα κατὰ λόγον οὕτως. [As
	mudanças das estações sobretudo engendram enfermidades, e, nas estações, as grandes
	mudanças são ou o frio ou o calor, e as outras coisas, conforme, assim, a analogia]
	(Aph.3,1). Tal aforismo é glosado esclarecedoramente no tratado Dos humores 95 , onde
	se lê:
	96 Ao princípio expresso tanto pelo Aforismo quanto pelo excerto do tratado, está presente também em
	94 Esse Aforismo é citado por Piso (1658:19=1957:65), sem a referência, mas introduzido por: "ut ait Hippocrates" [como disse Hipócrates]. Aristóteles (HA,ΙΧ,50,631b19-20), numa passagem que acrescenta, relativamente ao animais, a variável da castração [ἐκτομή]: Μεταβάλλει δὲ τὰ ζῷα οὐ μόνον τὰς μορφὰς ἔνια καὶ τὸ ἦθος κατὰ τὰς ἡλικίας καὶ τὰς ὥρας, ἀλλὰ καὶ ἐκτεμνόμενα [Os animais, em certos casos, mudam de compleição

95 

Esse tratado coico é atribuído por

Jouanna (1992:537) 

a algum médico itinerante, que, ao modo do autor do AAL, viajou por terras longínquas e era discípulo direto do próprio Hipócrates. Essa tese tem como premissa ser este tratado da lavra do autor de Epidemias II, IV e VI. A argumentação filológica de defesa dessa tese parece, de resto, incontestável.

((μορφή) e de caráter (ἦθος), não apenas devido à idade e às estações do ano, mas igualmente quando castrados]. Moreira Filho, em sua Dissertação de Mestrado (2018), investiga a adoção, por Aristóteles, do homem como ponto de partida para o pensamento sobre o animal. 97 i.e., fim do verão. É

  Disciplinam vero medicinae novisse oportet propter inclinationem caeli, quae Graeci κλίματα dicunt, et aeris et locorum, qui sunt salubres aut pestilentes, aquarumque usus; sine his enim rationibus nulla salubris habitatio fieri potest. Iura quoque nota habeat oportet, ea quae necessaria sunt aedificiis <locis> communibus parietum ad ambitum, stillicidiorum et cloacarum, luminum, item aquarum ductiones et cetera, quae eiusmodi sunt. [O arquiteto também deve ter um conhecimento do estudo da medicina que considere a tendência do céu, que os gregos chamam de κλίματα, do ar, a salubridade e insalubridade dos locais, bem como a utilização de águas diferentes. Pois sem essas considerações, a salubridade de uma habitação não pode ser assegurada. E quanto a princípios jurídicos, ele deve saber aqueles que são necessários no caso de edifícios com paredes ao redor, no que diz respeito à água pingando dos beirais, construções expostas ao nascer do Sol, ou seja, voltadas para o Oriente (AAL,

	5);
	-construções expostas ao pôr do sol, e que não recebem ventos do Leste, mas
	que estejam sujeitas lateralmente ao Boreal e ao Austral (AAL, 6).
	O sistema quaternário em múltiplas combinações é fundamental tanto na
	interpretação da natureza (chamemos essa interpretação de φύσις, conquanto o
	conceito de φύσις pareça ultrapassar aqui e ali essa mesma interpretação) quanto no
	aparato proposto para dialogar com essa natureza. As estações anuais fazem parte desse
	esquema quaternário; integra-o e talvez até lhe seja regente.
	A poesia coral de Píndaro (contemporâneo dos tratados médicos referidos
	acima) é um dos muitos testemunhos do papel das estações do ano como chave
	hermenêutica para o próprio homem:
	ἐν σχερῷ δ' οὔτ' ὦν μέλαιναι καρπὸν ἔδωκαν ἄρουραι,
	δένδρεά τ' οὐκ ἐθέλει πά-σαις ἐτέων περόδοις 101
	ἄνθος εὐῶδες φέρειν πλούτῳ ἴσον,
	ἀλλ' ἐν ἀμείβοντι. καὶ θνατὸν οὕτως ἔθνος ἄγει
	μοῖρα.
	(Ode Nemeia XI, Antístrofe 3)
	e, no continente, nem as negras
	terras deram frutos,
	nem as árvores querem, em
	todas as estações dos anos,
	produzir flor olente e valiosa como a riqueza, mas sempre estão a mudar. Assim também
	o destino conduz a estirpe mortal.

construções voltadas para o Noto, vento quente do Sul, de acordo com o solstício invernal, ou seja, orientadas para o Sul (AAL, 3); -construções voltadas para o Boreal, vento frio do Norte, de acordo com o solstício de verão, ou seja, orientadas para o Norte (AAL, 4); 99 É preciso lembrar aqui que Vitrúvio (I séc. a.C.), inegavelmente influenciado pelo tratado Ares, águas e lugares, escreveu: e também às leis sobre drenos (i.e., cloacas), janelas (i.e., iluminação) e ao abastecimento de água etc, tais como são]. (De architectura 1,1,10) 100 A dietética grega antiga prescrevia todos os atos deliberados da vida cotidiana, inclusive, mas não somente, a alimentação.

-

  3. 20; DK31 B 26, Simpl., Fís. 33. 18, e DK31A 28, Arist.Met.984a. Ἰητρικὴν ὅστις βούλεται ὀρθῶς 103 ζητέειν, τάδε χρὴ ποιέειν· πρῶτον μὲν ἐνθυμέεσθαι τὰς ὥρας τοῦ ἔτεος, ὅ τι δύναται ἀπεργάζεσθαι ἑκάστη· οὐ γὰρ ἐοίκασιν οὐδὲν, ἀλλὰ πουλὺ διαφέρουσιν αὐταί τε ἑωυτέων καὶ ἐν τῇσι μεταβολῇσιν· (AAL,1)Quem deseja investigar corretamente a medicina deve fazer isso: primeiramente pensar 104 as estações do ano, o que cada uma pode provocar. Pois em nada se parecem, mas em muito diferenciam-se umas das outras e também nas [suas] mudanças.O papel das estações, ainda que fundamental e protagonista, restringe-se à participação nesse elenco de fatores que determinam tanto a saúde quanto o ἦθος, sem autonomia determinista. O próprio tratado Ares, águas e lugares continua seu rol de fatores a serem observados: ἔπειτα δὲ τὰ πνεύματα τὰ θερμά τε καὶ τὰ ψυχρά· μάλιστα μὲν τὰ κοινὰ πᾶσιν ἀνθρώποισιν, ἔπειτα δὲ καὶ τὰ ἐν ἑκάστῃ χώρῃ ἐπιχώρια ἐόντα. Δεῖ δὲ καὶ τῶν ὑδάτων ἐνθυμέεσθαι τὰς δυνάμιας· ὥσπερ γὰρ ἐν τῷ στόματι διαφέρουσι καὶ ἐν τῷ σταθμῷ, οὕτω καὶ ἡ δύναμις διαφέρει πουλὺ ἑκάστου.(AAL,1) 

  Baillou para a própria medicina, que ele dividia em particular ou clínica, e coletiva ou epidemiológica. De fato, sua obra mais célebre, a mencionada Epidemiorum et ephemeridum libri duo é disposta pelas estações dos anos e constelada de citações do Ares, águas e lugares e do Da doença sagrada.Na 'Pequena Querela' entre Balliou e Fernel 107 , a história da medicina deu a ambos lugar destacado: ao hipocrático Baillou, defensor dos Antigos, deve-se, entre vários outros ensinamentos 108 , a relação entre medicina clínica e epidemiológica, que também está no cerne das ideias de Claude Bernard, e, ao moderno Fernel, que postulava uma dinâmica somática responsável pela introdução de diversos paradigmas que vieram a tornar-se hegemônicos, pode-se atribuir a intensificação do interesse pela fisiologia. Talvez fosse, portanto, lícito, em relação a essa 'Pequena Querela', propor, usando a terminologia de Bernard, que Baillou fosse um pensador do meio À página 154 da publicação dos Opuscula (1643), figura um poema do célebre erudito Henri Valois, um verdadeiro epinício em dísticos elegíacos, em que o filólogo celebra o triunfo das ideias hipocráticas de Balliou sobre Fernel. 108 Apenas os poucos detratores de Balliou o desenharam como um mero imitador. Nem mero imitador, nem criativo emulador: o uso que Balliou faz dos textos do Corpus hippocraticum oscila de forma muito sofisticada entre a continuidade e a inovação. 109 Ainda que não cite diretamente Baillou, Piso faz duas referências nominais a Fernel que entre Guillaume Baillou e Herman Boerhaave, o "Novo Hipócrates" neerlandês, havia Guilherme Piso. 3.3. O ético e o étnico diante das estações do ano As estações do ano, em suas manifestações climáticas, não são apenas influentes no corpo e no espírito, mas são determinantes da compleição física (ἡ μορφή ou τὸ εἶδος, que aqui preferi traduzir, quando possível, por 'aspecto físico') e do caráter (τὸ ἦθος). O capítulo 22 do tratado Ares, águas e lugares prepara a argumentação em defesa do determinismo climático narrando o caso clínico dos citas anarieus. Desejo expor agora sobre a Ásia e a Europa, no quanto diferem mutuamente em todos os aspectos, e sobre a compleição (μορφή) dos povos, em que se distinguem, sem que pareçam em nada entre si. O discurso sobre tudo isso seria muito longo, mas falarei sobre o que for mais importante e sobre o que for mais interessante, na medida em que assim me pareceram. 2. Afirmo que a Ásia difere mais da Europa no que concerne às naturezas de todas as coisas que brotam da terra e dos homens. Pois, na Ásia, tudo é muito mais belo e maior; essa região é mais dócil e os caracteres dos homens mais amenos e mais afáveis. Ares, águas e lugares, as estações do ano regiam tanto o ἦθος quanto a qualidade da própria natureza particular. Mas, apesar disso, não se trata exatamente de um determinismo no sentido pleno, ou seja, em seu caráter inexorável, porquanto há certo poder de interferência humana nos efeitos das estações, ainda que as estações sejam o lado da φύσις que o homem não alcança. Aristóteles, em sua Política, propõe uma tese um pouco diferente da do AAL para o determinismo climático. Em primeiro lugar, não se trata agora de europeus e asiáticos (ainda que diferentes entre si), mas de três categorias: europeus (do Norte), Essa passagem de Aristóteles, bem como outras da Política, lança mão de vários recursos retóricos que se prestam à defesa da tese de que certo modelo políade grego era superior, e tal superioridade se verificava no conteúdo feliz e na ἀρετή como meta, mas o que sustentava essa supremacia desse laureado regime era seu esteio na φύσις. A φύσις o sustentava e lhe dava origem, mas essa tese acerca da φύσις como ἀρχή do sistema político excelente me parece ser menos uma proposta de uma φύσις política ou de uma política φυσική do que algo que deve sua existência a artifícios retóricos, em que uma voz hipocrática se faz ouvir ao fundo, como auctoritas legitimadora. Ainda assim, não me parece razoável discordar que essa tese de Aristóteles só é possível porque se considerava razoável que a φύσις componha ou governe o νόμος. Nota-se, em toda essa passagem da Política, uma resistência ao uso do termo ἦθος. O esforço envidado para contornar o vocábulo parece-me dever-se às restrições semânticas que lhe impôs Aristóteles tanto em suas Éticas quanto em sua Retórica. 116 Trad. MURACHCO. On a donc plus de vigueur dans les climats froids. L'action du coeur et la réaction des extrémités des fibres s'y font mieux, les liqueurs sont mieux en équilibre, le sang est plus déterminé vers le coeur, et réciproquement le coeur a plus de puissance. Cette force plus grande doit produire bien des effets: par exemple, plus de confiance en soi-même, c'est-à-dire plus de courage; plus de connaissance de sa supériorité, c'est-à-dire moins de désir de la vengeance; plus d'opinion de sa sûreté, c'est-à-dire plus de franchise, moins de As traduções dos excertos de Montesquieu são propostas por mim. (1996:202) 118 , duramente criticada, em 1858 119 , por causa de seu caráter "fatalista", por Thomaz Gomes dos Santosmédico, homem das artes e segundo diretor do Conservatório (de 1866 até 1874, data de seu falecimento), matriz da atual Escola de Música da Universidade do Brasil: Tratando dos climas, considerei com particular atenção a tão conhecida doutrina de Montesquieu a respeito de sua influência sobre as aptidões, costumes e legislação dos povos. Os fundamentos dessa doutrina acham-se na obra prima do pai da medicina, no tratado do Ar, das águas e dos Lugares: ali apontava este incomparável observador, como causas dos costumes afeminados dos Lídios, a doçura do clima, a regularidade das estações, a uberdade do território, e muito especialmente o despotismo ferrenho, que lhes anulara a coragem, sufocara o patriotismo e até lhes fizera perder o sentimento da propriedade. Foi destas tão sábias considerações que por uma dedução forçada inferiu o publicista francês sua deplorável doutrina acerca da influência dos climas quentes sobre o homem moral. A aceitação de tal doutrina seria fatalíssima a essa grande porção da humanidade que habita a zona intertropical, pois que faria considerar como naturais, e portanto necessárias, a torpeza dos costumes, a servidão política e a miséria social. europeu. E, ainda assim, na base etiológica da diferença continuariam claramente as estações do ano, pelo critério da nitidez da distinção entre si. Aqueles que habitam lugares de solo pobre, sem água, sem vegetação e de um clima nada temperado, graças às mudanças das estações do ano, nessa região, é normal 124 que os aspectos sejam rijos, tonificados, mais para loiros do que para morenos, e os ἤθεα e os sentimentos 125 sejam arrogantes e independentes. Alexandre Correia, talvez com maior felicidade, traduziu o mesmo termo por "os habitantes das regiões mediterrâneas" (1948:9). Mário Lôbo Leal foi, aqui, mais latinista do que tradutor, e, valendo-se da acepção assinalada nos bons dicionários de latim, não hesitou em associar o interior (de Pernambuco, é bom lembrar) -sertão, portantoao termo latino que, na língua clássica, não tem outro sentido senão o de 'interterras', ou interior, em oposição a litoral. Fê-lo sem parecer notar que poucas linhas abaixo esses seus "sertanejos" atiravam-se ao mar não somente com destreza, mas com destreza habitual. Nem mediterrâneo nem sertanejo, o Mediterraneus de Piso parece ser o litorâneo de alhures, como, na Neerlândia, o é o mar que leva esse nome. αἱ μὲν ὄρεσιν ἐοικυῖαι δενδρώδεσί τε καὶ ἐφύδροισιν, αἱ δὲ λεπτοῖσί τε καὶ ἀνύδροις, αἱ δὲ λειμακεστέροις τε καὶ ἑλώδεσι, αἱ δὲ πεδίῳ τε καὶ ψιλῇ καὶ ξηρῇ γῇ. αἱ γὰρ ὧραι αἱ μεταλλάσσουσαι τῆς μορφῆς τὴν φύσιν εἰσὶ διάφοροι. ἢν δὲ διάφοροι ἔωσι μέγα σφέων αὐτέων, διαφοραὶ καὶ πλείονες γίνονται τοῖς εἴδεσι. Acerca dos egípcios e dos líbios, eis o que me parece. Sobre aqueles que estão à direita dos levantes veraneais do sol até o lago Meótida 127 -pois esse é o limite entre a Europa e a Ásia -, eis o que há acerca deles: esses povos, por essa razão, são mais diferentes entre eles do que os que foram descritos anteriormente, por causa das mudanças das estações e por causa da φύσις da região. O que ocorre com a terra é semelhante ao que ocorre, de outra parte, com os homens. Pois, onde as estações produzem mudanças maiores e mais frequentes, ali também a região é a mais selvagem e a mais irregular, e encontrarás montanhas maiores, com bosques, platôs e pradarias. Mas onde as estações não mudam muito, nesses lugares, a região é mais regular. Assim é também em relação aos homens, se se observar bem. Pois há as φύσιες que se parecem com as montanhas arborizadas e cheias de água; as que se parecem com os solos pobres e sem água, e as que se parecem com os solos mais pantanosos e brejos, e também as que se parecem com uma planície sem vegetação e seca. As estações que mudam a φύσις do aspecto físico são diferentes. Se elas diferem grandemente entre si, as diferenças tornam-se também grandes nas configurações.

	A grande tese opõe a Europa à Ásia 111 , e segue, nesse sentido, a esteira das Guerras Medo-Pérsicas, que, por sua vez, adotaram a Guerra de Troia como fator de inteligibilidade e agente legitimador. Europeus (gregos-identidade), de um lado, e asiáticos (bárbaros-alteridade), de outro, têm seus corpos e seus espíritos analisados a partir das marcas das estações dos anos, a começar pela própria delimitação entre elas. A construção da dicotomia proposta pelo tratadista hipocrático privilegia, por sua vez, o espaço e suas implicações -especialmente através do clima -na natureza humana. Assim o autor do tratado introduz o tema: βούλομαι δὲ περὶ τῆς Ἀσίης καὶ τῆς Εὐρώπης δεῖξαι ὁκόσον διαφέρουσιν ἀλλήλων ἐς τὰ πάντα καὶ περὶ τῶν ἐθνέων τῆς μορφῆς, ὅτι διαλλάσσει καὶ μηδὲν ἔοικεν ἀλλήλοισιν. περὶ μὲν οὖν ἁπάντων πολὺς ἂν εἴη λόγος, περὶ δὲ τῶν μεγίστων καὶ πλεῖστον διαφερόντων ἐρέω ὥς μοι δοκεῖ ἔχειν. (2) τὴν Ἀσίην πλεῖστον διαφέρειν φημὶ τῆς Εὐρώπης ἐς τὰς φύσιας τῶν συμπάντων τῶν τε ἐκ τῆς γῆς φυομένων καὶ τῶν ἀνθρώπων. πολὺ γὰρ καλλίονα καὶ μέζονα πάντα γίνεται ἐν τῇ Ἀσίῃ, ἥ τε χώρη τῆς χώρης ἡμερωτέρη καὶ τὰ ἤθεα τῶν ἀνθρώπων ἠπιώτερα καὶ εὐοργητότερα. (AAL, XII, 1-2). XII. 1. A distinção, como pode ser facilmente notado, concerne à natureza da terra, em primeiro lugar, e, em segundo e por consequência, à do homem. O papel da natureza da terra, portanto, é um algo fatalista e imperativo, além de relacionar-se estreitamente com a esfera divina. É possível, contudo, ser grego na Ásia. É possível estar um grego na Ásia e cultivar o próprio νόμος, o νόμος grego, ou ainda melhor, a autonomía, no dizer do médico tratadista. É sempre o νόμος moderando a natureza e testando os limites naturais. Mas o próprio νόμος tem seu limite, e esse limite é dado hipocrática do que dizer 'grego' e 'bárbaro', ainda não é suficiente para o resultado que o tratadista procura. É preciso descer bem mais às minúcias, e verificar, por um verdadeiro aristotelismo avant la lettre, as subcategorias que preenchem esses grandes conceitos étnicos e espaciais, que são 'asiático' e 'europeu'. "Os asiáticos são mais inaptos para a guerra do que os europeus, e são mais dóceis em relação ao ἦθος" (AAL, XVI, 1). Os asiáticos são menos belicosos e são despotizados, mas os europeus, sendo mais livres, lutam mais e com mais afinco, por defenderem os seus interesses, e não os de seus senhores. Essas e algumas outras diferenças fazem a distinção entre esses dois grupos, que têm as suas "sementes" geradoras modificadas pelo clima. Há, porém, uma variedade de povos asiáticos que precisa ser entendida em suas particularidades, que são delineadas mais pelo νόμος do que propriamente pela natureza. Na expressão do tratadista, "Na Europa, as tribos (φῦλα) são diferentes umas das outras, tanto nas estruturas quanto nas compleições e nas virilidades" (AAL, XXIV,1). E o mesmo ocorre com a Ásia, onde teremos, finalmente, a alteridade sobre a alteridade, ou o que chamamos aqui de alteridade interna. Por sobre todas essas formas de alteridade há uma forte influência do meio, no entender do médico tratadista. Assim, pode-se ler no penúltimo capítulo (23) do tratado: τὸ δὲ λοιπὸν γένος τὸ ἐν τῇ Εὐρώπῃ διάφορον αὐτὸ ἑωυτῷ ἐστι καὶ κατὰ τὸ μέγεθος καὶ κατὰ τὰς μορφὰς διὰ τὰς μεταλλαγὰς τῶν ὡρέων, ὅτι μεγάλαι γίνονται καὶ πυκναί, καὶ θάλπεά τε ἰσχυρὰ καὶ χειμῶνες καρτεροὶ καὶ ὄμβροι πολλοὶ καὶ αὖτις αὐχμοὶ πολυχρόνιοι καὶ πνεύματα, ἐξ ὧν μεταβολαὶ πολλαὶ καὶ παντοδαπαί. (AAL, XXIII, 1) A outra estirpe, a que se situa na Europa, é muito diversificada entre si, tanto no que concerne à estatura quanto no que diz respeito à compleição. Isso por causa das mudanças das estações, que são grandes Essa ideia é repetida no capítulo seguinte do tratado: ἔνεισι δὲ καὶ ἐν τῇ Εὐρώπῃ φῦλα διάφορα ἕτερα ἑτέροισι καὶ τὰ μεγέθεα καὶ τὰς μορφὰς καὶ τὰς ἀνδρείας. τὰ δὲ διαλλάσσοντα ταὐτά ἐστιν, ἃ καὶ ἐπὶ τῶν πρότερον εἴρηται. ἔτι δὲ σαφέστερον φράσω. ὁκόσοι μὲν χώρην ὀρεινήν τε οἰκέουσι καὶ τρηχεῖαν καὶ ὑψηλὴν καὶ ἔνυδρον, καὶ αἱ μεταβολαὶ αὐτοῖσι γίνονται τῶν ὡρέων μέγα διάφοροι, ἐνταῦθα εἰκὸς εἴδεα μεγάλα εἶναι καὶ πρὸς τὸ ταλαίπωρον καὶ τὸ ἀνδρεῖον εὖ πεφυκότα, καὶ τό τε ἄγριον καὶ τὸ θηριῶδες αἱ τοιαῦται φύσιες οὐχ ἥκιστα ἔχουσιν. (AAL, XXIV, 1-2) 1. Na Europa as tribos são diferentes umas das outras, tanto nas estaturas, quanto nas compleições, quanto nas virilidades 112 . Os fatores que produzem as mudanças são os que também já mencionei antes. Mas explicarei ainda mais claramente. 2. Os que habitam uma região montanhosa, apical, elevada e abundante em água e as mudanças das estações lhes ocorrem diferenciadas; nestes casos, é normal que tenham aparência de grandes e sejam naturalmente propícios para o esforço e para a virilidade; e tais naturezas não têm menos selvageria e animalidade. Em outra passagem, anterior a essa, o autor sintetizara a ideia: διὸ καὶ εὐψυχοτέρους νομίζω τοὺς τὴν Εὐρώπην οἰκέοντας εἶναι ἢ τοὺς τὴν Ἀσίην. ἐν μὲν γὰρ τῷ αἰεὶ παραπλησίῳ αἱ ῥᾳθυμίαι ἔνεισιν, ἐν δὲ τῷ μεταβαλλομένῳ αἱ ταλαιπωρίαι τῷ σώματι καὶ τῇ ψυχῇ. καὶ ἀπὸ μὲν ἡσυχίης καὶ ῥᾳθυμίης ἡ δειλίη αὔξεται, ἀπὸ δὲ τῆς ταλαιπωρίης καὶ τῶν πόνων αἱ ἀνδρεῖαι. (AAL, XXIII,3) Por isso, considero que os habitantes da Europa são mais animosos do que os da Ásia; pois, em [climas] quase iguais, há indolência; em [climas] que se modificam, há a vivacidade no corpo e na alma, e, a partir da tranquilidade e da indolência, aumenta a covardia; a partir da vivacidade e dos esforços, aumenta a virilidade. A demarcação das estações determinava, para o tratadista, não só o ἦθος, mas o que fosse genético, ou seja, a própria natureza particular do homem. Diz o autor do tratado que "as degenerações (αἱ φθοραί) maiores ocorrem na coagulação da semente (γόνος) 113 , nas mudanças das estações que se amiúdam, ou quando as estações são próximas ou semelhantes" (AAL,23,2). Assim, para o autor do tratado asiáticos e gregos. Ao contrário do texto hipocrático, Aristóteles não tenta ser discreto em relação à supremacia grega. Era, pois, esse o seu intuito: promover a estrutura políade grega como a organização social superior e justificá-la a partir de uma tese que me parece devedora, como tantas outras em Aristóteles, aos ensinamentos médicos, sobretudo cóicos. O texto é especialmente rico: ποίους δέ τινας τὴν φύσιν εἶναι δεῖ, νῦν λέγωμεν. σχεδὸν δὴ κατανοήσειεν ἄν τις τοῦτό γε, βλέψας ἐπί τε τὰς πόλεις τὰς εὐδοκιμούσας τῶν Ἑλλήνων καὶ πρὸς πᾶσαν τὴν οἰκουμένην, ὡς διείληπται τοῖς ἔθνεσιν. τὰ μὲν γὰρ ἐν τοῖς ψυχροῖς τόποις ἔθνη καὶ τὰ περὶ τὴν Εὐρώπην θυμοῦ μέν ἐστι πλήρη, διανοίας δὲ ἐνδεέστερα καὶ τέχνης, διόπερ ἐλεύθερα μὲν διατελεῖ μᾶλλον, ἀπολίτευτα δὲ καὶ τῶν πλησίον ἄρχειν οὐ δυνάμενα• τὰ δὲ περὶ τὴν Ἀσίαν διανοητικὰ μὲν καὶ τεχνικὰ τὴν ψυχήν, ἄθυμα δέ, διόπερ ἀρχόμενα καὶ τοὺς τόπους, οὕτως ἀμφοῖν μετέχει. καὶ γὰρ ἔνθυμον καὶ διανοητικόν ἐστιν• διόπερ ἐλεύθερόν τε διατελεῖ καὶ βέλτιστα πολιτευόμενον καὶ δυνάμενον ἄρχειν πάντων, μιᾶς τυγχάνον πολιτείας. τὴν αὐτὴν δ᾽ ἔχει διαφορὰν καὶ τὰ τῶν Ἑλλήνων ἔθνη πρὸς ἄλληλα• τὰ μὲν γὰρ ἔχει τὴν φύσιν μονόκωλον, τὰ δὲ εὖ κέκραται πρὸς ἀμφοτέρας τὰς δυνάμεις ταύτας. φανερὸν τοίνυν ὅτι δεῖ διανοητικούς τε εἶναι καὶ θυμοειδεῖς τὴν φύσιν τοὺς μέλλοντας εὐαγώγους ἔσεσθαι τῷ νομοθέτῃ πρὸς τὴν ἀρετήν. (Pol., VII, 1327b,19-38) Falemos agora como devem ser, em relação à φύσις, as pessoas. Poder-se-ia pensar nisso, observando as cidades gregas habitadas em relação a todo o mundo habitado, como foi dividido entre os povos. Nos lugares frios, os povos, os que estão por volta da Europa, são plenos de coragem [θυμός], mas desprovidos de inteligência [διάνοια] e engenhosidade [τέχνη]; por isso, eles se mantêm principalmente livres, mas não possuem estrutura políade, tampouco podem governar [ἀρχεῖν] seus vizinhos. Os que estão em torno da Ásia, em relação à ψυχή, são inteligentes [διανοητικά] e engenhosos [τεχνικά], mas são sem-coragem [ἄθυμα], e, por isso, mantêm-se governados [ἀρχόμενα] e escravizados. Já a estirpe helênica, como se situa entre os lugares, participa de ambos. E, de fato, é corajosa e inteligente [ἔνθυμον καὶ διανοητικόν]; por isso, mantém-se livre, com a melhor organização políade e capaz de governar [ἀρχεῖν] todos, acaso consista essa estirpe numa única organização políade. Os povos helênicos têm a mesma diferença entre si, uns têm uma φύσις monádica, outros misturam proporcionalmente essas propriedades de ambas. É evidente que devem ser inteligentes e corajosos [διανοητικοί τε καὶ θυμοειδεῖς], em relação à φύσις, os que futuramente haverão de dar, pelo legislador, a boa condução em direção à ἀρετή. Staszak (1995:96) sintetiza esse determinismo aristotélico num quadro que aqui reproduzo, com os termos textuais: Tabela de Staszak: espaço temperatura θυμός διάνοια τέχνη ἐλευθερία ἀρχή Ásia [quente] -+ + --Helenos moderada + + + + + O texto da Política de Aristóteles impressiona pela clareza de suas posições acerca da relação entre a φύσις e a servidão (δουλεία). A longa discussão sobre o tema, no segundo capítulo da obra, é introduzida pela questão retoricamente estruturada: πότερον δ' ἔστι τις φύσει τοιοῦτος [i.e. δοῦλος] ἢ οὔ, καὶ πότερον βέλτιον καὶ δίκαιόν τινι δουλεύειν ἢ οὔ, ἀλλὰ πᾶσα δουλεία παρὰ φύσιν ἐστί, μετὰ ταῦτα σκεπτέον [deve-se examinar se há quem seja assim [i.e., servo] pela φύσις [φύσει] ou não, e se lhe é melhor e justo ser servo ou não, mas, depois disso, [deve-se examinar] se toda a servidão é contrária à φύσις [παρὰ φύσιν] (1253a16). Aristóteles faz, a partir desse ponto, sua conhecida defesa da tese do débito da servidão à φύσις. Lançando mão de seu axioma -sempre presente em suas especulações sobre a φύσις -οὐθὲν μάτην ἡ φύσις ποιεῖ 114 [a φύσις nada faz em vão], à guisa de πρότασις de seu raciocínio, Aristóteles combate a tese de νόμῳ τὸν μὲν δοῦλον εἶναι τὸν δ' ἐλεύθερον, φύσει δ' οὐθὲν διαφέρειν [haver o servo e o livre por νόμος, e, por φύσις, em nada diferirem]. Evidentemente esse excerto da Política é de importância capital para seu pensamento ético, uma vez que condiciona não só a índole, como principalmente a índole servil, à φύσις. O desfecho de sua argumentação abre caminho para o pensamento de Montesquieu que parecia fazê-lo reverberar ao lado do hipocrático AAL: βούλεται μὲν οὖν ἡ φύσις καὶ τὰ σώματα διαφέροντα ποιεῖν τὰ τῶν ἐλευθέρων καὶ τῶν δούλων, τὰ μὲν ἰσχυρὰ πρὸς τὴν ἀναγκαίαν χρῆσιν, τὰ δ' ὀρθὰ καὶ ἄχρηστα πρὸς [30] τὰς τοιαύτας ἐργασίας, ἀλλὰ χρήσιμα πρὸς πολιτικὸν βίον (οὗτος δὲ καὶ γίνεται διῃρημένος Tal propensão à servitude ditada pela φύσις encontra ecos no tratamento que La chaleur du climat peut être si excessive que le corps y sera Dans ces pays, où la chaleur excessive énerve et accable, le desenvolvimento, e creio ter alcançado no ânimo dos que me ouviram Il y a des pays où la chaleur énerve le corps, et affaiblit si fort o fim a que me havia proposto. pensadores como Montesquieu darão à escravidão, e legitimação nos tratados médicos (de resto, sempre bom referencial, para Aristóteles) 115 . De qualquer forma, não só para Aristóteles, mas para muitos outros de vários tempos e espaços, o texto hipocrático servirá como uma espécie de auctoritas para todo absolument sans force. Pour lors l'abattement passera à l'esprit même; aucune curiosité, aucune noble entreprise, aucun sentiment généreux; les inclinations y seront repos est si délicieux et le mouvement si pénible, que ce système de métaphysique paraît naturel, et Foë, législateur des Indes, a suivi ce qu'il sentait, le courage, que les hommes ne sont portés à un devoir pénible que par la crainte du châtiment: No tratado Ares, águas e lugares, um longo trecho referente especificamente à É fato que pensadores de enorme ressonância, como Hippolyte Taine (1828-1893), seguindo a mesma ideia do tratado AAL, e com menor grau de reducionismo, diferença entre os europeus, a certa altura, responsabiliza a demarcação das estações (AAL,13) l'esclavage y choque donc moins la inverteram-lhe a conclusão, sem abdicar do caráter fatalista (ou determinista) de que até mesmo pela cor dos cabelos, e imediatamente pelo ἦθος: raison; et le maître y étant aussi um pensamento em que a etnicidade, por meio de condições climáticas e dos fatores naturais decorrentes dessas condições, indica -quando não determina -um ἦθος. Muito especialmente, a ideia do determinismo hipocrático povoou o imaginário de Montesquieu sobre o Novo Mundo e os trópicos, e impôs-se sobre muitos pensadores das Luzes, sobretudo do círculo da Academia Real. O capítulo segundo do livro toutes passives; la paresse y fera le bonheur; la plupart des châtiments y seront moins difficiles à soutenir que l'action de l'âme, et la servitude moins insupportable que lorsqu'il a mis les hommes dans un état extrêmement passif; mais sa doctrine, née de la paresse du climat, la favorisant à son tour, a causé mille maux. (XIV,5) lâche à l'égard de son prince, que son esclave l'est à son égard, l'esclavage civil y est encore accompagné de l'esclavage se queixa Thomaz Gomes da Silva sete anos antes da publicação da obra Philosophie ὁκόσοι δὲ λεπτά τε καὶ ἄνυδρα καὶ ψιλά, τῇσι μεταβολῇσι τῶν ὡρέων οὐκ εὔκρητα, ἐν ταύτῃ τῇ χώρῃ τὰ εἴδεα εἰκὸς σκληρά τε εἶναι de l'art (1865). Taine, para continuarmos no lastro de um inegável representante do καὶ ἔντονα καὶ ξανθότερα ἢ μελάντερα καὶ τὰ ἤθεα καὶ τὰς ὀργὰς determinismo ético, evocando o Corpus hippocraticum, entre outros textos da Grécia αὐθάδεάς τε καὶ ἰδιογνώμονας. (AAL, XXIV,6) politique. (XV,7) do IV e do V séculos a.C., postula que o conforto climático -ao contrário do que la force d'esprit qui est nécessaire pour se conduire soi-même. ______________________ ______________________ sustenta um "Hipócrates" que lhe serve também de autoridade -confere a um povo Mas, para além disso, a leitura da página 46 (1957:46=1658:11) sugere com bastante εἴς τε τὴν πολεμικὴν χρείαν καὶ τὴν εἰρηνικήν), συμβαίνει δὲ πολλάκις καὶ τοὐναντίον, τοὺς μὲν τὰ σώματα ἔχειν ἐλευθέρων τοὺς δὲ τὰς ψυχάς• ἐπεὶ τοῦτό γε φανερόν, ὡς εἰ τοσοῦτον γένοιντο décimo quarto do Espírito das leis, à primeira vista, parece uma glosa do tratado (XIV,2) ______________________ Nesses países, onde o calor clareza que esse mediterrâneo é algo entre o litoral "civilizado" e o sertão (ou deserto) uma índole melhor. Nas palavras de Taine: Há países onde o calor enerva o hipocrático Ares, águas e lugares. No entanto, sua climatologia se restringe ao calor e excessivo enerva e esgota, o corpo e enfraquece tão fortemente διάφοροι [35] τὸ σῶμα μόνον ὅσον αἱ τῶν θεῶν εἰκόνες, τοὺς ὑπολειπομένους πάντες φαῖεν ἂν ἀξίους εἶναι τούτοις δουλεύειν. εἰ δ' ἐπὶ τοῦ σώματος τοῦτ' ἀληθές, πολὺ δικαιότερον ἐπὶ τῆς ψυχῆς τοῦτο διωρίσθαι• ἀλλ' οὐχ ὁμοίως ῥᾴδιον ἰδεῖν τό τε τῆς ψυχῆς κάλλος καὶ τὸ τοῦ σώματος. 1255a[1] ὅτι μὲν τοίνυν εἰσὶ φύσει τινὲς οἱ μὲν ἐλεύθεροι οἱ δὲ δοῦλοι, φανερόν, οἷς καὶ συμφέρει τὸ δουλεύειν καὶ δίκαιόν ἐστιν. (Pol.1254b-1255a) Α φύσις deseja, então, tornar diferentes os corpos dos livres e dos servos: estes, [com corpos] vigorosos para o trabalho forçado, e aqueles, [com corpos] corretos e imprestáveis para tais atividades, mas adequados à vida política (esta dividida entre aplicações bélicas e pacíficas), ainda que ocorra frequentemente o contrário: terem uns [i.e., os servos] corpos de livres e outros, a alma. Porque isso é evidente: se se tornassem de tal ordem distintas as imagens dos deuses tão-somente quanto ao corpo, todos os demais pareceriam dignos de serem servilizados. E se isso fosse verdadeiro em relação ao corpo, com muito mais justiça poder-se-ia defini-lo em relação à ψυχή. Mas não se conhece com a mesma facilidade a beleza da alma e a do corpo. É pois evidente que uns são, por φύσις, livres, e outros, servos, aos quais recai a servidão e é justo [que assim seja]. ao frio. A relação etiológica de constituição do ἦθος é evidente: clima (calor/frio) -> compleição (fibras e nervos) -> ἦθος, como se pode notar na seguinte passagem: Temos, então, mais vigor nos climas frios. A ação do coração e a reação das extremidades das fibras são mais bem feitas, os líquidos estão em melhor equilíbrio, o sangue é mais determinado em direção ao coração e, reciprocamente, o coração tem mais potência. Esta força maior deve produzir muitos efeitos: por exemplo, mais confiança em si mesmo, ou seja, mais coragem; mais conhecimento de sua superioridade, ou seja, menor desejo de vingança; melhor opinião sobre sua segurança, ou seja, mais franqueza, menos suspeitas, política e astúcia. Enfim, isto deve formar caracteres bem diferentes 116 . O calor do clima pode ser tão excessivo que o corpo ficará, assim, completamente sem força. Então, o abatimento passará ao próprio espírito. Nenhuma curiosidade. Nenhuma iniciativa nobre. Nenhum sentimento generoso. As inclinações serão, aí, todas passivas. À preguiça caberá a felicidade. A maior parte dos castigos serão menos difíceis de serem suportados do que a ação da alma. E a servidão, menos insuportável do que a força do espírito que é necessária para conduzir-se a si mesmo. 117 repouso é tão delicioso e o movimento tão penoso, que esse sistema de metafísica parece natural, e Foë, legislador das Índias, seguiu o que ele sentia, quando colocou os homens num estado extremamente passivo; mas sua doutrina, nascida da preguiça do clima, favorecendo-a, por sua vez, causava mil males. a coragem, que os homens só são encarregados de algum dever Um povo formado por semelhante clima [o clima ameno da Grécia] se desenvolve mais rápida e harmonicamente que outro qualquer, pois o penoso pelo medo do castigo. A homem não se encontra oprimido nem amolecido pelo excessivo calor, escravidão ali choca, então, menos nem enrijecido ou congelado pelo rigor do frio. Não está condenado a razão. E o senhor é tão frouxo em Felizmente a história geral nos demonstra que em todos os tempos, nem à inércia sonhadora nem ao exercício contínuo; não se alonga nas relação ao príncipe quanto o é seu escravo em relação a ele; a escravidão civil é como sob todos os climas, nunca se tem apresentado o homem tal que um simples agregado de matéria, sujeito às variações de temperatura, contemplações místicas nem na brutal barbárie. (TAINE, H. Filosofia da Arte, 4,1,1) 120 ainda acompanhada da mas sim animado de um princípio ativo, que reage contra as forças da escravidão política. A simplificação que Montesquieu empreende da tese hipocrática, articulada com o mecanicismo de Buffon, foi, conforme o achado de Sidney Chalhoub natureza physica, e o conduz aos altos destinos da sua criação. A filosofia e a sã fisiologia, dando cada uma segundo sua natureza explicações diversas deste grande fenômeno, são concordes em reconhecê-lo; e se Περὶ μὲν οὖν Αἰγυπτίων καὶ Λιβύων οὕτως ἔχειν μοι δοκεῖ. περὶ É curioso notar que, mesmo invertendo o raciocínio hipocrático acerca do papel do clima na formação do ἦθος, a Grécia, na obra de Taine, permanece em δὲ τῶν ἐν δεξιῇ τοῦ ἡλίου τῶν ἀνατολέων τῶν θερινῶν μέχρι 3.4. O sertão e o litoral selvagem Μαιώτιδος λίμνης -οὗτος γὰρ ὅρος τῆς Εὐρώπης καὶ τῆς Ἀσίης homens superiores têm parecido desconhecê-lo, bem depressa os força a verdade a confessarem implicitamente o seu erro, quando atestam fatos que comprovam a independência do homem moral no meio dos modificadores externos; aos erros, porém, dos grandes homens quase sempre correspondem simpatias mais vivas do que aquelas que excitam as verdades que proclamam; por isso julguei correr-me o dever, como professor, e como cidadão, de opôr ao grande nome de Montesquieu, e à turba de seus repetidores, a incontestável autoridade da história e das leis que regem o organismo; dei a esta matéria suficiente -ὧδε ἔχει περὶ αὐτῶν• τὰ δὲ ἔθνεα ταῦτα ταύτῃ διάφορα αὐτὰ patamar superior no que aqui chamo de uma axiologia ética. O que fez Taine, em suma, foi deslocar o ponto de vista para a sua França, onde o clima lhe parece mais "Sertão" é a tradução que Mário Lôbo Leal (e também Alexandre Correia) ἑωυτῶν μᾶλλόν ἐστι τῶν προδιηγημένων διὰ τὰς μεταβολὰς τῶν A heterogeneidade desses povos a Nordeste do ponto referencial do AAL ὡρέων καὶ τῆς χώρης τὴν φύσιν. ἔχει δὲ καὶ κατὰ τὴν γῆν ὁμοίως ἅπερ καὶ κατὰ τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους. ὅκου γὰρ αἱ ὧραι parece obrigar o médico observador viajante a contar apenas com o princípio do severo em relação à demarcação das estações do ano, e, assim, preserva-se a superioridade grega com a inversão dos valores: propôs para o termo latino desertus no original de Piso. Na tradução de Mário Lôbo Leal, contudo, o gentílico Mediterraneus (1658:14) também é traduzido por "os gentios do sertão" (1957:52), talvez sentindo-se impedido de usar o termo "mediterrânico". μεγίστας μεταβολὰς ποιέονται καὶ πυκνοτάτας, ἐκεῖ καὶ ἡ χώρη determinismo geográfico, a partir do qual se pode dizer algo, e, para além disso, só há ἀγριωτάτη καὶ ἀνωμαλωτάτη ἐστί, καὶ εὑρήσεις ὄρεα τε πλεῖστα dois qualificativos que unem esses povos cuja grande diversidade é dada pela φύσις: καὶ δάσεα 126 καὶ πεδία καὶ λειμῶνας ἐόντας. ὅκου δὲ αἱ ὧραι μὴ μέγα ἀλλάσσουσιν, ἐκείνοις ἡ χώρη ὁμαλωτάτη ἐστίν. οὕτω δὲ ἀγριώτατος καὶ ἀνωμαλώτατος [o mais selvagem (possível) e o mais irregular]. ἔχει καὶ περὶ τῶν ἀνθρώπων, εἴ τις βούλεται ἐνθυμεῖσθαι. εἰσὶ γὰρ Seguindo esse modelo, talvez, como paroxismo da selvageria humana (reflexo ou
	-Brasil. pelo tempo, como mostra o famoso caso dos macrocéfalos. Dizer 'asiático' e 'europeu', e frequentes, do forte calor do sol, além dos invernos rigorosos, das δουλεύοντα διατελεῖ• τὸ δὲ τῶν Ἑλλήνων γένος, ὥσπερ μεσεύει κατὰ ainda que isso pareça mais produtivo para a observação de certa 'etnomedicina' chuvas abundantes e, de forma inversa, das estiagens prolongadas e dos ventos -nos quais as mudanças são numerosas e diversificadas. Europa (Norte) fria + --+ -

106 O texto, publicado por Thévart, em 1643, conta com uma carta ao leitor e um proêmio em versos elegíacos datados de 1591. A parte dedicada à artrite tem o seguinte título: De arthrite, In quo Galeni et veterum authoritas contra Joannem Fernelium defenditur [Da artrite: No qual a autoridade de Galeno e dos antigos é defendida contra João Fernel].

externo, com sua climatologia sanitária, e Fernel, do meio interno, com sua "physiologie", palavra que usou, como foi dito, como se não houvesse um comprometimento dela com o pensamento pré-socrático.

Todos os indícios apontam para o fato de que as ideias de Baillou, bem como sua fama filantrópica, tiveram expressiva ressonância, e não só na França, graças ao latim em que suas obras foram escritas. E, conquanto não haja como assegurar que houvesse sido lido por Piso 109 , é incontestável que suas ideias são muito próximas no que tange ao tratamento dado ao meio, pelo viés hipocrático; e, assim, creio 107

(79:1957=25:1658 & 103:1957=36:1658)

, ambas relacionadas às propostas inovadoras daquele que, à revelia de sua despreocupação com a Antiguidade, ficou conhecido como o "Novo Galeno". Na primeira referência que faz a Fernel, Piso apoia-se em sua autoridade para contestar outras, e lembra que, assim como Fernel nota o erro na prescrição (e na descrição) de certos medicamentos, ele, Piso, ousa pensar, no Novo Mundo, em medicamentos desconhecidos. inegligenciável Esse povo, também referido por Heródoto (I, 105,4 e IV, 67,4) 110 , teria desaparecido por terem seus homens se tornado impotentes e se desinteressado pelas mulheres, e, por isso, segundo o autor do tratado, teriam assumido os trajes e as funções domésticas delas. Esse ἦθος feminino assumido por tais homens, bem como a impotência são explicados pelo médico tratadista pelo hábito da cavalgada. Mas essa narrativa, além de remeter ao tema da sacralidade das doenças (explanado no tratado Da doença sagrada. cf. CAIRUS & RIBEIRO Jr., 2005), é apenas um aperitivo para a tese que foi reservada para o final do tratado.

110 Heródoto se refere aqui à impotência desses povos, chamando-os de enareus.

111 Em Piso, a fórmula "clima severo -bom ἦθος / clima ameno -mau ἦθος" funciona no eixo Europa 115 117 120 "Un peuple formé par un semblable climat se développe plus vite et plus harmonieusement qu'un autre; l'homme n'est pas accablé ou amolli par la chaleur excessive, ni raidi et figé par la rigueur du froid. Il n'est pas condamné à l'inertie rêveuse ni à l'exercice continu; il ne s'attarde pas dans les contemplations mystiques ni dans la barbarie brutale."

A φύσις, em geral, e as estações do ano, em particular, são agentes da construção de ἦθος, de identidades, portanto, mas de identidades étnicas. Aproximam-se, assim, ἦθος e ἔθνος pelo viés da φύσις, na trilha das ὥραι τοῦ ἔτεος, das estações do ano. selvagem. A esse íncola tenta Piso dar o tratamento sugerido por Heródoto, mesclado à semântica do homem tão selvagem quanto mais distante da civilização, numa estrutura lógica em que o 'selvagem' se imiscui com o 'bárbaro' (ambos nomeados e identificados mutuamente por Piso), opondo-se a uma fusão discursiva -também de matriz grega -entre cultura e civilização. O primeiro modelo do sertanejo de Piso parece-me ser o tratado AAL; mais especificamente, essa passagem:

126 Na tradução latina antiga, à qual pode ter tido acesso Piso, bem como na tradução antiga árabe dos comentários de Galeno ao AAL, havia, segundo Jouanna, depois de δασέα, <καὶ μετέωρα>, o que interessa, aqui, na tese da aplicação do modelo hipocrático. φύσιες 127 Atualmente Mar de Azof, entre a Ucrânia e a Rússia.

  Tácito de terem eles "moleza do corpo". Cito-o aqui através de uma referência que lhe faz a nota da monumental edição de Tácito levada ao prelo pelo Pe. Gabriel a fundação de uma nova cidade, a primeira questão que se coloca é se ela será uma cidade marítima ou uma cidade "mediterrânea", para usar uma terminologia de Piso, ou seja, nas entranhas continentais, entre terras. A resposta do Ateniense é que, para seu consolo, seu παραμύθιον, a cidade distaria do mar em oitenta estádios 131 Mollitia é um termo que abrange desde a moleza corporal e a fraqueza de caráter até a falta de virilidade. O vocábulo, portanto, acolhe detalhadamente o contexto argumentativo de Quintiliano. i.e., pouco mais de quatorze quilômetros), mas pondera que, ainda assim, estará demasiadamente próxima dele, pois: πρόσοικος γὰρ θάλαττα χώρᾳ τὸ μὲν παρ' ἑκάστην ἡμέραν ἡδύ, μάλα γε μὴν ὄντως ἁλμυρὸν καὶ πικρὸν γειτόνημα [é, de fato, -se uma descrição em que esses povos são identificados com o paganismo, atribuindo-lhes, inclusive o uso de dispositivos mânticos: "Ominibus et auguriis dediti, ariolis, sagis et impostoribus quaestui sunt" [São devotados a todos os augúrios, presságios este estudo(CHOMSKY, 2002, p.153 136 ): a feita à obra De veritate, prout distinguitur a revelatione, a verisimili, a possibili, et a falso [Da verdade, na medida em que se distingue da revelação, do verossímil, do possível e do falso], da lavra do Barão Herbert communi incipiemus, ut tandem in quidditatem individualem, rei Naturam perstringentem deveniamus: quo in argumento praemittendum est, quaestionem istam in seipsa arduam, in naturalibus esse difficillimam, cùm Facultates nostrae, ad Analogiam propriam terminatae, quidditates rerum intimas non penetrent: ideo quid res naturalis in seipsa sit, tali in Analogia ad nos, ut sit constituta, perfecte sciri non potest: in artificialibus tamen aliter fit; quia sunt ex mente 136 Em 1965, Chomsky, em sua obra Cartesian Linguistics: A Chapter in the History of Rationalist : proinde opera Naturae (etiam in nobis edita) ut nos lateant, (nemo enim rationem generationis, nutritionis, augmentationis, &c. exploravit unquam,) quod in artificialibus subest, ex ijsdem Facultatibus artis periti intelligere possunt: ideo sutor crepidam. (Herbert de Cherburry, 1633, p.165-6 [1625:211-2]) Dessa forma, chegar-se-á à dúplice Natura no objeto que fores observar: a comum e a particular. Dual se apresenta, pois, a quididade do objeto. Comecemos pela comum, para, enfim, chegarmos à quididade individual, que tange à Natura da coisa. É preciso notar-se, nesse argumento, que essa questão, árdua em si mesma, é dificílima nos naturalia, porquanto nossas Faculdades, limitadas pela Analogia [que lhes é] própria, não penetram as intestinas quididades das coisas. Eis por que não podemos conhecer perfeitamente o que uma coisa natural é em si mesma, tal como é constituída para nós na Analogia 138 . Nos artificialia, todavia, é diferente, porque saem da nossa mente. Tal como as obras da Natura (também manifestas em nós) se nos ocultam (de fato, ninguém nunca explorou a razão da geração, nutrição, crescimento etc.), assim também o que subjaz nos artificialia, os experimentados na arte podem compreendê-lo partir das mesmas Faculdades: por exemplo, um sapateiro [sabe como fazer] uma sandália. A concisão do texto de Herbert de Cherburry é impressionante, e persiste pelas quase 250 páginas da obra, mas tomo aqui o De veritate [....] apenas como um testemunho, de ampla circulação em meios eruditos e semieruditos 139 , de que o conceito de natura à época de Piso seguia de perto a ideia que de φύσις faziam os gregos do século V a.C., em geral, e os textos do Corpus hippocraticum, em particular. A incapacidade humana de intelligere os naturalia -mesmo aqueles que nos são internos -diz respeito à indiferença que, por definição, a natura guarda à deliberação. 138 Essa fenomenologia avant-la-lettre do Barão Herbert de Cherburry não escapou à percepção de Chomsky. 139 A obra contou com duas edições durante a vida do autor, cada uma delas em um grande centro de difusão de ideias, Paris e Londres, e, no mesmo período (1639), a obra teve sua tradução para o francês publicada, em uma versão que não só traduzia o latim original, mas também imprimia à obra um tom mais didáticopor exemplo, ao dar números às ideias e às questões, referindo-se a elas por essa numeração. Ainda reconhecendo uma duplicidade do conceito de natura, que, aliás, já foi discutida aqui, separando-a em communis e particular (ou individual), essa distinção, no entanto, é superada pela dicotomia entre os naturalia e os artificialia, produtos integralmente ex mente nostra, e, portanto, sujeitos ao controle intelectivo e pragmático. Interessou a Chomsky no De veritate [....] o mesmo dado que interessa a este estudo: a res, isto é, a realidade, pode ser naturalis, artificialis ou mixta (1654:211); mixta, como Chomsky quer a língua. Por naturalis, Chomsky também compreende o inatismo, que é, ao mesmo tempo, universal e invariável. Não é possível, pois, produzir a natura como, nos artificialia, sutor crepidam. A condição do sutor para produzir sua crepida é ser artis peritus, e creio que a ars de Herbert de Cherburry não era outra senão a própria τέχνη. Em certa medida a mesma τέχνη que o Corpus hippocraticum, em seu Περὶ τέχνης, reivindica como um marco definidor da medicina, gerando, por assim dizer, um conceito muito próximo do de 'campo' de Bourdieu, e que pode ser sistematizado assim, ao modo de traços

	3.5. Inconclusão sobre a δύναμις da φύσις
	Brotier, S.J. (1829[1771]:127):
	agradável o mar todos os dias adjacente à região, decerto, uma vizinhança assaz salgada e impostores] (1658:13-4). nil igitur fieri de nilo posse fatendumst. (RN,1,205) de Cherburry, que a fez publicar em 1624, em Paris, e em 1633, em Londres. A Infamem quidem corporis mollitiam a Germanis amotam voluit Lipsius, ob auctoritatem Quintiliani in Declamatione III 'de Militis e amarga]. Platão situa o problema da proximidade com o mar na esfera ética, A variedade dos ἤθη sertanejos abrangia vasto conjunto e, se a antropofagia frequência amiudada das edições atesta sua vasta circulação, e a celeridade da sua
	pudicitia a tribuno tentata' adseverantis: Nihil tale novere Germani et declarando textualmente que o mar incute, nas ψυχαί, ἤθη enganadores e pérfidos 133 . mereceu, pelo escândalo, destaque como característica, não se furtou Piso a tradução (1639, para o francês) garantiu e testemunha sua popularidade, fomentada, sanctius apud Oceanum vivitur. Não é, contudo, a amenidade da vida litorânea que deteriora os ἤθη, mas o convívio reconhecer a existência de 'gentios do sertão' de hábitos vegetarianos, ou que, no dizer A φύσις hipocrática e, como defendo, a natura de Piso pouco têm da natureza de resto, pelo prestígio e fama do autor, que, aliás, serviu como voluntário nos Países
	com o porto e seu aleivoso comércio. de nosso autor, viviam "ex instituto Pythagorae" [segundo a lei de Pitágoras] edênica. Trata-se de um termo bastante específico, cingido pela προαίρεσις, como Baixos, sob Filipe Guilherme de Nassau, Príncipe d'Orange, irmão e antecessor de Lipsius quis a infame moleza 131 do corpo distante dos germanos, perante a autoridade de Quintiliano em Declamationes III, que junto ao Oceano'. matizador entre o bárbaro mais civilizado litorâneo e o bárbaro menos civilizado, mais a uma resposta a Ménon, Sócrates sentencia: sabem os germanos de tal [vício 132 ] e vive-se mais virtuosamente "commercium et consuetudo", tem papel civilizador, e serve de modalizador ou quando no homem, lhe é inato, ou, no dizer de Platão, συγγενές. De fato, em meio assevera sobre a pudicícia do soldado testada pelo tribuno: 'Nada O 'comércio', imiscuído, em Piso, com a ideia de 'convívio' ou 'trato', (1658:14=1957:55). foi dito, e preenchido por tudo aquilo que não depende da deliberação humana, e que, Maurício de Nassau.
	ao ocidente.	
		ἅτε γὰρ τῆς φύσεως ἁπάσης συγγενοῦς οὔσης, καὶ μεμαθηκυίας τῆς
	semânticos 140 :	ψυχῆς ἅπαντα, οὐδὲν κωλύει ἓν μόνον ἀναμνησθέντα ὃ δὴ μάθησιν καλοῦσιν ἄνθρωποι τἆλλα πάντα αὐτὸν ἀνευρεῖν, ἐάν τις ἀνδρεῖος ᾖ καὶ μὴ ἀποκάμνῃ ζητῶν• τὸ γὰρ ζητεῖν ἄρα καὶ τὸ μανθάνειν
		ἀνάμνησις ὅλον ἐστίν.
	1)	aprendido tudo, nada impede que, lembrando de algo único, que os Sendo a φύσις, toda ela, congênita (συγγενής) e tendo a alma
		homens chamam de 'aprendizagem', encontre, essa mesma coisa, todas
		as outras coisas, contanto que quem busque seja valeroso e não se canse
		de indagar, pois o indagar e o aprender juntos não são senão relembrar.
		(Ménon, 81c-d)
	Τῶν δὲ καταστασίων τοῦ ἐνιαυτοῦ τὸ μὲν ὅλον οἱ αὐχμοὶ τῶν ἐπομβριῶν εἰσιν
	ὑγιεινότεροι, καὶ ἧσσον θανατώδεες [dos que constituem o ano, os (tempos) Noam Chomsky, defendendo o inatismo das estruturas sintáticas desde, pelo
	133 705a: ἐμπορίας γὰρ καὶ χρηματισμοῦ διὰ καπηλείας ἐμπιμπλᾶσα αὐτήν, ἤθη παλίμβολα καὶ ressecados são mais saudáveis do que os pluviosos, além de menos mortíferos]. menos, seu Syntaxes structures, de 1957, promove um erudito estudo dos precedentes ἄπιστα ταῖς ψυχαῖς ἐντίκτουσα, αὐτήν τε πρὸς αὑτὴν τὴν πόλιν ἄπιστον καὶ ἄφιλον ποιεῖ καὶ πρὸς τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους ὡσαύτως [(o mar), enchendo-a (s.e., a região, ἡ χώρα) de comércios de sua ideia. Convoca à cena argumentativa a razão pura de Kant, o inatismo e negociações, por causa do varejo, incutindo nas almas (i.e., nas ψυχαί) ἤθη enganadores e pérfidos, torna a própria cidade pérfida e desagradável, assim como faz com os homens]. metafísico cartesiano, o universalismo de Port-Royal e dos modistas, entre outras

Quis o Padre Brotier, ínclito jesuíta francês, com o concurso do botânico Richard Relhan, de Dublin, substituir a moleza (mollitia) oriunda do mar pela 'santidade', e, para tanto, evocou a autoridade de Quintiliano. Se salvou aqui os germanos da infâmia, ensejou, por outro lado, uma argumentação de final humanitário desairoso.

Mas a ideia da mollitia e outros vícios estarem ligados à vida litorânea é um tópos difundido entre muitos autores a partir, pelo menos, de Platão, que nos legou seu registro mais remoto. De fato, no Quarto livro das Leis (704d-705a), Platão dispõe que, para

132 

No contexto do Declamationes III, trata-se do meretrício ou da pederastia. Primeiro Müllendorf, depois Rudolf Much, precursor e um dos ideólogos do Nazismo (além de um dos mais importantes comentadores 'modernos' do Germania), aderiram e aperfeiçoaram a tese do Pe.Brotier, metamorfoseando a defesa cristã dos costumes em apologia de uma superioridade racial.

(Esses bárbaros eram menos civilizados quanto mais próximos do que Piso denomina desertus, e que os tradutores (ambos) verteram por 'sertão' 134 , ou seja: pari passu ao distanciamento do litoral, cede a socordia -a indolência, no entender dos nossos tradutores -ao ἦθος de homens monstruosos (immanes) e truculentos, que não se dobram às leis e religião dos cristãos, com os quais se recusam a ter contato, pois "soli vivere amant". Diz também Piso serem esses povos "sine lege, sine religione", fazendo-se valer da antiga estratégia retórica de equivaler o bárbaro ao selvagem.

Imediatamente, ainda na mesma frase, Piso acrescenta: "ferino prorsus ritu hunc usque diem" [com ritual ferino até hoje], deixando claro que a lex de que fala é a sua lex, e que religio ali é a sua religio. A partir do reconhecimento do 'ritus' desses bárbaros,

134 Por exemplo, em 1957134 Por exemplo, em , p.40 = 1658, p.8;, p.8; 1957, p. 165 = 1658, p.67 

etc. É verdade que, ao contrário de Alexandre Correia, que traduz 'Mediterranei' (1658:13) por 'Mediterrâneos', Mário Lôbo Leal, nessa passagem prefere arriscar-se a verter por 'gentio do sertão', o que causa certa espécie, uma vez que se trata aqui de "bárbaros" litorâneos, mas um tanto remotos. No entanto, uma única vez, Mário Lôbo Leal traduz 'deserta' (1658:10) por 'desertos

' (1957:10)

. segueA descrição que Piso faz do conjunto de povos que se amplia em direção ao ocidente, acompanhando o contorno da geografia física 135 , tem como protagonista esse homem rude, porém 'immanes', uma prefiguração da máxima de Euclides da Cunha sobre a força do sertanejo. Também aí, postulo eu, teria Piso sido baluarte de uma concepção de um tipo humano que, conquanto de materialidade genérica, se apresenta primordial na formação imaginária de um povo brasileiro. Essa passagem da φύσις da terra à φύσις do homem agreste, ninguém a descreveria melhor do que o Poema da cabra do pernambucano João Cabral de Melo Neto. De fato, o próprio Piso (1658:19=1957:65), num excerto de contexto mais generalizante acerca da influência do clima sobre a saúde dos íncolas, oferece a chave de leitura para a força do sertanejo, quando, como lhe sói, se apoia no Corpus hippocraticum (Aph. 3,15) como autoridade em sua tese de relação entre o homem e o clima inalteravelmente seco: 135 Essa descrição da distribuição do homem pelo espaço geográfico e que sinaliza a matização civilizatória do oriente para o ocidente pode ser encontrada, por exemplo, na página 46 (1957=1658:11). referências. Desse seu acervo que a um só tempo o legitima e, de fato, lhe traz temas de reflexão para a construção de sua teoria, destaca-se uma menção especialmente relevante para Em sua arqueologia da tese do inatismo linguístico, Noam Chomsky cita o De veritate, prout distinguitur a revelatione, a verisimili, a possibili, et a falso, para demonstrar que devia também ao Barão de Cherburry a ideia de que a linguagem humana integra os "princípios ou noções implantados na mente" que "levamos aos objetos a partir de nós mesmos... [como] dom direto da natureza, como mandamento do instinto natural" (Herbert de Cherburry. De veritate [....]. Apud Chomsky 2002:153). Todavia, não só nesse trecho trazido à tona por Chomsky, mas por toda a obra de Barão de Cherburry há convictas defesas do inatismo, e, em linguagem clara e precisa, a obra opõe os naturalia aos artificialia: quô modô duplicem Naturam, in objecto quocunque comperies, communem 137 & particularem: duplex igitur datur objecti quidditas; à Thought, havia citado a mesma passagem de Lord Herbert. A ideia, contudo, encontra-se robusta e revigorada na obra de 2002, On Nature and Language. 137 Os termos apresentados em itálico aqui assim estão nas duas primeiras edições (1624 e 1633), ambas consultadas.

nostra

  De rerum natura -, o conceito de φύσις encontra morada no termo natura, trazido a ele pelas vias epicuristas (embora se possa ver aí também certo desenho atomista): Postremo quoniam incultis praestare videmus culta loca et manibus melioris reddere fetus, esse videlicet in terris primordia rerum quae nos fecundas vertentes vomere glebas terraique solum subigentes cimus ad ortus; quod si nulla forent, nostro sine quaeque labore sponte sua multo fieri meliora videres. Huc accedit uti quicque in sua corpora rursum dissoluat natura neque ad nihilum interemat res. nam siquid mortale e cunctis partibus esset, ex oculis res quaeque repente erepta periret; nulla vi foret usus enim, quae partibus eius discidium parere et nexus exsolvere posset. quod nunc, aeterno quia constant semine quaeque, donec vis obiit, quae res diverberet ictu aut intus penetret per inania dissoluatque, nullius exitium patitur natura videri. (RN,1,208-24) Em 1851 143 , traduzido com engenho e arte, por António José de Lima Leitão 144 : Vemos mais férteis os lavrados campos Do que os deixados à espontânea incúria, E que a mão do cultor frutos melhora: Logo há porções na terra elementares, Cuja energia nós, co'a relha erguendo Os fecundos torrões aprofundados, Liberta pomos em favor dos frutos, Que à perfeição por si tender deviam Sem de nós precisar, se assim não fosse. Não há corpos nenhuns que se aniquilem: A seu turno os dissolve a natureza, E os reduz às moléculas primárias 145 . Se estas períveis fossem, de repente Consumir-se-ia o corpo, que organizam: Por si destruídos a coesão e o nexo, Inútil lhe ficava o lento atrito. Vê pois que são os átomos eternos 146 ; E só consiste a destruição dos corpos 143 Em 1851, foi publicado o primeiro dos dois tomos. O segundo foi ao prelo em 1853. A grafia foi aqui atualizada. 144 Ele próprio médico viajante, homeopata de primeira hora e homem de letras. Nasceu em 1787 e viveu até 1856. Foi membro do IHGB. Sua vastíssima obra compreende históricas traduções, como a do Paraíso Perdido, de John Milton, publicada em 1840. Sua biografia é controversa, devido à sua estadia na França napoleônica e seu posterior e conturbado retorno à Terra Pátria. que um impulso lhes desuna as partes Já dissolvendo-os penetrando os poros, Já porque a superfície lhes contunde. Em 2016, receberam esses versos a seguinte versão, produzida pelos tradutores da Universidade Federal da Paraíba, Juvino Alves Maia Junior, Hermes Orígenes Duarte Vieira e Felipe dos Santos Almeida: Uma vez que ao fim vemos os locais cultivados superar os incultos, e render às mãos melhores frutos, é claro que na terra há princípios maturais, que nós, revolvendo as glebas fecundas com arado e alcançando o solo profundo, trazemos à luz. Pois se nada houvesse, verias sem nosso trabalho algumas coisas surgir muito melhores espontaneamente. daí sucede que o que a natureza desfaz novamente em seus elementos, não o extingue para o nada. De fato, se algo mortal existisse a partir de cada parte em conjunto, de repente cada coisa pereceria, arrebatada da vista. Porque isso seria usual sem alguma força que pudesse produzir a separação das partes e dissolver-lhe as ligações. Uma vez que tudo subsiste por semente eterna, até que uma força que se opôs destroce tudo por golpe ou interpenetre através dos espaços vazios e tudo dissolva, porque agora a natureza admite que nenhuma morte seja vista Mesmo a criativa tradução poética de António José de Lima Leitão, precursora -julgo eu -, em um século, da estética da 'poesia científica' de Augusto dos Anjos, não oculta os três pontos fundamentais desse excerto no que tange a este ensaio: a primazia ontológica da natura; seu caráter de radical espontaneidade, e a relação entre ars e natura. E, se se somar a essas três a ideia de uma ciclicidade temporal, que confere à natura seu estado de perenidade, tem-se, então, um bom retrato da φύσις. A imagem do plantio, usada por Lucrécio (RN,1,208), parece fazer ecoar uma espécie de senso comum grego, que o poeta-filósofo do século I a.C. soube imiscuir com sua filosofia epicurista. De fato, um parêmio é assim citado por Teofrasto (Hist.Pl.,VIII,7,6 e De causis plantarum,III,3,2) e por Plutarco (Quaest.convivales,701a): ἔτος φέρει, οὐχὶ ἄρουρα [o ano fornece (frutos), não o campo]. Essa ideia submete a ἄρουρα ao ἔτος, ou seja às estações do ano. A ἄρουρα, o campo cultivável ou cultivado, é um lugar privilegiado de encontro entre a φύσις e a τέχνη, entre o que depende e o que não depende do homem. É esse lugar que submete a uma φύσις superior, que não dialoga, mas impera. Conduzindo o raciocínio pela mesma seara, Platão, no livro X das Leis (899b), cita Tales de Mileto: θεῶν ἐστί πλήρη πάντα [tudo está pleno de deuses] 147 . Tal citação parece ter o escopo de legitimar uma ideia que me parece ir constituindo-se hegemônica à época de Platão, a mesma ideia, de resto, que abre o tratado De morbo sacro: Περὶ μὲν τῆς ἱερῆς νούσου καλεομένης ὧδ' ἔχει· οὐδὲν τί μοι δοκέει τῶν ἄλλων θειοτέρη εἶναι νούσων οὐδὲ ἱερωτέρη, ἀλλὰ φύσιν μὲν ἔχει ἣν καὶ τὰ λοιπὰ νουσήματα, ὅθεν γίνεται. (1Littré-1Jones)

145 

Cuntae pars, literalmente: 'partes inteiras', i.e., 'partes indivizíveis'.

Em

  Foi, no entanto, o mesmo Paulo Prado que reproduziu de forma talvez pouco crítica o imaginário acerca do ἦθος brasileiro cujas raízes tentei expor, cavucando terra dura. Em certo ponto do Retrato do Brasil, lê-se: O mestiço brasileiro tem fornecido indubitavelmente à comunidade exemplares notáveis de inteligência, de cultura, de valor moral. Por outro lado, as populações oferecem tal fraqueza física, organismos tão indefesos contra a doença e os vícios, que é uma interrogação natural indagar se esse estado de coisas não provém do intenso cruzamento das raças e sub-raças.(PRADO, 1981, p. 138) A esse trecho, Paulo Prado abre uma nota de rodapé, onde se lê: "Piso, no século XVI 148 , já observava que a mescla das três raças -europeia, americana, africana -tinha produzido novas doenças, ou as conhecidas haviam sido tão modificadas, que eram verdadeiros enigmas para os médicos" (ibidem). Não é Paulo Prado o único historiador que propaga um pensamento referendado em Piso, aparentemente, aliás, sem ter contato direto com seu texto. De Retrato do Brasil a Casa-Grande & Senzala e Raízes do Brasil, além da militância historiográfica de José Honório Rodrigues, houve um contexto político otimista marcado pela proposição de um Estados Unidos do Brasil que fosse, ao Sul, o que o outro Estados Unidos fosse ao Norte das Américas. A releitura dos textos fundadores era premente. Gândavo, Caminha, Anchieta et alii passaram a ser lidos diretamente e, quando preciso, suas traduções, como foi visto, foram promovidas, fomentadas e providenciadas, e, não por acaso, por órgãos estatais, como o Instituto Nacional do Livro, criado em 1937. Na retomada desses primeiros textos sobre o Brasil, antes usados com certa leviandade como auctoritas, os historiadores (e sociólogos), cônscios de seu lugar, notaram em Piso ideias acerca do homem, algo assemelhado a 'teorias antropológicas', 148 Como se nota, não foi somente na data que se equivocou Paulo Prado.que encontravam respaldo acadêmico em sua formação médica e humanística, portanto, na medicina hipocrática, na crítica galênica e na historiografia romana. Guilherme Piso, o arquiatra da corte de Nassau, diante de um universo humano quase 149 completamente novo para ele, lançou mão do grande manual que a medicina hipocrática preparou, no século V a.C. , para lidar com os povos asiáticos, diferentes dos europeus e também diferentes entre si. A obra se intitula Ares, águas e lugares, e foi esse também o título que Piso deu à parte mais 'antropológica' de seu tratado. É escusado dizer, a essa altura, que não foi somente o título que Piso tomou ao tratado hipocrático: o texto legado pela Antiguidade e conservado em voga no ensino médico forneceu seu método; serviu-lhe de guia; constituiu sua auctoritas, e ali estavam seus princípios basilares, certamente um patrimônio de sua formação.A fórmula empregada por Piso foi simples: inverte-se o eixo do Oriente para o Ocidente, e têm-se os brasileiros na conta dos asiáticos, considerando, inclusive, as diferenças desses brasileiros entre si, a exemplo do que os prosadores jônicos viajantes fizeram em relação aos asiáticos.O texto hipocrático não foi tão-somente um método de observação, mas um modelo, onde se encaixava o homem brasileiro e a partir de onde Piso foi delineando o ἦθος dos íncolas e ácolas destas Terras. Sua abordagem hipocrática deste ἦθος aproxima-o de uma φύσις que vai tomando cada vez mais espaço nas abordagens conseguintes, até redundar em um autêntico determinismo que, não raro, qual em Paulo Prado, volta a Piso e, por meio dele, ao seu modelo.

  Tal qual acontecia na concepção que os autores viajantes da Antiguidade grega (refiro-me especialmente ao século Va.C.) tinham da Ásia, no primeiro momento de construção de um imaginário do primeiro mundo encontramos uma infértil e deletéria fórmula: a Europa vê o outro como atopía, e seu objeto a vê como utopía.Ao lado das concepções de homem tropical advindas das teses deterministas onde os tratados Ares, águas e lugares, tanto de Piso quanto do Corpus hippocraticum, têm um papel de incontestável relevância, parte de certas expressões artísticas e acadêmicas, de Gilberto Freyre e o Modernismo ao Tropicalismo, pretenderam dar ao fruto desse imaginário moldura positiva e o contorno propositivo que, em vez de negar, invertesse os efeitos das teses deterministas. Tal projeto, deve-se dizer, legou uma literatura que dificilmente pode deixar de ser apreciada e mais dificilmente ainda pode ser negligenciada, tendo já assumido lugar canônico no discurso oficial sobre nossa cultura e nossa literatura.

ΠλάτωνοςΦαῖδρος (270c) 

Destacam-se também, com proximidade temporal, a obra de Gilberto Freyre (Casa-Grande & Senzala. Maia & Schmidt, 1933) e a de Câmara Cascudo (Os holandeses no Rio Grande do Norte. Depto.Educação, Natal, 1949 e Geografia do Brasil Holandês. Ed. José Olímpio, 1956).

Forma de nosso vernáculo para o nome alemão Willem Pies, a partir de sua versão latina Guilielmus Piso.

Περὶ ἀέρων, ὑδάτων, τόπων, ou, numa tradução mais literal: Sobre ares, águas e lugares. Piso deu a seu livro o título De aëribus aquis & locis.

Por exemplo, em Sobrados e mucambos, de 1936. Em 1961, na terceira edição, Freyre nomeia suas fontes, deixando ainda mais claro que encontrou esse caminho mesmo antes da publicação de Piso pela Editora Nacional, tendo lido, para tanto, traduções alemãs dessas obras publicadas no primeiro quartel do séc. XX.

Adendo onomástico a posteriori destinado a distingui-lo de seu filho homônimo, que, não obstante, nunca superou seu renome.

Este termo (e talvez conceito), como lembra CamilaZanon (2016:36-7), foi forjado por Isidore Geoffroy de Saint-Hilaire (filho do grande naturalista Étienne Geoffroy Saint-Hilaire), que, à primeira página de sua obra Histoire générale et particulière des anomalies de l'organisation chez l'homme et les animaux. Ouvrage comprenant des recherches sur les caractères, la classification, l'influence physiologique et pathologique, les rapports généraux, les lois et les causes des monstruosités, des variétés et vices de conformation ou Traité de tératologie, de 1832, publica em nota: Tératologie: Je n'ignore pas que je m'écarte de l'opinion de tous les anatomistes en considérant l'ensemble de nos connaissances sur les monstruosités comme une science distincte, comme une branche spéciale de la grande science de l'organisation: mais je crois pouvoir dire que cette innovation importante pour les progrès futurs de la théorie des anomalies et la création d'un mot nouveau, qui en est la conséquence nécessaire, seront complètement justifiées dans la suite de cet ouvrage ["Teratologia: não ignoro que me afasto da opinião de todos os anatomistas, que consideram o conjunto de nossos conhecimentos sobre as monstruosidades como uma ciência distinta, como um ramo especial da grande ciência da organização; mas creio poder dizer que essa inovação importante para os progressos futuros da teoria das anomalias e a criação de uma palavra nova, que lhe é a consequência necessária, serão completamente justificadas na sequência desta obra"].

Prisioneiro pela segunda vez (e por treze anos) na Torre de Londres, após a morte de sua patrona, Elizabeth I (também patrona de Shakespeare), Raleigh escreveu a erudita The Historie of the World, baseada na leitura atenta dos historiadores antigos e das Sagradas Escrituras. A obra foi levada ao prelo pela primeira vez em 1614.

O De rerum natura de Lucrécio apresenta 236 ocorrências do vocábulo natura, quase sempre no singular. Na maioria dessas ocorrências o termo é acompanhado de algum restritor semântico.

Pind. fr. 169a Maehler,[1][2][START_REF] Cairus | O vocabulário fisiológico do tratado hipocrático Da natureza do homem. Dissertação de Mestrado (Letras Clássicas)[END_REF][START_REF] Epílogo Não | há exatamente o que concluir desta Tese, mas, à guisa de conclusão, proponho-lhe um epílogo com um conteúdo que a tradição ecdótica grega chamaria de ὑπόθεσις e a latina de argumentum. Algo que, enfim, pudesse ser lido no lugar de tudo que foi escrito, e que[END_REF][START_REF] Bibliografia Alsina | As revoluções da alma: sonho e prodiágnosis no tratado hipocrático Da dieta. Tese de Doutorado (Letras Clássicas)[END_REF] 

Este esquema não é de forma alguma funcional para pensar-se a φύσις, o νόμος e o ἦθος. Minha proposta é que tenha valor apenas para a compreensão do conceito de ἕξις.

Εὑρεῖν pode aqui ser entendido por 'inventar', mas tal tradução, ao meu ver, teria inspiração na terminologia retórica.

Littré traduz: "faz o que é conveniente". Essa tradução parece ser fonte para Canguilhem. Preferimos, no entanto, preservar uma ideia que oscila entre a "necessidade como carência" e o sentido deôntico do particípio.

Joseph Justus Scaliger (1540-1609), filólogo clássico e historiador de Leiden.

κατὰ λόγον (lit. 'conforme o lógos').

Note-se que aqui o termo usado para "estações do ano" é πέροδοι (forma dórica para περίοδοι) ἐτέων.

A palavra ἀνδρεία tem sido traduzida por 'virilidade'; contudo, penso que aqui caberia advertir sobre as possibilidades sêmicas desse vocábulo, que, por vezes, tem o sentido que atribuímos à 'coragem'.

Correspondente, talvez, à nossa ideia de 'gameta'.

Repetida e complementada logo adiante (ἡ φύσις μηθὲν μήτε ἀτελὲς ποιεῖ μήτε μάτην [a φύσις nada faz nem imperfeito nem em vão], 1256b20), como conclusão de sua argumentação.

Citado também porEdler, 2010, p. 50. 

In: MARTINS (1858), comentado por[START_REF] Chalhoub | Cidade febril: cortiços e epidemias na corte Imperial[END_REF].

A palavra traduzida por 'normal' aqui é εἰκός, a mesma, de resto, que a tradição latina traduziu, em Aristóteles, por vero simile.

Em grego, αἱ ὀργαί, que, noutros contextos, sói ser traduzido por 'as iras'.

É conhecido, contudo, que essa ideia adentrou o século XIX e foi importante na formação do pensamento cientificista.

Semen aeternum, literalmente: 'semente eterna'. Uma referência à ciclicidade natural do tempo que não escapou de todo ao tradutor.

Tales, DK22A: Aristóteles. De anima, 411a & Pl.Epinomida, 991d, além da referida passagem do Livro X das Leis.