Sebastian René 
  
Dorn 
  
Christoph Von Wolzogen 
  
Christophe Bouton 
  
Kdu Kant 
  
Odm H Marcuse 
  
Pdg Hegel 
  
Phänomenologie Des Geistes 
  
Suz Heidegger 
  
Sein Und Zeit 
  
  
  
  
  
Kritik der phänomenologischen Vision Inauguraldissertation zur Erlangung des Grades eines Doktors der

Keywords: übereinkommen können, ist der Grundakt der Begriffsbildung." (GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 52). Eine Wahrnehmungstheorie aber liegt der Phänomenologie nicht zugrunde, eher so etwas wie eine Auffassungstheorie -und jene Theorie Begrifflichkeiten, die auf der im Timaios umschriebenen Wahrnehmungslehre basieren, für voll genommen und reorganisiert (die heideggersche Wiederholung) -diese Tätigkeit, wird sie erst einmal Routine, wird dann mit dem Begriff der sind, die aus der Seele die Welt quasi "beleuchten". Dieses angebliche Feuer der Seele, verknüpft mit dem Mythos die Wahrnehmung sensorisch und abtastend, wie ein Scanner, aufgefasst wurde, dies ist eher ein kulturbedingter Fehlschluss, den Atomismus hydraulisch zu deuten historisch darzustellen, und dies auf eine Weise, die den können. Es denkt also in den Augen des erwachsenen Interpreten nach, sobald es diesen Akt vollführt -mir ist übrigens niemand bekannt, der eine derartige Erinnerung aufweisen könnte -; ist der Umkreis des möglichen Aussehens als solcher, genauer das, was diesen Kreis zieht, dasjenige, was regelt und vorzeichnet, wie etwas überhaupt aussehen muß, um als

Editorische Notiz

Die Werke Hegels werden nach der Suhrkamp -Ausgabe (arabische Ziffern) sowie nach der Berliner Ausgabe 1832 -1845 (römische Ziffern) zitiert. Bei Heidegger und Husserl werden teilweise andere Ausgaben als die der Gesamtausgaben zitiert (es fehlen dort die Schlüssel "GA" und "HUA"). Man kann schon nicht mehr von einem Seelen-oder Identitätsverlust sprechen, mit dem sich der phänomenologische Geist beschäftigt, es handelt sich um einen Verlust an wahr zu nehmender Materie, an Sinn fehlt es nicht, vielmehr ist alles Leben in Sprache aufgehoben, Sprache, das neue demokratische "Material" wird selbst zum vorsprachlichen Subjekt. Auch Dichtung, in gewisser Weise das sprachliche Verfolgen der Materie, vermag keine tastbare Erfüllung des Lebens mehr zu gewährleisten, und sowohl Absolutismus, wie auch Relativismus, scheinen in der phänomenologischen Substanzdebatte keine herstellende Rolle mehr zu spielen. Aushilfe könnte der historische Materialismus bieten, aber auf "specielle geschichtsphilosophische Naivitäten, wie die des Marxism" einzugehen, hatte Husserl nie Anlass. 5 Heidegger, weniger formal, geht an ein lebendes Beispiel: "Der Bolschewismus ist nur fähig zur Zerstörung, aber ihm fehlt die Kraft der Verwüstung, wozu höchste Geistigkeit nötig bleibt." 6 Und es sieht auf den ersten Blick so aus, als hätten auch Marxisten keine größeren Mühen unternommen diesen neuen phänomenologischen Weg, die Welt zu "verstehen", mit mehr als ein paar kanonischen Ansichten über Wesensschau, Reduktion und Lebenswelt zu hypostasieren.

Inhaltsverzeichnis

Ein Minimum an "Kategorien" oder Anklagen ist notwendig, um in dieses ätherische Gebilde Phänomenologie einzudringen, und was sollte dies anders sein als das Vermögen, sich die Spaltung von Bewusstsein und Arbeitsgegenstand genetisch vor Augen zu führen? Genealogisch daran ist der Spalt zwischen Rationalität und Sensibilität selbst -ein überhistorisches Zeichen dafür, dass ein Teil von uns in der Funktionsgegenwart zwischen Entstehen Vergehen doch immer gleich bleiben kann, ein Simulakrum. Die Intensität des Simulakrums aber variiert.

4

MEGA II/1.2, Grundrisse, 2. Teil, p. 371. Anthropologisierung und eine Öffnung der Phänomenologie hinsichtlich der Lebenswelt und der Geschichte, ja dem "geistigen Tierreich" Hegels vollziehen. 9 Transzendenz und ihr Problem sind im einfachen Fakt zusammengezogen, dass eine Ganzheit mehr ist, als die Summe ihrer Teile. Transzendiert man wie Husserl die Neutralität, so ist sie nicht mehr das, was sie im nominalistischen Sinn sein 7 Levinas, TI, p. 283. 8 "Est-il sûr que l'homme n'ait pas son sens sens au-delà de ce qu'il peut être et de ce qu'il peut se montrer? Ce sens ne signifie-t-il pas précisément comme secret du visage, ouvert c'est-àdire ainsi exposé sans défense?" (Levinas, HS, p. 129). "Le visage est le seul à traduire la transcendance." (Ebd., p. 130). 9 "Genie, Talent, die besonderen Fähigkeiten überhaupt, gehören der Welt der Wirklichkeit an, insofern sie an ihr noch die Seite hat, geistiges Tierreich zu sein, welches in gegenseitiger Gewalttätigkeit und Verwirrung sich um die Wesen der realen Welt bekämpft und betrügt. -Die Unterschiede haben in ihr zwar nicht als ehrliche Espècen Platz; weder begnügt sich die Individualität mit der unwirklichen Sache selbst, noch hat sie besonderen Inhalt und eigene Zwecke. Sondern sie gilt nur als ein Allgemeingültiges, nämlich als Gebildetes; und der Unterschied reduziert sich auf die geringere oder größere Energie, -einen Unterschied der Größe, d. h. den unwesentlichen. Diese letzte Verschiedenheit aber ist darin zugrunde gegangen, daß der Unterschied in der vollkommenen Zerrissenheit des Bewußtseins zum absolut qualitativen umschlug. Was darin dem Ich das Andere ist, ist nur das Ich selbst." (Hegel, Werke 3, p. 397, f.).

"sollte": Neutralität hat aber bei Heidegger gerade den Zweck, das Verstehen von Sein zu gewährleisten. 10 Die Husserlsche Rationalität gegen ein Heideggersches Verstehen einzutauschen, hilft niemandem weiter. Unsere Gesellschaft mag gegebenenfalls rationalisiert sein, aber sie rational zu nennen, wäre nicht nur konservativ, sondern schlichtweg eine Lüge: dennoch ist es zweckvoll, hier in bedingenden Gründen aller Unbedingtheit dieser, ich glaube virtuellen Komposition von nietzscheanischer Wahrheit, hermeneutischem Verständnis und analytischer Vernunft, nicht nach Ursprungs-, sondern nach Erfahrungswerten zu suchen, die jenseits des Sprachgebrauchs dieser beiden so einflussreichen Autoren Husserl und Heidegger liegen, zu wähnen.

Und es sieht, um es dumpf zu sagen folgendermaßen aus für das, was ich die desubstantialisierte Philosophie der Zukunft nennen würde: Neben Levinas beschreibt ein anderer großer Schüler von Gabriel Marcel, nämlich Paul Ricoeur ebenso unter Zuhilfenahme des 'Mädchens Für Alles' diese Denksituation des Bruches von Bewusstsein und Gegenstand, und schließt, dass die totale Objektivation des Menschen, die einen historischen Charakter besitze, "[...] eine Einladung, die Verantwortung, die ich über meinen eigenen Körper habe, zu verraten […]" sei: "[...] die Hypostase des Charakters, des Unbewussten, des Lebens als fundamentale und exklusive Naturen" seien "ein Alibi für die Furcht und die Faulheit, ein Vorwand nicht zu sein." 11 Die Substanz verschwindet nicht, sondern sie wird für die Philosophie unerreichbar, oder was noch dramatischer ist, verfälscht, indem andere Wissenschaften, präziser eine verkappte Anthropologie sich beimischt, um sie zu bestimmen.

Die der Sache nach in der Existenzphilosophie von Kierkegaard, Jaspers und Heidegger ebenso wie bei Sartre und Gabriel Marcel | nachweisbare Unterscheidung zwischen einer »Eigentlichkeit« und einer »Uneigentlichkeit« menschlichen Seins erhält ihren Sinn nur aus dem als Antithetik aufgefassten Gegenüber des Einzelnen und der Sozietät. Am prägnantesten kommt dies bei Heidegger zur Geltung. Wenn auch für ihn das menschliche Dasein »wesenhaft Mitsein« mit anderen ist, so ist die Sozietät doch nicht etwas, das den Einzelnen trägt und fordert, sondern etwas, das ihn an der Eigentlichkeit seiner Existenz hindert und davon abhält, in einem sehr substantiell gemeinten Sinne »er selbst« zu sein. 12 Die phänomenologische Neutralität beginnt, in die Anonymität des "Man" zu verfließen. Jenes Faktotum der Neutralität ist die immanente Gefahr der Phänomenologie wie bei Lmabert als "Organon" aufzutauchen, als "Werk-Zeug" verstanden zu werden in Hinblick auf die Gesellschaftstheorie.

Das uns hier beschäftigende und die Phänomenologie überragende Problem, bei dem auch Marx und Lukács nicht gerade gut, aber besser als Heidegger wegkommen, behandelte der Soziologe René König bereits 1937, es kam aber aufgrund der politischen Lage erst viel später zur Veröffentlichung seiner Züricher Habilitationsschrift: "Kritik der historisch-existentialistischen Soziologie". 13 König, zu dieser Zeit in engstem Kontakt mit Geisteswissenschaftlern aus Frankreich, warnt genau wie Günther Anders, der schon 1933 bei einem der Hauptagenten der französischen Phänomenologie, Gabriel Marcel, einen Vortrag hielt, vor den Abgründen der Husserlschen und besonders der Heideggerschen Philosophie. 14 Es ist also keineswegs so, dass die "französischen" Philosophen beim Wiederaufwärmen der phänomenologischen Problematik und dem Werk Heideggers aus Übersetzungsproblemen in Unkenntnis darüber gewesen wären, dass dieser Philosophie etwas Zerstörerisches anhängt, das seit Hegel, Feuerbach (den Nietzsche mit siebzehn gelesen hat) und schließlich Schopenhauer in der Luft liegt. 15 Diese sich in Frankreich ausbreitende neue Philosophie ist aber keine im engeren Sinne revolutionäre Philosophie, sondern eine Revolte gegen die "Alten", wie es sich es bei Sartre 1939 zeigte -also etwas ganz natürliches. 16 Dem von Beaufret kommende Janicaud zufolge maskiert der frühe Sartre die reellen Schwierigkeiten bezüglich des Eidos. 17 Der Bezug von Eidos und Faktum hin- 13 König, Schriften Bd. 3, insbesondere § 17, p. 62. 14 Anders, "Das Bild der gegenwärtigen Deutschen Philosophie" in: Über Heidegger, p. 12 -25. 15 In dieser gespannten Atmosphäre findet Husserl sein Einsatzgebiet zwischen Naturalismus (Psychophysik), Historismus (Geschichtsphilosophie), Lebensphilosophie und Empiriokritizismus. (Horkheimer, "The Social Function of Philosophy" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. VIII, p. 323). Den Marxismus als philosophische Strömung scheint er kaum wahrzunehmen, vielmehr sucht er, unterlegt mit einer gewissen Interpretation des Aristoteles durch Schleiermacher, Trendelenburg und Brentano mit den verschiedensten Strömungen des Neukantianismus zu ringen, indem er diese Paradigmen an "seiner" Phänomenologie spiegelt. Es sind seine und Heideggers Schüler Horkheimer und Marcuse gewesen, die auf breiter Ebene eine Havarie von Marxismus und Phänomenologie verursacht haben. 16 "Nous avons tous lu Brunschvicg, Lalande et Meyerson, nous avons tous cru que l'Esprit-Araignée attirait les choses dans sa toile, les couvrait d'une brave blanche et lentement les dégloutissait, les réduisait à sa propre substance. […] O philosophie alimentaire!" (Sartre, Une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl : l'intentionnalité, in : Situations I, p. 29). 17 Janicaud, La phénoménologie dans tous ses états, p. 44. Sartres Text trägt tatsächlich eine enorme entwicklungsgeschichtliche Simplifikation in sich, die sich bis hin zu Derrida aufrecht erhalten hatte. Siehe bspw. Derrida, La phénoménologie et la clôture de la métaphysique. Introduction à la pensée de Husserl, in Alter No. 8, Paris, 2000, p. 69 -84. wenn überhaupt nur herab -dieses Man "stört" eine gesunde, provinzielle Existenz, die vom "Urwillen" gewollte Armut. 25 Heidegger hat sprichwörtlich Angst davor, dass sich "die ganze Gesellschaft in eine Fabrik verwandeln würde." 26 [START_REF] Goldstein | Die Technik[END_REF] Der wesentlich ungründlichere Technik-Bammel Heideggers könnte als der geringfügigste Grund dafür angesehen werden, wieso Heidegger, der Theoretiker der ontologischen Differenz, den Unterschied zwischen einem Tod in einem Vernichtungslager und einer chinesischen Hungersnot nicht ermitteln kann. 28 Husserl gelingt das Kunststück, Immanenz und Transzendenz ineinander fallen zu lassen, anders als Hegel, nämlich ohne Dialektik. 29 Geldwirtschaft ist. [START_REF] Marcuse | Zur kritischen Liquidierung des Apriorismus. Eine materialistische Untersuchung[END_REF] Und unter diesem Winkel wird hier die Phänomenologie als eine moderne Intensivierung des Idealismus angegangen, die genau wie die Hegelsche Amplifikation des Idealismus dessen Grenzen sprengt und ihn aufhebt. Es ist nur eine Spekulation, aber was wäre, wenn beide Seiten den Idealismus nur halbherzig aufgelöst hätten? Eins stand jedoch bereits für Marcuse, der als einer der ersten versuchte, Phänomenologie und Dialektik einander anzunähern früh fest: "The old question of what has objective priority, of 'which came first'mind or matter, consciousness or being -not only cannot be answered by a dialectical phenomenology but also becomes meaningless within this framework." 34 Diese Arbeit möchte einsetzend mit dem Begriff des Eidos und seinen Umwandlungen von einem mystischen (Homer), dann in einen diagnostischen (Medizin), in einen idealistischen, und schließlich syn-hysterisch zu nennenden Begriff dazu übergehen, das "Materialismusproblem" (Ernst Bloch) in der Phänomenologie anhand der Verdinglichung und des Hypostasen-Begriffes zu untersuchen, bevor versucht wird zu klären, wie ein Gegenstand in der Phänomenologie individualisiert wird, und was das für Folgen haben kann. Die "Eidologie" kann, wie Schnädelbach es mit Gerhard Lehmann sieht, als "herrenloses Werkzeug" für die "neue

Ontologie" verwendet werden. 35 Sie diente in solch verzerrter Form einer faschistischen Typenlehre. Natürlich ist es hier so wie mit der "linguistischen" Klassifikation der "Arier": die Nazi-Phänomenologie ist nicht methodologisch rückführbar auf die Ausgangshypothesen bei Lambert, Kant, Hegel oder Brentano.

Dennoch: Der phänomenologische Kampf gegen den Historismus bringt genetische (historisch-materialistische) Erkenntnis in Gefahr.

Die Fixierung auf die Immanenz, auf die Wiederholung, die Variation und die Reduktion hebt den soziologischen Positivismus aus den Angeln, was nicht weniger als die Rückkehr der personalistischen und mentalistischen Metaphysik bedeutet.

All diese Tendenzen innerhalb der Phänomenologie lassen sich geschichtlich zurückverfolgen, so z. B. auf die anti-intellektualistischen Gehalte der Herderschen und Humboldtschen Sprachanalyse, auf die Aporetik der Diltheyschen Geschichtsphilosophie oder auf die Auflösung des rational experimentierenden Beobachters der materialistischen Aufklärung seit Bacon durch Hume. Im Kampf zwischen Husserl und Heidegger spielt sich ein Prozess ab, der bereits vorher in der Aufklärung zur Bildung eines "existentiellen Erkenntnisbegriffes" geführt hat. 36 Aufdecken möchte diese Arbeit jene Problematik, indem sie gegen Courtine und andere französischen Phänomenologen, die den Grund der Phänomenologie bei Brentano zu sehen vermeinen, die kantische Problematik als Ursprung der Husserlschen Lehre setzt, und diese, so weit es möglich ist, genetisch zu explizieren versucht. 37 Ein anderes Extrem zu Courtine wäre Michael Landmann, der zu weit in der Geschichte zurückgeht, und Sokrates als Vorläufer für sie ansieht. 38 35 Schnädelbach, Philosophie in Deutschland 1831-1933, p. 256, f. 36 Kondylis spricht von einer Verdrängung des Intellektuell-Logischen durch das Historisch-Psychologische mittels eines "existentiellen Erkenntnisbegriffes" im Rationalismus der Aufklärung (Kondylis, Die Aufklärung …, V, 3, a, p. 309, ff.). 37 Courtine, La cause de la phénoménologie. Natürlich begnügt sich Courtine nicht mit Brentano und geht dann wie Heidegger bis auf den thomistischen Aristotelismus und seine Versiegelung durch Suarez zurück. Ein anderer von D. Fisette und S. Lapointe herausgegebener Sammelband namens: Aux origines de la phénoménologie, Husserl et le contexte des Recherches Logiques, Paris: Vrin, 2003 -befindet sich in einer ähnlichen Dimension. 38 Landmann, "Socrates as a Precursor of Phenomenology" in: Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 2, No. 1, Sept. 1941, p. 15-42. Der Autor trachtet nicht danach, der Phänomenologie "habhaft" zu werden, wie es die "Neue französische Phänomenologie" einstweilen versucht. 39 Theorie der kognitiven Dissonanz nicht mehr ganz so arg zu kümmern: Jedem ist bewusst, dass Rauchen schlecht ist, aber das Bewusstsein ist flexibel genug, sich dabei trotzdem das empfundene Wohlbehagen schmackhaft zu machen.) Methode ist der Gang der Dinge selbst, und diese, selbst wenn man zu ihnen zurückkehrt, lösen sich konsequenter Weise in Relationen auf. 39 Wie unklar die Umrisse jener Besitzergreifung gerade verlaufen, kann man in der von Waldenfels begonnenen Synthese: Phänomenologie in Frankreich fortsetzenden Buch von Gondeck/Tengelyi, Neue Phänomenologie in Frankreich beschauen. 40 HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie. Vorlesungen 1916-1919, p. 432. 41 Holenstein, Phänomenologie der Assoziation,p. 44,p. 56,p. 302. 42 N. Hartmann, Über das Seinsproblem in der griechischen Philosophie vor Plato, p. 80. Es sieht mit der Phänomenologie so aus wie mit anderen Gegenständen auch: ein Glas (Trinkgefäß) ist so lange ein Glas, bis es Risse hat und das Getränk hinausläuft: es ist also kein Glas mehr, wenn und weil es unbrauchbar geworden ist.

Es dreht sich nicht darum, ob es aus Siliziumdioxid besteht (das wiederum aus anderen Kleinteilen zusammengesetzt ist usw. bis hin in die "Schlechte Unendlichkeit" Hegels: dennoch ist all dies auch bei Hegel gut zu wissen) -das Glas im Sinne von Quarz etc. bezieht sich auf die Individualität, und auf eine Naturgeschichte des Stoffes -die Individuation des Glases durch seine Funktion als Trinkgefäß jedoch ist ein soziologischer Fakt. Er schließt, um es in eigenen Worten zu sagen, eine Naturgeschichte der Kunst und Technik mit ein -also eine Ästhetik im empirischen Sinne einer Wahrnehmungslehre. Wir bedürfen keiner aus künstlerischer Armut entstandenen Geschmackslehre mehr, die besagen würde, dass Philosophie hässlich geworden sei. Insofern ist für uns die kantische Ästhetik nicht in der Kritik der Urteilskraft begründet, sondern in der KrV im § 16, der die Synthesis a priori als die Gebrauchsgrundlage aller Erfahrung, als transzendentale Einheit des Bewusstseins einführt. 43 Das soll jedoch nicht sagen, dass der Begriff des Gemeinsinnes in der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten und der KdU, der sich an Anthony Shaftesbury orientiert, hier keine die Rolle spielte.

Um theoretische Kunst im weitesten, d. i. im philosophischen Sinne (vgl. HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 198), um Logik als Kunstlehre, um Regierungskunst, um Rhetorik, um Darstellungskunst, um ethische Kunst gruppieren sich die Gedanken dieser Arbeit.

Mir ist beim Eidos dementsprechend eine empirische Frage wichtig: es soll die Verwandlung des Eidos-Begriffes bis hin zum "Typus" in der Eugenik aufgezeigt werden. Das Eidos versteht Levinas als monotheistische Deformation der Intentionalität, als Limitation der Kreatur. 44 Zudem möchte gezeigt werden, wie Untergangsphilosophen von Nietzsche bis zum Husserl der Krisis und Heidegger trotz ihrer ablehnenden Haltung dem Biologismus (Darwinismus) gegenüber, für so etwas wie eine metaphysische Rassenlehre im Nazitum "fruchtbar" gemacht wurden. 43 Der namenlose § 23 führt aus, inwiefern diese Synthesis a priori unter keine Kategorie klassifiziert werden kann, auch nicht unter diejenige der Substanz. In § 25 führt er dann aus, dass diese Vorstellung keine Anschauung, sondern ein Denken ist. 44 Olmedo Gaviria Alvarez, "L'idée de création chez Levinas: une archéologie du sens", in:

Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, Tome 72, N°15, 1974, p. 512; p. 519, f. Ein säkularisiert-theologisches Geschichtsbild wird entworfen: jedes Volk hat seinen geschichtlichen Auftrag als ‹Sendung›; sie bedeutet die erste und letzte, unbegrenzte Verpflichtung des Daseins. In einem Saltomortale (dessen Geschwindigkeit nicht darüber hinwegtäuschen kann, dass in ihm die ganze Tradition der abendländischen Wissenschaft abgeworfen wird) wird der ‹Wille zur Wissenschaft› dem angeblichen Auftrag des eigenen Volkes unterworfen. Und das Volk gilt als Einheit und Ganzheit unterhalb der ökonomischen und sozialen Sphäre; auch der Existenzialismus sieht in ‹erd-und bluthaften Kräf-ten› die eigentlichen geschichtlichen Mächte). So werden auch die existenzialistischen Strömungen aus dem großen naturalistischen Sammelbecken gespeist. 45 Diese Frage, die jetzt mit dem Begriff des "Seinsgeschichtlichen Antisemitismus" (Trawny) gelabelt wurde ist mit dem Auftauchen der "Schwarzen Hefte" Heideg- 45 H. Marcuse über Heidegger in: "Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitären Staatsauffassung", Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. III, p. 188. 46 Levinas, EDE, Réflexions sur la « technique » phénomenologique, 1, p. 160. 47 Vgl. Bloch, Das Prinzip Hoffnung Bd. II, p. 789.

gers

1.) Das Woher und Wohin der Phänomenologie.

You believe, not only that the phenomenological and the dialectical context must be clearly separated, but also that an accurate grasp of their interplay is indispensable for doing ontology. I agree. 48 GUSTAV BERGMANN

Definiere man Phänomen mit Hilfe von Erscheinung, dann sei eine Kritik der Phänomenologie auf dieser Basis ein merkwürdiges Unterfangen. 49 Schein oder das Gold, sondern der Modus von Koordinaten, Daten und 67 GA 2, SuZ, § 7, p. 45. 68 "Eine praktisch gerichtete Logik ist ein unabweisbares Postulat aller Wissenschaften, und dem entspricht es auch, daß die Logik historisch aus praktischen Motiven des Wissenschaftsbetriebes erwachsen ist." (Husserl, LU I, § 13, p. 30). 69 Sohn-Rethel, Warenform und Denkform, p. 72. 70 Maurer, "Does Money Matter?" in: Miller (Hg.), Materiality, p. 142. 71 MEGA II/1.1, Grundrisse, 1. Teil, p. 100.

Institutionen, die es repräsentiert. Die "Geldgeltung" ist bei Husserl eine nichtmetaphysische, eine geschlossene Wesensmöglichkeit. 72 Noch Searle schreibt in seinem letzten Buch: "Money is money because the actual participants in the institution regard it as money." 73 Auch er spricht der Einbildungskraft und der damit verbundenen Intentionalität hierbei eine gewichtigere Rolle zu als der Beobachtung im relativen Sinne. Bereits im antiken Griechenland kam es zu dem Paradox, dass der Wert des Geldes fiktiv von der Warenzirkulation abgeschnitten wurde: "Ousia (wealth, being) is imagined with the qualities of monetary value (abstract, unitary, homogeneous, unchanging) (Hegel, Werke V, p. 45) Gadamer sprach hierbei von einer idealistischen Sicht, die selbst das Ephemere in eine konsistente Form zu bringen vermag. Kittler, einer der bedeutendsten Schüler des späten Heidegger spricht von der Mode der "fixen Idee", deren Kritik er in Jean Pauls "Quintus Fixlein" verankert sieht. 79 Noch Althusser betont die illusion fixiste du devenir sensible. Er sagt wahrscheinlich nicht zu Unrecht: "Si on reste là, on ne sort pas de Hegel." 80 Hierzu Adorno: "Der Begriff an sich hypostasiert, vor allem Inhalt, seine eigene Form gegenüber den Inhalten. Damit aber schon das Identitätsprinzip: dass ein Sachverhalt an sich, als Festes, Beständiges, sei, was 78 Stumpf, Verhältnis des Platonischen Gottes zur Idee des Guten, II, 1, 20, f. 79 Kittler, Aufschreibesysteme, p. 141. 80 Althusser, "Sur le rapport de Marx à Hegel" in: Hyppolite, Hegel et la pensée moderne, p. 99. lediglich denkpraktisch postuliert wird." (GS 6, p. 156, f.) Dieser mit Fichte in der GWL 1794 als notwendig designierte (aber falsche) Zirkel in der Begriffsbildung hat nichts spezifisch Hegelsches an sich und lässt sich noch in SuZ finden. In der zum Scheitern verurteilten Widerlegung allen Zufalls bleibt die ein solches Unterfangen lenkende Unsicherheit fixiert, oder eo ipso abrufbar. Das Eidos ist eine durch ein Organon "fixierte" morphê mit einer lediglich abstrakten Ausdehnung (Leibniz). 81 Die pure Möglichkeit ist die Ausdehnung des Eidos 82 -die Objektivität des Scheins ist wortwörtlich im "Geschehen" 83 -, was bedeutet, dass ihr empirisches Datum apodiktisch egal ist.

Bei Husserl komponiert deshalb die Form den Charakter der Zeitobjektivation. 84 Wie bei Brentano kann die Form nicht "das sein, worauf wir uns als Gegenstand psychisch beziehen. […] Dies hindert aber nicht, dass in vielen Fällen die Fiktion, als hätten wir noch anderes als Reales wie z. B. Nichtseiendes ebenso wie Seiendes zum Objekt, sich bei logischen Operationen unschädlich erweist […]." 85 Trendelenburg sind die Kategorien fixierte Grundverhältnisse, die dem Denken vorausgehen, so auch die Form, "welche die Materie befasst". 86 "Das Denken, aus dem die bildende Anschauung stammt, kann seine Grundbegriffe nicht aus dem Grau reflectierender Abstractionen und deren sich 81 Vgl. Cassirer, Das Erkenntnisproblem … I, p. 44. Hierin sehe ich übrigens den Punkt, weshalb Hegel eine bestimmte Seite an Leibniz nicht ausstehen konnte. Die abstrakte Ausdehnung musste Hegel in der "Bewegung von Nichts zu Nichts" wegerklären: er zwang ihn zu einem "gemogelten" Anfang seiner Wissenschaft der Logik (den er in der Subjekttheorie wieder gut zu machen versuchte). Mit Schelling hielt er wohl eher am Monaden-Begriff Giordano Brunos fest, als an demjenigen Leibnizens. Abgesehen von der Bewegung von Nichts zu Nichts, ist die Leibniz-Interpretation Hegels durchaus zu vertreten: "Bei dem Ausdruck Seele schwebt die Vorstellung vor, dass sie ein Ding ist wie die anderen Dinge; man fragt nach ihrem Sitze, der räumlichen Bestimmung, von der aus ihre Kräfte wirken, noch mehr danach, wie dieses Ding unvergänglich sei, den Bedingungen der Zeitlichkeit unterworfen, der Veränderung darin aber entnommen sei. Das System der Monaden hebt die Materie zur Seelenhaftigkeit herauf; die Seele ist in dieser Vorstellung ein Atom wie die Atome der Materie überhaupt; das Atom, das als Dunst aus der Kaffeetasse aufsteige, sei durch glückliche Umstände fähig, sich zur Seele zu entwickeln, nur die größere Dunkelheit seines Vorstellens unterscheide es von einem solchen Dinge, das als Seele erscheint." (Hegel, Werke 6, p. 494). 82 Dufourcq, La dimension imaginaire du réel dans la philosophie de Husserl, p. 141. Weiterhin beschreibt uns die Autorin dieses Buches die Raum-Zeitlichkeit der Phantasie und des Trugbildes auf p. 200 : "En l'occurrence Phantasie et Phantom renvoient à un apparaître dont la dimension d'apparence -par conséquent de flottement, de déracinement et de fluctuationprédomine. De même le schème est clairement lié, dans la tradition kantienne, à l'imagination comme lieu d'émergence du sens au creux du sensible: le schème husserlien est précisément, lui aussi, une forme naissant dans le flux des sensations. Selon la définition de Husserl, le fantôme ou le schème de la chose consistent en l'objet cohérent dessiné par une suite concordante de sensations, notamment, d'abord, de formes délimitées par des propriétés visuelles ou tactiles. Le fantôme est bien déjà un objet spatial et, en un sens, il se détache du flux des apparences car il possède une certaine intégrité dans le temps." 83 Windelband, Vom System der Kategorien, p. 57. 84 HUA X, Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstesens (1893-1917), p. 122. 85 Brentano, Von der Klassifikation der psychischen Phänomene, p. 149, f. 86 Trendelenburg, Geschichte der Kategorienlehre, p. 366. verwischenden Combinationen schöpfen, zumal diese schon die Anschauung voraussetzen." (ebd. p. 363) Bei seinem Lehrer Schleiermacher hebt die Kraft der Form die Impression aus dem Chaos. 87 Monique Dixsaut stellt fest, dass das Eidos schon in der Antike in einem Diskurs superveniert, der die Notwendigkeit entdeckt hat, die physikalische Erklärung physischer Wirklichkeit zu überwinden. 88 Und sogar bei einem Dynamisten wie Bergson ist das Eidos die "vue stable", welche von der Instabilität der Dinge hergenommen sei, was sehr an eine Formulierung Comtes erinnert, die sich an Bichat orientiert. Es designiere außer der Idee zudem dreierlei Elemente: "1° la qualité, 2° la forme ou essence, 3° le but ou dessein de l'acte s'accomplissant, c'est-à-dire, au fond, le dessin de l'acte supposé accompli. Ces trois points de vue sont ceux de l'adjectif, du substantif et du verbe, et correspondent aux trois catégories essentielles du langage." 89 Er sagt, das Eidos sei als ein "mécanisme cinématographique de l'intelligence à l'analyse du réel" zu verstehen, um das Datum im Eidos aufheben zu können. Es gilt ihm, den begrifflich erzeugten Bruch in der Unmittelbarkeit der qualitativen, kontinuierlichen Multiplizität der Dauer und der quantitativen Vielheit im Bild aufzuheben. 90 Julius Stenzel und vor ihm Hermann Bonitz entfachte eine Diskussion über den In all diesen Überlegungen finden sich trotz katastrophaler Unterschiede auch die gleichen Dinge: erstens, keine greifbare Definition des Terms, wohl aber den Willen, die Vision der Natur einer feststehenden Division zu unterziehen, 87 Schleiermacher, Dialektik II, II, 1, p. 155 und II, 3, p. 237. 88 Dixsaut, « OUSIA », « Eidos » ET « IDEA » DANS LE « PHÉDON », p. 492. 89 Bergson, L'évolution créatrice, p. 340, f. 90 Deleuze, Le Bergsonisme, II, p. 33 und IV, p. 71. Ders., L'image-mouvement, p. 4, p. 83, f. 91 Trendelenburg, Geschichte der Kategorienlehre, II, 22, p. 356-362. zweitens, die Positionierung des Eidos in eine erkenntnistheoretische Konstellation und drittens, die Beraubung der Sicht, welche durch Diaphorese, Variation und Reduktion in einer Epoché ausgetragen wird. 92 Bei Kant wird diese Beraubung oder Steresis agnostisch dargestellt: "Die Erscheinungen verlangen nur erklärt zu werden, so weit ihre Erklärungsbedingungen in der Wahrnehmung gegeben sind, alles […] in einem absoluten Ganzen zusammengenommen, ist selbst keine Wahrnehmung" (AA III, p. 334). Selbst wenn die abgetrennte, zunächst nicht bildliche Ideenwelt Platons rhetorisch beiseite gelassen wird, ist das Phänomen des Eidos mit sprachlichen, logischen, sozialen, historischen und psychischen Schwierigkeiten verbunden. 93 Selbst wenn wie bei Meinong der Wahn, die Zeit und das Dasein methodisch ausgeschlossen bleiben sollen, 94 kommt man in solchen Formulierungen nicht darum herum, das Gesellschaftliche an der Immanenz zu missachten.

Die Ideenwelt, so lautet das Urteil Husserls, kann in der Wissenschaft im Hinblick auf das Eidos nicht einfach beiseite gelassen werden. 95 Die Welt der Ideen materialisiert sich im Stoff von Theorien. 96 Das Eidos ist ein mentales Bild, eine Figur, eine Idee, ein Moment der Inferenz.

Schließlich fungiert es als Grundlage des philosophischen Begriffs in der Weise, wie Giordano Bruno von der Monade und den vorsokratischen Bildern gesprochen hatte. 97 Das Eidos ist eine individuierende unteilbare Mannigfaltigkeit, die die paradoxen Eigenschaften einer abstrakten Ausdehnung an sich hat. Gefühl, Trieb, Wahrnehmung, Verstand und Denken werden buchstäblich von ihm 92 Plato, CW: Phaedo, 65 c, p. 57; GA 2, SuZ, § 31, p. 195. Je komplexer eine Gestalt wird, desto schwieriger wird es, sie zu visualisieren. Das Vertrauen in den auszählenden Vergleich der Ecken zweier Polygone, von denen das eine tausend Seiten, und das andere eine mehr hat, ist relativ gering. Reichenbach rechtfertigt wie schon Salomon Maimon (Versuch über die Transzendentalphilosophie, p. 149, f.) hiermit den Vorrang analytischer Methoden gegenüber visuellen (Philosophy of space and time, I, § 10, p. 44). 93 "Der sich [...] in mystischer Form meldende Zusammenhang von Logos und Eidos [...] hat [...] geschichtlich notwendige Grenzen ausdrücklicher Bewahrung und nicht nur praktisch Grenzen in der Einmischung menschlichen Eigenwesens und Eigenwillens in die reine Aussprache dessen was ist und gewesen ist. Dies und nur dies Wesen der Dinge selbst zu sagen -und es nur auf eine sachlich geforderte Weise sagen zu können, -das ist die übersteigerte Forderung eines strikten Objektivismus, dem wir […] die eigentlich künstlerisch relevante Wesenslehre [...] entgegengestellt haben, das uns in unserem natürlich-geschichtlichen Wesen angeht, ergreift und so im Wechselverkehr von uns ergriffen wird. Wiedergabe ist hier immer Erwiderung aus immer wechselnden Situationen heraus. Sie kann und darf nicht eine bloß sachgetreue, genaue Spiegelung im Medium der Sprache sein. Sprache existiert nur in geschichtlicher Pluralität." (F. Kaufmann, "Wesen und Dichtung" in: Tymieniecka (Hg.), For Roman Ingarden, p. 145). 94 Meinong, Über die Stellung ...,4,§ 17,p. 92. 95 So sagt Elliot: "To truly identify an Eidos it must be grasped in relation to other superordinate ideas […]." (Phenomenology and Imagination in Husserl and Heidegger, I, 4, p. 63). 96 Simmel, Philosophie des Geldes, IV, I, p. 293 und VI, II, p. 479. 97 Bruno, Über die Monas ..., p. 26; p. 89. "berührt". Das Eidos ist weder dem Tode angehörig, noch etwas Lebendiges im Sinne der romantischen Vorstellung des "Organischen". Es ist elementar, fraktal und kann wissenschaftlich nicht weiter zerteilt werden. Jede Art von universellem Willen und jede besondere Aktion verliert ihre Hoffnung das Eidos zu meiden.

Die eidetische Variation dient im Guten wie im Schlechten dazu, ein Stadium von Desinteresse zu erreichen. [START_REF]elle a ignoré l'historisation de la philosophie par les sciences sociales. La philosophie de Heidegger est certainement un résultat de ce développement : dans quelle mesure justifie-t-il lui-même sa « sélection herméneutique » de morceaux aussi différents que la philosophie des grecs en combinaison avec la philosophie de l'histoire de Dilthey ? Avec le terme de la « Problemgeschichte[END_REF] Singuläre, faktische Realitäten sind in der eidetischen Variation trotz des Anklangs an die idealistische Doktrin "Bewusstsein vor Materie" nicht von Bedeutung. [START_REF]Phänomenen) erscheint in ihrer Materialität; früher hat man für die Gesundheit gegessen, aber Essen um zu Arbeiten ist wirklich Maschi[END_REF] Jedes Faktum und alle Eidola bleiben bei Husserl explizit auf die tatsächliche Welt bezogen 100 -wobei das im Idealismus als Absolutes Erscheinende durch das Invariante in der "unzerbrechlichen eidetischen Korrelation von Konstitution und Konstituiertem" ersetzt wird. Während Husserl wie Galilei und Giordano Bruno bei Invarianz an die Ewigkeit geometrischer Prinzipien denkt (also einer idealistischen Definition des Eidos im Sinne der "statischen Phänomenologie"), ist Adorno vom Trauma berührt, dass jene Invarianz sich in die Rassenlehre mogelt, durch transzendentale Fixierung zur Ideologie wird (GS 6, p. 50, p. 61, p. 100).

Gesellschaftlich ist das subjektive Bewusstsein der Menschen zu geschwächt, um die Invarianten, in die es eingekerkert ist, zu sprengen. Statt dessen passt es ihnen sich an, während es ihrer Absenz nachtrauert. Verdinglichtes Bewusstsein ist ein Moment in der Totalität der verdinglichten Welt; das ontologische Bedürfnis seine Metaphysik, auch wenn diese, ihrem Lehrgehalt nach, die selber wohlfeil gewordene Kritik an Verdinglichung exploitiert. Die Gestalt von Invarianz als solcher ist die Projektion des Erstarrten jenes Bewusstseins. 101 Schlagen wir also denjenigen Weg ein, um die Problematik des Eidos so weit handhabbar zu machen, dass wir in dieser Comédie Humaine, diesem Inferno noch etwas weiter hinabsteigen können.

Tran Duc Thao, der genau wie der junge H. Marcuse Dialektik und Phänomenologie wieder zu verschmelzen trachtete, fordert eine Rückkehr von der eidetischen Variation zum Realen, um eine nicht-metaphysische und universelle Ontologie zu errichten. 102 In diesem Sinne legt Lyotard Levinas' Angriff auf die Ontologie aus. Ontologie nach Levinas sei nur ein anderes Wort für eine auf deskriptive Stellungnahmen angewendete Metasprache. 103 [START_REF]elle a ignoré l'historisation de la philosophie par les sciences sociales. La philosophie de Heidegger est certainement un résultat de ce développement : dans quelle mesure justifie-t-il lui-même sa « sélection herméneutique » de morceaux aussi différents que la philosophie des grecs en combinaison avec la philosophie de l'histoire de Dilthey ? Avec le terme de la « Problemgeschichte[END_REF] Husserl, Erfahrung und Urteil, III. Abschnitt, § 88, 421. [START_REF]Phänomenen) erscheint in ihrer Materialität; früher hat man für die Gesundheit gegessen, aber Essen um zu Arbeiten ist wirklich Maschi[END_REF] Husserl, Formale und transzendentale Logik, II. Abschnitt,6,[START_REF]elle a ignoré l'historisation de la philosophie par les sciences sociales. La philosophie de Heidegger est certainement un résultat de ce développement : dans quelle mesure justifie-t-il lui-même sa « sélection herméneutique » de morceaux aussi différents que la philosophie des grecs en combinaison avec la philosophie de l'histoire de Dilthey ? Avec le terme de la « Problemgeschichte[END_REF]p. 219. 100 Siehe nicht nur bei Husserl selbst sondern bspw. Levinas, DQVI, p. 38. 101 Adorno, GS 6, p. 102. 102 Tran Duc Thao, Phenomenology and Dialectical Materialism, Part one, I, p. 7. 103 Lyotard, " Levinas' Logic", in: Katz (Hg.), Levinas I, p. 288. Die methodische Raffinesse Husserls liegt in der Enthaltsamkeit der Phänomenologie zum Wesen der gesellschaftlichen Materie und zur faktischen Natur, zur Sozialontologie, denn wie Schleiermacher positioniert sie sich außerhalb des Urteils. Husserl spricht von "Besinnlichkeit" als ihrem Ergebnis. 104 " [...] the transcendental problem of the world cannot be formulated before the reduction has been made, for it is concealed from the natural attitude. This is taken to be the reason for detaching the phenomenological philosophy from any mundane problems as the motivating sources." 105 Einleitung in die Phänomenologie der Religion, p. 322). Auch nach dem 2.

Weltkrieg ist es bezeichnenderweise Landgrebe, der versucht, diese Neutralität mit Husserls späterer Konzeption der Lebenswelt und der mit ihr verbundenen Intersubjektivität und Husserls Kritik am Solipsismus aufzuwiegen. 112 Das mag alles Bestand haben, doch wie man dann aber gleichzeitig die Monadologie Husserls verteidigt, zudem von einer "absoluten Erkenntnis" schwärmen kann und dann noch den Nazi ("Psychiater") Kretschmer als phänomenologisch orientierten Forscher ausweisen will (a.a.O., p. 21), bleibt so lange ein Rätsel, bis man diese Haltung, dieses "laute Schweigen" auf politische Faktoren hin untersucht und die damit zusammenhängenden Gefahren der abendländischen Metaphysik und ihre Vorstellung von Staat, Rasse, Geschichte und der Definition des Menschen demarkiert: Es ist die Lehre vom Typus hier das entscheidende. Kretschmers Kollege Oswald Kroh, auch an dieser "Lehre" beteiligt, setzte sich 1922 intensiv mit der Eidetik auseinander. Man muss zu Husserls ausdrücklicher Verteidigung sagen, dass er sich gegen eine Psychologisierung der Eidetik und auch gegen die Kunstlehre vom Staat gewendet hat. 113 Gotesky sieht bei Husserls Standpunkt, 111 Husserl, Formale und Transzendentale Logik, § 104, p. 243. 112 Landgrebe, Der Weg der Phänomenologie, Kap. II. 113 "Egoismus ist ein unbedingt schlechtes Lebensziel, also ist auch jede Kunstlehre des Egoismus ein Schlechtes und sogar ein ethisch Böses, sofern die Ethik uns erweist, dass das Ziel unwertig ist und schlechthin nicht in unseren Willen aufgenommen werden darf. Das betrifft den individuellen wie den nationalen und staatlichen Egoismus in gleicher Weise." (HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie. Vorlesungen 1916-1919, p. 140).

insbesondere auf das Normale bezogen noch lange nicht, dass Husserl fähig war, die Normativität hinreichend zu fundieren. Er macht dies am Beispiel der Medizin und dem Begriff des Normalen deutlich. 114 Landgrebe spricht von einer Art "Schwindeligwerden" -er drückt es sehr poetisch aus, indem er sagt, der unendliche Fortgang der Erfahrung beginne, das In-der-Welt-Sein zu bedrohen (p. 114 "Despite the useful work Husserl has done in clarifying the idea of a normative science, it does not appear to be quite adequate. Essentially, he asserts that a normative science recasts the theoretical to fit in with some fundamental norm of evaluation. Abstractly, this definition seems right. A normative science like medicine takes, as its norm, health. All the theoretical propositions of medicine, which are explanations or descriptions of both health and disease, are recast in order to state the conditions which must obtain in order that a human being remain healthy or return to health. But then Husserl explains more concretely, as already pointed out, that this evaluation is always in terms of good or bad, not in the moral sense, but in a more inclusive sense of being satisfactory or unsatisfactory. (The moral meaning of 'good' or 'bad' is simply a special case or species of the genus 'good' or 'bad'.) This conception of 'normative', which means that the fundamental norm of evaluation for medicine is of the type of proposition, 'Health is good', seems too narrow to include medicine." (Rubin Gotesky, "Husserl's Conception of Logic as Kunstlehre in the Logische Untersuchungen" in: The Philosophical Review, Vol. 47, No. 4 (Jul., 1938), p. 387. 115 Brainard,Belief and its Neutralisation,Kap. III,4, GA 2, SuZ, § 77, p. 528; HUA XIII, Zur Phänomenologie der Intersubjektivität I, p. 574. geworden ist. 117 "Ikarios gab vom Wein den Hirten, die damals -also noch vor der Ankunft der Göttin Demeter nach Attika, die das Getreide und die Agrikultur in das Land brachte -die Gegend bewohnt haben. Sie tranken zuviel, wurden vom Wein überwältigt, glaubten sich vergiftet und erschlugen den Geber." 118 Der Stellvertreter des Ausdrucks der gesellschaftlichen Welt ist im System von Levinas der Begriff le visage : "L'altérité qui s'exprime dans le visage fournit l'unique ›matière‹ possible à la négation totale." (TI, p. 216).

Bei Adornos Negativer Dialektik, die genau wie das Werk von Levinas von einem kämpferischen Umgang mit der Wahrheitsproduktion des deutschen Idealismus und seinen Folgen begleitet war, wäre 'le visage' mit dem, was er die "Fratze im Bestehenden" (GS 6, p. 190) Platon konnte keine Ahnung davon haben, wie eine ideale Ethik denn wirklich wäre -deswegen ist es trotzdem nicht von der Hand zu Weisen, dass es so etwas wie "richtiges Verhalten" wirklich gibt.

Für die von der Immanenz verratene sittliche und metaphysische Substanz, also für das Subjekt im Hegelschen Sinn, wird die Ethik erst bei Kant autonom, aber dieser bezieht sie schon nicht mehr wie noch Spinoza und Descartes ganz explizit auf die Geometrie (dennoch sind gerade die Metaphysischen Anfangsgründe der Naturwissenschaften der Form nach more geometrico verfasst) -und so bringt auch Hegel noch geometrische Metaphern zur Veranschaulichung der begriffsbildenden Logik. 156 Cohen, Kants Begründung der Ästhetik, p. 119. 157 Stumpf, Verhältnis des Platonischen Gottes zur Idee des Guten, II, 1, p. 28. 158 Descartes, OEuvres III, Principes de la philosophie, 1° Partie, p. 16, f.; p. 74, f. Platons Ansicht der Gesellschaft gilt in bestimmten Punkten nicht minder eingeschränkt als seine Naturphilosophie, die er nicht ausbaut, weil er denkt, dass die Menschen der Messung der Himmelskörper, die er als Ursache der Zeit deklariert, kaum Beachtung schenken. 159 Platon kommt nicht darüber hinaus, die Polis als eine der mystifizierten Übermacht "Atlantis" gewappnete Instanz zu idealisieren. 160 Einstellungen bei: Machiavelli, Il Principe, cap. XXI; Ibid. Discorsi, lib. II, cap. II; Rousseau, Contrat Social. Liv. IV, chap. VIII. 160 Windelband,Platon,VI,p. 152,f. 161 Vgl. Gadamer,Gesammelte Werke 7,p. 249 und GW 6,p. 85. 162 GA 3,Kant und das Problem der Metaphysik,p. 139,mitgeteilt bei W. Mcneill,"The Force of Language", in: J. Powell (Hg.), Heidegger and Language, p. 52. 163 Schleiermacher nennt diese Materie schlichtweg "unvorstellbar" (Schleiermacher, Sämmtliche Werke, III. Abteilung, Band IV, Teil I, "Kurze Darstellung des spinozistischen Systems", p. 290). 164 Ebbinghaus, Relativer und absoluter Idealismus, B, 1, a, 1, p. 38. 165 Foucault, Dits et Ecrits II, "Theatrum Philosophicum", p. 79. Kant spricht von Idealen, individuierten Ideen, fern ab der objektiven Realität: 166 Cantor, Beiträge zur Begründung der Transfiniten Mengenlehre, § 11, p. 512. 167 Spinoza, OEuvres III, Éthique, 5° Partie, Propos. 1, 261. 168 Althusser,For Marx,p. 76;Bloch,p. 163. 169 Hegel, Werke VIII, § 231, p. 288. 170 Natorp nennt die Ideen "Prädikate wissenschaftlicher Urteile". Die Nachbilder der Ideen seien deren bestimmte Prädikationen (Natorp, Platons Ideenlehre, X, p. 370; II, p. 43, p. 46, f.; III, p. 58, p. 75; IV, p. 100; V, p. 144, p. 150, p. 154; VI, p. 207 136). 171 Schopenhauer formuliert dies so: "Die Begriffe bilden eine […] von den […] anschaulichen Vorstellungen […] verschiedene Klasse […]." 172 (1929-1934). Die C-Manuskripte, p. 134. 172 Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung I, München: Müller, 1912, p. 48, f. 173 Siehe: Harwardt, "Syneidêsis" in: Horn/Rapp, Wörterbuch der antiken Philosophie, p. 417, f. 174 Empedokles, Fragment 2. aus: Diels, Vorsokratiker I, 182/3. 175 Vgl. "Haben" bei: Arist., Kat., 15b25;ders. Met.phys., 1055a. 176 "How can the fact of figuration be understood, once the non-phenomenality of the face and sexual organ is admitted?" (Crignon, Figuration: Emmanuel Levinas and the Image, p. 107).

n'est que l'image de l'éternité. Sans elle, serait impossible le temps nécessaire à la manifestation de la vérité derrière l'histoire visible (mais qui reste temps c'est-àdire se temporalise par rapport à un présent situé en lui-même et identifiable)."

(TI, p. 277) Das von Levinas dann empfohlene "vivre au-delà" ist eine moderne, gegen das von biologischer Weltsicht gesteuerte Leben gerichtete Ataraxie (TI, p. 299, f.).

Unter den "espèces de la fécondité" produziert sich das "être infini" im Bourdieu, Meditationen, 4, p. 206. 181 Posener, Lexikon der ägyptischen Kultur, p. 299. 182 Gordon, The Common Background of Greek and Hebrew Civilisations, I, p. 9. 183 Feyerabend,Against Method,12,p. 124. 184 Descartes, OEuvres V, Dioptrique, Discours 7°, p. 90, f. auslösen, der vorher gar nicht bestanden hat. 185 185 Eco, Im Labyrinth der Vernunft, p. 54, f. 186 Descartes, OEuvres IV, L'homme, 398. Vgl. OEuvres IV, Les passions de l'âme, Art. XXXII, 64, f; Art. XXXV, p. 67, f. 187 Descartes, OEuvres IV, L'homme, p. 423. 188 Weyl,Raum,Zeit,Materie,[START_REF]Aufschluss über diese Situation den Artikel von Herman Philipse[END_REF]p. 141. 189 Sartre,L'être et le néant,p. 316;Bourdieu,Meditationen,5,p. 212;Moran,Introduction to Phenomenology,11,p. 380,f. 221 Wittgenstein, Werke I, p. 193 und p. 341. 222 Cohen, Platons Ideenlehre und die Mathematik, p. 18. 223 "Kant is not lacking in understanding of the problems of the philosophy of history or of the different possible answers to them. Indeed, all the basic elements are worked out by the inner logic of his system. But the social and political situation in which he lived was such that he could not attribute to history sufficient existential reality to introduce it at the heart of his philosophy." -Der Anthropologie muß nur die dunkle Region überlassen werden, worin der Geist unter, wie man es sonst nannte, siderischen und terrestrischen Einflüssen steht, als ein Naturgeist in der Sympathie mit der Natur lebt und ihre Veränderungen in Träumen und Ahnungen gewahr wird, dem Gehirn, dem Herzen, den Ganglien, der Leber usw. inwohnt, welcher letzteren nach Platon der Gott, damit auch der unvernünftige Teil von seiner Güte bedacht und des Höheren teilhaftig sei, die Gabe des Weissagens gegeben habe, über welche der selbstbewußte Mensch erhoben sei. 233 Ich sehe nicht, inwiefern die "Monade" und das hinter ihr stehende scholastische Mausoleum, das Heidegger "dahinter" wittert, vorteilhafter wäre als das kantische Ding an Sich. Heidegger setzt die Monade mit dem to de ti des Aristoteles gleich, und später dann auch noch mit dem Eidos (GA 26, Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, § 5, p. 95). Leibniz ist sein Leben lang Atomist gewesen, und dabei insbesondere Gassendi treu geblieben, es ist also anzuzweifeln, dass bei der Monade des Leibniz eine rein anti-atomistische Gestalt vorliegt, die nicht an der (nicht-wahrnehmbaren) Materie partizipiert.

Deutlich zeigt sich an diesem Punkte der prinzipielle Gegensatz, der zwischen dem Minimum und dem Leibnizischen Begriff der Monade besteht. Das ,,Minimum" bleibt, wenngleich der Wahrnehmung entzogen, dennoch zuletzt mit den sinnlichen Grundbestimmungen der Ausdehnung behaftet, da es sich mit anderen gleichartigen Elementen berühren und mit ihnen zu einem Ganzen zusammenschmelzen kann. Die Ausdehnung, die sich für Leibniz in einen Inbegriff idealer Beziehungen und Wahrheiten auflöst, bildet somit hier ein absolutes Prädikat, das die metaphysische Wesenheit der Dinge zum Ausdruck bringt. 234 Und In der christlich reformierten Philosophie kehrt das sexualisierte Wesen durch die Psychoanalyse zu seiner Phänomenologie, zum Ereignis zurück. So beispielsweise in der Subjekttheorie von Alain Badiou -nur das durch Liebe entstandene Subjekt ist hier überhaupt dazu in der Lage, so etwas wie ein Ereignis überhaupt hervorzurufen, und nicht das "Leben" -, wobei hier nicht ausschließlich von "empirischer Sexualität" ausgegangen wird, und nicht wie bei Empedokles von einem animistischen Verständnis von Liebe, bzw. einem transzendentalen Verständnis wie bei Platon. Für uns ist hier nur wichtig, dass das Subjekt zum "Register der Erfahrung" wird, dessen These sich für Badiou in der Phänomenologie entfaltet (Logique des mondes, p. 55; p. 397) in der Philosophie der Arithmetik kritisierten "Kameralisten" Eugen Dühring nicht hypostasiert werden. 240 Das "psychische Objekt" ist, wie der Aufstieg und Fall des Kameralisten zeigt, sehr wohl im "Geist" verdinglicht, denn er ist an und für sich ein Gegenstand (Hegel) drei den "Schein" aufhebenden Methoden der materialistischen Soziologie, Psychoanalyse und der Phänomenologie in Variation bilden den kulturphilosophischen Kern der älteren kritischen Theorie, die Max Horkheimer 1937 als Erbin der gesamten philosophischen Tradition hinstellt.

In philosophy, however, refutation of one school by another usually involves complete rejection, the negation of the substance of its work as fundamentally false. This attitude is not shared by all schools, of course. A dialectieal philosophy, for example, in keeping with its principles, will tend to extract the relative truths of the individual points of view and introduce them in its own comprehensive theory. 245 Die materialistische Soziologie liefert der nominalistischen Philosophie ein neuartiges Wesen. GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 81; p. 129, p. 131; p. 134; p. 164; p. 168; p. 196 Husserls "Platonismus", der in die neukantianische Lehre der Form um die Leistung der "überschiebenden Deckung" erweitert, so ist ein Eidos "[...] als solches passiv präkonstituiert, und die Erschauung des Eidos beruht in der aktiven schauenden Erfassung des so Vorkonstituierten […]." 274 Es zu durchbrechen würde bedeuten, auf ein abseits vom Bewusstsein bestehendes Eidos zuzugreifen. Eine beliebige Folge von Gegebenheiten innerhalb einer passiven Phantasie ist für Husserl nicht von allen Fakten "frei". 275 Die systematische Ordnung in der Geometrie mag bloß die Ordnung von Grund und unmittelbarer Folge sein, ist aber laut Kants bestem Kritiker Maimon "nicht aber die eigentliche systematische Ordnung eines mannigfaltigen Ganzen unter der Einheit, wodurch es ein Ganzes wird." 276 Nach einer feldgeschichtlichen Diagnose der Lebenswelt, der Zweideutigkeit und Verkehrtheit merken wir mit Husserl, dass die Geschichte in Anbetracht des eigentlich vorkonstituierten "Archivs" nicht allmächtig ist. 277 Das Archiv wird von Foucault als historisches Apriori im Spiegel einer Positivität definiert, die der Erfahrung unzugänglich ist und die Vernunft dadurch barbarisch werden lässt. 278 Wir haben das Erlebnis der Anamnese noch lange nicht unter unserer Kontrolle, aber trotzdem liegen die großen Probleme "auf der Gasse". 279 Man kann also schließen, dass die Natur und auch die Ethik für den homo duplex stets mit einem asujettissement einhergeht, er ist an le visage gebunden. Die Herr-schaft über die Natur setzt die Herrschaft einer sozialen Klasse über eine andere voraus. 280 Das Subjekt als diachrone Instanz zu meistern ist schwieriger, als in seinen Elementen, etwa zwischen Verstand und Vernunft, Geist und Sinnlichkeit balancieren zu wollen.

Hinzu kommt, dass sas Eidos Lebenswelt diffus ist, denn mit dem Erfassen des Problems der ungleichen Verteilungen der Güter/biens ist es nicht getan. Selbst diese Erfassung übersteigt die Kapazitäten der Überwachung in modernen Gesellschaften und ist weit entfernt davon, alle gesellschaftlichen Transformationen klassifizieren zu können, die vom asujettissement, der "Krankheit zum Tode" (Kierkegaard) momentan in Gang gesetzt werden.

Die Diffusität fängt schon auf der chemischen Ebene an: niemand kann genau vorhersehen, wie sich die vom Menschen emittierten Stoffe, z. B. des endokrinen Systems oder der nuklearen Energiegewinnung verhalten werden. Man kann die heutigen Singularitäten deshalb nicht mehr derart verwalten wie Leibniz. 281 Die wissenschaftlichen Erkenntnisse gelten nicht mehr als Kopien des Realen, während das Individuum selbst immer mehr zur Kopie der beschleunigten Umstände degradiert wird, und sein eigenes Sklaventum auch noch unterschreibt. 282 Es verändert sich das ganze Gefüge der wissenschaftlichen Abbildlichkeit von Gegenständen, was schon Vico vorausgesehen hatte, oder bei Nicolai Hartmann im Kategorienwandel zum Tragen kommt. "From the perspective of unlimited accumulation, it is preferable for the question to be cancelled and for people to be persuaded that everything is -or cannot now be anything but -a simulacrum; that 'genuine' authenticity is henceforth banished from the world; or that the aspiration to the 'authentic' was simply an illusion." Ricoeurs Schüler, der "Anti-Badiou" François Laruelle geht noch um einiges weiter in dieser revisionistischen Tendenz. In seiner "Introduction au non-marxisme" wendet er die Kantische Anklage der Amphibolie auf den Klassenbegriff und den des Proletariats an (VI, p. 123, f.), nachdem er einem zuvor ans Herz legt, Marx "außerhalb der physis" zu lesen, da der Materialismus eine "ultra-eidetische" Kausalitätstheorie sei (V, p. 100, f.), die sich an der Repräsentation (= Eidos für La- Er kommt jedoch mit dem Begriff der "Satzmaterie" davon: Es ist die Sprache, und besonders der Satz der Stoff, indem beides zusammenläuft. 301 Dass dieses System von einer völlig subjektlosen Geschichte im Sinne des Strukturalismus begleitet wird, war noch Sartre ein "logischer Skandal" -und für Husserl kaum vorstellbar -, dennoch lieferte er mit seinem Subjektivismus die Grundlagen zur philosophischen Zerstörung der Subjektivität. Levinas versucht mit seinem Begriff der Spur beide Oppositionen innerhalb der französischen Debatte der sechziger Jahre zu überflügeln.

Si ma pensée suit la transformation des choses, je perds très vite dès qu'elles quittent leur contenant la trace de leur identité. Le raisonnement que fait Descartes au sujet du morceau de cire, indique l'itinéraire où toute chose perd son identité. Dans les choses la distinction de la matière et de la forme est essentielle, ainsi que la dissolution de la forme dans la matière. Elle impose une physique quantitative à la place du monde de la perception. La distinction entre forme et matière ne caractérise pas toute expérience. (Levinas, TI, p. 148) Die "sinnliche Gewissheit und die Geschichte ihrer eigenen Bewegung" (Hegel) geht in den Unterschied mit sich selbst über. Das Subjekt, das hier fehlt ist lediglich das "sinnstiftende Subjekt" Husserls. 302 Und so teilt uns Waldenfels mit: "Die Konflikte, die hier zum Ausbruch kommen, lassen sich nicht schlichten, indem man die Phänomenologie methodisch erweitert 309 Popper, "What is dialectic?", in: Mind, New Series, Vol. 49, No. 196, Oct. 1940, p. 426. 310 Romano, Au coeur de la raison, la phénoménologie, p. 30 und p. 37. 311 Herbart, Werke Band 3, Schriften zur Metaphysik, 1. Teil, § 127, p. 386. 312 Douglas Moggach, "Phénoménologie et dialectique du travail" in: Philosophiques, vol. 15, n°2 , 1988, p. 329. oder ihre Funde deskriptiv zurechtrückt." Heidegger,SuZ,§ 23,p;107;§ 25,p. 116;§ 26,p. 120. 372 Bacon, New Organon, Book II, p. 204. 373 Bacon, New Organon, Book II, Preface, p. 28; Weiterhin Book I, p. 76: "But much the greatest obstacle to the progress of the sciences and to opening up new tasks and provinces within them lies in men's lack of hope and in the assumption that it is impossible. For grave and prudent men tend to be quite without confidence in such things, reflecting in themselves on the obscurity of nature, the shortness of life, the defects of the senses, the weakness of judgement, the difficulties of experiments, and so on." Man kann sagen, dass es sich hierbei um einen sich materialistisch gebärdenden Formalismus handelt, der mit einer fingierten Unräumlichkeit (GA 2, SuZ, p. 550), der "Vergegenwärtigung" das allgemeine Gebrechen hermeneutischer Forschung, die Erfahrung, ja noch einfacher, einem banalen Ereignis auf den Grund zu gehen in den Schatten stellt. "Die cartesische res extensa bleibt der Felsen, an dem Heideggers Frühphilosophie gescheitert ist, gerade weil sie […] Kultur und Natur kategorial zusammenzwingen wollte." 382 Foucault behandelt diese Problematik unter dem von Heidegger aufgeworfenen Aspekt der Rückkehr zum Ursprung. Nach ihm habe sich das geschichtliche Individuum den Rückgang auf den Ursprung verbaut. 383 Und es sei eben die Philosophie Husserls zusammen mit dem Wirken Heideggers, die in diesem Falle neue Hoffnung gespendet hatte. Dennoch ist es wie Badiou sagte so, dass die Philosophen seiner Generation in Frankreich (im Gegensatz zur jüngeren Generation, die für ihn hauptsächlich aus Hochstaplern besteht) alle mit der Phänomenologie gebrochen haben. 384 Foucault nimmt das phänomenologische Erbe und wendet es um, mit der Behauptung, die auch Levinas angetrieben hat, dass diese Philosophie ein Ausdruck eines epistemologischen und letztlich eines ethischen Bruches ist.

Hierbei muss ich etwas weiter ausholen, es handelt sich nämlich um den Übergang zum zweiten Drittel der Arbeit. Die Individuen bestehen bei Leibniz selbst wieder aus Individuen, 385 was wie bei Spinoza bedeutet, dass die Individuation dem Individuum größtenteils äußerlich ist, und somit in einem kasuistischen Differential ihre Heimat hat: " […] a state of a substance at a time traces its history […]." 386 Absolute der immanenten Natur, den "hyletischen Untergrund" (Husserl), der in einer von vorhandenen Wortdingen zerschlagenen Sprache gefasst ist, mittels der Rede zu überwinden (GA 2, SuZ, § 34, p. 214). Später rennt er vergeblich mittels der "Sage" gegen das ursprüngliche Unterfangen der Fundamentalontologie an: "Die Sage ist eine Aussage, bedeutet, sie sagt jedesmal anfänglich verhüllend den Anfang anfänglich." (GA 70, Über den Anfang, p. 32) Heidegger tut dies zugunsten eines beschreibenden Sprachpragmatismus, einer Kontrollwissenschaft, die genau wie Wittgenstein "die Dinge so zu lassen wie sie sind" anstrebt. 418 The work that Heidegger and Wittgenstein are trying to do when talking about 'world-picture' and 'mythology' respectively amounts to developing the conceptual tools necessary for a theory of the mythological being of contemporary reflection. The indispensability of constitutive mythology does not preclude thinking the absolute, as Meillassoux claims, but rather allows us to absolutize relativity. 419 Entstehen und Vergehen sind bei Heidegger qualitativ indifferent im Verfallen aufgehoben, doch wo findet sich hier die dialektische Bewegung des Begriffs, das wirklich durchgehend philosophische Problem der Zeit, das bei der schon erwähnten Hegelschen Gleichsetzung von Zeit und daseiendem Begriff, also der sinnlichen Gewissheit zum tragen kommt? 420 "Die Zeit ist der Begriff selbst, der Masaryks auf ihn gewesen sei, der ihn zum Protestantismus konvertieren ließ, und eine eurozentristische Linie einschlug. 448 Adorno kommentiert diese idealistische Wende Husserls in seiner typischen Art: bestimmten Handlung, welches der Einbildungskraft allerdings möglich ist.

Dieser Zwang wird im Verstande fixiert als Notwendigkeit." 453 Thus the common bond between the idealisms of Kant and Hegel [...] involves […] a controversial answer to questions like these: that the source of a basic normative constraint in any judging must somehow at some level lie ›in us‹, either in the nature of the understanding and reason in Kant, or even as results of our own ›self-limiting‹ activity, our legislating, ›positing‹, and self-constraining, as in the direction taken by Fichte and followed by Hegel. 454 Hegels Palingenesis der Philosophie und Kants drei Kritiken sind, um es mit Aristoteles Metaphysik (1038a) zu benennen, wesentlich "unordentliche" Werke, was ihnen künstlerisch jedoch nichts von ihrer spekulativen Zielstrebigkeit und Philosophie, Kunst, Wissenschaft und Religion bedeutet, wird ein Bild als das 464 Bouton, "Hegel penseur de la "fin de l'histoire" ?", in: Benoist / Merlini (Hg.), Après la fin de l'histoire. Er hat also einen Beitrag zum phänomenologischen Zugang zur Geschichte und Sozialtheorie geleistet, und nicht selber eine solche in befriedigender Weise Uniformpflicht, Schleiermacher wollte das Gegenteil. 477 Das hört sich gut an, aber in der heutigen, auch in der damaligen Gesellschaft schon, verkennt dieses Statement die symbolische Gewalt nicht nur des Kapitalismus, sondern auch die einer jedweden aus beflecktem Blickwinkel vorstellbaren Gesellschaft. 478 Schleiermacher verwickelte sich in seiner Sittenlehre in künstliche, unspekulative "Voraussetzungen" 479 -Voraussetzungen, die wir bereits bei Husserls "Kunstprodukt im Dienste philosophischer Interessen" 480 und der Problematik des Gegebenen im Hinblick auf das "Verstehen" behandelten. Schleiermachers Auseinandersetzung mit (dem Ich-Begriff) Fichte(s) könnte als etwaige Fehlerquelle in Betracht gezogen werden. "Schleiermacher sought to establish a transcendental standpoint which would allow him to be aware of that which he could never actually think. This standpoint would permit him to be aware of thinking's limit without reducing this limit to a thought." 481 Schleiermacher redet von einem nicht darstellbaren Gesamtzusammenhang, der sich jedoch in der Sprache, der Kunst und zuletzt in der Religion stratifiziert, 482 und beruft sich dabei wie Hegel und später Wittgenstein auf Goethes Wahlverwandtschaften. 483 Die Natur hat an ihnen nicht bloß Ihre Sonnenseiten, was sich etwa in der Analogie von Eduards Leben mit dem ersetzten Kelchglas im 18. Kapitel, das auch schon im 9. Kapitel dieses Romanes auftaucht, sich niederschlägt. Es folgt die Aussage Eduards, dass es eine schreckliche Aufgabe sei, das Unnachahmliche nachzuahmen. Eine Aufgabe, die sich vor dem "Schleier der Schwermut, der über die ganze Natur ausgebreitet ist" 484 irgendwo zwischen Geniekult, dem "unglücklichen Bewusstsein" Hegels und einem enttäuschten Ehemann verliert und verstummt. 485 Dieses Verstummen schwingt weiter in der Phänomenologie. 477 Piché, "Fichte, Schleiermacher and W. von Humboldt on the Foundation of the University of Berlin" in: Breazeale / Rockmore (Hg.), Fichte, German Idealism and Early Romanticism, p. 381. 478 "Hatten sich im 18. Jahrhundert die Konsuminteressen der wohlhabenden Schichten, also jener schmalen Kreise, die sich überhaupt Ausgaben jenseits des Lebensnotwendigen leisten konnten, noch auf die Steigerung der Erlebnisqualität durchaus alltäglicher Handlungsvollzüge bezogen, so begannen sie sich im Laufe des folgenden Jahrhunderts viel stärker an Zwecken des Statusbeweises, der symbolischen Abgrenzung und Selbstdarstellung auszurichten […]." (Honneth, Das Recht der Freiheit, p. 364). 479 The two principal trajectories, briefly stated, in which phenomenology developed are: the transcendental strain and the objective-metaphysical strain. These trajectories played very different roles in the preparation of the new ideology of monopoly capitalism. 1. Transcendental phenomenology had hardly been developed by Husserl himself when he transformed it into a 'constitutive' phenomenology. This phenomenology went well beyond the transcendental philosophy of Kant and aimed to bring to light nothing less than the origins of the world along with the a priori structures of being. In so far as it maintains a universal justification of all theory based on the pure reason of consciousness in general, it continues to work today against the subordination of theory to extrarational suppositions. Though now fractured, this philosophy is still connected to progressive moments of liberal consciousness and belongs properly to the preracist era. Die auf Aristotels basierende Individuation findet sich in ihrer christlich ausgereiften Form bei Aquino, Bruno und Suarez. Sie verläuft mittels der differentia proxi-538 Vgl. Adorno, Minima Moralia, 1. Teil, 46, 128, f. 539 Agamben, Die Idee der Prosa, I, 17. 540 "I know perfectly well," he said, "just as well as all these tremendously clever intellectuals, that in the scientific sense there is no such thing as race. But you, as a farmer and cattle-breeder, cannot get your breeding successfully achieved without the conception of race. And I as a politician need a conception which enables the order which has hitherto existed on historic bases to be abolished and an entirely new and anti-historic order enforced and given an intellectual basis. Understand what I mean," he said, breaking off. "I have to liberate the world from dependence on its historic past. Nations are the outward and visible forms of our history. So I have to fuse these nations into a higher order if I want to get rid of the chaos of an historic past that has become an absurdity. And for this purpose the conception of race serves me well. It disposes of the old order and makes possible new associations. France carried her great Revolution beyond her borders with the conception of the nation. With the conception of race, National Socialism will carry its revolution abroad and recast the world." Hitler concluded, with growing fervour: | "Just as the conception of the nation was a revolutionary change from the purely dynastic feudal states, and just as it introduced a biological conception, that of the people, so our own revolution is a further step, or, rather, the final step, in the rejection of the historic order and the recognition of purely biological values. And I shall bring into operation throughout all Europe and the whole world this process of selection which we have carried out through National Socialism in Germany. The process of dissolution and reordering will run its course in every nation, no matter how old and firmly knit its social system may be. The active section in the nations, the militant, Nordic section, will rise again and become the ruling element over these shopkeepers and pacifists, these puritans and speculators and busybodies. This revolution of ours is the exact counterpart of the great French Revolution. And no Jewish God will save the democracies from it. There is a stern time coming. I shall see to that. Only the tough and manly element will endure. And the world will assume a new aspect." 613 Heidegger betonte gegenüber Löwith, dass "[...] Wenn mein Mann in seiner Philosophie andere Wege gehen musste, so wird er nie vergessen, was er als Schüler Ihres Gatten auch gerade für seine eigenste Aufgabe gewonnen hat. Und was Sie selbst uns in den harten Jahren nach Kriegsende an Güte und Freundlichkeit zuteil werden ließen, werde ich nie vergessen. Ich habe so sehr darunter gelitten, dass ich Ihnen diese Dankbarkeit in den letzten Jahren nicht mehr zeigen durfte, obgleich ich nie recht verstand, welches Gewebe von Missverständnissen Sie in uns nur die sehen ließen, die Sie beide enttäuschten. Zu all dem kommt aber noch die tiefe Dankbarkeit gegen die Opferbereitschaft Ihrer Söhne und es ist ja nur im Sinne dieses neuen Gesetzes, wenn wir uns bedingungslos und in aufrichtiger Ehrfurcht zu denen bekennen, die sich in der Stunde der höchsten Not auch durch die Tat zu unserem deutschen Volk bekannt haben. 615 Heidegger hatte eine zurückgebliebene Gesellschaftsauffassung, die sich in In Wittgenstein the [...] almost masochistic reduction of speech to the humble and common is made into a program […]. Thinking (or at least its expression) is not only pressed into the straitjacket of common usage, but also enjoined not to ask and seek solutions beyond those that are already there. […] The self-styled poverty of philosophy, committed with all its concepts to the given state of affairs, distrusts the possibilities of a new experience. Subjection to the rule of the established facts is total-only linguistic facts, to be sure, but the society speaks in its language, and we are told to obey (ODM, p. 182). Wir müssen nun erneut hinzunehmen, dass sich Levinas gegen den griechischen Universalismus gewendet hatte. 644 Er versuchte zeitwährend, unter Zuhilfenahme der Phänomenologie, aber auch der Sozialphilosophie der Durkheim-Schule, einen ethischen Bruch mit dem Substanzbegriff durch die désubstantification du sujet zu evozieren. 645 Das Denken der Hypostase bezeichnete nur eine erste Etap- 641 Levinas, EN, p. 19. 642 Synthesis, 344, f.) Diese "Schichten" jedoch, sind das, was Adorno als verdinglichte Sparten der Arbeitsteilung aufgewiesen hat. "Diese spiegeln zwar Formen der gesellschaftlichen Organisation wider, mit denen sie im platoni|schen Staat […] auch in unmittelbaren Zusammenhang gebracht worden sind, können aber […] nicht als ein Letztes und Endgültiges angesehen werden." 659 Nun wenden wir uns der subjektivistischen Seite der Vernunft bei Husserl zu, der, so ist allgemein bekannt, trotz seiner Neuauslegung der Kantischen Kritik am Psychologismus, nicht nur am Niedergang des Subjekts überhaupt mitgewirkt hat, sondern, wie es in dieser Zeit üblich war, sich zwar nicht gegen die Seele oder den Intellekt, so doch aber gegen den objektiven Geistbegriff gewendet hat, ein Fakt, der seinen Spätidealismus in die Reihe der atheistischen Antidialektiker von Feuerbach, Schopenhauer und Nietzsche stellt. Husserls letztendliche Havarie 660 mit 658 De Almeida, Sinn und Inhalt in der genetischen Phänomenologie E. Husserls, p. 11, f. 659 Adorno, Philosophische Terminologie I, p. 77, f. 660 665 Eine deutliche Fassung findet man in HUA XI, Analysen zur passiven Synthesis. Aus Vorlesungs-und Forschungsmanuskripten, 1918-1926, p. 253-257. lehre. 1908-1914, p. 57). 666 Bei allen Unsicherheiten der Terminologie, die, so sieht man es an dem folgenden Satz, die Vernunft noch wesentlich stärker atomisiert, als dies bei Kant der Fall war.

Im letzten Satz des

Dem Bedeutungswesen (Bestimmtheitswesen) der Erscheinungen, gewissermaßen der verborgenen ("verworrenen" würde der alte Rationalismus sagen) Denkbedeutung (nicht Wesen), entsprechen dann, wenn wir zu den Akten der Urteilssynthese übergehen, die Urteilsbedeutungen und die nominalen Bedeutungen, die sich auf den Gegenstand, der da zunächst anschaulich bedeutet ist, beziehen. Wie das Anschauen sein phänomenologisches Wesen hat und wie dieses Wesen zu unterscheiden ist von dem erscheinenden Gegenstand als solchen und von dem Bedeutungswesen der Erscheinung [Bestimmtheitswesen der Erscheinung (das Erscheinende im Wie)], so ist das synthetische Bewusstsein und sein phänomenologisches Wesen zu unterscheiden von dem gedachten Gegenstand als solchen und schlechthin und von der Urteilsbedeutung (Urteil als Bedeutung) und von den logischen Bedeutungen, die sich ihr einordnen, so von den nominalen Bedeutungen, die den gedachten Gegenstand (den Urteilsgegenstand-worüber) als Subjekt oder Objekt nennen. 667 ja umgestaltet werden können in eine ethisch rationale, in eine Welt, in der man nicht bloß faktisch lebt, sondern in der man als echter Mensch befriedigt leben kann." (HUA XLII, Grenzprobleme der Phänomenologie, p. 480) 679 Romano, Au coeur de la raison, p. 543. 680 Romano, Au coeur de la raison, p. 938.

Er kommt jedoch nicht mehr dazu, daraus eine Welt-Logik zu konzipieren, geschweige denn, sich seiner subjektiv-logischen Vorstellung der Vernunft zwischen transzendentaler und formaler Vernunft zu entledigen. In meinen Augen ist es gerade die transzendentale Vernunft, die dem Unbedingten, und somit dem Formalismus der "kategorialen, nicht-sinnlichen Anschauung" des Subjekts freien Lauf lässt. Wie funktioniert nun diese kategoriale Anschauung? Nehmen wir mal an, die Variation und Reduktion ist geglückt, das Eidos ist identifiziert, sprich als Monade individualisiert, sprich gar eine Wesenheit. All diese Begriffe fallen dennoch immer wieder im "Typus" und der "Leistung" zusammen. "Die Welt wird typisiert erfahren. In diesem Vorgang konstituiert sich im Horizont des individuellen Gegenstandes eine neue und höhere Art von Gegenständlichkeit." 681 Dieses passive Synthetisieren, Schwanken der Bedeutung, des Glaubens, oder wie Husserl sagt, der Intentionalität, wird nun aktiv "besetzt" von der eidetischen Variation. "Dies Verfahren [die schon erwähnte Typisierung, R. D.] darf aber natürlich nicht als ein rationalistisches Vorurteil [...], sondern nur als methodisches Mittel verstanden und also nicht etwa zu dem Glauben an die tatsächliche Vorherrschaft des Rationalen über das Leben umgedeutet werden", hören wir bei Max Weber. 682 Husserl, der ja auch eine Zeit lang in Heidelberg war, rudert hierbei eifrig mit: "Es ist die größte philosophische Angelegenheit, in allen Vernunftsphären die reinen Prinzipien und die Systematik, die der prinzipiellen Strukturen, herauszustellen und alles Ideale darüber in die Einheit eines verbundenen Kosmos der Idealität zu stellen, ebenso demgegenüber alle empirischen Zusammenhänge in der Einheit der einen Tatsachenwelt und Tatsachenwissenschaft zu behandeln. Dass diese einheitliche Tatsachenwelt unter Ideen und idealen Normen steht und, so weit sie ihnen entspricht, ihren Anteil an Vernunft hat, dass sie aber andererseits nur eben Anteil hat und somit eine irrationale ist, das ist von Anfang an und bleibt für immer ein Hauptmotiv letzter metaphysischer Probleme." (HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie. Vorlesungen 1916-1919, p. Im Rahmen dieser Idee eines praktischen Vernunftsubjekts überhaupt können wir dann die freien Möglichkeiten, die konstruierbaren Typen, verfolgen, so weit sie sich eben mit den Mitteln rein formaler Wertund Willensbegriffe konstruieren lassen. Sowie wir die Idee des Menschen als solchen zugrunde legen, haben wir die formale Sphäre überschritten. Wir können dann noch eine apriorische Ethik des Menschen, eine spezifisch humane, behalten, sofern wir nichts Faktisches, nichts, was sich an Zufälligkeiten der Erfahrung bindet, mit aufnehmen. Kurzum, wir bilden das reine Eidos "Mensch"; dazu gehört, dass wir die menschliche Umwelt in der Weise eines reinen Eidos typisieren. Würde sich in wirklicher Ausführung dieses Postulats zeigen, dass die reine Idee "Mensch" einen spezifischen Inhalt hat, der wirklich über die formale Idee eines vernünftigen Wesens überhaupt hinausgeht, dann wäre eine spezifisch humane Wertelehre und Ethik zu scheiden von einer formalen. Doch das alles ist Zukunftsmusik, da niemand diese für eine radikale Weltanschauung höchst wichtigen Postulate sich zu eigen gemacht hat. 684 Und schließlich Platon: Denn was er, Aristoteles, wenn auch ohne Bewusstsein der Tragweite und des eigentlichen apriorischen Sinnes, herausstellt, sind Kategorien der Realität. Da er nicht die tiefste Bedeutung des platonischen Apriori verstanden hat, befreit er sich nicht von der Bindung der gegebenen Dingwelt, er erhebt sich nicht zum reinen Eidos einer Natur überhaupt als einer ideal-möglichen und zur Erkenntnis, dass jede idealiter erdenkliche Natur einen typischen begrifflichen Bestand als vorzeichnende Wesensform hat und dass die realen Kategorien diesen bestimmen. (HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie. Vorlesungen 1916-1919, p. 94) Es bekundet sich in der modernen Fortentwicklung der wissenschaftlichen Kultur eine tiefe Tragik jenes platonischen Menschheitsideals, nämlich dass es in seiner rationalen Notwendigkeit anerkannt werden und außerdem die Entwicklung bestimmen musste, andererseits aber in seiner Auswirkung (wiederum nach immanenter Notwendigkeit) die Gestalt einer mechanisierten und mechanisierenden wissenschaftlichen Kultur annahm, die dem Ideal seine freie Geistigkeit weckende und fordernde Kraft raubte. Wissenschaft soll uns frei machen, zunächst theoretisch frei und dann frei in unserem ganzen Wirken und Schaffen. (HUA XXXII, Natur und Geist: Vorlesungen Sommersemester 1927, p. 177) Bei Husserl sind Logik und Mathematik ideal, das Ideal selbst ist supranatural, ist Kunst, ist nicht natürlich, sondern "rein" rational. Ein mathematischer Beweis ist bei ihm "absolut zwingend": Niemand kann sich solchem Zwang entziehen: niemand Vernünftiges natürlich, der den berechtigten Anspruch erhebt, richtig zu urteilen; jeder, der anders urteilt, verfällt eben dem Irrtum und hört damit auf, vernünftig zu urteilen. Bilden wir den Idealbegriff eines absolut vernünftigen Wesens, dann ist dasselbe jedes Irrtums unfähig, es unterliegt dem Zwang, der Nötigung, das Wahre anzuerkennen, das Falsche zu verwerfen. (HUA XL, Untersuchungen zur Urteilstheorie, p. 9) Es gilt aus dem "ABC" der transzendentalen Strukturen und darunter denjenigen der Genesis transzendentalen Lebens die notwendigen Stu-fen der konkreten Entwicklungstypik einer Menschheit überhaupt verständlich zu machen: die Entwicklungstypik der geltenden und doch nicht endgiltigen Weltanschauungen, ebenso wie die Typik aller universalen | Scheine und Verirrungen in der Stufe der schon erwachten Vernunft. Dazu natürlich und auf anderer Seite die Probleme der Faktizität als solcher, die der "Irrationalität", die, wie mir scheint, nur behandelt werden können in einer erweiterten Methode der Kant'schen Postulate. Das ist vielleicht die größte der Kant'schen Entdeckungen. 685 […] es gilt von innen her ein klares Verständnis dafür zu gewinnen, wie "Wahrheit" als Leistung "vernünftigen" Erkennens, wie wahrhafter Wert als Leistung "vernünftigen" Wertens, wie ethische Güte im ethisch richtigen Wollen als subjektive Leistung erwächst. 686 Wir können hier eine erste, längere Zwischenbilanz von Husserls Vernunftverständnis ziehen, um dann zu Heidegger, überzugehen, der berechtigter Weise genug hatte von Husserls Kaprizieren, ohne dass er deswegen einen Grund gehabt hätte, in sein derbes, vor-Husserlsches, völkisches Verhalten zurückzufallen, um dieses dann auch noch zu Amplifizieren. Nietzsches Umwertung gebunden habe, von phänomenologischem Impressionissmus. 689 Husserl schon verdinglicht das Eidos wie Platon seine Ideen, wenn das angesprochene Was des Gegenstandes und sein Aussehen in gewisser weise dasselbe werden. 690 Indem Husserl das Eidos als einen Umgangsgegenstand (Heidegger) der "Ausklammerung" unterwirft, um der ewigen Wiederkehr zu entrinnen, in die er damit aber noch tiefer hineingerät, da er das Materialismusproblem dabei nicht löst, sondern nur umlagert und einem immanenten shift unterzieht.

Er spricht vom Vorprädikativen, apodiktischen Wahrheiten, apriorischen Synthesen, die noch vor die kantische springen und gerät doch nur an eine zutiefst fremde Ur-Hyle, die von ihm nicht zum Gegenstand gemacht werden kann, da er sie vor/hinter, bzw. im Erlebnis kaschiert. 691 Hierbei ist erstaunlich, wie nah diese Theorie an Fichtes Wissenschaftslehre heranrückt, so umständlich sie klingt. Mohanty betont trotz dem relativ späten Auftreten der Ur-Hyle die Einheit in Husserls Philosophie, indem er diese an die Problematik der Intentionalität heranrückt. 692 Husserl mokiert sich über die Systemphilosophie, schmäht den mit Napoleon sich vergleichenden Hegel des Subjektivismus im Sinne der "Systemphilosophen".

Den gleichen Vorwurf macht er dann auch Heidegger. Gleichzeitig rät er aber seinem Schüler Dorion Cairns an, seine, und nur seine Schriften zu studieren, nachdem er ihm verraten hatte, dass die Logischen Untersuchungen aus einer Art Wahnsinn und seiner Selbstkur geboren seien. Hierbei ist es lustig zu beobachten, dass auf der einen Seite der Egotismus (EN, p. 167) in der deutschen Philosophie (Santayana) ungehindert weiter läuft, aber trotzdem die messianistische Attitüde nicht verworfen wird. 693 Jedenfalls aber üben die platonischen Grundgedanken einer strengen Philosophie als | Funktion eines durch sie zu reformierenden Gemeinschaftslebens de facto eine unablässige und sich steigernde Wirkung. Bewusst oder unbewusst bestimmen sie den Wesenscharakter und das Schicksal der europäischen Kulturentwicklung. Die Wissenschaft verbreitet sich über alle Lebensgebiete und beansprucht überall, so weit sie gediehen ist oder es zu sein glaubt, die Bedeutung einer letztnormierenden Autorität. [p. 16, f. ...] In diesem Sinne kann also der Grundcharakter der europäischen Kultur sehr wohl auch als Rationalismus bezeichnet und ihre Geschichte unter dem Gesichtspunkt des Kampfes um Durchsetzung und Ausgestaltung des ihr eigentümlichen Sinnes, des Ringens um ihre Rationalität betrachtet werden. Denn alle Kämpfe für eine Autonomie der Vernunft, für die Befreiung des Menschen aus den Banden der Tradition, für "natürliche" Religion, "natürliches" Recht usw. sind letztlich Kämpfe oder führen zurück auf Kampfe um die universale normative Funktion der immer neu zu begründenden und schließlich das theoretische Universum umspannenden Wissenschaften. Alle praktischen Fragen bergen in sich Erkenntnisfragen, die ihrerseits sich allgemein fassen und in wissenschaftliche überführen lassen. Selbst die Frage nach der Vernunftautonomie als oberstem Kulturprinzip muss als wissenschaftliche gestellt und in wissenschaftlicher Endgültigkeit entschieden werden. (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. (1891-1935), p. 172. Hier ist es in etwa so problematisch wie mit der Frage, ob man eher von einem "System" Kants oder einer philosophischen "Kritik" spricht. Beide Denker wollten jedoch mit ihrer Arbeit, soviel ist klar, der Nachwelt keinen Bären aufbinden, sondern ihr eine Propädeutik liefern. 713 Croce, Logic as the Science of the Pure Concept, p. 536. 714 Hopkins, The Origin of the Logic of Symbolic Mathematics, § 9. 715 "Naturally, this revolutionary coup assumes the dislocation of Aristotle's tutelage. It also assumes the concept of 'abstract space' -not there in the Greeks -capable of absorbing into its homogeneity the world of forms and that of bodies and, finally, the construction of a differential calculus able to apprehend motion by giving a mathematical existence to entities defined by a mode of fading. The complete staging of physico-mathematics therefore leads to the construction of imposing infrastructures which necessarily involve the whole of metaphysics." (Gilles Châtelet, Figuring Space, p. 5 -orig. selbstständigen Gegenstand ausgegangen. 742 Die synagôgê (Zusammenführung als Gegenteil der dihairesis) der Hegelschen Phänomenologie des Geistes, bzw. das Projekt seiner Enzyklopädie, ist ein letzter bedeutender, aber gescheiterter Rettungsversuch des Begriffs gegen die soziale 752 Bloch, Der Geist der Utopie, 3, p. 257. 753 Can mass murder really be explained by the historical dominance of Vorhandenheit ? Numerous immediate objections to this claim come to mind ( "it is not just crops or oil that were reduced to a stockpile, but the Jews," "the practice of genocide antedates even the pre Socratics," and so on). Furthermore, the application of the danger/saving power theme to any concrete political question easily becomes disastrous; any genuine political leader would have to regard this principle as useless. Soll man sich auf die Katastrophe festlegen? Soll man, und sei es auch nur geistig, die äußersten Gewässer aufsuchen, die Katarakte, den Malstromwirbel, die großen Abgründe? Es hat viel für sich, die sicheren Routen abzustecken, wie die Vernunft sie vorschreibt, mit dem Willen, auf ihnen zu beharren. Dieses Dilemma wird ja auch praktisch, wie bei den Rüstungen. Die Rüstung ist auf den Kriegsfall angelegt, zunächst als Sicherung. Sie führt dann an eine Grenze, an der sie dem Kriege zutreibt und ihn anzuziehen scheint. 808 Bei Heidegger sind mit der Konzeption des Gevierts -das die Schwellen jener von Jünger beschriebenen Grenzen der Rüstungsmaschine zwischen Arbeiter und Soldat, den "Mensch" 809 und den "Staat" zwischen Waffe und Werkzeug definiert -die Opfer jener Rüstung, und hier sind Vernichter und Vernichtete einerlei, innerlich welt -und wahrheitslos zu nennen. Dies ist leichter zu sehen, als es zu formulieren. Er meint: "Die Welt ist die Wahrheit des Wesens von Sein." (GA 79, Bremer und Freiburger Vorträge, p. 48). Und: "Erst wenn das Nichts in sein Wesen aus der Wahrheit des Seins her in diese verschwindet, ist der Nihilismus überwunden." (GA 79, p. 48). 807 Ernst Jünger, An der Zeitmauer, Stuttgart: Cotta, 1981, p. 34. 808 Jünger, Der Waldgang, Stuttgart: Cotta, 1980, p. 19. 809 Diese Auffassung des Menschen ist wie bei Chamberlain eine gedoppelte. Es gibt den biologischen Menschen, und eine Teilmenge davon (Hellene, Germane, aber auch das "Genie" und "der" Künstler) sondert sich ab von den Kategorien der Ameise (Forel), der Bestie, der bestia miserrima, der Kreatur, des Fremden (foreigner), des Juden / Semiten, des asiatischen und afrikanischen Knechts, des (syrischen) Beiden ist außerdem gemeinsam, dass sie auf den äußerlich bleibenden Zeichencharakter der Wissenschaften verweisen.

Der methodische Ausgang von der res cogitans werde laut Heidegger als selbstverständlich und als gegeben (ex datis) vorausgesetzt, was die herkömmliche Anthropologie in ihren entscheidenden ontologischen Fragen unbestimmt lasse. 850 Alles, was nicht objektiviert, vergegenständlicht ist, existiert nicht im wissenschaftlichen und ökonomischen Sinn (GA 5, Holzwege, p. 87) -es ist aber trotz-dem "da" -und hier nun der Verweis auf den (sich selbst nicht vollständig bewussten) Alltag, das "Sein". 858 Und so sagt Heidegger schließlich klar: "Die Tendenz zur Anthropologie ist letztlich die Absicht darauf, überhaupt zu entscheiden, was wirklich ist und was nicht, was Wirklichkeit und Sein heißt; damit aber auch zu entscheiden, was Wahrheit besagt." (GA 28, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart, p. 16) Heidegger bringt uns ein Schema, indem das "Und" zwischen Metaphysik und Anthropologie das Entscheidende ist (GA 28, p.

136).

Keinem Existentialismus (= Sartres angebliche "Fortsetzung" des Humanismus) wird hier der Weg bereitet, sondern eben dem, was Heidegger unter einer atheistischen und nachmetaphysischen Anthropologie versteht -einem Sichtbarmachen der humanistischen Perversion, in der sich technische Weltbeherrschung und die willkürlich und systematisch verklärte Apotheose ihres Seins sich die Hand reichen (so in GA 7, Vorträge und Aufsätze). 859 Zaborowski betont am Ende seines Buches, dass Heidegger der Humanismus nicht "humanistisch" genug gewesen wäre (Kap. 16, p. 728). Die Theorie des Romans von Lukács, dem anderen berühmten Schüler Rickerts neben Heidegger, eine der verborgenen Inspirationsquellen für SuZ erwähnen weder Zaborowski noch Heidegger, ein eindeutiges Zeichen, die wirkliche Konfrontation, gerade auf politisch-philosophischem Boden zu scheuen.

857 Rainer Marten, "Heideggers Geist" in: Allmende 20 (1988) Der Seinszusammenhang, den Heidegger anhand dieses Phänomens durch "Anzeige" formalisiert (SuZ, § 37, p. 175), ist jedoch keineswegs wertfrei, sondern gegen die öffentlich "demokratische" Struktur der Gesellschaft, der Sprache und das tatsächlich eingebleute Gewissen, letzlich gegen die Geschichte unseres verkommenen, beschmutzten Wesens selbst gerichtet.

Und hier nun auch die befleckende Schwierigkeit, Heideggers greco-germanischen Regionalnationalismus, die destruierende Gegenkonstruktion zum Schein der vom commercium zerstreuten Welt philosophisch zu deuten, denn er schiebt 876 So wie Heidegger bestimmte mathematische und ökonomische Facetten des "griechischen Geistes" auslässt (Vgl. Können die Christen nach allem Geschehenen noch ruhig Anspruch darauf erheben, rechtmäßige Erben der Bibel Israels zu sein? Dürfen sie mit einer christlichen Auslegung dieser Bibel fortfahren, oder sollten sie nicht lieber respektvoll und demütig auf einen Anspruch verzichten, der im Licht des Geschehenen als Anmaßung erscheinen muss? Damit hängt die zweite Frage zusammen: Hat nicht die Darstel-lung der Juden und des jüdischen Volkes im Neuen Testament selbst dazu beigetragen, eine Feindseligkeit dem jüdischen | Volk gegenüber zu schaffen, die der Ideologie derer Vorschub leistete, die Israel auslöschen wollten? […] Es ist klar, dass ein Abschied der Christen vom Alten Testament nicht nur, wie vorhin angedeutet, das Christentums selbst aufheben müsste, sondern auch dem positiven Verhältnis zwischen Christen und Juden nicht dienen könnte, weil ihnen eben das gemeinsame Fundament entrissen würde. 898 Hinzu kommen die Stereotype der Judenverfolgung durch die Römer und das arabisch-christliche Mittelalter. Heidegger ist zudem ein ausgeprägter Anti-Kommunist. Den Kommunismus hält er für letztendlich jüdisch. Heidegger war höchstwahrscheinlich kein Antisemit im Sinne der Eugenik Hitlers, sowenig wie er Sozialist war, aber seine zahlreichen jüdischen Bekanntschaften, seine Abhängigkeit vom Judentum, hinderten ihn nicht daran, zeitlebens einen versteckt nationalistischen, aber letztlich klerikalfaschistischen Habitus zu exerzieren. -Und Heidegger zu einer Art Widerstandsinstrument stilisieren zu wollen ist, diesesmal abseits jeglicher Polemik, ist wirklich so absurd wie zu behaupten, dass er ein Dichterphilosoph gewesen wäre.

Wie bereits betont, er lieferte mit seiner "Generation" nicht nur die Mittel, die geistige Atmosphäre des Nationalsozialismus anzustimmen, sondern er beteiligte sich an dessen Erforschung, an dessen Lehre, und an dessen Normengerüst, ergo er ist ein ganz "banaler" deutscher Mitläufer innerhalb der Professorenschaft sogar an äußerster Front, ein durch "Tradition" gedrängter Antisemit, der behauptet, die Tradition überwinden zu wollen. 899 Seine Einstellung dazu deckt sich wohl mit denen Treitschkes, der die Ansichten von Stanislas de Clermont-Tonnerre amplifiziert und eindeutscht: Was wir von unseren israelitischen Mitbürgern zu fordern haben, ist einfach: Sie sollen deutsche werden, sich schlicht und recht als Deutsche fühlen, unbeschadet ihres Glaubens und ihrer alten heiligen Erinnerung, die uns allen Ehrwürdig sind; denn wir wollen nicht, dass auf die Jahrtausende germanischer Gesittung ein Zeitalter deutsch-jüdischer Nicht-Kultur folge. [p. 2 …] unbestreitbar hat das Semitentum […] eine schwere Mitschuld an jenem schnöden Materialismus unserer Tage [p. 3 …] Als leere Engel, Geschöpfe ohne Schöpfer, Medien ohne Nachricht schreiten wir am Rande des Abgrunds einher. Unser Weg, der ebenso gut gestern oder Jahre zuvor hätte enden können, ist nicht das Ziel und weiß nichts von der Notwendigkeit, außer der seiner Kontingenz. Ein Irrweg trägt uns auf den Pfaden des Identischen vom Selben zum Selben: wohin wir auch gehen, wir schleppen in uns die Wüste, in die wir uns zurückgezogen haben. 924 Übergang zum nächsten Kapitel.

Aus dieser einfachen Feststellung ergibt sich eine noch einfachere Frage, die Gilles Deleuze vorzüglich ausgedrückt hatte: " […] comment une collection devientelle un système? La collection des idées s'appelle imagination, dans la mesure où celle-ci désigne, non pas une faculté, mais un ensemble, l'ensemble des choses, au sens le plus vague du mot, qui sont ce qu'elles paraissent: collection sans album, pièce sans théâtre, ou flux des perceptions." 925 922 GA 54, Parmenides, p. 171. 923 Fernando Pessoa, 35 Sonnets, Lissabon: Monteiro & co., 1918. 924 Tiqqun, Theorie vom Bloom, Zürich: Diaphanes, p. 23. 925 (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart, § 19, p. 205. 927 Jaeger,Paidea I,p. 180 [dt. 242,f.]. 928 GA 55, Heraklit, § 6, p. 313. 929 GA 55, Heraklit, § 2, p. 42. 930 Cf. A. Giacomelli, Warten (Beckett -Blanchot -Heidegger), Frankfurt, 2011, p. 28. den Gegenstände ( 1809 Es wurde auch gezeigt, dass das "wahre" Gespräch aus dem Streit und nicht aus Konkordanz des Geredes geboren ist: er sieht es als letztendlich verdinglicht an.

Auch das Ereignis, das Erlebnis, das Geschehen darf nicht verstanden werden als eine Art verbales "Happening", sondern als unbedingter Vergegenständlichungsprozess einer Offenbarung, die jenseits der klassischen Begrifflichkeit, also vor der klassischen Begrifflichkeit der Schulphilosophie liegt. […] one must come back to an ontological determination of the kind of being that Dasein is and to an ontological determination of the limit that separates Dasein from Vorhandensein and from Zuhandensein. In this way, to put it in a word and all too quickly, if the limit that passes between these three types of entity, Dasein, Zuhandensein, and Vorhandensein, was not guaranteed [...], then this whole discourse on death would risk losing something of its fundamentality […]. 942 Wenn man die Phraseologie Heideggers in den Griff bekommen hat gibt es zwei- Das Buch von Bergson, 1911 Bergson, London: Macmillan, 1915, p. 235, f.). 960 Ingarden, "Intuition und Intellekt bei Henri Bergson", p. 303. 961 Ingarden, "Intuition und Intellekt bei Henri Bergson", p. 310; p. 323. kann. 962 Der Wesensbegriff allein schon kann être, essence oder substance im Französischen bedeuten und somit verschiedenste Effekte hervorrufen, tausende von Konsequenzen beherbergen. Wie sollte man also von einer Figur wie Levinas, die sich im Zwielicht der freien Europäischen Philosophie "frei" bewegen durfte erwarten, 962 Jean-Louis Vieillard-Baron, "L'événement et le tout: Windelband, lecteur de Bergson" in: Revue philosophique de la France et de l'étranger, 2008/2 Tome 133, p. 157-171. 963 Vrhunc,Bild und Wirklichkeit. Zur Philosophie Henri Bergsons,p. 13;p. 121,ff.;p. 165. 965 Harman, Guerilla Metaphysics, Part One, 3, D. 966 Derrida,Marx' Gespenster,p. 131 Bedeutung" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. I, p. 42*. 992 Adorno, Ästhetische Theorie, p. 257, f.; p. 377. ihm selbst, so daß sie nicht einmal radikal voneinander zu unterscheiden sind. So ist die Entwicklung des menschlichen Charakters zwar sowohl durch die ökonomische Situation als durch die individuellen Kräfte des bestimmten Individuums bedingt beide Momente bestimmen sich aber selbst fortwährend, so daß in der Gesamtentwicklung keines von ihnen als wirkender Faktor darzustellen ist, ohne das andere mit in diese Darstellung hineinzunehmen. Ähnliches gilt für die Wissenschaft als realen Prozeß. Ihre Begriffe sind gewiß durch die Objekte bedingt, gleichzeitig aber auch durch die subjektiven Faktoren der Forschung, wie durch die Methoden und die Richtung des theoretischen Interesses. 993 Es ist im Gegensatz zum phänomenologischen Ansatz der reduzierenden Funktion des Bewusstseins die empirisch erfassbare und historisch begreifbare Reduktion Die Philosophie hat es aus guten Gründen vermieden, sich die geschichtliche Situation des von ihr angesprochenen Subjekts auf ihre materiale Faktizität hin näher anzusehen. Hier hörte die Konkretion auf, hier begnügte sie sich mit der Rede von der "Schicksalsverbundenheit" des Volkes, vom "Erbe", das jeder Einzelne zu übernehmen hat, von der Gemeinschaft der "Generation", während die anderen Dimensionen der Faktizität unter den Kategorien des "Man", des "Geredes" usw. abgehandelt und auf diese Weise dem "uneigentlichen" Existieren zugewiesen wurden. Die Philosophie fragte nicht weiter nach der Art des Erbes, nach der Seinsweise des Volkes, nach den wirklichen Mächten und Kräften, die die Geschichte sind. So begab sie sich jeder Möglichkeit, die Faktizität geschichtlicher Situationen begreifen und gegeneinander entscheidend abheben zu können. Dafür bildete sich aber allmählich, unter ständig verflachender Aufnahme der fruchtbaren Entdeckungen der existenzialen Analytik, so etwas wie eine neue Anthropologie heraus, die jetzt die philosophische Begründung des vom heroischen Realismus entworfenen Menschenideals übernimmt. 995 Der Phänomenologe "schaut" die Wesenheit, welche die Welt dann gleichermaßen in reine Intuition einwickelt. In der Kritischen Theorie ist nicht das Bewusstsein, Gerade in der Wissenschaftskritik merkt man diese Tendenz: " […] the most abstruse metaphysics has not exhibited such artificial and jargonic worries as those which have arisen in connection with the problems of reduction […]." (ODM, p. 191). Die Sklaven der entwickelten, industriellen Zivilisation seien sublimierte Sklaven, nicht aufgrund der Arbeitszeit oder der Härte der Arbeit, sondern durch ihre Reduktion zum Instrument, zum Ding. 1002 "In the East, the gradual reduction of direct political controls testifies to increasing reliance on the effectiveness of technological controls as instruments of domination." (ODM, p. 23). Zur Apologie ihrer verkehrten Gestalt ermuntere die Gesellschaft die Individuen, die eigene Individualität zu hypostasieren und damit ihre Freiheit, steht in der Negativen Dialektik (GS 6, p. 221; vgl. p. 293). Neurosen sind hier wie bei Levinas der Traumatismus durch autrui Stützen der Gesellschaft.

Das überschneiden von

Formal logic foreshadows the reduction of secondary to primary qualities in which the former become the measurable and controllable properties of physics. The elements of thought can then be scientifically organized -as the human elements can be organized in the social reality. Pre-technological and technological rationality, ontology and technology are linked by those elements of thought which adjust the 1003 "With respect to the institutionalized forms of life, science (pure as well as applied) would thus have a stabilizing, static, conservative function. Even its most revolutionary achievements would only be construction and destruction in line with a specific experience and organization of reality. The continuous selfcorrection of science-the revolution of its hypotheses which is built into its method -itself propels and extends the same historical universe, the same basic experience." (ODM, p. 169) 1004 ODM, p. 110, f. rules of thought to the rules of control and domination. Pre-technological and technological modes of domination are fundamentally different -as different as slavery is from free-wage labor, paganism from Christianity, the city state from the nation, the slaughter of the population of a captured city from the Nazi concentration camps. However, history is still the history of domination, and the logic of thought remains the logic of domination. (ODM, p. 142) Der ich möchte schon sagen Klassizismus, die Anwendung der Griechen durch insbesondere Heidegger und Husserl auf die moderne Philosophie nimmt ebenso eine andere Färbung an in der KT, denn jener Rückblick wird ausgeweitet, nicht nur eine bestimmte Haltung dem Tod gegenüber fällt hierbei in Betracht, sondern der Eros:

The [...] romantic pre-technical world was permeated with misery, toil, and filth, and these in turn were the background of all pleasure and joy. Still, there was a 'landscape', a medium of libidinal experience which no longer exists. With its disappearance (itself a historical prerequisite of progress), a whole dimension of human activity and passivity has been de-eroticized. The environment from which the individual could obtain pleasure-which he could cathect as gratifying almost as an extended zone of the body-has been rigidly reduced. Consequently, the 'universe' of libidinous cathexis is likewise reduced. The effect is a localization and contraction of libido, the reduction of erotic to sexual experience and satisfaction (ODM, p. 76).

Es wird heute wieder unterstrichen, dass die "identification of the objects of thought" auf einer "social basis" beruht. 1005 In Relation mit autrui, also mit etwas, das man nicht kategorisch "haben" kann, eröffnet sich die Zukunft: schon Aristoteles macht sich darüber lustig dass man sagt, ich "habe" eine Frau, wahrscheinlich denkt er dabei an die Macht, die Sokrates Frau auf ihn hatte. Der Eros unterscheidet sich von Besitz, Erkenntnis und 1031 Hegel, Werke II, p. 160. 1032 Benjamin, GS I.2, p. 573, f.; " […] cet être qui est la nature profonde de la chose, en est aussi l'essence la plus subtile." Sartre, Baudelaire, Paris: Gallimard, 1975, p. 165. 1033 Husserl, Die Lebenswelt, II, Beilage V, p. 74. 1034 Arist., De An. 433b. Macht (TA, p. 80, f.; p. 83). Die Relation mit autrui ist die Eröffnung der Zukunft und Triumph (victoire) über den Tod (TA, p. 84). Das Weibliche nimmt einen besonderen Platz in der Ökonomie der Wesenheit (être) ein: eine Phänomenologie der volupté bestätigt diesen Sonderplatz. Levinas, 1906-1995, Frankfurt: Verlag Neue Kritik, 2006. 1096Mann, Der Zauberberg, Frankfurt : Fischer, 1952, p. 358. Zirkus. "Je ne veux pas simplement parler de la fin des illusions; mais plutôt de la fin du sens." (CP, p. 132).

Das Entkommen oder sich Befreien aus der unvermittelten Vermittlung ist auch erotischer Natur, darauf sind wir bereits so weit es hier möglich war eingegangen. 127, f.), aber zugleich auch die Möglichkeit der Anarchie, die sozusagen das Dritte in der Relation mit autrui bildet: "La relation avec le tiers est une incessante correction de l'asymétrie de la proximité où le visage se dé-visage." (AE, p. 246).

Genau wie

Dans la comparaison de l'incomparable serait la naissance latente de la représentation, du logos, de la conscience, du travail, de la notion neutre : être. Tout est ensemble, on peut aller de l'un à l' autre et de l'autre à l'un, mettre en relation, juger, savoir et demander ce qu'il en est de ..., transformer la matière. A partir de la représentation se produit l'ordre de la justice modérant ou mesurant la substitution de moi à l'autre et restituant le soi au calcul. La justice exige la contemporanéité de la représentation . C'est ainsi que le prochain devient visible, et dé-visagé, se présente, et qu'il y a aussi justice pour moi. (AE, p. Und hierbei ist es im Gegensatz zu Heidegger relevant, das Sein und die Verbrechen, die tragische Verzweiflung, mit der es ausgestattet ist (Arist. Kat. 13 a), und die es rechtfertigt, nicht einfach zu akzeptieren (DE, p. 127), sondern, in Gegenstellung zum griechischen Universalismus, in den Kampf mit der Form zu gehen (CP, 1, p. 51, f.; p. 192). Die Persönlichkeit ist Niemand, denn die Formen halten das Moi davon ab, das Ganze zu sein (CP, p. 53). Das Moi ist Zwei, gekettet an etwas anderes, und diese Dualität ist das Diabolische (CP, p. 85 ; p. 113; TA, p. 88).

Auch das être ist Zwei -aber Zwei im Augenblick, der die Relation mit der Existenz ist (CP, p. 178).

Der Körper ist Ereignis und erster Akt (CP, p. 57, f.; p. 179). Das Reale ist bevöl- Nachdem die Jüngere der Toten Ehrerbietung gezollt hat und der Vater dem Sohn versichert, dass er gelitten habe, ist alles wieder in "Ordnung" (CP, p. 187) Kurz darauf mokiert er sich über die Abgründe der "angeheirateten Familie": "Comment entrer dans leur vie de chiens et de chats" -wie Eingang finden zu ihren "Gewohnheiten" und "Sitten"? "C'est terriblement animal -ennemi -folie! folie! La personne même qu'on épouse -elle est choisi abstraite -acceptable." (CP, p. 188). Nichts, sondern ein Schatten (CP, p. 184, f.). Bei der Verdinglichung, dieser "ersten Inspiration" der Phänomenologie (EDE, p. 51, f.), werde gesagt: "das sein, was man ist", als ob eine Essenz zu realisieren wäre (CP, p. 67). Levinas ersetzt gar den Term der Subjektivität durch denjenigen der Hypostase und bezeichnet auch das Bewusstsein als eine solche (CP, p. 146; EE, p. 141).

Le visage -keine

Im Kampf gegen die Verdinglichung des Bewusstseins endet man in einer Psychologisierung des Realen, in einer Idee der Macht (CP, p. 188).

Angesichts der Situation "concentrationnaire" seien es nur noch die "imbéciles", welche die pazifistischen Werte Besitz, Gesundheit und Respekt noch respektieren würden. Bei diesem Umsturz der Werte ist praktisch die Möglichkeit einer Rückkehr zum Frieden und zur Verantwortung ihm gegenüber zu erwägen (CP, p. 189).

Im Moment wo alles verloren ist, ist alles möglich (EE, p. 158).

Wir kommen nun aus diesem für sich alleine schon komplizierten Geflecht von Assoziationen während der Zeit in Fallingbostel zu den letzten zwei Texten der Frühschriften, Le temps et l'autre und De l'existence à l'existant.

TA beginnt sofort mit einem Angriff auf den Idealismus. Der Intellekt, der sich einbilde, a priori die Idee von multipler Einheit zu besitzen, ist nackter Sinn des Augenblicks, Dissimulation, gezeichnet von der Fähigkeit, mit dem Unzeitlichen zu spielen (TA, p. 9).

Ein diachron gegebenes Modell der Zeit, der Fetischcharakter der Ware, das Mysterium ist nicht nur lineare, modulare Sichtweise der Bewegung und Zeit (TA, p. 10, f.). Simpel ausgedrückt, gibt es eine generelle Ökonomie des être für Levinas (TA, p. 18). Levinas fordert einen Bruch mit der Einheit des Seins und dem Anhalten seiner Geschichte (TA, p. 20).

Monadisches Sein ist Ereignis der Kontraktion der Existenz. Heideggers Differenz lässt die Getrenntheit außer Acht (TA, p. 24). Die idealistische Philosophie fundiert das être auf etwas, das nicht das être ist. Dieses ewige Subjekt ist eine contradictio in adjecto, da das Subjekt bereits Anfang ist.

Das Existieren ohne Existierendes ist der Ort ohne Ausgang, wo sich die Hypostase, das Bewusstsein produziert (TA, p. 28, f.; p. 31). Die Funktion der Gegenwart ist wie ein ontologisches Schema, in dem wir uns wie unflätige Bourgeoisen, oder aber wie Verrückte verhalten. Während von Levinas der bürgerliche Individualismus kritisiert wird, heißt das noch lange nicht, dass er im Sinne der Nationalsozia-duziert ist die Sensation bereits Objekt im Sinne ihres Widerscheins. Das Wort ist untrennbar mit dem Sinn verknüpft (EE, p. 86). Das Unendliche (l'éternel) ist einfach und dem Ereignis fremd (EE, p. 17).

Nous allons essayer de mettre en question l'idée que le mal est défaut. [p. 20...] La peur du néant ne mesure que notre engagement dans l'être. […] l'existence recèle un tragique que la mort ne saurait résoudre. [p. 21...] des esprits opaques comme la matière, la multiplication des logiques […] réveillent l'antique obsession de la fin du monde. [p.25...] L'être est sans réponse. […] La question est la manifestation même de la relation avec l'être. […] Ce qu'il peut y avoir de plus que la question de l'être, ce n'est pas une vérité, mais le bien. (EE, p. 28).

Die Interpretation des Lebens als Kampf ums Dasein bricht mit den Ideen der Tradition, mit der Relation zwischen dem was existiert und dessen Existenz (EE, p.29). Levinas knüpft an DE an: für das Gute anfangen, "c'est commencer en se possédant inaliénablement. C'est donc ne pas pouvoir revenir en arrière. C'est s'embarquer et couper les amarres." (EE, p. 36).

An dieser Stelle wird deutlich, welchen methodischen Platz der Philosoph bei Levinas einnimmt: "Le philosophe se doit de se placer dans l'instant de fatigue et d'en découvrir l'événement. […] chercher la dialectique qui s'espace dans une dimension encore insoupçonnée, tel est le principe essentiel de la méthode que nous adoptons et auquel l'ensemble des ces recherches, par l'application que nous en faisons, apportera les éclaircissements nécessaires." (EE, p.42). Im folgenden sein Standpunkt zur Gottheit: Le Verbe créateur est […] parole […] Dieu, n'a pas faconné lui-même la créature […]. Son action est magique. [p.43...] la notion de l'acte supposé dans cette image de lutte avec la matière, est une notion que les philosophes se donnent […]. Elle n'est pas déduite, […] sa place dans l'économie de l'être n'est pas marquée philosophiquement. On ne peut donc pas en la faisant intervenir et en y associant une notion tout aussi obscure de matière et de sa résistance, rendre compte du fait humain et concret de l'effort et de la fatigue. C'est au contraire en partant de l'instant de l'effort et de sa dialectique interne que nous pourrons peut-être saisir la notion de l'activité et son rôle dans l'existence humaine. (EE, p.45).

Die Magie ist der Dauer gegenüber indifferent (EE, p. 46). Es gibt kein mentales Bild der Melodie, die Musik besitzt sich nicht selbst und die Anstrengung, etwas zu spielen, das Mystische der Arbeit, schließt das Spiel letztendlich aus: "Il se place dans un système psychologique plus vaste et se réfère à une histoire et à un horizon du temps. [p.47...] La durée de l'effort est tout entière faite d'arrêts. […] L'effort est l'accomplissement même de l'instant." (EE, p.48).

Wie wir bereits feststellten, ist für Levinas das Subjekt Hypostase. Diese Feststellung wird nicht von einem naturalistischen Materialismus begleitet. "Pour le soldat, le pain, la veste, le lit ne sont pas du matériel. Ils sont pas ʻen vue de', mais fins." (EE, p. 65). Die Materie ist der Fakt des Il y a, dessen Erfahrung die Nacht ist (EE, p. 92, f.): "On est exposé. Le tout est ouvert sur nous. Au lieu de servir à notre eccession à l'être, l'espace nocturne nous livre à l'être." (EE, p. 96). "Le frôlement de l'il y a, c'est l'horreur. [p. 98 …] la notion de l'il y a nous ramène à l'absence de Dieu, l'absence de tout étant." (EE, p. 99).

Die Intention ist Inkarnation: "[...] intention […] La matérialité du corps demeure une expérience de la materialité. Dira-t-on que la cénesthésie est plus qu'une connaissance, que, dans la sensibilité interne, il y a une intimité allant jusqu'à l'identification; que je suis ma douleur, ma respiration, mes organes, que je n'ai pas seulement un corps, mais que je suis un corps? […] Le saisir comme événement, c'est dire qu'il n'est pas l'instrument ou le symbole, ou le symptôme de la position, mais la position même, qu'en lui s'accomplit la mue même d'événement en être (EE, p. 123). Lebensphilosophie, par la destruction de la téléologie systématique. 1152 Husserl n'accepte pas de laisser partir le grand train de la « religion de la raison », même s'il proclame « la crise » de tous les secteurs à la fin de sa carrière. Pour lui, comme pour l'école de Leon Brunschwicg, l'ossature du savoir est composé des concepts et des catégories accessibles par la raison. La « Wertphilosophie » est 1151 « Husserls hypertrophischer und darum lange Zeit sich selbst unkenntlicher Idealismus, die Ontologisierung reinen Geistes, half in seinen wirksamsten Schriften verzerrt einem antiidealistischen Motiv zum Ausdruck, dem Ungenügen an der These von der Allherrschaft des denkenden Subjekts. Die Phäno|menologie verbot diesem dort Gesetze vorzuschreiben, wo es ihnen bereits gehorchen muß: insofern erfährt es an ihnen ein Objektives. Weil indessen bei Husserl, wie bei den Idealisten, alle Vermittlungen auf die noetische Seite, die des Subjekts, gezogen werden, kann er das Moment von Objektivität am Begriff anders denn als Unmittelbarkeit sui generis nicht konzipieren und muß sie, mit erkenntnistheoretischem Gewaltakt, der sinnlichen Wahrnehmung nachbilden. » (Adorno, GS 6, p. 169, f). 1152 "Der bloße Rückzug auf die 'systematische Idee der Geschichte' würde den vollen Sinn nicht erkennen lassen, den Kants Arbeit | an einer Versöhnung des Ideellen und Historischen […] hat." (Troeltsch, Das Historische in Kants Religionsphilosophie, p. 130, f.). L'unité de la philosophie a été préservée par la théorie critique, dans laquelle la

Nicht die Materie bildet als

  EINLEITUNG..........................................................................................................6 1.) Das Woher und Wohin der Phänomenologie....................................................17 1.1 Der eidetische Schwindel............................................................................20 1.2 Die Hypostasierung: der Stolperstein der Individuation.............................62 1.3 Phänomenologie: eine Nachgeburt des deutschen Idealismus?..................98 2.) Die Konflikte der modernen Phänomenologie...............................................124 2.1 Der Positivismus im Idealismus................................................................128 2.2 Der Vernunftbegriff bei Edmund Husserl..................................................165 2.3 Heidegger: der Absturz der deutschen Phänomenologie...........................200 3.) Die sich daraus ergebende Sozialkritik an ihr.................................................247 3.1 Der erneute Aufstieg der Phänomenologie und Heideggers......................247 3.2 Schluss: Kritische Theorie und die Philosophie von Levinas können nicht in Phänomenologie aufgehen..........................................................................277 3.3 Ausblick: Levinas, ein Bewältiger der Phänomenologie?.........................304 4.) Résumé français du travail..............................................................................328 Bibliographie........................................................................................................364 EINLEITUNG Die analytische Philosophie war der philosophische Räumdienst des zwanzigsten Jahrhunderts. Ihre dissonante Schwester, die Phänomenologie, welche in Frankreich seit mehr als achtzig Jahren in einem unbefristeten Beschäftigungsverhältnis steht, ist ihr jedoch im Weg. Sie ist ein Mädchen Für Alles geworden -Philosophische Vernunft ist dieses Mal nicht wie bei Luther die Hure Satans, sie steigt in den Dienstleitungssektor herab und beweist wie ein Fabrikarbeiter, dass die Menschen vom Gegenstand ihres eigenen Arbeitsvermögens getrennt sind. 4

5

  Husserl an MarvinFarber in: HUA, Dokumente III/4, p. 83. Die Eigenschaft der Existenz in der Geschichte zeichnet sich durch die Phänomenologie unserer heutigen Zeit -und hierbei spreche ich weder dialektisch noch materialistisch -notwendigerweise im Wissen davon ab, dass das Bewusstsein außerhalb des Selbst platziert ist und damit dessen Verantwortung zerstört wird. 7 Neutralität, die eigentlich (wie es selbst ein religiöser Hardliner wie Loyola noch tat) der Materie oder der Natur -der Physis -zugeordnet wurde, partizipiert am routinierten Krisenzustand des erkennenden Subjekts der Moderne. Das moderne Subjekt ist bei Husserl und Heidegger die zum Nichtgedanklichen aufsteigende Konzeption des Ego bei Descartes und dem auf ihn folgenden Idealismus. Diejenige Art von autoritärem Charakter, der in der römischen Stadtgesellschaft das erste Mal völlig ausgeformt wird durch das Christentum und dessen Epistemologie sublimiert wurde: ein der Öffentlichkeit unterworfener Akteur, der sich durch eine Maske (Persona) schützt, dringt in Form der Person zur Substanz vor. Es ist zu kurz gegriffen, immer nur das Denkerische bei Descartes in die Argumentation der Individuation aufzunehmen, selbst wenn auch die materielle Seite dabei unterstrichen wird. Denn wenn man an die sogenannte Transzendentalphilosophie überhaupt rühren möchte, ist es notwendig, die Gesellschaft, oder das, was Levinas le visage nannte miteinzubeziehen. 8 Nicht umsonst will sich Descartes meditativ von allen Vorurteilen befreien, und aus dem selben Grund entwickelte Bacon seine Idolenlehre, musste Husserl zur Verteidigung seiner letzten Entwürfe, die unzweifelhaft in Richtung einer Transzendentalphilosophie verlaufen, eine

  Dennoch ist es von einigem Belang aufzuweisen, dass Husserl im Gegensatz zu Brentano "religiös unmusikalisch" (Max Weber) war. Natürlich wurde Husserl von ihm beflügelt, aber die Phänomenologie im Sinne Husserls lässt keinen Weg frei, die Philosophie über scholastische Umwege in eine positivistische Theosophie umzudeuten. Nicht die Phänomenologie selber, sondern das Verhältnis von Bild und Begriff, also ihre "Sicht" ist das entscheidende Moment, an dem sich alle Analysen in diesem Buch spiegeln -notwendiger Weise kann es hier zu keiner Klärung der Was-Frage in Bezug auf das Eidos kommen -. So werden dann auch zahlreiche Verwechselungen hier eine Rolle spielen: etwa das Ummünzen von Verstand in Vernunft, und das "Verdinglichen" von Ideen und Begriffen. Das Eidos, Grund solcher Verwechselungen, stellt den Eingangsbegriff dieser Arbeit dar. Aus idealistischer Sicht (Bewusstsein vor Materie) ist es die imaginäre Vorstufe der Hypostase, welche jedoch wiederum der kinästhetische Grund (Materie vor Bewusstsein), die Produktionsbedingung des Eidos an und für sich sein muss, was Husserl, man höre und staune, von Spinoza übernimmt. 40 Husserls Affinität zur kinästhetischen Erklärung (auch des Glaubens 41 ) macht das Eidos wie bei Hartmann zu einem ein Leistungsbegriff (EDE, p. 36). 42 Metaphysische Fragen, so etwa über das Vermögen, werden hier nur insofern sie sozialtheoretisch relevant sind eine Rolle spielen -es geht dem Autor nicht darum, das braucht wohl nicht betont zu werden, das Raum-Zeit-Problem zu lösen, eine Metaphysik der Materie zu entwerfen, oder auf einen Urgrund zu stoßen, bzw. "den" Menschen zu definieren. (Um einen erneuten "Neuanfang" braucht man sich seit Leon Festingers

  seit einigen Monaten wieder in den Brennpunkt gerückt. Mit dieser vorläufigen Designation gibt sich der Autor nicht zufrieden. Es geht vielmehr um ein "Gewusst wie", um die Aufdeckung von Methoden, Machtfeldern, Vermutungen und ja, Passionen. Levinas, Lukács, Bloch, Adorno, Benjamin und andere zirkelten den "Irrationalismus" der Phänomenologie ein. Von Levinas stammt gar der Ausspruch, das die Phänomenologie das Paradox eines Idealismus ohne Vernunft sei. 46 Diese Frage beschäftigt uns im mittleren Teil der Arbeit: was hat uns dieses Problem heute zu sagen? Die abendländische Tradition wird heute nicht mehr wie noch bei Husserl als das eigentliche Subjekt der Weltgeschichte betrachtet. Die Welt zerfällt vielleicht durch die kapitalistische Lebensart in Fragmente, dennoch existiert ein teleologischer Zusammenhang, den es freizulegen gilt. Der Auftrag, das Subjekt, bzw. dessen Autonomie dabei zu verteidigen geht deshalb einher mit einem kritischen Objektivismus. 47 Im abschließenden Teil des Buches geht es um die Frage, in wie weit Kritische Theorie von der Phänomenologie Gebrauch machen kann, und ob Levinas dazu dienlich sein könnte. Levinas wird in dieser Abhandlung nicht als ein Theologe, Mitleidsethiker, Denker des Anderen etc. stilisiert. Der Autor möchte wie Blanchot, Derrida und Christoph von Wolzogen bereits aufzeigten, die dunklen und riskanten Seiten dieses Denkens näher kennen lernen, um einen Beitrag zur interkulturellen Erweiterung der von Heidegger (SuZ, § 6, p. 21) als entwurzelt und bodenlos bezifferten europäischen Philosophie zu leisten.

  but without the (exchange) relation by which monetary value is constituted." 74 Diese unbewusst ablaufende Abstraktion (der Wert, "[...] als ein dem Bewußtsein »Immanentes« [...] setzt sich dem Bewußtsein als ein Fremdes entgegen" 75 ) ist laut Seaford ideologischer Natur -das Individuum möchte sich sozusagen davor bewahren, auf dem Markt veräußert zu werden, es will autonom sein. -Die Kritik am Werkbegriff durch Levinas verdeutlicht dies in systematischem Sinne. Kultur, Gottheit und Geldwirtschaft bestimmen das begriffliche Bild des jeweiligen Menschen in seiner Zeit und Umgekehrt. "Die Ware ist zwar die Urform der Ideologie, aber sie selbst ist nicht einfach falsches Bewusstsein, sondern folgt aus der Struktur der politischen Ökonomie. Das ist der eigentliche Grund, warum das Bewusstsein vom Sein bestimmt ist." 76 Mit dem idealistischen Gebrauch des Eidos intendierte Platon, dass die Ethik fähig sein soll, die Routine der Erziehung auch in der Krise zu gewähren. Zum Paradigma hypostasiert sollte es konditioniertes Verhalten fördern. Das Eidos als die technische Kernfigur der Ethik Platons ist ein methodologisches Resultat von der distribution des biens und ihrer determinierbaren Rückkoppelung auf die Ethik, eine Architektur übrigens, die sich nirgends ausgeformter antrifft als in der Nikomachischen Ethik und bei J. St. Mill. Für Hegel und Engels ist Freiheit die "Einsicht in die Notwendigkeit" einer durch den Menschen modulierten Welt, also des Hobbeschen Gottes -Heidegger hält diese Freiheit für überlebensnotwendige Armut. 77 Platon und Hegel sind nicht überzeugt von einer mystischen Offenbarung der Natur wie Schelling -das Reich der Ideen ist selbst ein Inbegriff der Gesellschaft und allem Chimärischen, was sich in keiner kategorialen Definition, sondern in einem empirisch erfassbaren Umsatz, in einer "Chemie" niederschlägt. Nicht einmal die scholastische Idee Gottes als eines erzeugenden Leitfadens für das Leben hatte die Geometrie jemals belästigt -die Individuation Gottes beruht größtenteils auf numerischen Prinzipien. Weder Phänomenologie noch Dialektik kommen der Mathematik ins Gehege. Sie kritisieren beide den Übergang der Mathematik in die Welt und den Übergang der Welt in die Mathematik. Die autonome Relation, die sich in einer Idee ausdrückt, kann wie die Winkelsumme des Dreiecks weder ad hoc manipuliert werden, noch trägt sie den Stempel des Göttlichen. 78 Das Diesseits und Jenseits ist im Werden aufgehoben, ganz im Sinne des Zusammenspiels von Wachheit und Schlaf bei Heraklit. Jeder Naturprozess verläuft zwischen "Steresis und Eidos" (zwischen Nichtsein und Sein, sagt Gadamer: GW 6, p. 83). Hegel, der jede ihm bekannte Silbe des Heraklit in sein System aufzunehmen versucht hatte, vergleicht die Produktion der Begriffe wie ein Pythagoreer mit sich bewegenden Punkten, die zu Linien werden, welche eine Figur bilden. Der Begriff ist ihm aber nur seelenlose Idee, die virtuell aufrecht erhalten werden muss, um die Natur im Sinne der Phänomenologie bei Fichte "festzuhalten" -eine besondere Konstitution des Seins zu fixieren, selbst wenn das festgehaltene Seiende im Verlaufe seiner Entwicklung obliteriert. "Es ist die Ohnmacht [...] der Natur, die Strenge des Begriffs nicht festhalten und darstellen zu können und in diese begrifflose blinde Mannigfaltigkeit sich zu verlaufen. [...] ihr Gegenstand ist das Vernunftlose."

  antiken Eidos-Begriff, Trendelenburg und Herbart beschäftigen sich damit, Schleiermacher erwähnt es und gerade bei Husserl wird deutlich, dass er, genau wie Bergson diesen Term ins Zetrum ihrer Bewusstseinsphilosophie gestellt haben. Mit dem heutigen Wissen über Aristoteles wird das Wort Eidos vielleicht zu Unrecht als Form (im heutigen Sinne) übersetzt. Bild, wobei jedoch nicht der Sinn eines picture gemeint ist, trifft unseren Begriff näher. 91 Das Eidos ist Gestalt und lässt visuelle Bilder und Wörter als bloße Schatten der physischen Wirklichkeit innerhalb unserer Meinungen und Wahrheiten erscheinen. Cassirer und Panofsky, Bergson, Nicolai Hartmann, Levinas und Derrida, die gesamte French Theory setzte sich intensiv mit dem Eidos auseinander und handelte sich damit eine Art existentiellen Dekubitus (Levinas) ein.

  Heidegger formuliert dieses 'detachment' während des Freiburger Sommersemesters von 1920: "Philosophie ist, sofern sie sich treu bleibt, nicht dazu bestimmt, die Zeit, die Welt usw. zu retten oder zu erlösen oder das Elend der Massen zu lindern oder die Menschen zu beglücken oder die Kultur zu formen und zu steigern." 106 Frei nach dem Motto von Benjamin Franklins' Bestseller: "[...] when you have got the philosopher's stone, sure, you will no longer complain of bad times or the difficulty of paying taxes." 107 Ernst Tugendhat entlarvt diese gefährliche Situation bezüglich der Neutralität von Phänomenologie als ein philosophisches Vakuum zwischen Verantwortlichkeit und Unverantwortlichkeit. 108 Am Ende nämlich ist diese wirklich mühevoll errungene Neutralität Deckungsgleich mit philosophischer Kultur als bildendem Faktor überhaupt. Das Dasein ist "in seiner metaphysischen Neutralität schon durch das Miteinander bestimmt". 109 Betrachten wir diese Neutralität als einen phänomenologisch (formalen) Abbau der Tradition, so haben wir in der Destruktion bei Heidegger ihr (faktisches) Gegenstück. 110 Die Neutralität als theoretischer Vorgriff soll zur Verantwortungsfähigkeit leiten. Diese ist für Husserl bereits ins "Radikale gehend". 111 Am Ausdrucksbegriff schließlich nehmen sich Heidegger und Husserl gegenseitig in Beschlag: "Die reine, radikale und universale Herrschaft der Konstitutionsidee in der Philosophie ist für Heidegger "im deutschen Idealismus bereits da" (GA 59, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung, § 15, p. 141). Phänomenologie ist ihm dementsprechend der Höhepunkt einer solchen Tradition (ebd.). Auch wenn es weh tun sollte: diese phänomenologische "Neutralität" trug zur Nützlichkeit von Husserls Lehre im Gewande Heideggers für die nationalsozialistische Kulturphilosophie bei. Schon beim jungen Heidegger ist mit jener Neutralität, die er nicht erst bei Husserl, sondern bei Schleiermacher findet, eine spezifische Unendlichkeit des religiösen Erlebens gegeben. "Geschichte im eigentlichsten Sinne ist der höchste Gegenstand der Religion, mit ihr hebt sie an und endigt mit ihr. Die Menschheit ist als eine lebendige Gemeinschaft der Einzelnen anzuschauen, in ihr das abgesonderte Dasein zu verlieren." (GA 60, Phänomenologie des religiösen Lebens. 1.

  61); -Levinas hält ihn (trotz ähnlicher Vorbehalte) für einen Kaffeehausphilosophen (OEuvres, p. 81). Wen es interessiert, wie diese Neutralisierung methodisch ins Bild gesetzt wird, der findet eine aktuelle und tiefgründige Erläuterung dafür im Buch von Marcus Brainard. 115 Dieser Autor stellt fest, dass zwischen jener Neutralität und der Positionalität des Zeitbewusstseins ein Abgrund besteht: "The danger of speaking in this way, however, lies in the possibility of overlooking the fact that neutrality sensu stricto contributes nothing to consciousness. It is in effect a parasitic mode, for it lives off a preceding positionality." (p. 167) Husserl versucht dieses Problem zu beheben, indem er Positionalität und Neutralität ins Ausdrückliche übergehen lässt (Ideen I, § 124) und somit das Problem in einem reflexiv gesetzten Bild verschwindet. Philosophie wird dadurch für Heidegger zum Denksport, zum ästhetisierenden "Sich-ein-Bild-machen" (GA 59, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung, § 15, p. 146), gegen das er und Husserl sich zumal auch auflehnen. 116 Wie für Marx, ist für Levinas die auf der Basis der Lehre des Ausdrucks in impersoneller Universalität entstehende Hypostase, auf die ich im zweiten Abschnitt dieses Kapitels zu sprechen kommen möchte, nichts weiter als eine erste Etappe zur Soziallehre (EI, 3, p. 42). Ich kann mich leider nicht anders ausdrücken, als zu sagen, dass die Phänomenologie zum Wissenschaftsmythos, zur Sedierung im Sinne des dionysischen θίασος, dem Vorreiter der Tragödie

  Abbild-Theorie in die Dimension der Ethik wird mittels des Mimesis-Begriffes bei Aristoteles noch verstärkt und ganz grundsätzlich zu einer philosophischen Sprachtheorie ausgebaut. Schleiermacher erkannte die Folgen dieses Winkelzuges der Akademie für unser Denken, indem er die seit der Philosophie des Mittelalters und der Neuzeit ruhende Kombinatorik wiederbelebte, wie es vor ihm bereits die Geister Pascals und Lamberts taten. Auf dem Weg von Schleiermacher zu Dilthey scheint jedoch

  Die Interpretationen des Aristoteles treibt es nicht wegen Platons erkenntnistheoretischer Trennung der Wirklichkeit in die Technik der Sprachphilosophie, sondern aus ethischen Gründen. Diese Trennung ist laut Gadamer eine "Unterstellung" des Aristoteles, denn die Erscheinungen hätten Teilhabe an den Ideen. Aristoteles unterlasse es jedoch nicht, seine eigene Konzeption des Eidos mit in dieses Problemfeld zu rücken. 161 Die Trennung initiiert seine synthetische Metaphysik als propädeutisches Programm einer breiter angelegten wissenschaftlichen Katharsis, worunter Kant die Aufgabe der Dialektik im Gegensatz zur Analytik sieht (AA IX, p. 17). Die Metaphysik ist die sprachliche Voraussetzung für ein naturphilosophisches Modell der Wirklichkeit, das die Substrate für eine pädagogische Ethik bereitstellt und die an sich als unerkennbar gesetzte Materie in "Nachbarschaft" 162 mit der Unendlichkeit des begrenzten Apeiron verbannt. 163 Das "richtige Verhalten" ergibt sich aus der Einsicht in die Natur, ob man, wie Lukrez unterschied, auf dem Kopf läuft oder nicht. Die Metaphysik von Aristoteles spaltet sprachlich Form, Materie, Stoff und Kompositum in der Reflexion voneinander, um die ontologische Rückbindung von Idee und Ideatum möglichst distinguiert zu vollenden, ohne dass -wie es Ebbinghaus sagt -dabei die Abbildtheorie im Sinne einer reflektiven Wiederholung eines Ansich durch das Bewusstsein zugrunde gehen würde. 164 "Les fantasmes ne prolongent pas les organismes dans l'imaginaire; ils topologisent la matérialité du corps." 165 Die Abbildtheorie dient lediglich dazu, einen ordnenden Maßstab der Gegenstände zu erlangen, um, wie es bei Georg 159 Platon, Timaios, 39 c/d, p. 61; zur fatalen Gleichgültigkeit der Menschen ähnliche

  Cantor heißt, eindeutige Beziehungen herzustellen, die eine Abbildung von Mengen und ihrer Grenzwerte begründen.166 Die Ideen und Anschauungen der Geometrie leisteten einer Objektivierung der Ethik im antiken Griechenland Vorschub, die später in der Identitätsphilosophie von Spinoza zu voller Größe heranwuchs. Er verstand das Abbilden derart, dass sich die körperlichen Affektionen (oder Bilder) exakt so im Körper ordnen und verketten, wie sich die Ideen und die Gedanken in der Seele verketten und ordnen.167 Verkettung und Ordnung sind wie Seele und Körper für ihn einerlei. Hegel betrachtet die Einführung des ethischen Maßbegriffs als die hauptsächliche Neuheit in der europäischen Philosophie. Im Gegensatz zu den Weisheiten des Orients, denen es nicht gelungen sei, den Subjektbegriff in einem solchem Umfang zu entfalten, habe einzig Europa eine wirkliche Geschichtsschreibung. (Der Hinduismus referiere auf eine bewusstlose Substanz ähnlich derer des Spinoza, das chinesische Altertum baue sich sein Götzenbild im Unbewegten, und die ägyptische Gnosis bleibe symbolisch.) Man kann hier leicht von einem "Eurozentrismus" sprechen, oder darin wie Peirce und Derrida die hegelsche Verdammung der Mathematik heraufbeschwören. Das von Hegel aufgestellte System ist dennoch nicht weniger als die verzerrte Widerspiegelung des Kategoriensystems der gesamten bürgerlichen Gesellschaft. 168 Die mathematische Rationalität ist der Tod der organischen Vernunft, die letztendlich sowieso dasjenige tut, was sie ihrem Trieb nach tun muss, ohne Rücksicht auf die Folgen. Das Maß ist (ethisch) nicht auf Versöhnung aus, sondern es hat seinen Widerschein in der Polizei als sichernde Macht des Allgemeinen, die teils auf den Kreis des Zufälligen beschränkt, und teils eine äußere Ordnung ist. 169 Der Maßbegriff ist nur eine wesenlose Richtschnur, die zwischen dionysischem Treiben und der apollinischen Ordnung der Gesellschaft pendelt. Die 'phronesis' ist kein Abbild in den sinnlichen Gegenständen wie etwa die Schönheit, sondern ein 'paradeigma'. 170

  Abbild der physiologischen Prozesse im Körper herstellen. Descartes hatte erst recht keine Möglichkeit, die physiologische Supervenienzbasis von Bildern im Körper zu lokalisieren. Er spricht von einer Drüse H, die er als den Sitz der Imagination und des common sense definiert. 186 Die Impressionen treffen sich in der Erinnerung, und im Traum laufen Bilder und Ideen ineinander. 187 Von daher ist das Wort Drüse, und auch die reale Drüse, das Simulakrum für die Supervenienzbasis der Einbildungskraft. "Wir sehen [...] an der historischen Entwicklung des Raumproblems, wie schwer es uns in der Wirklichkeit befangenen Menschen wird, das Entscheidende zu treffen", schreibt Hermann Weyl noch 1923 im Aufkommen der modernen Auffassungen des Raumes im Anklang an Husserl. 188 Die Taktik Platons' methodologischer Übertragung der geometrischen Formenlehre auf die ethische ist vielleicht gar keine metabasis eis allo genos, sondern sie stützt sich auf die kinästhetische Verfassung des Bewusstseins, genau wie bei Adorno ein materialistisch gefasster Übergang von Philosophie und Soziologie und umgekehrt im arbeitenden Geist stattfindet, ohne dass er "bloße metabasis eis allo genos ist." 189 Die metabasis eis allo genos, d. i. der falsche Übergang von einer Ordnung zur anderen, könnte überhaupt nicht wahrgenommen werden ohne diese Verfassung. Die metabasis eis allo genos ist das Merkmal eines "Risses" (Baudelaire) in den Mitteln und Resultaten der menschlichen Herstellungskunst -für Levinas ist die Vaterschaft mehr als das Verfallen Pygmalions an sein in Werktätigkeit erzeugtes Imitat einer schönen Frau. Eingebildete Akzidentien wie die "Eigenschaften" einer willkürlich und mit unzulänglichen Determinationen hypostasierten Entität, der Rasse, der Masse, die an sich keinen Sachgehalt haben, kommen im Riss zu einer realen Gestalt im Sinne der phänomenologischen virtus vertikal zur marxischen Bedeutung der Objektivierung. Die Erzeugung von Trugbildern schlägt sich im Körpergedächtnis der Gesellschaft nieder. Man sagt nicht umsonst, der Leidende sei "gezeichnet". -Die Freiheit besteht darin, den Widerspruch zwischen dem Begehren und dem Intellekt

  Adorno, Metaphysik, p. 73. auszuhalten, und hierzu gehört eben auch die passive Fähigkeit zu erleiden, und die dynamische Möglichkeit, diesem Leid zu begegnen: Moira bedeutet bei Anaxagoras nichts anderes als Proportion: Das Gezeichnetsein ist die durch tekmēria erkennbare Stratifikation von le visage. Das eikôn des zum Leidenden befähigten ist zwar die als Werk sich gegenständlich setzende mimetische "Kopie" der Welt, aber ihre Relation zum eidôlon und zum Eidos ist 'interfacial' und selbst für den Moment quasi ein Unerzeugnis: eine Synthesis a priori zum Schluss, der daraus aus einer transzendentalen Synkope gezogen wird. Der Riss besteht phänomenologisch gesehen zwischen der Diegese des Ereignisses und dem des Geschehens (Platon, Rep. 392c). Das formale apriori kreuzt sich mit dem historischen: es kommt zur Archivierung des Ereignisses. 190 Die Mimetische Reproduktion des Gegenstandes, also die subjektivierende Fixierung des Ereignisses, im "Setzen" (Fichte) von vorher bewusstseinsunabhängigen Relationen ist ein Gewaltakt der Fundierung, den Girard anhand des Begiffes der "substitution sacrificielle" beschrieben hat. 191 Der clair obscur der "Klarheit" kann wie die Abduktion nicht abgewiesen werden, sie ist wie eine Ansteckung. "Only the use of such violence or force (Gewalt antun) will enable the philosopher to wrest the truth from nature: only if the philosopher refuses to gaze on nature with the sensuous eyes, only if he diverts her mesmerizing influence with the mirror of philosophical speculation and strikes with the sword of logic, will philosophy prevail." 192 Die Mimesis kann nicht durch die Abbildtheorie geklärt werden, noch kann sie durch die Weigerung, sich des Widerspiegelungsprinzips anzunehmen, verschwinden wie eine politische Opposition, der man sich ebenso abstrakt wie einem fremden Begriffskörper entgegenstellt. Der Ausdruck der mimêma wird vom eikôn, das dem Simulakrum näher steht, in dauernden Schutz genommen und durch es dialektisch repräsentiert (Platon, Rep. 533a). Das Zeichensystem der Künste und die Mnemotechnik bewahren den natürlichen Ausdruck vor seiner eigenen Diskontinuität und betten die im diskreten Gedanken entstehende Ähnlichkeit mit dem Gedachten in eine hieratische Kreation von ergreifbaren Ursachen, Daten ein. Die klare "enargeia" liefert dabei dem eikôn die (Derrida würde vielleicht sagen ontopologischen) Mittel, das eidôlon mit einem begrenzenden horismos zu terminieren. Indem das eidôlon durch eine synthetische

  auch Kant hat sich nicht von dieser Monade, die Leibniz im Schatten von Port-Royal moduliert hat, überzeugen lassen. Sein "metaphysisches" Streben nach Einheit war gesellschaftsbedingt -und hierin war er Kasuist: jedem Fall seine eigene Individualität -diese ist mehr als nur die Möglichkeit und Aktpotenz, mehr als Sein, sondern Erkenntnis im "strengen und eindeutigen logischen Begriff" würde Ernst Cassirer sagen. Wir hören in einem seiner vielleicht wundervollsten Bücher, das Heidegger ganz eindeutig in den Händen hatte, um es hemmungslos auszubeuten, als er in GA 26, Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, seine Überlegungen zur Monade inszenierte: "Die Wirklichkeit des Naturkörpers enthält eine Vielheit räumlicher Gliederungen, sowie ein Nacheinander zeitlicher Entwicklungsphasen in sich. Beides können wir nur verstehen, wenn wir die Mehrheit auf eine Einheit zurückbeziehen, die sich in ihr entfaltet und offenbart." 235 Die Logik der Forschung wird bei Vico schließlich historisiert, und dieser Entwicklung ging die Historisierung der souveränen Psyche durch Machiavelli voraus. Gedanke, Perzeption, Erfahrung, Wissen und Wissenschaft -kurz: die Vorsehung -stehen in der Gefahr vom falschen Maß verzerrt zu werden. In der Theologie wird es durch die falsche Erklärung Gottes in die Gesellschaft getragen. Der Einheitsdrang des Intellekts schreckt nicht davor zurück, falsche Relationen zu ersinnen, um die Illusion des Systematischen aufrecht zu erhalten, damit das Subjekt weiterhin reibungsfrei "funktionieren" kann. 236 Freud spricht in einem Zeitalter, indem das Subjekt durch einen Paralogismus zur Substanz geworden ist, aber schon in die "Funktion" verfließt von Systembildung am Beispiel von Neurotikern und Wilden. 237 Bei diesem quasi natürlichen Kurzschluss der subjektiven Wunschmaschine fällt der instrumentelle Nutzen der phänomenologischen Methode am stärksten ins Gewicht. Sie dient der Zerstörung oder Dekonstruktion eines auf asthenischen Elementen zusammengesetzten Ganzen -dennoch bindet sie nicht den durch Syn-Hysterie ausgezeichneten Subjektivierungsprozess selbst an die Erkenntnis, sondern bleibt, hierin ganz kantianisch, in einer apodiktischen Setzung von Bewusstsein und Wahrnehmung begriffen, die durch einseitige Erfahrung nicht zugänglich ist. Die Phänomenologie spielt trotz ihrem Auftreten als fundierende Einheitswissenschaft dem Zerfallen der Welt in Einzeltatsachen in die Hände, was sie nicht minder gefährlich macht als die Dialektik. 238 Sie ist nicht sicher vor dem Taumel, dem Delirium, dem Simulakrum und der Monstration.

  . Die Vielzahl an Apologeten der Psychoanalyse, die Freud nicht als Massenpsychologen Wahrgenommen haben, vermag -ähnlich wie der deshalb von Marx und Engels gescholtene Feuerbach -nichts weiter als die libidinale Energie als das Bewegungsgesetz der Gesellschaft anzuerkennen und glaubt sie deswegen wie Empedokles überall zu erkennen. Das phänomenologische Wissen in Kombination mit der Psychoanalyse muss zwangsläufig dialektisch in Bewegung gesetzt werden, wenn es praktisch werden möchte. Wie Husserl erkennt, ist dessen transzendentale Bedeutung bereits in sich selbst schwankend. Diese Form von Bewegung hindert aber jenes apodiktische Wissen eher daran, außerhalb der theoretischen Philosophie angewendet zu werden, und auch die Psychoanalyse trägt in diesem Falle schwerlich etwas zur gesellschaftlichen Integration der sich als modern beziffernden Phänomenologie bei, denn sie verlegt den Problemhorizont des Daseins in die archaische Vergangenheit. Nicht die Spuren vom Affen im Menschen, sondern der Begriffe bildende Übergang von der Form zur Hypostase ist der genuin phänomenologische Prozess. Das Eidos geht durch die Definition zum Begriff über und wird demnach Hypostase. Es steht zwischen Idee und Begriff. Die Hypostase ist die zur Substanz idealisierte Konstitution der transzendentalen Abstraktionsleistungen des Bewusstseins. 239 Die zur Essenz idealisierte Abstraktion selbst ist zwischen zwei durchgehend konkreten Prozessgebilden eingeschlossen. Die "natürliche" Gestalt der Wahrnehmung und die "künstliche" Gestalt der Anschauung werden vom Gedanken "aspiriert". Diese Aspiration selber kann auch beim von Engels und Trendelenburg (beide waren Verehrer von Schleiermacher), aber auch von Husserl

  ruelle) und der Imagination vorbei schleicht. Übrigens denke ich denke nicht, dass die Kritik an jenen "Begriffen" von Laruelle und seinem Lehrer dem Buch Adieux au Proletariat von André Gorz auch nur im Mindesten nahesteht -eine Meinung übrigens, die sich mit dem "transformativen Ansatz" der Sozialgeographie heute als weitestgehend überholt herausstellen muss. Man soll also mit den beiden bezifferten französischen Phänomenologen zurück zur kantischen Einbildungskraft, was die materialistischen Geisteswissenschaften und den Husserlschen Begriff des Eidos gleich mit in die Luft gehen lässt -Michel Henry nennt die rapports de classe eine "simplification remarquable" und auch Ricoeur schlägt bezüglich des Proletariats einen ähnlichen Ton an: "Nous voyons que le concept est fondamentalement une construction et pas du tout une description sociologique." 296 Wir haben hier die Verlängerung des Verdinglichungsproblems in der hermeneutischen und materialistischen Tradition der Deutschen Philosophie offen vor uns liegen: "Déterminer exactement qui est le sujet réel: tel est le problème auquel s'affronte le jeune Marx." (Ebd., p. 50)als ob Ricoeur das Widerspiegelungsproblem gelöst hätte, und er sich nicht, genau wie Descartes (Principes, I, 10) vor feststehenden Definitionen hütete ! Diese Art von Polemik fällt vollständig in sich zusammen, wenn der Gesellschaftsbegriff selbst wie bei Ulrich Oevermann als Realabstraktion betrachtet wird. 297 Gesellschaft wird dennoch als unergründlicher Grundbegriff der Soziologie beibehalten. -Gibt es kein Proletariat in den Minen der Dritten Welt? Genauso sieht es mit dem Klassenkampf aus. Und schließlich: wie könnte Marx auch nur das "Subjekt" finden, wenn es ihm doch gerade darum geht, dass jenes durch die kapitalistische Produktionsweise zerstört wird? Ricoeur denkt, dass die Phänomenologie durch das fundiert werden soll, was sie begrenzt, weshalb ich im nächsten Kapitel nochmals auf den deutschen Idealismus eingehen möchte. Die beiden gegenseitigen Begrenzungen von Materialismus und Phänomenologie habe ich am Eidos-Kapitel aufzuzeigen versucht. Es scheint mir im Gegensatz zu Ricoeur nur in den Grenzen der momentanen gesellschaftlichen Konstitution unmöglich, dass wir die Koinzidenz der materialistischen Dialektik der Natur und dem Lebensweltbegriff haben könnten. Die Neuinterpretation der Phänomenologie in Frankreich geht des öfteren über die Begrenzungen der Husserlschen Philosophie hinaus: das Element des subjektiven Geistes gehört der Geschichte an, denn der philosophische Subjektivismus führt letztendlich zur Destruktion jeglicher Subjektivität. 298 Ist sein Begriff zerstört, ist auch ihr Begriff nicht mehr derselbe. Die Geschichte konstituiert laut Lacan die Emergenz der Wahrheit im Reellen -und die Unterstützung, welche die visuelle Perzeption dem Symbolismus des Denkens gibt, ist für ihn die Fundierung im Sinne Husserls. Der heute als philosophischer Terminus quasi abgeschaffte Geist 299 ist ein Wort, das aus der zivilisatorischen Überlegenheitssemantik (die auch Husserl anwendet) entsprungen ist ("Der Barbar hat keinen Geist"). Subjekt und Objekt werden nun nicht mehr im Geist aufgehoben, sondern fallen in der Komplexität der "postkolonialen" Systeme in eins. Wie für jede topologische Philosophie seit Kant, ist das Substantielle des Subjekts nicht seine Materie (das unerklärliche Apeiron) sondern seine Funktion: Husserl sagt, dass die Funktion der zentrale Gesichtspunkt der Phänomenologie ist, und zwar in einem Paragraphen, der das Sinnliche als intentionslos vom Denkerischen unterscheidet, während er zwei eng ineinander verflochtene Begriffe umstandslos voneinander abtrennt: den Stoff und die Veränderung. Klar wird hierbei nicht, warum die morphé dem Denken und der Stoff der Sinnlichkeit zugeordnet werden sollte. 300

  lung der geologischen Ewigkeit in menschlichen Tod untergraben. Er stellt das Dasein in einen Maßstab mit der Welt, in dem es sich nicht vom Fleck bewegt. Die unendliche Annäherung an die Wirklichkeit der Marburger Schule als ein in ewiger Wiederkehr begriffenes Scheitern ausgelegt, als "Sprengung des Ansatzes durch die Vernunft" um ein anderes Scheitern, dasjenige der Psychophysik zu überwinden etc. und Kant, bedrückt von seiner Liebesmüh' mit der Metaphysik wird vorgeschoben (GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, Anhang III). Wenn Heidegger belehrend davon spricht, dem Wort Dasein einen anderen Sinn gegeben zu haben, durch welchen der Ausdruck "menschliches Dasein" ein Pleonasmus würde (GA 89, Zollikoner Seminare, p. 157) dann tut er, abgesehen davon, dass es sich auch bei SuZ schon um eine philosophisch verkappte Anthropologie handelt, 380 im Grunde genommen nichts anderes als Leibniz und Aquino, wenn sie die materia prima als Potentialität definieren. 381 Hier wird, es wurde schon für Husserl erwähnt, die Ausdehnung als Kategorie deklassifiziert.

  Leibniz hält sich an den Begriff der Anamnese. Seine Theorie entsagt den von außen eintretenden Bildern und auch der geometrischen Methode als etwas außerhalb der Imagination Reales: "Das Allgemeine vermag nicht bis zur Beherrschung des Wirklichen vorzudringen: denn die Wirklichkeit bedeutet die konkrete Bestimmtheit als Individuum." 387 Der pessimistische Scotismus Heideggers thematisiert diese Problemkonstellation wie folgt: "Die spezifische Einzelheit in Rücksicht des Menschen zerrinnt; sie vermag überhaupt nicht philosophisch Problem zu werden. Daß Leibniz das Problem der Individuation aufnimmt, ja sogar versucht, aus der Idee der Einzelheit der Substanzen dies Seinsproblem überhaupt aufzurollen, ist nur zum Teil und nur negativ durch Spinoza bedingt." 388 Heidegger glaubt nicht daran, dass Leibniz das Problem der Individuation gelöst habe, da es anders verwurzelt sei. Er schreibt 1915 bereits, der Modus specialissimus der eidetischen Singularitäten sei ein Letztes, insofern es keine Unterfälle mehr gäbe. 389 Dies gelingt natürlich nicht, wenn bei Leibniz ein monadisches Individuum aus weiteren individuellen Monaden besteht. "[…] die Auslegung Spinozas ist noch zu sehr an weltanschaulichen Kategorien wie Pantheismus, Determinismus oder psychophysischer Parallelismus und dergleichen orientiert, als dass die zentralen ontologischen Probleme gesehen werden konnten." 390 Auch Heidegger macht, wie unsere Ahnenreihe ab Schleiermacher mit Ausnahme von Husserl, 391 aus Spinoza einen Mann Gottes, doch wichtiger ist seine synoptische Auffassung der Immanenz seines "temporalen Idealismus" (Blattner), in die er auch Spinoza mit hineinzieht.

  an erster Stelle bei den Modernen Hieronymus Cardanus, und vor ihm in nichtchristlicher Form ein jüdischer oder muslimischer Scholastiker, ein Hindu, ein Grieche oder Ägypter unmissverständlich an das Fatum zu binden. Hierbei ist es wichtig zu sehen, dass das Fatum so gefasst die Furcht vor Gott ist, die das Leben in ein Glücksspiel, in ein Roulette verwandelt. Seine Auffassung des Differentials lehnt sich an die von Maimons Versuch über die Transzendentalphilosophie an, der es als den Grenzbegriff von Noumenon und Phenomenon einsetzt. 410 Auch die Wissenschaftsreligion des Naturalismus ist Husserl zuwider. Man kann es auch so ausdrücken: der Idealismus im weiten Sinne bevorzugt Metaphysik statt Religion, und versucht diese in der Ethik, der Ästhetik und der Rechtsphilosophie aufzulösen, indem theoretische und praktische Philosophie gemeinsam in eine Ontologie übergehen. Durch den Commonsensianismus Kants, den dieser ganz eindeutig von Shaftesbury übernimmt, verlagert sich die Begründung der Naturphilosophie in die Sphäre der Gemeinschaft und Gesellschaft, das heißt in die historisierende "Logik des Sozialen" und somit in die Anthropologie. Der subjektive Idealismus, oder vielmehr der transzendentale Idealismus Kants, dessen Aufhebung von Skeptizismus und Dogmatismus mittels der kritischen Philosophie (definiert als dialektische Philosophie, in welcher Metaphysik und Logik verschmelzen) von Fichte in das Gegensatzpaar von Ich und Nicht-Ich zur Aufhebung des Dinges an Sich verschoben wird, gipfelt in der Objektivierung des Idealismus durch die Mühlen der Identitätsphilosophie von Schelling und Hegel. Feuerbach ist es zuzurechnen, dass er diese Philosophie zu einer materialistischen Theorie transformiert, und wie Marx und Engels meinen, Christologie in Anthropologie überführt, allerdings durch die Liquidation der Dialektik auf Unüberwindbarkeiten stößt, die es bei Hegel und Kant derart gar nicht gegeben hatte: bei Fichte wird dieser Hiatus bereits deutlich: alles ist Nicht-Ich, auch das Ich (in der Phänomenologie Husserls ein Ding unter vielen, und es ist im Gegenteil dazu der Materialismus eine satisfaction du principe liefert 411 ), aber es muss das Nicht-ich durch das Ich zu aller erst der Erkenntnis geöffnet werden; anders gesagt: das Unbedingte ist bedingt, ja, und auch das Nichts ist ein Seiendes, nämlich der Schein von Zeitlichkeit, die, in der Einbildungskraft Entwicklung der Differentialrechnung zu besitzen. Bashkara entdeckte den Differentialkoeffizienten bereits 500 Jahre vor Newton. Siehe: Srinivasiengar, The History of Ancient Indian Mathematics, p. 92. 410 Cassirer, Das Erkenntnisproblem … III, p. 97 -104. 411 Sartre, Situations I, L'homme et les choses, p. 265. ausgehend von einer statisch-räumlichen Vorstellung voransteht als Sein, als ein "es gibt", eine Dassheit, in der Subjekt und Prädikat untrennbar vereint sind und somit ein wirkliches durch die Vernunft zu vereinnahmendes Verstandesobjekt bilden, welches deiktisch und diaphoretisch nicht weiter zerlegt werden kann und damit auf ein anwesendes Nichts reduziert wird. 412 Der vielleicht tragischste Gang dieser Öffnung des Seins durch jene nur in der Verwechselung von Verstand und Vernunft als psychisches Phänomen auftretende Entität finden wir in der Verfassung von Heideggers SuZ, mit einem Zeitbegriff, dessen Entfaltung damit endet, dass die Zukunft sich selbst eingeholt habe. Herkömmliche Philosophie sei trivialisiert, und der Schein der vulgären Zeitauffassung mit Hegel philosophisch auf die Spitze getrieben. Doch wie mit der Eindämmung biblischer Wahrheiten bleibt die klassische philosophische Terminologie doch das einzige belebte Residuum, das nicht zum Artefakt degradiert werden kann, es muss "bestritten" werden. Die Modalität der Möglichkeit wird von ihm so dargestellt, als wäre sie durch ihre unvollständige Versachlichung via der Kant-Kritik Heideggers bereits charakterisiert. Statt sie zu charakterisieren, kommt sie nicht von der Stelle. Schuld daran ist die verwelkte Philosophie, welche das Sein zu denken verlernt hat -und hier auch Heideggers Angriff auf die Intentionalität bei Husserl, der in gewisser Weise die Fortsetzung des Angriffs auf den Begriff der Intuition durch Rickert ist, was Heidegger natürlich nicht daran hindert, Rickert ebenfalls zu zerlegen (GA 20, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, § 5 b). Vielleicht stößt es zunächst auf Widerspruch, wenn ferner in diesem Zusammenhang [der Lebensphilosophie, R. D.] auch die streng wissenschaftlich gerichtete Schule der Phänomenologen genannt wird, an deren Spitze H u s s e r 1 steht. Eine Philosophie des Lebens hat Husserl selber in der Tat nicht. Trotzdem zeigt sein Denken mit ihr Verwandtschaft, ja verdankt vielleicht gerade diesem Umstand einen großen Teil seiner Erfolge. [p. 28 …] Dringen auf Unmittelbarkeit verbindet Husserl, [...] mit der Lebensphilosophie nicht nur Bergsons, sondern auch Diltheys, der sich nicht ohne Grund für diese Bestrebungen lebhaft interessierte.

  Gefährlichkeit der Dialektik nicht ganz Herr geworden (GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 105). Die Kritik am idealistischen Freiheitsbegriff in SuZ verbindet er mit Schelling. Die ihn einengende Philosophie des Mittelalters, deren Darstellung jedoch im Lichte der Phänomenologie einst seine "Lebensarbeit" werden sollte (GA 16, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges, p. 39) betrachtet er stets noch mit den Augen des späten Idealismus unter dem Aspekt der Ruinanz. Die Heideggersche Methode oder Pädagogik der Wiederholung besteht eben darin, das

  da ist und als leere Anschauung sich dem Bewusstsein vorstellt [...]." 421 Der Begriff ist Hegel "[...] eine Seele, die noch nicht seelenvoll ist." 422 Das Vermögen, die Dynamis, ist kein hilfreiches Potential mehr um die Dauer zu beeinflussen: Das ist der eigentliche Gang der Ekstasis in diesem Fall, die auch der Bestimmung des Menschen keine Möglichkeit mehr lässt, zur Substanz zurückzukehren: es kommt also gerade die praktische Philosophie zu kurz in SuZ -und hierbei ist es ganz gleich, wie und wann sich eine pragmatische Tendenz bei Wittgenstein oder Heidegger breitgemacht hat: der Pragmatismus, den Gadamer für die grundsätzliche Fortführung der Kritik der Lehre von der reinen Wahrnehmung hält, 423 ist bei Heidegger der Vollzug einer Theorie unter vielen, und dass dieser hier nicht lediglich eine Spielart des Utilitarismus, also einer Ideologie, die auf dem Empirismus zu fußen scheint bleibt, hat seinen Grund darin, dass bis auf das apodiktische Apriori der Empirismus im Idealismus Kants eine ebenso hohe Bedeutung hat, wie im späteren Utilitarismusdementsprechend findet sich die "pragmatische" Haltung bereits in den anthropologischen Schriften von Kant und besonders bei Fichte. 424 Psyche und Geist sind gerade durch ihre Hypostasierung im Husserlschen Sinne der Nichtung ausgesetzt: Sprachphilosophie (auch die von Herder, Humboldt und Schleiermacher) hilft hier nichts, denn man muss zurück zu den Sachen selbst. Ich sage nicht, das all dies falsch ist, im Sinne eines Fehlschlusses oder einer Verletzung philosophischer Prinzipien. Mir kommt es lediglich so vor, als hätte Heidegger die gesellschaftlich verursachte Entmenschlichung in den transzendentalen Raum versetzt. Von daher führt er diejenige Seite des kantischen Projekts zu einem abermaligen Ende, die Žižek mit Sohn-Rethel in seinem Plädoyer für eine retour à la critique de l'économie politique darin charakterisiert, dass die subjektbasierte Kategorienbildung bei Kant, also die Synthesis, ihre Möglichkeit aus der Tauschwirtschaft der Marktbewegung, die nicht abzutrennen ist von der Natur der intellektuellen Arbeit, bezieht.

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  Das notwendig falsche Bewusstsein dieser Denkbewegung ist der Prototyp von Ideologie." (GS V, p. 43) Kant, als angeblicher Kritiker des Idealismus hatte im Vergleich zu den Ordnungsgefügen der "Schulphilosophen" auch kein System im landläufigen Sinn einer prästabilierten Harmonie des mechanischen Materialismus. Seine "Systematik" musste scheitern an der Analyse der Materie, der Bewegung und ihrer Relation untereinander -was ihn zum Aushängeschild der neukantianischen Weltbildsoziologie machte. Seine Systematik sei nur aus Liebe zur Form überhaupt entstanden, das sehe man insbesondere an der Phänomenologie, behauptet Adickes in eigenem Interesse. 449 Sein Lehrer Paulsen hat zur kantischen Phänomenologie noch weniger beizusteuern als jener. Husserl geht es genauso, er klammert die Phänomenologie Kants, bzw. die Phoronomie einfach ein (HUA III/1, Ideen I, § 60, p. 129). Kant sah selbst noch den Schaden, den er mit seiner Formtreue angerichtet hatte bei Fichte (AA XII, p. 144), der zeitlebens versuchte, den Formalismus Kants im Substrat des Nicht-Ich zu neutralisieren. Das Bestreben jedoch, diesen Knoten aufzulösen, dem Parallelismus zu entkommen, um eine idealistische Mannigfaltigkeitslehre zu kreieren, die aus der Wahrnehmung mehr macht als ein mechanisches Spiel von Kausalität, ist entweder der versteckte Wunsch einer Metaphysik der Materie oder aber wie bei Husserl die generelle "Umwertung" der (wissenschaftlichen) Philosophie (HUA III/1, Ideen I, § 76, p. 159). Nietzsche wertet die praktische, Husserl die theoretische Philosophie Kants endgültig um: "Doppelte Weltbetrachtung, doppelte Geistesbetrachtung, doppelte Phänomenologie, doppelte Einstellung: das transzendentale Vexierbild." (HUA III/2, Ideen II, IV, Beilage 77, p. 629). Wir haben es hier mit einer bestimmten subjektivistischen Beschneidung im Sinne eines Hinausgangs aus der Lehre Kants durch den Neukantianismus zu tun, die auch Husserl erheblich belastet und seine Kraft unnötig verschwendet hat, obwohl er sich zahm an Bolzano und Maimon anlehnen wollte. Je voreingenommener Kant auf den Materialismus hin untersucht wurde, desto anti-idealistischer und im Gleichklang damit auch anti-448 Schuhmann, Selected Papers on Phenomenology, Husserl and Indian Thought, p. 141 449 Adickes, Kants Systematik als systembildender Faktor, Kap. 3. materialistischer wurde der Nachkantianismus im Allgemeinen. Selbst der Intellekt eines Afrikan Spir wittert bei Kant eine Leugnung der Materie. 450 Ich halte allerdings an der Auffassung fest, dass Kant die vollständige Einsicht ins Subjekt aufgrund der Bewegung, bzw. der Beschaffenheit der Materie verwirft, so wie er es in der KrV (AA III, p. 274) deutlich zum Ausdruck bringt. 451 Schleiermacher folgt ihm hierin im Gegensatz zu Fichte, Schelling und Hegel. 452 Kant ist im Sinne des englischen Empirismus ein Agnostiker, für den die Materie kein klares Erkenntnisprinzip darstellt, sondern sich in ein nominalistisches Zeichen verwandelt. Wie er selbst sagt, hält er an diesem Punkt beim "akademischen" Zweifel des Arcesilas von Pitane an. Kant verfuhr nur dort neuklassischer als der Empirismus wo er es unter der Pflicht seines Berufs als deutscher Professor musste, namentlich in seiner Logik. Das more-geometrico Verfahren, d. i. das Chaos, aus dem diese Betrachtung hervorgeht, und auch das kanonische Verfahren der frühen Neuzeit, geriet mit der Generation Kants und Herders, ja bereits mit Montaigne aus den Angeln. Und auch wenn Hegels Philosophie als ein System bezeichnet wird, so ist das dort erzeugte Absolute lediglich der reflektierte Ausgangspunkt, die Wirklichkeit, d. i. die empirische Welt, die enzyklopädisch zu deuten wäre, und nicht mehr wie bei Kant sein soll, um zu einer methodischen Geschichtsauffassung zu gelangen. Von dort aus erreicht man die Einsicht, das der Bau der Wissenschaft sozialen Notwendigkeiten unterliegt, die der Wille mit dem Gebrauch der Vernunft und des Triebes verständig durchdringen kann. Ob das nun in aphoristischer Form geschieht, oder als Hymne an die Natur oder als aufklärerisches System, ist Hegel und auch Kant sowie Montaigne gleichgültig gewesen -das Volk soll zur Einsicht gezwungen werden, sei es durch das Aufheben der philosophischen Terminologie in die Alltagssprache (Kants exoterische Schriften) oder als Denkhygiene, die sich in Sprache manifestiert (Hegels Schädelkapitel in der PdG) -Zwang muss nicht immer gemein sein, der beste ist, das wissen wir, sublim und deshalb freiwillig akzeptiert.

  die in geistigen Gebilden nur noch ihre Genesis betrachtet. Die Idee der Wahrheit werde in beiden Strömungen zugunsten der Reproduktion des Bestehenden abgeschafft(GS 8, p. 80).Noch in den Seminaren Adornos über Hegel wurde darüber in so weit diskutiert, dass eine "naturwissenschaftliche" Diskussion über die Deduktion des Ursprunges eines Gegenstandes entweder in den infiniten Regress führt, oder in Wissenschaftsfelder, die der (allgemeinen) Philosophie durch differenziertes Spezialistentum unzugänglich geworden sind. Der berühmte Ausspruch von Bruno Liebrucks: "Ich setze Sie als nicht von mir gesetzt!" spricht Bände über das Setzungsproblem bei Fichte. Er benutzt Hegel dazu, die differentielle Annäherung der Erkenntnis an den Gegenstand mittels des Wesensbegriffs auszuschalten. (Man denke an den von Fichte geliebten Maimon, an Cohens Buch: Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte sowie die Verwendung des Differentials durch Husserl etc.) Liebrucks schreibt in einem Brief an Julius Schaaf, dass es "eine logische Legitimation der Handlung nur dann gibt, wenn diese selbst sprachlich ist". 462 Das ändert jedoch nichts daran, dass es keine apriorische Erkenntnis über Tatsachen für den immanenten Beobachter geben kann. 463 Der Beobachter muss sich annähern, oder zumindest reflektieren. Liebrucks, Nicolai Hartmann (den der späte Lukács gegen Heidegger ausspielen möchte) und Hans Heyse, alle drei in den Diensten des Nationalsozialismus, brachten noch wesentlich deutlicher ihren Abfall vom Neukantianismus zum Ausdruck als der im Vergleich zu ihnen unscheinbar bleibende Heidegger. Die sozialhistorische Definition des Gegenstandes, der Heidegger mehr zugeneigt ist als Husserl (GA 63, Ontologie. Hermeneutik der Faktizität, p. 110) -und dem die Ausschaltung der natürlichen Welt (HUA III/1, Ideen I, § 56, p. 122) in der Betrachtung eines Briefkastens in Husserls "wunderbarer Teleologie" (GA 63, § 58, p. 125) nicht geheuer ist, bestimmt sich ebenfalls in einer Abweisung des Neukantianismus und dies mittels einer metaphysischen Blut-und-Boden-Ideologie (siehe bspw. den verachtenden Kommentar über Richard Hönigswald in: GA 16, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges, p. 132). Doch muss diese sozialhistorische Definition des Gegenstandes diese Ausschaltung erneut ausschalten, wie der Staatsphilosoph Hegel die Negation der Negation beging, um schließlich auf dieser Vertigo eine Sub-Anthropologie des 462 Liebrucks an Julius Schaaf, Meran, 04.08.1974. 463 Vgl. Hönigswald, Über die Lehre Hume's …, p. 14, f. modernen "Menschen" zu schaffen, die sich zudem noch auf Platon, Aristoteles und Hegel beruft? Handelt es sich hier noch um Methode? Ist hier nicht vielmehr der soziallogische Theoriegrund des Schmittschen Ausnahmezustandes und der Souveränität De Maistres -der nationalsozialistische "Übermensch" und sein Gegenteil, die "Ballastexsitenz" zu finden? Husserl und Heidegger entscheiden sich, mit dem an der revolutionären Wirklichkeit seiner Schüler abgeprallten Staatsphilosophen Hegel gegen eben den revolutionären Hegel zu argumentieren, der seine Studentenbude mit seinen nicht minder aufgeweckten Freunden in Tübingen nachts verließ, um einen Baum zu pflanzen und den mole of nature in Hamlet nachzuspielen. Husserl war viel zu sehr damit beschäftigt, sich mit der damals am stärksten repräsentierten Gegenwartsliteratur in der Philosophie zu ringen, was ihn davon abhielt, sich über Kant hinaus mit dem deutschen Idealismus, über Hume hinaus mit dem Sensualismus, und ganz allgemein mit dem französischen Materialismus über Cartesius hinaus oder gar der von Heidegger in Angriff genommenen Scholastik auseinanderzusetzen. Bei Heidegger dominierte die ideologische Auseinandersetzung mit dem Christentum und der antiken Philosophie und letztendlich der Nationalsozialismus, bzw. abstrakter die Allherrschaft nicht der Logik, sondern der Technik. Vom revolutionären Hegel als epistemologischem Faktor der Gegenwart, auch von Kants Propädeutik bleibt indessen kein klares mehr Bild übrig, sie lösen sich in Feuerbach, Stirner, Kierkegaard und Marx, sowie durch sie in die industrialisierte Gesellschaft auf, die Hegel höchstens aus englischen Zeitungen gekannt hat, er zeichnete seiner Frau ein grauenhaftes Bild von Paris das er besucht hatte. Der konservative Hegel liefert uns das "Ende der Geschichte", 464 eine absolutistische Religionsphilosophie und eine von den Naturwissenschaften aufgrund mathematischer Schwächen missverstandene Realenzyklopädie. 465 Doch bleiben wir auf der Seite von seinem Zeitgenossen Schleiermacher, der sich mit Lambert an einem Neubeginn der christlichen Semiotik ansiedelt, und dem Dialektik nicht mehr als ein schlichtendes Gespräch bezüglich des Streits in der

Giordano

  Bruno bereits Aristoteles vorgeworfen hatte, 470 bei gleichzeitiger Verachtung des geometrischen oder architektonischen Aufbaus der philosophischen Systeme, und die Denunziation der mathematischen Unendlichkeit durch Hegel sind in meinen Augen nur historische und nicht epistemologische Randeffekte ihres Denkens (so wie es momentan allgemein in Europa en vogue ist, der analytischen und auch der dialektischen Philosophie zu misstrauen), wenn der Begriff der Ewigkeit und nicht die Unendlichkeit in Betracht gezogen wird. Denn um der Ewigkeit zu entkommen, oder um sie ergreifen zu können, ist die Mathematik neben der Poesie das einzige Hilfsmittel des Begriffs. Auch Kant sagt deutlich, dass die Mathematik philosophische Prinzipien anwenden soll, und nicht umgekehrt (AA XXII, p. 498). Mit dem Streit zwischen Hegel und Schelling begann die große Spaltung der Natur-und Geisteswissenschaften in der deutschen Kultur. Der Universalgelehrte der Aufklärung stirbt bis auf wenige Ausnahmen einen langsamen Tod, und es kehren sich gerade in diesem Streit die antiintellektualistischen Traditionen, die ursprünglich in der Aufklärung beheimatet waren, heraus. 471 Das Hegelsche System, geht kritisiert von den bürgerlichen Reaktionären Kierkegaard, Schopenhauer und Nietzsche in begriffskritische (Lebens-) Philosophie und Todesmetaphysik über. 472 Schleiermacher ist schon fast kein Idealist mehr zu nennen, sondern ein Romantiker, bzw. er geht über beide Bewegungen hinaus, denkt Eucken. Für die Philosophie stellt seine Hermeneutik 473 den entscheidenden Beitrag für die Vernunftkonzeption, 474 aber auch den Symbolbegriff in der deutschen Sprachphilosophie dar. 475 Schleiermachers bereits angeschnittenen Bildbegriff versteht Sarah Schmidt als identisches Symbolisieren, im Gegensatz zum individuellen Symbolisieren. 476

  Hier laufen sehr viele Verdinglichungen zusammen, die, genau wie es in der deutschen Philosophie geschah, in zwei Klassen geteilt werden können: die erste Klasse ist die Vergegenständlichung von vormals idealistischen Konstrukten. Es kommt zur subtilen Entäußerung der komplexen Geschichte der philosophischen Staatstheorien von Platon bis Gobineau, die das Problem der Eugenik fast allesamt behandeln. Die Biologisierung der Humanwissenschaften erwirkt ein faktisches Ineinanderlaufen von Mensch, Tier, Maschine und deren Begriffeninsbesondere bei "der" Frau, die als Garant und Grund der Arterhaltung mobilisiert wird. Die "Variation" der Frau nach Größe und Abnormitäten unter dem Begriff der Rasse führte Isodore Geoffroy Saint-Hilaire in seiner Tératologie durch.509 "Il suffit de visionner L'Odyssée de l'espèce pour constater que les femmes ne sont à l'origine d'aucune innovation biologique, technique ou culturelle. Voilà à quoi sert ce schéma idéologisé de l'hominisation: naturaliser les idéologies du sexisme, du racisme et de l'espécisme." 510 In der zweiten Klasse kommt es zur umgekehrten Bewegung: Empirische Sachverhalte werden ideologisch verzerrt, sie werden ihres Gehaltes entleert und zu topologischen Begriffen hypostasiert. Merkwürdiger Weise geschieht dies unter dem Label eines "Dynamismus", der z. T. täuschende Ähnlichkeiten mit Bergson hat, wenn man sich die frühen Schriften von Gentile ansieht. Vielleicht könnte der Begriff Vitalismus jenen Dynamismus in Frankreich und den deutschen Organizismus der Romantik am prägendsten zusammenfassen. Im Namen der Vernunft-und Technikkritik wird eine neue Art von geistigem Leben, einer neuen Seelenhaftigkeit versprochen. Technikgeschichte verbindet sich mit einer Vorstellung idealisierter Natur, wie man sie in einem englischen Landschaftsgarten findet. Die staatliche Regulation von medizinischer Forschung und Entwicklung zur Kontrolle des kapitalistischen Massenelends in allen Lebensbereichen, entwickelt nunmehr religiöse bis mystische Motive im Sinne eingebildeter Typenlehren und der Kreation eines "Feindbildes". Der Unfitte ist nicht mehr "nur" der "Behinderte" -die "Missgeburt" als Monstrum, Zeichen Satans, das Martin Luther in den Fluss zu werfen empfahl -sondern der politische Gegner, eine ethnische Minderheit usw. -der schmittsche "Feind".

  unnaiv.538 "Wo die Sprache endet, beginnt nicht das Unsagbare, sondern der Stoff des Wortes."539 Die souveräne Vernunft inhäriert der Philosophie nicht mehr. In der Philosophie, die mit der Unendlichkeit hantiert, wie sie will, es für richtig hält, herrscht -so sagen wir abstrakt, Entropie bei gleichzeitiger Hypertrophie der historischen Datenmassen. Deren Intakthaltung, geschweige denn ihre Bewältigung lässt trotz aller dabei ins Spiel kommenden technischen Mittel (dies sehen wir heute am Internet) -zu wünschen übrig -wir können es auch ohne naturwissenschaftliche Metaphern ausdrücken: die Philosophie hat bislang keine Instrumente, die instrumentelle Vernunft zu Ende zu denken. Das zwanzigste Jahrhundert hat mit seiner exaltierenden Entwicklung der Philosophie eine schwierig zu vollziehende Modifikation aufgebürdet. Philosophie, ihre Geltung scheint im Sinne Adornos überholt zu sein. Es breitete sich stattdessen ein decubitus existentiel im Sein aus, der jene eigentlich notwendige Modifikation verhindert. 540 Die Philosophie ist auch, beispielsweise im sozialphilosophischen Sinne Robert Michels Rüstungsindustrie, d. i. institutionalisierte Wissenschaft in enger Verbindung zur aggressiven Exploration der Marktgesellschaft. Es kommt im Verlaufe des Niedergangs der glorreichen Philosophie des Bürgertums zum Ende der Geschichte, dem Umwerten aller Werte und schließlich zur Entthronisation der Philosophie als einer ersten Wissenschaft in Folge der Partikularisation der Geisteswissenschaften. Unter den totalitären Systemen von Herrschaft der mechanisierten Welt und ihrer Sklaven gibt es auch Totalverweigerer. Radikale Philosophen wie Hegel und Nietzsche retteten mit ihrer Zerstörung der alten, kaum noch anwendbaren Systeme die Stimme der Philosophie im literarischen Feld. So wie der Anspruch auf Realismus einer bildlichen Darstellung von der Malerei auf die Photographie überging, aber dennoch Kunst blieb, so löste die kritische Philosophie das klassische Denken, aber nicht die traditionellen Denkgesetze selbst auf. Ein goldener Schnitt in einer Darstellung bleibt das, was er ist und wie er ist. Jener praktische Anteil am Wahren einer Ordnung kann auch im Verfall niemals entmachtet werden, denn er ist die wesenhafte Differenz: der Unterschied im Unterschied. 541

  bedient, sondern die Geschichte bedingt die Kunst. Die Kunst ist dabei eine der Hauptgrundlagen unserer Urteilskraft, mit der wir über die Geschichte Urteilen können. Die Kritik Heideggers oder auch Nietzsches an Kant ist wie schon die konservative Seite Hegels auf Versöhnung mit dem Gegebenen (Hinnehmen, Hören etc.) aus. Zerstört werden soll nicht die das Subjekt bedingende Gesellschaft, sondern die Gesellschaft im Subjekt, das "auswendig Gelernte". Aus der bürgerlichen Angst davor, dass sich die ganze Welt in eine Fabrik verwandeln könnte, wie Marx es einst pointierend bemerkte, muss sich mit der Hässlichkeit der Fabrikenwelt abgefunden werden: damit wird sie zum Ding an sich, und empirisch unbeschreiblich. Dies entwickelt sich zu einem für die bürgerliche Philosophie unumgänglichen Zirkel, indem die Letztelemente von Autonomie dem Kapital zugeschrieben werden, und sie eben gerade nicht die frei Handelnden Kunstwerke sind, die sich einer traditionellen Interpretation dem Markt fügen müssen. 550 Die Entfremdung soll aus dem Menschen als Kunstwerk vertrieben werden. Sie wird abgedrängt in ein Subjekt der Masse, dem jeglicher Geist abgesprochen ist. Denker wie Gustave Le Bon und die Wegbereitern der kriminellen Anthropologie vertreten die Auffassung der dummen Masse, anstatt sie in der objektiven Sphäre zu kartieren und die epistemologischen Zusammenhänge nachzuvollziehen, in denen das Bild des Menschen zum Unmenschen der Weltbildsoziologie wird. 551 Es ist ja gerade die Schuld der Bildung durch die Gebildeten, dass die Masse dumm geblieben ist. Die Erfassung dieser Dummheit durch von Ideologie gespeister Empirie ist allerdings ein Realproblem, dem Heidegger wie auch Marx entgegenstehen. Beginnen wir erneut damit, dass die Philosophie einmal mehr für tot erklärt wurde -dieses Mal trifft es auch den "Menschen", d. i. seinen kleinbürgerlichen Begriff selbst. 552 Ein Grund hierfür war neben dem propagandistischen Dokumentarfilm als Erzeuger eines neuen Natur-und Menschenbildes der unkalkulierbare Einfluss der Biologie.

  Nation vorstellt. Es geht vielmehr wie bei Schopenhauer um das metaphysische Privileg einer Vorstellung davon, dass alle die selbe Vorstellung haben. 571 Zur humangeographischen Auffassung der isolierten Staatengebilde im Sinne Johann Heinrich von Thünens tritt der metaphysische Komplex des Staates, das Kultursystem, welches bei Dilthey als "eigenstes Wesen geschichtlichen Daseins" charakterisiert wird. 572 Sein Zeitgenosse Georg Simmel postuliert wie dessen Lehrer Lazarus die Hypothese eines abgetrennten Nebeneinander von Seinsprovinzen, was der solipsistischen Kulturauffassung auf allen Seiten in die Hände spielt. 573 Die Konzeption der Regionalontologien 574 von Husserl verstärkt diese Haltung innerhalb der Philosophie noch im Rahmen der Seinslehre. Bewusstsein ist nur noch ein "Medium" unter vielen, auf denen sie sich abspielt. Der moderne Staatskörper wird jedoch nicht phänomenologisch, sondern durch Statistik observiert, und es ist letztendlich sie, welche den zu transzendierenden Schein von Objektivität, und sei dieser geodeterministisch, biologistisch, usw., über die Nationalkulturen legt. Die Bildung der Nationalkulturen in diesem Sinne wurde ja bereits seit der Überschneidung von Buchdruck, Reformation und Kapitalismus ungeheuer beschleunigt. 575 Der in dieser Weise individuierte und isolierte Staat ist der Prototyp des modernen Staates. 576 Die stalinistischen und zionistischen Konzeptionen jener Epoche haben ebenso ihren Ursprung in diesen Relationen. 577 Auch das "Hin-aus-stehen" des Seins im Gehäuse der Sprache in Heideggers im Humanismusbrief (GA 9, p. 326) oder auch die Definition des Staates in Die Frage nach der Technik von 1953 geht ungeheuerlich konform mit dieser Entwicklung, und dies unter Einbezug der klassischen Metaphysik bis Schopenhauer und Nietzsche. 578 Heidegger mag zwar den Täuschungen der Dialektik Hegels nicht erlegen sein, aber der hegelsche Inklusionsmythos von Begriff und Begriffenem, also sein "System", dem wie den Prinzipien der Philosophie von Descartes nichts entweichen soll, findet sich in poetischer Form in Heideggers doppelter Setzung der Identität und Differenz im Ereignis. "Im Ereignis schwingt das Wesen dessen, was als Sprache spricht, die einmal das Haus des Seins genannt wurde." 579 Es gibt auch hier, wie bei Hegel zwei Anfänge: Der Geschlossenheit der technischen Welt steht eine vage "Offenheit" entgegen, die Heidegger weder ausformuliert, noch der Sicht zugängig macht. 580 Die Offenheit besteht vielmehr in einem "Miteinander" von Selbstheiten. Den Begriff der Rasse ist nicht nur aber auch biologisch bei Heidegger. 581 Die Inklusion der Biologie unterstreicht die Kompromissbereitschaft und den Pragmatismus dieses Denkers im Vergleich zu beispielsweise Theodor Litt, der aufgrund der vollständigen Ablehnung des biologischen Rassebegriffes seine Professur niederlegte. 582 Heidegger schiebt, um sich vor dem Biologismus-Vorwurf zu schützen Nietzsche, sozusagen "den geformten Teig zum Backen in den Ofen" vor. 583 Es gibt jedoch weder bei Nietzsche noch Heidegger ein Indiz dafür, dass Heidegger den biologistischen Rassebegriff strikt abgelehnt hätte, obwohl er behauptet: "So wenig der Wille zur Macht biologisch, vielmehr ontologisch gedacht ist, so sehr hat Nietzsches Rassengedanke nicht einen biologistischen, sondern einen metaphysischen Sinn." 584 Hierbei ist zu bedenken, dass gerade bei Simmels Nietzsche-Interpretation dieser Anti-Biologismus genau aus dem Desiderat entwächst, als Philosoph Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften zusammen zu denken. Dieses Scheitern der Philosophie, was wir methodisch ausgeformt bei Dilthey finden, ist gleichzeitig die abgrenzende Rettung der Philosophie gewesen, für den der Preis eines historischen Relativismus gezahlt werden musste. Man könnte sagen, dass jene Philosophen vor den Theorien Einsteins und Darwins derart kapitulierten, sowie die heutige Philosophie zwar der Big-Bang-Theorie oder Quarks misstraut, aber keine bessere Weltursprungshypothese aufzuweisen hat. Neben dem Rassebegriff gewonnen aus der "wissenschaftlichen Beschreibung des Leibes" die Heidegger als als "organisch" versteht, kommt der Sprache die Rolle der Volksbildung zu (GA 11, Identität und Differenz, § 28, f.). "Nur wo die unbedingte Subjektivität des Willens zur Macht zur Wahrheit des Seienden im Ganzen wird, ist das Prinzip der Einrichtung einer Rassenzüchtung, d. h. nicht bloße aus sich wachsende Rassenbildung, sondern der sich selbst wissende Rassengedanke möglich und d. h. metaphysisch notwendig." 585 Es kommt, sozusagen durch das Ineinanderlaufen all dieser Formen zu einer desubstanzialisierten Metaphysik der Rasse, in dem auch das Mystische und das Biologische ihren sozialtechnologischen Platz finden.Le fait de « reconstruire » la race comme un effet combiné de ces logiques de classe, de sexe et de religion aurait l'immense avantage de contribuer à la désubstantialiser, à la démythifier. Même la race « biologique » qui se présentait au XIXe siècle (et encore au XXe) comme un concept « scientifique» devrait et pourrait être interprétée en ces termes, ce qui nous aiderait précisément à comprendre comment l'institution scientifique est demeurée profondément marquée dans son fonctionnement comme dans ses fonctions politiques de légitimation par des structures sociales de type capitaliste, patriarcal et monothéiste.586 Die größte Differenz zwischen dem Nationalsozialismus und den ansonsten angesprochenen Theorien betrifft die Einbindung der Eugenik in das Rassenkonzept. Diese von Taguieff als "synthèse eugenico-raciste" beschriebene Setzung findet man nur hier.587 Der spezifisch "deutsche" Antisemitismus findet sich bereits bei Luther, der fordert, Missgeburten in den Fluss zu werfen.Spätestens seit denHep-Hep-Unruhen im Deutschen Reich ist er nicht nur exerzier-sondern auch salonfähig gemacht worden und breitete sich über die Universitätslandschaft aus. 588 Mit dem Buch Mittgart -Ein Weg zur Erneuerung der Germanischen Rasse (1906) fügt W. Hentschelt der Eugenik und der Vorstellung des isolierten Staates noch zusätzlich eine geschichtsfälschende Mystik unter, die in einem "Aufsteigenden Leben" gipfeln soll. 589 Rolf von Sonjevski-Jamrowski brachte die Ideologie des isolierten Staates mit dem Film 585 Heidegger. GA 50: Nietzsches Metaphysik, IV, p. 56, f.. 586 Balibar, "Le retour de la race" in: Mouvements, 2007/2, No. 50, p. 171. 587 P.-A. Taguieff, The force of prejudice on Racism and its Doubles, Minneapolis, 2001, p. 226. 588 L. A. von Arnim, Texte der deutschen Tischgesellschaft (1811-1816), Tübingen, 2008; Treitschke, Ein Wort über unser Judenthum, Berlin, 1880; Dühring, Der Ersatz der Religion durch Vollkommeneres und die Ausscheidung alles Judäerthums durch den modernen Völkergeist, Berlin, 1897; Sombart, Die Zukunft der Juden, Leipzig, 1912. 589 Goodrick-Clarke, Black Sun, New York, 2002."Blut und Boden" (1933) auf die Leinwand. 590 Die Körperbautypologie des Nazi-Psychiaters Kretschmer, ein auf visualisierten Stereotypen aufgebauter Selektionskatechismus wird noch von Jean Paul Sartre als "schöne Studie" bezeichnet und findet sich auch heute in fast jedem Psychologielexikon wieder. 591 Baur, Fritz et Lenz schließlich zeichnen das nationalsozialistische Bild des jüdischen Typus, das spätestens mit dem Film Der Ewige Jude (F. Hippler, 1940) im Alltag Gang und Gebe wurde. 592 Die seit langem zirkulierende Notion des Typus im Sinne von Lombroso und Garofalo wird begleitet von einer mehr philosophischen Ansicht im Sinne Trendelenburgs und Diltheys. 593 Der Gipfelpunkt der philosophischen Anthropologie rechten Schlages dieser Zeit wird von Leuten wie Gehlen oderRothacker realisiert.594 Auch der späte Husserl möchte schließlich mit "eidetischer Methode[…] die Wesensform der transzendentalen Leistungen in aller Typik von Einzelleistungen und intersubjektiven Leistungen[…] in all ihren sozialen Gestalten" erforschen (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, 182). Husserl, der zumal abfällige Bemerkungen über "Chinesen", "Neger", "Zigeuner" und auch "Juden" machte, gehört allerdings noch in die moderate Kaste der ideologischen Wegbereiter des philosophischen Nationalsozialismus, der von der Amplitüde her von Lukács einem Simmel gleichgestellt wird. Zur Nazi-Theorie der Rasse im engeren Sinne trugen bis zu einem bestimmten Grad auch "deutsche Juden" bei, so z. B. der Eugeniker Heinrich Wilhelm Poll.595 Otmar Freiherr von Verschuer sondern idola fori im wahrsten Sinne des Wortes hinderten ihn daran, seine Schüler -Hans Reiner wäre ein weiterer solcher Fall -angemessen zu wählen, man muss nur einen Blick in seinen Briefwechsel werfen. Übrigens spart sogar Lukács in seinem Buch Die Zerstörung der Vernunft Husserl weitestgehend aus.) Platons Politeia wird von Bannes und Günther herangezogen, um die Megalanthropogénésie, wie Louis-Joseph-Marie Robert die Eugenik nannte, philosophisch rechtfertigen soll. Der Begriff der Rasse bei Platon hatte keine biologischen Implikationen. 604 Dennoch findet man bei ihm eine Idealisierung des Staates, die er von mystifizierten Mächten (Atlantis) bedroht sieht. 605 Im Nationalsozialismus wird diese Konzeption auf den Kopf gestellt: der Staat wird mystifiziert, und die Idee des Feindes immer deutlicher. Die Kategorien Art und Gattung dienen bei Aristoteles zur Grundlegung der Biologie, wobei er die Gattung auch mit dem Begriff des Eidos vertauscht, während bei Platon Eidos und Idee ineinander verschwimmen. Klar ist, dass diese Terme wie in Kants Logik nicht nur logische, sondern auch genealogische, bzw. historische Implikationen liefern. 606 Ähnlich wie die griechische Philosophie zum Aufbau der christlichen Lehren mobilisiert wurde, wird sie, oder besser ihr Simulakrum nun dazu missbraucht, den faschistoiden Kulturkreis zu durchdringen. Was besagt das für die hier analysierte Dimension von Theorie? Gentile entlässt 1912 eine Metaphysik in die Welt, in der die Rasse nicht die natürliche Grundlage des Geistes sein könne, da die Individualität der Rasse durch ihre eigene Geschichte charakterisiert sei. Die Geschichte der Rasse selbst sei die Bedeutung des Begriffs der Rasse. 607 Schon früher stellte der Comte de Gobineau den an Hegel erinnernden Gemeinplatz, dass es nur im Okzident eine wirkliche Geschichtsschreibung gäbe, auf das Fundament seiner Rassentheorie. 608 1916 definiert Heidegger den Staat als Objektivation des menschlichen Geistes und trägt den Geschichtswissenschaften die Erforschung des Menschen als eines nicht-biologischen Objektes auf. 609 Danach liefert SuZ die Stücke zu einer Anthropologie, die vor der Biologie liegen sollen. 610 Heidegger behauptet, dass Nietzsches Wille zur Macht ontologisch wäre, und sein Rassengedanke keinen biologischen, sondern einen metaphysischen Sinn haben würde. 611 Er spricht von einer metaphysischen Notwendigkeit der Rassenzüchtung, sobald die "unbedingte Subjektivität des Willens zur Macht zur Wahrheit des Seienden im Ganzen" werde. 612 In einem seit längerem umstrittenen Buch schlägt ein fiktiver Hitler fast exakt den selben Ton an. Rauschning hat, obwohl es inzwischen als nachgewiesen gilt, dass sein Buch nicht ganz der Wahrheit entspricht, gar aus Geldgier geschrieben sei, dennoch den Kern der Rassenpolitik Hitlers genauestens benannt, während die "Protokolle von Zion" reine Vorurteile zur Schau stellen:

  sein Begriff von der »Geschichtlichkeit« die Grundlage für seinen politischen »Einsatz« wäre. 614 Forensisch bedeutsam ist die Abschrift des letzten Briefs von Heideggers Frau Elfriede an Husserls Gattin 1933, ein paar Monate bevor Heidegger das in mehrere Sprachen, auch ins Französische übersetzte Bekennerschreiben zu Hitler vorträgt. Interessant ist besonders die Formulierung, dass sie in den letzten Jahren ihre Dankbarkeit den Husserls gegenüber nicht zeigen durfte.

seinem

  Bekenntnis zu Hitler auf ihrem Klimax befindet. Er redet wie Spann noch im Junkerdeutsch von Ständen anstatt von Klassen oder Schichten. Diese politische "Blauäugigkeit" -Heidegger verbindet mit Hitler, der Deutschlands Straßen in den Zwanziger Jahren in ein Schlachtfeld verwandelte -einen Willensentschluss zum Frieden der Völker 616 -ist für einen der angeblich bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, auf Dauer unentschuldbar.

  Comte verwirft es mit Bichat, das Vokabular der Physik auf die Instabilität vitaler Phänomene anzuwenden, obwohl die Soziologie zur "Wissenschaft" erhoben werden soll (wie wir eben sahen verweist Husserl hier auf die "Strenge" der Intuition).625 Der von Condorcet geprägte Terminus "Sozialphysik", den Durkheim jedoch weiterverwendete, wird von Comte durch denjenigen der Soziologie ersetzt.626 Der Philosophenkönig mutiert mit Comte zum "Präsidenten der Wissenschaften" der in der Rolle des Soziologen verkörpert ist.627 In der philosophie positive wird eine künstliche Hierarchie vom mathematischen Objekt bis zur biologischen Erscheinung hin zum systematischen Geist der Soziologie konstruiert, die noch Herbert Spencer für logisch und historisch konform hält.628 Marcuse hingegen findet, dass sich der Positivismus mit dem Faschismus überkreuze. Comte kreierte eine Ideologie für die Mittelklasse, die auf supra-sensueller Macht basiere und letztendlich nicht mehr positiv wäre. 629 Diese von Alvin Gouldner (Die westliche Soziologie in der Krise) genau umrissene Ideologie der Kontrolle in der Soziologie allgemein, verlängert sich in die Durkheim-Schule hinein, welche in dieser Hinsicht von Adorno kritisiert wurde, der meint, sie leite wie die Wissenssoziologie räumlich-zeitliche Verhältnisse vom Eigentum ab. "Durkheim zeichnet den Zwangscharakter der Gesellschaft fasziniert auf und erniedrigt sich zu dessen Lobredner." 630 Der Positivismus ist kein Empirismus, sondern eine in die Institutionen einziehende Ideologie der Observation, die allerdings nicht im hegelschen Sinne auf die Produktionsbedingungen der Gesetze achtet, sondern diese sich auf die Vernunft berufenden Postulate als allgemeine Fakten hinstellt. Im Gegensatz zum Sensualismus (der ja laut Husserl die Erkenntnistheorie, und damit letztendlich auch Kant ruiniert habe) geht es im Positivismus auch nicht um die Vorherrschaft wahrgenommener Fakten in der gesellschaftlichen Welt, wie im Empirismus allgemein, sondern um die Aufstellung derjenigen Gesetze, denen diese Fakten unterliegen, um sie dann als invariant zu deklarieren. Das wichtige hierbei ist, dass die Invariantenlehre aus der Naturwissenschaft ausbricht und unter dem Deckmantel von "Geschichtlichkeit" im Nationalsozialismus zu einem sozialtheoretischen Substantialismus wird, und das angeblich ohne Rückgriff auf metaphysische Essenzen. Die instrumentelle Vernunft als höchstes Prinzip der bürgerlichen Philosophie wird nicht fahren gelassen oder im Willen eingemauert wie bei Kant, sondern in die Gesellschaft entäußert. Die Vernunft kann nun nicht mehr über die Gesellschaft hinaus, wie es noch in der Romantik und im Idealismus der Fall war, deswegen auch die "epistemologische" Behauptung, dass der Positivismus das letzte Element einer totalitären Gesellschaft ausmachen muss, bei parallel existierendem Idealismus verschiedenster Varianten, den beispielsweise Kondylis in seiner Arbeit über die Aufklärung zu Tage förderte. Die Vorstellung wird im Positivismus der auf Ordnung bedachten Wahrnehmung unterworfen, gleich wenn das, was Comte als Gesellschaft ansieht, nicht minder ein Konstrukt seiner Vorstellung ist, die der individualistischen Metaphysik des 18. Jahrhunderts ergeben ist. 631 Canguilhem zu Folge mündet der Positivismus in einem absolutistischen Relativismus. Die Kampfansage gegen Metaphysik und Religion diene lediglich dazu, ihre Machtposition einzunehmen. Comte denunziert deshalb auch den Materialismus als reduktionistisch, da er im Gegensatz zur Kirche vom Niedersten die Erscheinung des Höchsten ableitet. 632 Die Möglichkeit einer materialistischen Welterklärung versinkt in den Registern einer letztendlich das Leben verachtenden, ziellosen Physiologie und in soziologischer Ordnungslehre, die zwar schematisch auf die Mittel der Mathematik zurückgreift, aber aus deren Begründung sie sich längst zurückgezogen hat. 633 Somit ist auch die blinde, institutionelle Philosophie wieder im Rennen, die eine Apotheose des Gegebenen, wie Wittgenstein in Teil I, Punkt 124 der Philosophischen Untersuchungen nochmals unterstreicht (Werke 1, p. 302).

  Tractatus logico-philosophicus wird die Grundhaltung desPositivismus, auch wenn Wittgenstein dies nicht damit meinte, auf den Punkt631 Brunschwicg, Le progrès de la conscience dans la philosophie occidentale II, p. 189. 632 D. Lecourt, Dictionnaire d'histoire et philosophie des sciences, p. 870-876.633 Foucault, Les mots et les choses, p. 361, f. gebracht: "Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen." 634 Der Positivismus ist eine Religion im Dienste der theologischen Politik geworden, dessen Spitze der evolutionäre Positivismus einnimmt. Diese Entwicklung hatte Comte bereits im Blick. Trotz der schweren Fehler, welche die philosophie historique beging, solle sie den Gegenpart zu den Sozialwissenschaften der philosophie positive bilden. 635 Sein Ansatz lieferte und wandte sich gleichzeitig gegen das, was er metaphysische und theologische Politik nannte; d. i. für ihn eine absolutistische Politik, die letztendlich unbeweglich, und mit der militärischen Entwicklung verflochten ist und zu lediglich spontanem Empirismus neigt. Comte brandmarkt nicht zu Unrecht die Vorstellung, dass Gott die Gesellschaft sei als philosophischen Fetischismus. 636 Die Metaphysik fungiere als irrationale Schiedsrichterin über Rasse und Organisation der Lebewesen, und müsse durch eine wahre, von der Soziologie dirigierte Sprachphilosophie beiseite geschafft werden. So modern sich das anhört, Comte sprach von einer absurden Utopie, die dabei herauskäme: ich sehe nichts anderes in der Phänomenologie. Die analytische und die phänomenologische Tradition befinden sich ganz klar im Kielwasser seiner Überlegungen. Szilasi, Genosse von Lukács, betrachtet es als Konsequenz von Husserls Lehre, diese zu einem transzendentalen Positivismus zu entwickeln, und Lukács selbst wurde bereits von Deborin des Idealismus bezichtigt. 637 Szilasi versucht, Husserls Philosophie durch Reduktion vom naiven Positivismus abzugrenzen. 638 In HUA ausläuft) basierend auf der Soziologie. Das, was man unter Positivismus versteht, hat sich unter vielerlei Ausformungen international gegen den Idealismus durchgesetzt. Dennoch ist der kontinentale Positivismus in unzweifelhaft stärkerer Weise vom Idealismus durchzogen als der englische Sensualismus. Gekennzeichnet sind alle Unterarten des Positivismus von zwei entscheidenden Grundauffassungen: dem Habitus des Agnostizismus und des Eklektizismus. Schon der vorgängige Empirismus, meist auch der Sensualismus hatte sich hierauf gestützt, was im letzten Satz des Tractatus logicophilosophicus von Wittgenstein auf den Punkt gebracht wird. Um mich bezüglich des Agnostizismus genauso kurz wie Wittgenstein kurz zu erfassen: in theologischen Belangen steht die Metaphysik seit dem Aufkommen des Positivismus im Streik. Deshalb ist die Bezeichnung antimetaphysisch oder nachmetaphysisch vom Standpunkt des Idealismus, der Phänomenologie und des historischen Materialismus her ein Fehlgriff. Der Agnostizismus ist keine Antimetaphysik im ernsthaften Sinn. Die Säkularisation mittels der "sozialpositivistischen" Wissenschaftspraxis ist fehlgeschlagen. -Der Positivismus ist im Gegensatz zum Marxismus noch in seiner Gründungsphase eine Religion geworden, deren theoretischer Klimax der sogenannte "evolutionäre Positivismus" versinnbildlicht, und der weitestgehend eklektizistisch operiert. Levinas stellt seinen Begriff der Religion mit der politique positive gleich. 641 Er blieb, wie er an anderer Stelle sagt, nicht "[...] unberührt davon, zu hören, wie der Antisemitismus von Sartre auf seine metaphysische Bedeutung zurückgeführt [...]" 642 und wie einem der tägliche Kampf plötzlich als ein Kampf mit dem Bösen selbst vor Augen geführt wurde. Gleichzeitig betont er, dass der Einfluss der Biologie des 19. Jahrhunderts auf jegliche Philosophie der damaligen Gegenwart unkalkulierbar wäre. 643

  den empirischen Sinnesdaten.651 In der Phänomenologie nur ein Art transzendentalen Positivismus zu sehen wäre, wie schon erwähnt, nach Levinas ein Augenschließen vor jener geistigen Leistung, der spiritualité même de l'esprit.652 Der Göttinger und Münchener Kreis der Phänomenologie ist Husserl nicht Gefolgt in seiner Trennung von empirischer und transzendentaler Phänomenologie.653 Übergang zum nächsten Kapitel.Es ist Bannes und Günther nur möglich, einen phänomenologischen Hitler-Platon Vergleich auf Basis von eugenischen Argumenten zu führen, weil sie anders als Klages, Spengler, Gentile und Heidegger außer Acht lassen, dass die Biologie in der Epoche Platons keine konstitutive Funktion für den Rassenbegriff hatte.654 Es wird das Eidos als Zentralbegriff bei Platon einfach mit dem "Heroischen Vorbild"(Bannes, 1935) ersetzt. Man trennt also die empirische Seite von der transzendentalen Facette der Phänomenologie ab, womit sie in den von Husserl verabscheuten Platonismus abdriften würde, mit dem auch Karl Popper Platon zum Eugeniker macht. Platon unterscheide scharf zwischen nur trügerischer Meinung, die durch Erfahrung verdorben wäre und purem Vernunftwissen, welches frei von sinnlicher Erfahrung und exakt sei. Diese Unterscheidung wende er auch auf das Feld der Eugenik an. Eine bloß empirische Zuchtkunst könne nicht präzise sein, was hieße, dass sie die Rasse nicht perfekt rein halten könne. 655 Hier ist neben H. F. K. Günther ein anderer Schüler Husserls zu nennen: Ludwig Ferdinand Clauß, der sich des Begriffes des Antlitzes bedient. 656 Dennoch, auch die "echte" Phänomenologie möchte ungern Anleihen beim jüdischen und islamischen Gedankengut machen. Ihre Theoreme gehen zum Teil bis auf die protestantische Theologie zurück, die ihre orientalischen Wurzeln viel eher negiert als der Katholizismus. Das neoklassizistische Griechen-und Römertum lieferte ihr dafür einen weiten Aktionsradius. Der Eurozentrismus der Phänomenologie ist in der Krisisschrift des zum Protestantismus konvertierten Husserl bereitsWelt in Philosophie als strenge Wissenschaft, und die daraus resultierende Vorurteilslosigkeit -die für mich nichts weiter als ein in Frage zu stellender Opportunismus ist, der in Heidegger seine schärfsten Konturen annahm -in einer Zeit, die voller Grausamkeit war, ist schlicht und ergreifend nicht das, für was sie sich ausgibt, sie ist rücksichtslos und geizt auch nicht mit nicht eingehaltenen Versprechen: "[...] unsere Zeit[…] leidet[…] an der zu geringen Entwicklung und Macht der Philosophie, die noch nicht weit, noch nicht wissenschaftlich genug ist, um den skeptischen Negativismus (der sich Positivismus nennt) durch den wahren Positivismus überwinden zu können." (HUA XXV, Aufsätze undVorträge. 1911- 1921, p. 340). Wie soll der nun aussehen, wenn die faktische Welt im Namen der eidetischen Methode die faktischen Anfänge der Intentionalität als phänomenologisch unbrauchbar abgewiesen werden? 658 "Man erhebt die natürliche Welt ins Eidetische, schichte sie, hebt Typen konstituierender Gegenstände heraus und beschreibt ohne | Rücksicht auf Genesis das konstituierende Bewusstsein und schließlich die Konstitution dieses Typus Welt." (HUA XI, Analysen zur passiven

  von Anschauung, und das Wesen eines Dinges kann ja nur eingebildet werden, wenn nicht nur der letzte Unterschied im Unterschied selbst erkannt wird, sondern zudem die Anschauung durch Negation erst diesen Unterschied deutlich macht. Claude Romano hat, so scheint es mir, den Sinn des transzendentalen Schematismus des Apriori als synthetische Einheit der Wahrnehmung, die aller Erfahrung erst zu Grunde liegt 670 -also das Subjekt im Sinne eines Substrats, in einer für die junge französische Philosophie typischen Weise verzerrt. -Kant zu kanonisieren und ihn Husserl entgegenzustellen, wie es vorher Patočka tat, 671 anstatt ihn zu überwinden scheint mir hierbei das Leitmotiv dieser Generation zu sein -natürlich ist es zu simpel, Romano so etwas in die Schuhe zu schieben. Er wittert in der passiven Synthese Husserls ganz korrekt eine symptomatisch-doppeldeutige Oszillation Husserls zwischen Atomismus und Gestalttheorie (p. 662). Selbstredend hat er auch Recht damit, dass die Eidetik in einer zu engen Konzeption der Evidenz "verendet" (ebd, p. 512). Dass keine phänomenologische Untersuchung, und auch nicht das In-der-Welt-sein der Empirizität entkommen kann, hatte bereits Foucault in seiner Auseinandersetzung mit der kantischen Anthropologie realisiert. 672 Zudem ist es ja gerade die transzendentale Metaphysik, welche nach der hier vertreten Auffassung die eigentliche Gefahr der Phänomenologie und der Heideggerschen Phänomenologie bildet! Er scheint aber dann gleichwohl zu denken, dass wenn Husserl von Körper oder Materie spricht, dieser einen konsequenten Materialismus betreiben würde -weiter als ein auf unbedingter Spontaneität ruhender neukantianischer Materialismus im Sinne des schon im Hinblick auf Spinoza erwähnten F. A. Lange gehen Husserls Avancen in dieser Richtung wohl kaum -bei Heidegger wird es noch wirrer, da er diese Haltung seiner Theologie, oder besser, seiner "Phänomenologie der Religion" und später seiner Technikkritik ausliefert. 673 Eine passende Formulierung all dieser Postkantianer im Hinblick auf Materie, Materialität, Materialismus oder die Abwehr materialistischer Philosophie soll kurz an Husserl aufgezeigt werden.

  Es ist kein Wunder, warum ausgerechnet Hegel Husserl stets entgegenhalten wird.Ganz ähnlich wie Hegel untersagt (proscrire) es Romano, das commitment der Idee eines materiellen Apriori einzugehen.679 Er gibt sich jedoch noch viel weniger Mühe als Hegel, die Materialität und den Materiebegriff weg zu erklären, bzw. in Sprache, Kunst oder Religion aufzuheben. Die neo-thomistischen Phänomenologen von Ricoeur bis Marion begnügten sich hierbei mit einer Metaphysik des Fleisches, und auch bei Levinas ist das Wort selbst Inkarnation, das Romano im Index zu seinem Buch gar nicht erwähnt. Anders und moderner als Renaud Barbaras, der sich mit einer "Dynamique de Manifestation" in die kosmologische Todesmetaphysik eines "gespaltenen" Weltgrundes versetzt, hält es Romano für notwendig, das Leibliche (wohlgemerkt nicht körperliche) Inderweltsein von jeglichem Objektivismus und Naturalismus zu entankern. 680 Bei Hegel bietet die Aufhebung des Rationalen noch eine Chance zu dessen Rehabilitation, während bei Husserl nur ein verdorrtes Residuum vergangener philosophischer Größe hineinspielt, denn weder die von ihm kritisierten Wissenschaftsbezirke, noch die Welt, noch seine eigene Theorie, die mit jener Welt zur Deckung kommen soll nimmt er als rational an. Die Vernunftreligionen Hegels und Husserls sind letztendlich teil der Widerspiegelungen des abendländischen Totalitarismus -Doch momentan geht es nicht um die Ideologie an sich. Wir haben es hier mit einer Krise, nicht der Wissenschaft, sondern des Urteils über die Vernunft zu tun, das sich im begrifflichen Äther der passiven Synthesis zum Glauben verflüssigt. Das Bewusstsein muss bei Husserl quasi Nachsitzen, anstatt sich wie bei Hegel mit der Objektivität zu versöhnen, die Phantasie wird Husserl zum Karzer so wie die Sprache Dichtung in untergehenden Epochen bei Hegel. Hieraus gewinnt Husserl jedoch seinen (ich würde fast schon sagen viktorianischen) Optimismus, der Heidegger bereits völlig fremd geworden ist: die husserlsche Lehre des Apriori ist der erneute, platonische Versuch einer Idealiserung und Logifizierung der empirischen Welt. Diese wird einer ästhetisch-deskriptiven Erfassung jener Welt vorgeordnet. "Die tatsächliche Welt, die ethisch irrationale, soll

  151) Stefano Micali bringt es auf den Punkt wenn er sagt, dass während im Spätwerk eine Bedeutung der Metaphysik auftrete, die auf das transzendentale Faktum der "Irrationalität der Weltrationalität" verweise, meine Husserl damit zunächst nichts anderes als die Klärung von Sinn und Vorgehensweise aller empirischen Wissenschaften auf Basis der transzendentalen Phänomenologie. In diesem Kontext unterscheide sich eine Erste Philosophie von einer Zweiten. Die Erste Philosophie 681 Holenstein, Phänomenologie der Assoziation, p. 57. 682 Weber, Wissenschaftslehre, p. 506. sei die eidetische Phänomenologie; die Zweite sei die phänomenologische Auslegung der empirischen Wissenschaften. 683 Weiterhin kann man die Überleitung zum praktischen Vernunftsubjekt leicht verfolgen: "Nur wer wissenschaftlich das Reich idealer Möglichkeiten auszuschöpfen vermag, vermag eine vollendete wissenschaftliche Beherrschung der gegebenen Erfahrungswirklichkeit zu gewinnen." (HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie. Vorlesungen 1916-1919, p. 431) Hier dessen Deduktion aus der Wissenschaftspraxis: [...] die Entwicklung der rationellen Naturwissenschaften [...] beginnt ja in der Neuzeit eben damit, daß die schon im Altertum (und im wesentlichen in der Platonischen Schule) als reine Eidetik hoch ausgebildete Geometrie mit einem Male und in großem Stile fruchtbar gemacht wird für die physikalische Methode. Man macht sich klar, daß es W e s e n des materiellen Dinges sei, res extensa zu sein, daß somit die G e o m e t r i e d i e a u f e i n W e s e n s m o m e n t s o lc h e r D i n g l i c h k e i t, d i e R a u m f o r m, b e z o g e n e o nt o l o g i s c h e D i s z i p l i n s e i. Man macht sich aber auch ferner klar, daß das allgemeine (in unserer Redeweise regionale) Wesen des | Dinges viel weiter reiche. Das zeigt sich darin, daß die Entwicklung zugleich die Richtung verfolgt, e i n e R e i h e n e u e r, der Geometrie zu koordinierender und z u g l e i c h e r F u n k t i o n d e r R a t i o n a l i s i e r u n g d e s E m p i r i s c h e n b e r u f e n e r D i s z i p l i n e n auszubilden. Die herrliche Blüte der formalen und materialen mathematischen Wissenschaften entspringt aus dieser Tendenz. Mit leidenschaftlichem Eifer werden sie als r e i n "rationale" Wissenschaften (in unserem Sinne als e i d e t i s c h e O n t o l og i e n) ausgebildet, bzw. neu gebildet, und zwar (in den Anfängen der Neuzeit und noch lange hin) nicht um ihrer selbst, sondern um der empirischen Wissenschaften willen. Sie trugen denn auch reichlich die erhofften Früchte in der parallelen Entwicklung der vielbewunderten rationellen Physik. (HUA III/1, Ideen I, p. 24, f.) Seine Funktion:

  Husserl spricht von der Arbeit am Begriff, von klarer Scheidung der einzelnen Regionen, Variationen, Reduktionen, Synthesen, Urteilen, und Vielem mehr. Dennoch nimmt er, ähnlich wie Nietzsche eine Umwertung vor. Und hierbei haben wir das Entscheidende zu genüge, wenn auch nicht klar genug behandelt: Die Implosion von Idee, Begriff, Vorstellung, Verstand, Vernunft, Wille, Logik, Ethik, Metaphysik, Zahl, Gestalt, Materie, usf. im Eidos. Diese nicht mehr dialektische Relativität einzelner Begriffe zueinander geht (völlig Zeitgemäss) über in eine psycho-physikalische Relativität und Unschärfe. Bei dieser Umwertung hat Husserl, (der sich selber Stenzel gegenüber gleichzeitig als phänomenologischen Platoniker und ebenso als ganz unphilologischen Menschen bezeichnet 687 ) allerdings missachtet, dass diese innigst mit der ewigen Wiederkehr des Gleichen, also mit einer fundamentalen Unwissenschaftlichkeit behaftet ist. Hier ist der selbe Kampf mit dem Mystischen zu sehen, den Wittgenstein geführt hatte, und den, ganz ohne Zweifel, Heidegger mit der Reimplantation der ekstasis zu Ende gerungen hat, und zwar im schlechten Sinne (SuZ kann in den folgenden Worten zusammengefasst werden): Die Philosophie verlässt ihr eigenes Wesen und tritt dabei blind auf der Stelle. Er ist hierbei nicht weiter gekommen als Zenon und insbesondere Spi-685 Husserl an Cassirer (03.04.1925) in: HUA, Dokumente III/5, Briefwechsel, p. 5, f. 686 HUA IX, Phänomenologische Psychologie, p. 30. 687 Husserl an Stenzel, 20.08.1918, in: HUA Dokumente III/6, Briefwechsel, p. 427, f. noza, der sich über ein Rad (im Prinzip eine Uhr) wundert, welches sich unendlich schnell dreht. Nehme man einen Messpunkt an (sagen wir 12 Uhr), so wäre nicht ersichtlich, wann dieser Messpunkt in einer unendlich schnellen Bewegung auf 12 stehe. Hier ist auch eine fast wirkliche Neuheit, oder Innovation bei Heidegger zu finden. Er schaffte es im Gegensatz zu Nietzsche und Marx (um nur die Gewichtigsten zu nennen), diese Misere auf institutionellem Boden und mit rein philosophischen Mitteln klarzustellen: denn es ist gewiss, die Gefahr einer Ökonomisierung der Philosophie begünstigt genauso wie ihre Biologisierung eine metabasis eis allo genos, die zum Beispiel in eine "Politisierungsneurose" der Geisteswissenschaften (Barthes) geführt hat, oder, um ein noch härteres Beispiel anzuführen, in den Determinismus des orthodoxen Marxismus führt, der jegliche Handlungsfreiheit der Kunst zu Grabe trägt. 688 Doch man sollte sich nicht täuschen lassen über die vermeintliche Harmlosigkeit von Husserls Krisis und Heideggers SuZ. Strasser spricht in Bezug auf diese Gefahr der Phänomenologie, die ich hier im Rekurs auf diverse Sekundärquellen an

  Husserl schiebt dann nämlich doch die Genese dieses ("seines") Wahnsinns -wie Hegel und Goethe das unglückliche Bewusstsein abschieben -auf den modesten Gesellschaftszustand und letztendlich auf die Philosophie ab. 694 Hierbei regt sich der alte Aberglaube der Philosophen, die denken, mit ihren Gedanken die Welt ändern, oder wie Daniel Paul Schreber, gar die Windrichtung beim Schachspiel im Irrenhausgarten steuern zu können. Husserl spricht jedoch an anderen Stellen sich wie Heidegger dafür aus, das Philosophie eben gerade nicht da wäre, um die Welt zu verbessern. 695 Deshalb wird nun auch dieser beklagenswerte gesellschaftliche Zustand (die Bedingung) bewusst ausgeklammert, um sich wie Kant einen theoretischen Vorgriff auf diese Gesellschaft erlauben zu können, ohne sich darüber im wissenschaftlichen Sinne Rechenschaft abzulegen. Husserl begnügt sich mit dem Verweis auf Transzendentalphilosophie und Metaphysik, bzw. theoretische Mathematik. Mathematik dient dazu, praktische Lösungen zu entwickeln, und hinter jeder "vernünftigen" praktischen Frage versteckt sich deshalb eine theoretische

  207) Hier spielt mehr als die monistische Seite des Substanzbegriffes des Spinoza eine Rolle, den auch Bergson missbraucht hat, um die Psychophysik ad absurdum zu führen. Husserl tut das Gleiche, was Bergson mit der Psychophysik versuchte mit der materialistischen Geschichtsauffassung in seinem Kampf gegen den Historizismus und Naturalismus, zwei Notionen, die in der Tat auf verschiedenen Seiten der gleichen Münze eingeprägt sind. Bergson und Husserl erkennen gar nicht, dass es nicht die Verfahrensweise dieser Wissenschaften ist, die scheitert, sondern dass sie in ein Wirtschaftssystem integriert sind, welches Neuerungen dieser Art in schiere Destruktion verwandelt, und bei dem der von Micali ausgedrückte Satz in der Diskussion um die Ur-Hyle, der auch von Heidegger (den er jedoch zusammen mit Husserl unter Berufung auf Levinas des ontologischen Imperialismus bezichtigt) stammen könnte, seine volle Bedeutung erlangt: "Das Ich, das völlig von 702 Biceaga, The Concept of Passivity in Husserl's Phenomenology, p. 118. seinem Ziel hypnotisiert wird, verschwindet in dem, was es tut. Dieses Verschwinden des Ich deckt sich paradoxerweise mit der höchsten Form des Selbstbewusstseins und zwar mit der des philosophischen Denkens." 703 Husserl sieht allerdings ganz richtig mit Aristoteles, dass die metabasis eis allo genos für die Philosophie gefährlich ist, und weist den Import fremder Wissenschaften für die Begründung der Philosophie, auch wie Nietzsche und Heidegger den Biologismus zurück. Gleichsam deklariert er die Geschichte der Philosophie trotz allem zum Kampf ums Dasein (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 11). 704 Zudem spricht von der positivistischen Enthauptung der Philosophie (ebd., p. 7), doch er scheidet genau wie der Positivismus Immanenz und Transzendenz nicht mehr voneinander -er ist genauso "geschichtslos" wie einige Anwandlungen der Durkheim-Schule, die zwar eine Morphologie des Sozialkörpers wie keine andere Soziologie durchschauen kann, es aber dadurch unmöglich wird, Genealogie und Genesis in eins zu denken. Husserl spricht hierbei von lebendiger Funktionsgegenwart: "Die Funktionsgegenwart erweist sich als ein Stehen, aber ein Stehen-im-Wandel; sie steht gleichsam in sich auf dem Sprung, Zeitphase zu werden und darum in weiterer Folge auch als solche reflexiv erfahrbar zu werden." 705 Historische Erkenntnis wurde von Kant der rationalen entgegengesetzt (AA XVI, p. 65). Allerdings standen die beiden Wissensarten hier in dialektischer Wechselwirkung, und öffneten so wie schon bei Platon den Weg der "freien Einsicht in die Notwendigkeit" -oder, was das Gleiche ist, in die Naturphilosophie als Synthesis von Philosophie und Geschichte, und zwar "ohne Aussicht auf Erholung" und unter Einbezug einer von Natur aus ziellosen Ursache, einem freien zufälligen Geschehen. 706 Nach dem Niedergang der idealistischen Dialektik Hegels und der Naturphilosophie Schellings, fielen historische und rationale Erkenntnis zwar zusammen, doch kam man später zu dem Schluss, dass die kulturelle und die soziale Dimension in der Bestimmung des Menschen im Wissen voneinander abdrifte. 707 Materialistische Philosophie blieb die diagnostische Überwindung dieser Entgegensetzungen, bis die Auflösung des Beobachters in der Experimentalphilosophie von Bacon durch Humes Wissenschaft der Erfahrung bei Husserl mit einem transzendental-philosophischen Programm reaktualisiert wurde, das er "konstitutive Phänomenologie" nannte, und der auch Carnap folgte: es kam jedoch bei Husserl anders als bei Carnap zur idealistischen Überflügelung des in die "deutsche" Philosophie einbrechenden Positivismus. 708 Mit Husserl war die philosophische Philosophie wieder zurück auf dem Tableau: es gab wieder "Arbeit am Begriff" in Deutschland für die Philosophen und ihrem laschen, historischen und naturalistischen Touch den Windelband dem 19. Jahrhundert attestierte. 709 Windelband leitet die Rückkehr zum Idealismus und Voluntarismus allgemein aus den "neuen Wertproblemen" her (a. a. O., Kap. V). Bei Husserl (und auch bei seinem Begleiter Jonas Cohn 710 ) scheint der erste Weltkrieg und seine Zeit in Heidelberg auf dem Lehrstuhl Rickerts und Windelbands eine Art national-patriotische und idealistische Wende hervorgerufen zu haben. 711 Die Denkfigur der individuellen Seele als die letzte bewegende Instanz der politischen Körper behandelte Husserl unter den Ausnahmekonditionen der Transzendenz -er, genau wie Hegel, Novalis und noch Marcuse, glaubte die kantische Aporetik überwunden zu haben, wobei die klassischen Reflexionsgesetze der Philosophie unangetastet blieben. In diesem Sinne bietet der Nachlass von Husserl Präzisionen für das Ineinanderlaufen von Immanenz und Transzendenz auf der Supervenienzbasis des Bewusstseins, der allerdings ähnliche Probleme hervorruft wie die Bekenntnisse von Augustinus Buch XI, den er ja schon in den Vorlesungen über das innere Zeitbewusstsein von 1905 voranschickt.

  Husserl wird unter dem Einfluss vom Raum-feindlichen Bergson dazu verleitet, die Kategorie der Ausdehnung als eine inexakte Wesenheit zu deklassifizieren, so wie er durch den Zeit-feindlichen Heidegger den Glauben an wissenschaftlichen Progress, der noch in dem Artikel über die Strenge Wissenschaft mitklingt, gegen die Konstatierung des Krisenzustands der abendländischen Vernunft eintauscht. Der Begriff des materiellen Eidos (Gestalt) verdrängt bei Husserl erst in der Spätphilosophie das Eidos als Form, aber die Deckung von Eidos und Fakt im Sinne des Apriori, bzw. der Evidenz, bleibt bei ihm ein "Kunstprodukt im Dienste philosophischer Interessen" (HUA, XLI, Zur Lehre vom Wesen und zur Methode der eidetischen Variation, p. 364): Die "[...] phänomenologische Bestimmung des Wesens [...] zielt ab auf die 'kategoriale' Existenz des Eidos, d. h. auf seine durch spontane Denkakte bewirkte Erzeugtheit." 743 Husserl übernimmt wohl schon früh die These von Berkeley, dass Vision und Sprache sich nicht vollständig decken können 744 -das Spektakel um die Begriffe der Wahrnehmungs-und Darstellungssynthese findet so seinen Geburtsort außerhalb der Husserlschen Gedanken -, die Phänomenologie wird aus innerer Widersprüchlichkeit zum Analysetool des Defizitären. "Was für den Ausgang des Cartesianismus in jeder seiner Formen bis zu Husserl hin gilt, daß ohne eine Begrenzung des Zweifels jede Gewissheit die Bedingungen ihrer Möglichkeit zerstört, wiederholt sich verschärft auf der Ebene des Zweifels an der Sprache als ›Bild‹ der Wirklichkeit." 745 Homogener Raum und homogene Zeit sind bei Bergson, ähnlich wie Gott bei Anselm, 746 die Idee bei Locke und die Materie bei Berkeley, weder Eigenschaften der Dinge, noch essentielle Konditionen unseres Erkenntnisvermögens. 747 Materie wird hier zum posteriorischen Problem, zu einer "Angelegenheit". Die Imagination kann sich daher in der Phänomenologie nicht mehr wie die hegelsche Logik damit begnügen, sich in der "eingebildeten Räumlichkeit von Vorstellungen umher zu treiben." Trendelenburgs bekannt gewordene Kritik der "Bewegung von Nichts zu Nichts" im ersten Anfang der Hegelschen Logik und auch Bergsons Kritik an räumlichen Metaphern in Zeit und Freiheit schlägt hier zu Buche. Trendelenburg geriet in den Zwist mit Kuno Fischer bezüglich der Raum-Zeit-Lehre Kants. Es handelt sich hierbei um einen der wichtigsten Scheidepunkte der Marburger-und der Südwestdeutschen Schule des Neukantianismus. Trotz der gewichtigen Argumentation Trendelenburgs ist der "wirkliche" Anfang der Philosophie für einen "objektiven Idealisten" wie Hegel der Eintritt in das "verknöcherte Material" (Hegel, Werke V, p. 3) der Subjektivität, die auf der genetischen Exposition des Begriffes (der objektiven Logik) fußt. An jener Stelle findet man die Überzeugung, die Hegel von der christlich-neuplatonischen Schule von Augustinus über Canterbury, Scotus, Locke und Berkeley scheidet: die Notwendigkeit der Verkettung von Begriff und Begriffenem im Gegensatz zur von Husserl betonten Möglichkeit der abgetrennten Schau, Variation, Reduktion und Époché des Eidos. 748 So sieht denn auch Husserl in Berkeley und gar in Hume den wissenschaftlichen Objektivismus (Descartes) in die vorgestellte Bilderwelt eines transzendentalen Subjektivismus, in einen schwächlichen Positivismus zerrinnen, in dessen Widersinn jedoch eine "verborgene Wahrheit" liegt (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 69, p. 86, p. 90, p. 92): Objektivistische Philosophie auf dem Boden transzendentaler Subjektivität liefert uns eine "sozusagen fertige Weltapperception" (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 213). Man kann beobachten, wie Husserl von Naivität sprechend die Ursachen der Morphogenese von Wahrnehmung allgemein dann doch wieder der Philosophiegeschichte zuschreibt, und nicht den ihr im teleologischen Zweifelsfall 746 Vgl. A. Koyré, L'idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme, Paris, 1984, p. 229. 747 Bergson, Matière et Mémoire, IV, p. 235. 748 Vgl. Welz, Kritik der Lebenswelt, II, 1, b, p. 53, ff. übergeordneten gesellschaftlichen Transformationen der Lebenswelt, also wie er gerade nicht die auf die Philosophie wirkenden Veränderungen der Alltagsroutine, zur bedingenden Instanz des Wissens überhaupt macht. Er muss dies tun, denn würde er diese Routine bis zu ihrem Grunde freilegen, so wäre kein Raum mehr gelassen, um die Krise ausrufen zu können, um gegen den Determinismus die Modalität der Möglichkeit zu stärken. Es wurde innerhalb der Nachkriegsphänomenologie konstatiert, dass wir bei Husserl einer apodiktischen Spaltung im Verhältnis von Wesenstatsache, Transzendentalität und Mundanität ausgesetzt seien. 749 Das Organische, als Basis dieser Zerstückelung ist bei Schleiermachers Dialektik als Organisation gesetzt. Bei Husserl verwandeln sich in dieser die geschauten Dinge in kritisierte kantische Ideen (Ideen I, § 143). Ein Vorwurf hierbei könnte lauten, dass die Leer-und Sollbruchstellen der philosophischen Wahrnehmungs-und Darstellungssynthese mittels einer ausdehnungslosen Denkmaschine (vgl. AA IV, p. 242) -einem Aristotelischen Weder-Noch -unterwandert werden, über das kein Urteil mehr gefällt werden kann. Der Erkenntnisweg jener Fasson hebt mit dem Blackboxing der kantischen Aporien, insbesondere des Schematismus der Einbildungskraft durch das Eidos an (GA 2, SuZ, § 64, p. 423). Das schon bei Schleiermacher zur Heuristik herabgesetzte Ziel der Intelligenz, eine kategoriale Nomenklatur zu bilden, obliteriert den Sinn der historisch-materialistischen Erfahrung der Welt und ihre Existenzbestimmungen. 750 Hierbei wird die Entwicklung des Wissens ihrem synchronen Zusammenhang enthoben und die kontinuierliche Entwicklung eines Gegenstandes in der Zeit künstlich, und aller Erfahrung und Alltäglichkeit zum trotz, gewalttätig isoliert (GA 2, SuZ, § 63, p. 413; p. 418). Diese Normierung des Wissbaren selbst, die Epoché, bringt unter der Versinnbildlichung der noumenalen Welt als eines Differentials (Reduktion) deren geklärte Phänomene erst durch die eidetische Variation zu Tage. Das niemals endgültige Resultat solcher Setzungen bringt den immanenten Verstand in Widerspruch mit der transzendentalen Reflexion und verursacht dadurch eine relativistische Opazität der Bewusstseinsstrukturen selbst. "In der transzendentalen Reduktion entscheide ich mich, aus dem Motivationszusammenhang des natürlichen Lebens herauszutreten." 751 Die Variation endet nicht im objektiven Ergebnis. Sie hat keine 749 Eley, Die Krise des Apriori in der transzendentalen Phänomenologie Husserls, § 14, p. 118. 750 Vgl. Labriola, Essays on the Materialistic Conception of History, New York, 1966, II, p. 96. 751 Rizzoli, Erkenntnis und Reduktion, VII, § 4, p. 325. andere Wahl, als in einem intersubjektiven Ereignis aufzugehen, sie wird eine von der Polis generierte, wahre und nur in diesem Sinne gerechtfertigte Meinung. Was hier verkappt zu Tage tritt, ist das im Finanzbürgertum gebrochene Verhältnis von Theorie und Praxis, sowie die Frage, ob die von Husserl vertretene Intersubjektivität Klassengrenzen und ideologische Barrieren überspringen kann, wie etwa ein Geldschein oder ein Diamant -ob ein gesichtsloser Jedermann auch damit klarkommt. Der Evidenz der Denkmaschine wird unter Betonung der frühneuzeitlichen Philosophie seit Descartes statisch der selbe, dynamisch aber ein bedeutenderer Wert beigemessen als den regionalen Ontologien, auf die sie rekurriert. Beschränkungen werden, ohne auf deren Gehalt zu achten, angezeigt, als wären einzig sie der Ausgangspunkt der gegenwärtigen Geisteslage, die jedoch im apodiktischen Beginn der phänomenologischen Einstellung von der Hand gewiesen wird. Es ist das Unbeschränkte, das sich hier nicht dialektisch entfesseln darf und den Phänomenologen derart in die Korridore der eidetischen Variation treibt, womit aus historisch-materialistischer Sicht eine gewisse Irrationalität zu Tage kommt. 752 Kommen wir zur Ausgangsspekulation dieser These zurück, nämlich den von Levinas kritiserten Werkscharakter des Daseins (Hegel, Heidegger). Bei Marx findet sich diese Kritik in der Beschreibung der Entfremdung des Arbeiters von den Produktionsmitteln. 753 Die von Maimon über Schleiermacher bis Husserl angeordnete Approximation des Intellekts an den sensitiven Gegenstand, ist aus diesem Blickwinkel die in den Begriff aufgehobene Reproduktion der gesellschaftlichen Natur im Menschen -sie ist ein abstraktes Moment von Infrastruktur. Sie bleibt die Trennung zwischen Arbeitsvermögen und den Produktionsverhältnissen, autrement dit: die dihairesis von Platon ist von einer Bewusstseinsleistung zur division du travail ausdifferenziert, das könnte man auch mit McLuhans Begriff der extension begreifen, wem Marx nicht passen, oder zu unmodern sein sollte. 754

ne

  Verdinglichung des Bewusstseins durch Geldkontakt usf., dass Heidegger überhaupt jene unausweichliche Unräumlichkeit entwerfen kann.789 Aus dieser Stimmung heraus wird Heideggers Philosophie für Levinas zu einer dem Zeitgeist entsprechende Geburtsstätte des nachmetaphysischen Pseudomaterialismus und der Vereinzelung. 790 "[…] c'est probablement à partir de la proximité qu'il faut aborder le difficile problème de la subjectivité incarnée du sujet que l'on veut obstinément libre et qui fût-il intentionnel se | donne un non-moi dans des représentations et se trouve, paradoxalement, pris dans ses propres représentations."791 Heidegger begeht hier quasi eine Setzung, die Heideggers Lehrer Lask im späten Fichte am Werk sieht, welcher laut ihm "die Umsetzung höchster Begriffe, letzter Erkenntniswerte in inhaltsvolle Gebilde, in realste Potenzen" vornähme. 792 Lask sagt weiter: "Durch diesen Übergang oder vielmehr Sprung zur Bedeutung der Totalität ist aber der Begriff der bloßen Form unmöglich geworden und damit zugleich die Spaltung in Form und Materie, diese notwendige Bedingung des Bemerkens der Irrationalität, von vornherein vereitelt." (ebd.) Der westliche Humanismus im Ganzen ist hierbei laut Levinas in Gefahr -denn das ihm inhärierende Freiheitskonzept wird von Heidegger letztendlich annihiliert. 793 Hierbei ist es gerade die "Stimmung" das Auffällige an jenem letztendlich doch wie Levinas meint, psychistischem Erschließen 794 eines gefängnisartigen Daseins, das Geist als Synthese von Leib und Seele aus der substantiellen Existenz ausschließt, und in welchem der Raum das Phänomen der Welt auch nicht konstituiert. 795 "Die Stimmung kommt weder von ›Außen‹ noch von ›Innen‹ [...]." 796 Wie sich in der Scholastik sich der Realismus auf Aristoteles beruft, um dem Nominalismus auf dem Weg hin zum Materialismus ein Bein zu stellen, kommt es hier zur Wiedereinführung der Mesotes-Lehre bezüglich der Stimmung: die Neutralität Husserls verwandelt sich bei Heidegger in ein Grauen. Die Stimmung erschließt in der Weise der Hinkehr und Abkehr vom eigenen Dasein. Das Bringen vor das Daß der eigenen Geworfenheitob eigentlich enthüllend oder uneigentlich verdeckend -wird existenzial nur möglich, wenn das Sein des Daseins seinem Sinne nach ständig gewesen ist. Das Bringen vor das geworfene Seiende, das man selbst ist, schafft nicht erst das Gewesen, sondern dessen Ekstase ermöglicht erst das Sich-finden in der Weise des Sich-befindens. Das Verstehen gründet primär in der Zukunft, die Befindlichkeit dagegen zeitigt sich primär in der Gewesenheit. Stimmung zeitigt sich, das heißt ihre spezifische Ekstase gehört zu einer Zukunft und Gegenwart, so allerdings, daß die Gewesenheit die gleichursprünglichen Ekstasen modifiziert. (SuZ, § 68, p. 340) Um das "Husserlsche Ich" hierbei zu Umgehen, wird der Begriff des "eigentlichen Menschen" in den des Daseins konvertiert, bspw. in den Zollikoner Seminaren. 797 Ein Dasein dass sich scheinbar abhebt von allen vorigen Fassungen des Daseins, obwohl die frappante Ähnlichkeit mit Fichtes Sätzen, die, eingebettet in seine mehrfach überholte Emanationslehre, welche zwischen Schelling und ihm zum Streit führten, nicht zu übersehen sind. Auch Heideggers Begiff des conatus ist ja etwas zutiefst klassisches. "Daseyn in der Erscheinung nun nennen wir das menschliche Geschlecht. Also allein das menschliche Geschlecht ist da." 798 Heideggers metaphysischer Volksbegriff, der genau wie bei Fichte aus dem letztendlichen verfließen von individuellem Dasein mit der Natur entsteht, gehört in den Umkreis dieser Vorstellungen, die keineswegs als von der Tradition ablösbar oder gar als selbstständig zu charakterisieren wären. Fichte spricht bezüglich . 799 Heidegger, in diesem Falle eher mimetisch als diebisch, ist konsequent genug, um Fichtes Terminologie explizit anzuwenden: "Das ›Ich‹ darf nur verstanden werden im Sinne einer unverbindlichen formalen Anzeige von etwas, das im jeweiligen phänomenalen Seinszusammenhang vielleicht sich als sein ›Gegenteil‹ enthüllt. Dabei besagt dann ›Nicht-Ich‹ keineswegs so viel wie Seiendes, das wesenhaft der ›Ichheit‹ entbehrt, sondern meint eine bestimmte Seinsart 797 GA 89, Zollikoner Seminare, p. 157. 798 Fichte, Werke VI (Hg. Fichte), Ueber das Wesen des Gelehrten und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit, 2. Vorlesung, p. 362. 799 Siehe hierzu erneut: Lask, Fichtes Idealismus und die Geschichte, p. 268. des ›Ich‹ selbst, zum Beispiel die Selbstverlorenheit." 800 Der selbsterneuerte Fichte redet wie Eckhart hierbei vom Heraustreten des "göttlichen" (absoluten) Seins im gesamten menschlichen Dasein. 801 Weiter können wir hier in diesem Vergleich nicht mehr gehen. Nun gibt es jedoch bei Heidegger tatsächlich eine entscheidende Differenz zu Fichte: eine Art Seins-Schranke für das Dasein, die aus der ekstatischen Verdrehung des Phaidons, und dem Totalisieren der Giftkrug-Geschichte des Sokrates durch das Geviert resultiert: "Welt ist das Geviert von Erde und Himmel, Göttlichen und Sterblichen." 802 Diese Verdrehung, die hier ganz im Sinne der "Hegelschen Spirale" gedeutet wird, ist mehr als eine anthropomorphisierte Elementenlehre der Vorsokratiker, ausgetragen auf dem Rücken Platons: Heidegger errichtet nicht nur eine herkömmliche bzw. fundamentale Ontologie, sondern ein theosophisches Todesmodell, das sich sich abseits des "vulgären Zeitbegriffs" der idealistischen Theosopheme und naturalistischen Scholien aufhält. Der Moralverächter Heidegger entdeckt sozusagen den Punkt, an dem sich das Abstraktionsvermögen zu äußerster Grausamkeit entwickelt. Der herkömmliche Weg der Philosophie, den er denkt, bis zum Ende durchgemacht zu haben, führt ihn hin zu einer perversen, d. i. nicht in eine abartige, sondern eine (im Sinnes Descartes) die Natur umkehrende Moral der vermögenden Gewalt im Kampf mit der Notwendigkeit. In meinen Augen kreiert er eine klerikal motivierte Moral der Ruinanz, die sich sprichwörtlich erdreistet, aus der Lehre der aristotelischen Dynamis, aus der Grundlage des nous poieitikos entspringend, ein Maß des Seinkönnens anzusetzen. 803 Nicht durch Züchtung der Rasse, denn gerade das Judentum habe laut Heidegger am längsten nach diesem Prinzip gelebt, sondern durch Bildung (paideia) eines Geschlechts entsteht eine Art heimarmenê und daraus das Volk. Ein in gewisser Weise unwandelbares Fatum, welches sich insbesondere in der Sprache niederschlägt. Diese wesentliche Moral oder wie Heidegger es nennt, diese Weisheit ist für sich selbst genommen gegenstandslos aber nicht ohne Grund (GA 10, Der Satz vom Grund, p. 51). So kommt Heidegger dazu, den Opfern des Nationalsozialismus den eigentlichen

  Und man lasse sich nicht täuschen: natürlich geht seine Philosophie danach immernoch noch weiter, diese richtende Aberkenntnis des Sein-und Sterbenkönnens der nationalsozialistischen Opfer wird in die Nähe gebracht zu der germanischen Versammlung von Dingen (anstatt der griechischen und jüdischen synagôgê): von Streitsachen er spricht nach der Kehre des Öfteren vom "thing" das an den Thingplatz der Germanen gebunden ist, und auch Kategorie heißt ja in der ursprünglichen Bedeutung Anklage. Er dementiert an dieser Stelle nicht wirklich die Fusion von Griechen-und Germanentum, sondern romantisiert deren Bewährung. Er beschwert sich an anderer Stelle über die Gerichtshofsvorstellung des Bewusstseins bei Kant, obwohl die Vereinzelung im Sprung vom Sein zum Seyn noch gesteigert wird. Es sieht ganz danach aus, als würde Heidegger zwar intensiv nach einer Gesellschaftstheorie forschen, aber hierbei willkürliche Elemente aussondern, andere gegeneinander ausspielen und letztendlich in die Poesie ausweichen. Hier ist keineswegs ein Endpunkt Heideggers zu finden, sondern gerade erst der Einstieg in Heideggers Äußerungen zu konkreten Erscheinungen, das sind nicht etwa nur Begriffe, sondern scheinbar "ungeklärte" Phänomene, die Heidegger nun so vulgär wie die vormals Zeit dahinstehen lässt. Dieser unbeachtete Nicht-Endpunkt in Heideggers Philosophie, der eben nicht zu phänomenologisch reduzierten Phänomenkomplexen, die, wie der Tod beliebig im Angesicht einer materiellen Welt und unabhängig von ihr variiert werden können, führt durch die Endlichkeit zu einer Entscheidung. Im Sinne des anonymen Esgibt ist ihm diese Entscheidung oder Haltung als wesenhafte Fügung schier unüberwindbar -es gibt keinen Angeklagten, sondern nur noch Klage. Es handelt sich hier auch nicht um ein Gegebenes Faktum, sondern um etwas, aus dem das unaushaltbare Leiden empor quillt und ein wahrer, d. i. einfacher Schmerz im Sinne der Zusammenfassung der Impulse durch das Webersche Gesetz als Lächerlich, als förmlich gesetzt erscheint. Die verkommene, d. i. diese von Außen gemessene Wut, Liebe und Pein hat einen Wert, der gar nicht das abbildet, was der Grund dieses Ausdrucks gewesen ist, während der verborgene Ausdruck, die gleichursprüngliche Wirkursache eines diesen tatsächlich immer so bleibt, wie sie war. Man gerät so doch wieder in eine Art Nulldimension des Wissens, weil aus ihr die Bewegung ausgeschlossen ist. Heidegger hält sich eng an die Metapher des Kataraktes bei Jünger, der sagte: Spenglers Geschichtsbild wurde vor dem Ersten Weltkrieg konzipiert. Inzwischen haben Beschleunigung und Anfall von Tatsachen sich wei-terhin gesteigert, und das in einem Maße, das den Strom der Zeit und ihres Geschehens zuweilen als Katarakt erscheinen läßt, der die Schiffe weniger trägt als mitreißt und bedroht. Die Weisheit des Ben Akiba, daß alles schon dagewesen sei, wird durch die Ereignisse und Gebilde, die sich vorstellen, auf das härteste erprobt. 807 Der Kampf als inneres Erlebnis wird von Heidegger jedoch entweltlicht, das liegt nicht nur daran, dass er wegen dem Zusammenspiel seiner Begabungen und Schwächen nie kämpfen musste. Die plumpe Naturalisierung des Krieges durch Jünger, der meinte, "es gäbe nichts Tathafteres als den Sturmlauf auf Feldern, über denen des Todes Mantel flattere, den Gegner als Ziel. Das sei Leben im Katarakt. Da gäbe es keine Kompromisse; es ginge ums Ganze. Das Höchste sei Einsatz, falle Schwarz, wäre alles verloren. Und doch wäre es kein Spiel mehr, ein Spiel könne wiederholt werden" war Heidegger zuwider, doch in der Grundstrategie weichen die beiden Komplementärfiguren kaum voneinander ab.

  Wenn man nicht nur dem Buchstaben treu bleibt bei der Lektüre Heideggers, der ja den Zeichencharakter des Seienden unterstreicht, und sich gegen das "Pharisäertum", das nur dem Buchstaben glaubt wendet, ich komme gleich bei Paulus darauf zurück, taucht bei der Heideggerschen Provokation der Bremer Vorträge das Indifferenzproblem der Schellingschen Offenbarungsphilosophie, dass Hegel in der Logik, Lukács in Geschichte und Klassenbewusstsein zumindest für einen Moment theoretisch überwunden hatte, in voller Breitseite wieder auf.Die Suprematie Adornos und Levinas in diesem Bezug der Indifferenz und der Hybris gegenüber Heidegger, der hierbei nicht nur keine Lösung, noch nicht einmal eine gedankliche präsentiert, da er ja diese Welt, so scheint uns, abschaffen will, zeigt sich an Adornos Forderung nach der Aufrechterhaltung oder Erreichung der Nicht-Identität des Einzelnen mit dem Repressionsapparat, und die Wahrung der Non-Indifferenz des eigenen Wesens gegenüber dem Anderen bei Levinas. Die von Levinas betonte Vieldeutig-und Unscheinbarkeit des Elementbegriffs stellt schon Aristoteles im Spiegel der Apodeixis klar, also für den Bodensatz der Husserlschen Evidenz. 828 Ungefähr zwei Jahre nach dem Erscheinen von Levinas Artikel Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme, spricht Heidegger selbst über die "gedankenlose Mehrdeutigkeit des Elementaren" in Bezug auf das Sein des Seienden. 829 Jene Interpreten von SuZ, die sich jener Verwirrung hingeben, berührten das Sein erst gar nicht. Er nennt sie die Umgerührten. "Die in der Verwirrung Umgerührten müssen sich vorkommen, als seien sie dem sogenannten ›Leben‹ am nächsten. Die Umrührer als Genossen der Metaphysik in ihrem Abgang zur Weltanschauung." (ebd.). "Natürlich sagt er in SuZ, § 39, p. 181: "Die Ganzheit des Strukturganzen ist phänomenal nicht zu erreichen durch ein Zusammenbauen der Elemente." Doch das Strukturganze geht eben verloren in der Sorge, durch die Auflösung des Ich, das Gerichtetsein auf den Tod usf. Was das Eidos, und nun das Element mit der Individuation, der Verdinglichung und der zu tun hatte, haben wir weiter oben versucht deutlich zu machen: der idealistische Verdinglichungsbegriff war nicht in der Lage, zum Werkzeug einer erschöpfenden Gesellschaftsanalyse zu werden, wohingegen der historisch-materialistische Verdinglichungsbegriff Gefahr läuft, das Individuum nicht hinreichend erfassen und achten zu können. 828 Met. Phys. V, 3, 1014b. 829 GA 67, Metaphysik und Nihilismus, p. 133. dieses Selbstvergessen der Untergang des Elements, der den Charakter der Wirklichkeit ausmacht. 835 Die Beschwerde über die Leere des industriellen Daseins, hervorgerufen durch die "Raserei der Machenschaft und der Zahl", die einem jegliche Entscheidung abnähme, mutiert nicht lediglich zu einem Freispruch, sondern zu einer Legitimierung des nationalsozialistischen Regimes im sogenannten Zeugzusammenhang. Der Nazi wird derart zum vermeintlich armen Schwein stilisiert, und derart von der Kanzel des Unterdrückers herabgestürzt, genau wie sein Opfer seinen Platz verlor. Zweifelsfrei entwickelte sich die Weimarer Republik zu einer Verfallsform der Demokratie. 836 Die gipfellose Verantwortungslosigkeit gegenüber dieser allseitig kritisierten Verfallsform wird über die Annahme der Seinsvergessenheit zu einer Art geschichtlich verdecktem Selbstläufer stilisiert, der wie ein subkutaner Parasit, oder ein Bandwurm alles Seiende der technischen Welt mit Vernichtung durchzieht. 837 Heidegger begeht mit seiner Gesellschaftstheorie eine Art universitäre Obszönität, um mit Lacan zu reden, er kreiert ein désêtre, bei dem sich vormals geglaubtes Gold in Scheiße verwandelt. 838 Und hier spielt es eigentlich keine Rolle, ob er damit die Weimarer Zeit, den Weltkrieg, die Antike oder das Danach anzielt. Übrig bleibt eine spekulative Abstraktion: "Nur die äußerste Entscheidung aus der und über die Wahrheit des Seyns bringt noch eine Klarheit, sonst bleibt das Fortdämmern in Erneuerungen und Verkleidungen oder aber der völlige Absturz." 839 Was soll dieser Leerlauf im Fragen, dieses Abweisen von allem, was es riskierbar macht, am Geschehen der Welt teilzunehmen? Er meint: "Die philosophische Erkenntnis des Wesens der Welt ist nicht und nie eine Kenntnisnahme von etwas Vorhandenem, sondern das begreifende Aufschließen von etwas in einem 835

  Die von Heidegger und den anderen geisteswissenschaftlichen Totengräbern der Weimarer Republik aufgeworfene philosophische Ganzheitsfrage des Daseins und die methodische Erreichung dieser Ganzheit im Spiegel des aufkommenden Nationalsozialimus erfolgt also nur teilweise, eben elementar, wenn aus Aristoteles "kläglichen Trümmern ein Bild lebendiger Seinsforschung" zu Rate gezogen wird. 841 Heidegger, stets noch beseelt von der theologischen Enttäuschung und der wissenschaftlichen Feststellung, dass das Ganze nicht philosophisch zu erlangen ist, berichtet noch in den Fünfziger Jahren: "Was heute [...] als Philosophie des Nationalsozialismus herumgeboten wird, aber mit der inneren Wahrheit und Größe dieser Bewegung [...] nicht das Geringste zu tun hat, das macht seine Fischzüge in [...] Gewässern der ›Werte‹ und der ›Ganzheiten‹." (GA 40, Einführung in die Metaphysik, p. 208). Es ist klar, dass wenn keine Ganzheit erreicht wird, auch keine Ataraxie möglich ist, somit wird mit dem Sein zum Tode nun die Unmöglichkeit ausgerufen, gänzlich furchtlos zu sein. Die innere Wahrheit und Größe der nationalsozialistischen Bewegung: darüber nötige ich mich, zu schweigen. Ich möchte noch kurz auf ein paar Kleinigkeiten in Hegel zu sprechen kommen, bevor ich mich der Überschrift dieses Kapitels erneut zuwende: Hegelianisch im Sinne des Hinausgehens als eines Sprunges im Werden, also dem, was Levinas mit Saussure unter Diachronie ins Auge fasst, ist an Heidegger fast überhaupt nichts. Er betont wie die Rechtshegelianer das im innersten Kern zur subjektiven Weltanschauung herabgesunkene, und erstarrte System Hegels und verleumdet die Dialektik, indem er in ihr nur das unbewegte und gewalttätige Schema von These,

  Anstatt zu einer empirischen Analyse der Gegenwart überzugehen, wird der Ausweg ins "Organische" gesucht -Familie, Gemeinschaft, Region, Volk und Kultur sollen ein sich Absetzen aus dieser brüchigen Realität gewährleisten.Die Ähnlichkeit zur "Junker-Soziologie" -so in etwa die Ersetzung des Klassenbegriffs durch den Stand bei Spann -macht Heidegger unverblümt mit, er ist gar kein Feind des Vulgären, ganz im Gegenteil, es ergötzt ihn geradezu. Die Philosophie bietet ihm dazu das Mittel, sich die Hände dabei nicht schmutzig zu machen.BeiHeidegger verewigt sich der Bruch der möglicherweise revolutionären Kräfte untereinander sogar noch auf einer Metaebene: "›Übergang‹ und ›Überwindung‹ sind historisch-technische, keine seynsgeschichtlichen Bestimmungen." 869 Was er idealisiert ist die Heimat, er träumt vom nomos eines bäuerlichen Athen, in der die bürgerliche Familie im heutigen Sinne keinen besonders hohen Stellenwert genießen würde. Während die logistische Infrastruktur durch die Geldwirtschaft zusammengehalten wird, er spricht vom commercium, ist in der genealogischen Daseinsstruktur der Völker die Sprache das eigentlich Wesentliche für ihn und nicht die Organisation der Stände, die Versippung der Familien usf. Klar, zu Inzest soll es in der Heimat nun auch nicht sein, Versippung ist ja schon in der Bibel angeprangert und hat dort schon mehrmals zur Degenerierung des Judenvolkes geführt. Anscheinend ist im Briefwechsel mit Heideggers Eltern sehr viel sichtbar über Heideggers doch letztendlich deutsch-katholisch geprägtes Gemüt, und auch darüber, in welcher Form er und andere darunter gelitten haben. 870 Heidegger braucht keine Nazi-Eugenik für seine eigene Politeia, und er erkennt mit einigem Scharfblick den wahren Hintergrund des von den Nazis angehimmelten "Organischen" -die Seite der Organisation, die Schleiermacher in seiner Dialektik bereits auch im Hinblick auf die Sprache und das Denken als die grundliegende anerkannt hatte -dies wird wohl auch dasjenige sein, was Frau Dastur, hierin der Linie von Foucault ganz entsprechend, als Kritik am Nationalsozialismus, oder am Totalitarismus schlechthin bewertet. Die Unerbittlichkeit der Organisation, ihre wesenhafte Leere und unumgängliche Bodenlosigkeit, sind für die Ermächtigung der Macht keine Mängel. Außerdem dient gerade die Organisation dazu, ein ›System‹ der Macht vorzutäuschen, und diese Täuschung ist geeignet, das Machtwesen in seinem Eigensten zu verhüllen, seine Systemlosigkeit, innerhalb deren sie gerade jederzeit zu allem ›mächtig‹ bleibt. Schöner als er selbst kann ich seine Meinung leider nicht formulieren: "Wenn das Dasein vorlaufend den Tod in sich mächtig werden läßt, versteht es sich, frei für ihn, in der eigenen Übermacht seiner endlichen Freiheit, um in dieser, die je nur ›ist‹ im Gewählthaben der Wahl, die Ohnmacht der Überlassenheit an es selbst zu übernehmen und für die Zufälle der erschlossenen Situation hellsichtig zu werden." (SuZ, § 74, p. 384) Heidegger bezahlt den Preis des von Lukács in der Theorie des Romans umschriebenen Abenteuers der modernen Subjektivität. Nietzsche, Simmel und Cervantes finden einen Platz in Heideggers Alltagskritik, aber keinen ausgewiesenen. 876 Das ist nun auch das wirklich Pessimistische daran, ob man mit der bürgerlichen Gesellschaftsform einverstanden ist oder nicht, Heidegger beraubt sie ihres epischen Gehalts, indem er die ausgehöhlte Gegenwart aus einer noch zu erfüllenden Zukunft ableitet. Lust wird hierbei zur Neugier, und gerade diese Neugier, die überall und nirgends sei, wäre ein neuer Modus des In-der-Welt-seins, der sich ständig selbst entwurzele. 877 "[...] what is characteristic for the moods Heidegger will analyse as 'Grundstimmungen', such as anxiety and boredom, is that they take away what is usually present as | something to hold on to for Dasein. The mirror things hold out to Dasein and from which a certain picture of itself reflects onto Dasein is, as it were, shattered in anxiety or in boredom." 878 Die Neugier korreliert mit der gewordenen Zukunft und verfängt sich in der Gegenwart, es ist ihr nicht möglich, sich zu vergegenwärtigen (SuZ, § 68, p. 346).

  Dasein sein Sein einrichtet, sondern als Dasein hat es sich je schon entworfen und ist, solange es ist, entwerfend.(SuZ, § 31, p. 145) Mit der frei gewählten Stufe der jeweiligen Freiheit des Wissens, d. h. mit der Unerbittlichkeit des Fragens setzt sich ein Volk immer selbst den Rang seines Daseins. Die Griechen sahen im Fragenkönnen den ganzen Adel ihres Daseins; ihr Fragenkönnen war ihnen der Maßstab zur Abgrenzung gegen die, die es nicht können und nicht wollen. Diese nannten sie Barbaren. (GA 41, Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalenGrundsätzen, p. 40).Schon früher schreibt Levinas etwas scheinbar Ähnliches, aber es ist bei genauerem Hinsehen dem Unternehmen von Heidegger etwas völlig Querlaufendes, ein Angriff gegen die Heideggersche Seinslehre, manifestiert in Individuum, Volk und Sprache: "Toute civilisation qui accepte l'être, le désespoir tragique qu'il comporte et les crimes qu'il justifie, mérite le nom de barbare."887 Wir sahen weiterhin ziemlich genau, dass Heidegger eine festgefahrene Meinung zum Nichtmateriellen hat: von wegen es gäbe eine Kehre hin zur Objektivität, er weigert sich, eine bedingte Erklärung für den Entwicklungsgeschichtlichen Gang der Metaphysik anzunehmen. Die Kehre ist deshalb auch nichts mehr als der misslungene Versuch eines philosophischen Palindroms. Er verbannt das "Geschäft der historischen Auslegung a priori aus dem Bezirk strenger Erkenntnis".888 Und er kann ebenso wenig besonders gut damit umgehen, dass er selbst, und zwar durch materielle Gewalt wie so viele andere (das Man) auch zum Tölpel der gesellschaftlichen Entwicklung wurde, da er nicht von seinem Personalismus, seinem Klasseninteresse lassen kann, der ihn ja im Endeffekt auch hat philosophisch überleben lassen. Er sagt an einer bekannten Stelle in der in neuerer Zeit heftig Diskutierten Philosophie vom Ereignis: "Das Sichverständlichmachen ist der Selbstmord der Philosophie." 889 Daß sogar im Prozeß der unbedingten Vergegenständlichung des Seienden als solchen das zum Menschenmaterial gewordene Menschentum dem Roh-und Werk-stoff-material hintangesetzt wird, liegt nicht an einer vermutlich materialistischen Bevorzugung von Stoff und Kraft vor dem Menschengeist, sondern gründet im Unbedingten der Vergegenständlichung selbst, die alle Bestände, gleichviel welcher Art sie sind, in ihren Besitz bringen und diesen Besitz sichern muß. Die unbedingte Vergegenständlichung des Seienden als solchen kommt aus der sich vollendenden Herrschaft der Subjektivität. Diese west aus der äußersten Loslassung des Seienden als solchen in die Auslassung des Seins selbst, das dergestalt sein Ausbleiben ins Fernste verweigert und als diese Verweigerung das Sein in der Gestalt des Seienden als solchen ausschickt in das Geschick der völligen Verborgenheit des Seins inmitten der vollständigen Sicherung des Seienden.890 Insofern ist er wirklich der Vorläufer heutiger Philosophie, in welcher solche "metaphysischen" Freizeitbeschäftigungen auf der postmetaphysischen Tagesordnung stehen. Wie sieht nun die vollständige Sicherung des Seinkönnens für ihn aus? Und warum sagt er nicht gleich "totale" Sicherung? Verstehen, Seinkönnen, eigentlich Dasein, Rüstung des Wesens, sind die Hauptsachen. Verzweiflung wird wie bei Kierkegaards Krankheit zum Tode zwar als Möglichkeit des Seinkönnens gelobt, doch am Ende steht die Verlorenheit, von der einen einzig der Tod erlösen kann. Und schließlich gibt es auch keinen "historisch-technischen Übergang" zur Wesensfolge der Subjektivität, sondern nur einen sozialen Nationalismus der Völker, die "aneinander groß werden" (= Sorge), das Bedeutet die Heideggersche Kehre zur Objektivität. Das hier die auch heute wieder gebrauchten Kunstwörter wie Naumanns Sozialer Nationalismus impliziert werden, ist nicht lediglich ein komischer Randeffekt. "Ich sah damals keine Alternative [zu Hitler, der Verf.]. Bei der allgemeinen Verwirrung der Meinungen und der politischen Tendenzen von 32 Parteien galt es, zu einer nationalen, und vor allem sozialen Einstellung zu finden, etwa im Sinne des Versuchs von Friedrich Naumann." 891 Einen Kaisertreuen Imperialisten in diesem Moment zu zitieren, ist nicht nur schamlos, sondern der klarste Ausdruck von Heideggers politischer Haltung. In Naumanns kleiner Hetzbroschüre: Nationale Sozialpolitik, wird nicht wie bei Heidegger die Philosophie, sondern der Sozialismus als unpolitisch deklamiert, und genau das Gegenteil gesagt, von dem was Heidegger mit der "vor allem sozialen Einstellung" im zitierten Satz gesagt hat: "Eine […] nationale Arbeiterpolitik wird besser sein als die bisherige Sozialdemokratische Politik." 892 (Ebd. p. 9) 890 GA 67, Metaphysik und Nihilismus, p. 247. 891 Heidegger in: Neske / Kettering (Hg.) Antwort. Martin Heidegger im Gespräch, Pfullingen: Neske, 1988, p. 84. 892 Friedrich Naumann, Nationale Sozialpolitik, Göttingen: Vandenhoek, 1898, p. 8, f. Solch traurige Bestimmung von Nahewartung eines Kommenden Neu-Europäers im Sinne einer Trash-Parusie, aus der dann schließlich doch eine Philosophie des Herzens erwachsen soll, aber wohl eher im Sinne eines Hegemonikons von einer bis in die letzte Träne hin organisierten Gemeinschaft und Herrschaft auswuchert, 893 ist, wie es im Wikipedia-Artikel zum "Sozialen Nationalismus" steht, unter der Kategorie einer "Nichterneuerbaren Ideologie" zu verbuchen. 38. Subjektivität und Seinsverlassenheit. Die Subjektivität des Menschentums die auszeichnende Sicherung der durch die Metaphysik vollzogenen Seinsverlassenheit. Die Subjektivität des Menschentums kennzeichnet die Neuzeit als solche, weil diese selbst sich aus der Vollendung der Metaphysik bestimmt; diese Vollendung aber besteht in der Ermächtigung des Machtwesens des Seins als Machenschaft. Die Wesensfolge der Subjektivität ist der Nationalismus der Völker und der Sozialismus des Volkes. Jeweils ein Machtanspruch geltend gemacht um der Macht selbst willen und deshalb durch diese in ihrer wesenhaften Übersteigerung je gesteigert und verschärft. Die Wesensfolge dieser Geschichte der Subjektivität ist der uneingeschränkte Kampf um die Sicherung der Macht und deshalb die grenzenlosen Kriege, die die Machtermächtigung übernehmen. Diese Kriege sind metaphysisch etwas wesentlich anderes denn alle vorigen. Die Stufen und Formen der Machtstellungen der Subjektivität in den einzelnen Nationen und Sozialismen sind verschieden und gemäß ihrem kriegshaften Wesen entsprechend verschieden von ihnen selbst und sogar sich selbst gegenüber verschleiert. Die Subjektivität und nur sie zeitigt die höchste Objektivität (in der Gestalt der Technik). (GA 69, Die Geschichte des Seyns, p. 44). Neben diesem politisch verhärmten Gestotter hat er gleichzeitig einen Spleen für Dichtung und Wahrheit kultiviert -er nimmt sich einiges heraus, Hölderlin zu durchleuchten, mit dem Giganten Goethe jedoch ist er vorsichtiger. Es wird wohl klar sein, dass die Werke Hölderlins und Goethes auf einer bildungstechnischen Grundlage fußen, und zwar genau der sich im aufkeimen begriffenen Tradition, die Heidegger seiner Destruktion ausliefert, aus der er sich aber gleichzeitig entsprossen fühlt, und die er anscheinend überhöhen wollte. Die Destruktion ist an und für sich eine hinnehmbare, gar rationale Aktion, die Gerüste des Überkommenen, auch in einem selber, zu schleifen. Hölderlins Werke sind nicht aus den Wolken der Poesie gleichsam in sein Hirn oder in seine Seele oder sein Wesen hinabgetröpfelt, seine Gedanken sind nicht auf ihn gekommen wie ein Pneuma, sondern sind die Frucht zahlreicher Mühen. Er war ein mad traveler, ein Abenteurer, ein Liebender, den man nicht in einem transzendentalen Denkakt, zum eigenen politischen Vorteil unter dem Banner eines natürlichen Vorgehens verwüsten kann. 894 Heidegger prostituiert hier Hölderlins letzten Satz seines vermutlich letzten vollendeten Gedichts, dem "Andenken" von 1803: Er meint, hier werde scheinbar der Aufenthalt in Frankreich berichtet, in Wahrheit aber sei der ganze Brief eine denkerische Besinnung auf das Wesen und die Aufgabe der künftigen Dichtung der Deutschen (GA 75, Zu Hölderlin / Griechenlandreisen, p. 12). Hätte er Bordeaux im Sinne eines "natürlichen Vorhabens" (aus seinem Standpunkt hieße das wohl eine Besatzung) betreten, dann wüsste er, das dies Unsinn ist. 895 Hölderlin erwähnt kein Wort über die Deutschen in dem Gedicht, zudem könnte man sich darüber streiten, ob die letzte Zeile überhaupt als eine vollständige Aussage genommen werden kann. Die Weite in dem Gedicht bezieht sich eindeutig auf die Landschaft und die Gefühle, die eine Hafenstadt, eingebettet in Weinreben und Eichen eben in Hölderlin hervorruft. Dass dort braune Frauen vorkommen ist nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass sich zu der Zeit der zweitgrößte Sklavenmarkt (traite négrière) Frankreichs sich an den halbmondförmigen Quais von Bordeaux befand. Inder kommen in dem Gedicht vor, weil die East India Company dort ansässig war, etc. … "Was hat in dieser Schein-Philologie, Schein-Interpretation selbst Heidegger nicht alles aus Hölderlin, Anaximander, Parmenides, Platon, Kant herausgelesen […]." 896 Genausowenig reicht es aus, Suarez oder Dilthey auszumelken, um den gegenwärtigen Stand der Metaphysik zu umreißen. Eine Geschichte des Seins hat zudem erst einen Sinn, wenn sie ins Werden gehoben wurde, denn etwas Ungewordenesimmanentes Dasein -existiert nicht im strengen Sinne eines vom Schein entkleideten Dinges, sondern nur im Rahmen einer Entität, in deren Akzidentien, wie man es im Mittelalter sagte, das Böse geboren wird. Der "ontologische Seinsbeweis" den Heidegger erbringen wollte, ist diejenige Form von skeptischem Verhalten, die einen gewissen italienischen Existentialisten in den Selbstmord getrieben hat. Die Angst vor dem Tode des Anderen manifestiert sich im theoretisch-philosophischen Rahmen wohl nicht besser als die Geschichte von Pyrrhon, der, um seinen Zweifel an der Außenwelt zu beweisen, oft in Wut geriet und aus dem Fenster springen wollte. Seine Hörer und Freunde liebten ihn zu sehr und ließen ihn nicht gehen. 894 GA 75, Zu Hölderlin / Griechenlandreisen, p. 10. 895 C. J. Vernet hat mit seinem Bild Port de Bordeaux du côté des Salinières (1785) einen sehr guten Eindruck davon gegeben, was Hölderlin gesehen haben muss. 896 Bloch, Das Materialismusproblem …, p. 413. Und auch Heidegger vollführte den gleichen Akt mit seinem Schweigen: "Heidegger, so rede doch, und sag, was wir von Dir hören wollen!" Natürlich hat er dann um so verschlossener reagiert, da dies seine doch in vielen Punkten miserable Gesellschaftstheorie, und gleichzeitig, wie bei Hegel, die Miserabilität, das Unwesen des bürgerlichen Kategorien-Katologs bestätigt hat. Wie Löwith beschreibt, liegt die Parteinahme für den Nationalsozialismus im Wesen von Heideggers Philosophie, Heidegger sagte ihm in Rom 1936, dass "[...] sein Begriff von der 'Geschichtlichkeit' die Grundlage für seinen 'politischen Einsatz' sei." 897 Was nun, wenn er sich eher als eine Art Hellseher im Sinne der eben aufgewiesenen Schranken seines Denkens gesehen hatte? Ist er dann nicht doch vielmehr so etwas wie Schopenhauer, ein verbitterter Nachkantianer, und der späte Hegel in einem? Hat er nicht etwa, wie jeder konsequente Idealist vor ihm, den Sprung in die Praxis nicht absolviert? Entgegen Zaborowski denke ich sehr wohl, dass auch in den Frühwerken nicht eine unbewusste Tendenz des Antisemitismus, sondern eine Form von Verfallskritik vorherrscht, die den Nationalsozialismus in die Erscheinungsform eines Hoffnungsträgers gekleidet hat -dabei steht er, wie Lukács, der sozusagen Heidegger gegenüber gleichmächtige Schüler Rickerts es "erwiesen" hat, keineswegs alleine, er ist kein Leitfaden in dieser Geschichte. Die Frage wirft vielmehr etwas Beunruhigendes für unsere eigene Zeit auf, nämlich wieso eine solche Philosophie als derart Bahnbrechend aufgenommen wurde und verteidigt wird. Die Haltung eines Katholiken, wie Heidegger einer war, ist dem Judaismus gegenüber eine zwiespältige: zugleich das Wissen darüber, dass das Christentum mehr oder minder aus ihm hervorgegangen ist, dann aber auch eine abweisende und herabblickende Haltung aus dem Blickwinkel des Neuen Testaments. Bei den Manichäern und im Protestantismus schließlich wird die Bedeutung des Alten Testaments in noch größerem Umfang geschwächt.

  Natürlich ist diese Kette der Analogien sehr, vielleicht zu plump, aber ich denke, sie hat dennoch einigen Bestand, das siebte Buch der Politeia, rückwärts gelesen, und mit Heidegger verglichen ergibt für mich Folgendes: Unedle Menschen befassen sich mit der Philosophie [535d, H: die Machenschaft]. Denken handelt vom Sein, über das Werden gibt es nur eine Meinung [534a, H: das Werden stellt den vulgären Zeitbegriff, also die Ohnmacht der Philosophie per se dar]. Der Wächter [H: Hirte des Seins, Sein = Volk] ist Philosoph und Kriegsmann zugleich [525b, H: Heidegger "an der Front" im 1. WK]. Mathematik wird nicht studiert um zu kaufen und zu verkaufen, sondern wegen des Krieges und wegen der Seele, damit sie sich leicht vom Werden zu Wahrheit und Wesen wende [525c]. Philosophen nehmen keinen Anteil an den Sorgen des Staates [520a, H: phänomenologische Neutralität, Destruktion]. Sie werden aus eigener Kraft zu Philosophen, sogar gegen den Willen der Staatsverfassung [H: Weimarer Republik, Bundesrepublik] und ohne jemandem etwas dafür schuldig zu sein [520b, H: von Husserl zur Hütte, gegen europäische Renaissance und gegen die europäische Aufklärung]. In dem Heidegger Hegel, mit Nietzsche und Husserl auf Basis der Zwischenkriegsphilosophie und der Scholastik verquirlt -diese drei Grenzidealisten, entsteht natürlich ein bizarrer Pessimismus: "Die höchste Reife und Stufe, die irgend etwas erreichen kann, ist diejenige, in welcher sein Untergang beginnt." sagt Hegel. 915 Hegel, der zwar wie Marx nie eine Ethik geschrieben hat, hält jedoch im Gegensatz zu Heidegger trotz dieser tragischen Philosophie am Dasein des Guten im Weltlauf fest: "Wo also die Tugend den Weltlauf anfasst, trifft sie immer auf solche Stellen, die die Existenz des Guten selbst sind, das in alle Erscheinungen des Weltlaufs, als das Ansich des Weltlaufs, unzertrennlich verschlungen ist und in der Wirklichkeit desselben auch sein Dasein hat […]." 916 Heidegger wurde mit zunehmendem Alter immer verdorbener und enttäuschter, also in seinem eigenen Sinne moralischer, er las gar Marx. Der Verfall aus SuZ (und damit auch die an sich konstruktive Destruktion) verwandelt sich in eine außergewöhnliche Schwarzmalerei (Geviert, Wagnis usw.). Er trauert hier etwas nach, was Lukács in seiner Theorie des Romans ganz ähnlich macht, nämlich dass die in Details oder Elemente zerstreute Welt keine großen Dinge mehr hervorbringt, nur dass Heidegger an keinen Roman denkt, sondern an das Geschick der Deutschen. "Wenn die Schaffenden aus dem Volk gewichen sind und nur noch als abseitige Merkwürdigkeit, als Zierrat, als lebensfremde Käuze gerade noch gedul-915 Hegel, Werke 6, p. 287. 916 Hegel, Werke 3, p. 287. aber in der Zeit vor Platon aus wesentlichen Gründen eine Betrachtung ›über‹ die Kunst nicht besteht, ist überhaupt alle abendländische Kunstbetrachtung und Kunsterklärung und Kunsthistorie von Platon bis Nietzsche ›ästhetisch‹." 922 Die Ästhetik als Geschmackslehre, ein typisch deutsches Phänomen, gipfelnd in Kants Aporien der Kritik der Urteilskraft, müsste er eigentlich verteidigen. Und die Ästhetik als Wahrnehmungslehre, also eine gemäß dem Theätet [160d] vorbereitende und mittels der Erinnerung [163e] zu überwindende Stufe des Denkens hier mit einbauen. Zudem regt Heidegger sich darüber auf, dass auf die Bauern herabgeschaut wird, mokiert sich jedoch über das Man. Dies ist im Sinne der zweiten und ursprünglichen Ästhetik ungültig und nichts weiter als ein durch soziale Stratifizierung des Autors im Milieu der katholisch-bäuerlichen Heimwelt hervorgerufenes und tatsächlich dem Man gegenüber wirkungslos bleibendes Geschmacksurteil. Weder erklärt, noch versteht Heidegger hier irgendetwas, was mit Wahrnehmung oder Kunst zu tun hat. Diese Bodenlosigkeit seines Unverständnisses überträgt er auf seine Konzeption der Welt -oder auf den sub-fleischlichen, erblindeten Körper -den Pessoa 1918 mit 35 Sonetten bereits vor ihm in die Welt rief. 923

  ), p. 61), diese Heideggersche Privatversion des Urbildes, seiner Substanz entledigt, und dies gibt dem Dasein sein geistiges Aussehen (Eidos), vielmehr noch, es greift den Menschen an und jagt ihn in den Grund (GA 29/30, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt -Endlichkeit -Einsamkeit, § 7, p. 31). 931 Die Rede von der Substanz kehrt zur Hinertür wieder herein, Substanz wird zur Existenz des Menschen, und höhergesponnen zum Seyn des zu sichernden Volkes und seiner Sprache. Man kann das Werk Heideggers, genau wie jedes Schriftstück dihairetisch so weit auflösen, bis die Person Heidegger völlig in den Hintergrund gerät. "Aber der Nerv des Unternehmens wird dadurch nicht getroffen." 932 Die Versuche, die Psyche Hitlers zu ergründen, führten fast allesamt ins Lächerliche, obwohl sich jeder einbildet zu wissen, was das für ein Mann gewesen ist. Empirisch lässt sich beweisen, dass Heidegger ein aktiver Teil der nationalsozialistischen Kriegsmaschine gewesen ist, und dass seine Philosophie eine Metaphysik der Rasse und des Volkes beinhaltet, die von geschickter Einfältigkeit und einem fiesen Witz zeugen. Das Politische und das Philosophische in Heidegger ist nicht so leicht zu trennen, wie das der Fanclub wahrhaben möchte. Immerhin wurde er nach seiner Entnazifizierung für mehrere Monate ins Irrenhaus gesteckt, da er sich umbringen wollte. Er wäre fast nicht flexibel genug gewesen, sich der neuen Wirklichkeit anzupassen, wäre da nicht der Fanclub gewesen. 933 Schon das Schweigen ist eine Entscheidung und dem entsprechend eine politische Aussage, und zwar eine scheußliche, man spricht abmildernd, ihn selber zitierend von einer Dummheit. An den zwei Stellen, wo er das Schweigen über die Vernichtungslager bricht, bringt er zum Ausdruck, dass dieses Phänomen nur einer von vielen Ausdrücken der technischen Weltbemächtigung ist. Wir haben über die ganze Arbeit verteilt gesehen, dass Heidegger das Gegenteil eines auf Wahrheit bedachten Akteurs gewesen ist, und genau dadurch die Wahrheit herausgekehrt hat, somit hat er, lassen wir es im, das letzte Wort doch noch bekommen. Das Erscheinen von SuZ ist ein mit der Theorie des Romans vergleichbarer Endpunkt der Lebensphilosophie -Heidegger fasst diese im Zwielicht einer vom Weltkrieg gedrückten Atmosphäre zusammen und kritisiert dabei den 3.) Die sich daraus ergebende Sozialkritik an ihr.

3. 1

 1 Der erneute Aufstieg der Phänomenologie und HeideggersEine Darstellung der Phänomenologie in Frankreich haben wir hier nicht vor. Es geht lediglich darum, einige Differenzen, Gemeinsamkeiten und Aporien mit der vorher existierenden Phänomenologie herauszustellen, die ja ebenfalls in mehrere Zirkel zerfallen sind, wovon wohl der Freiburger und der Göttinger die entscheidenden Instanzen waren. Wir werden die Frage zu beantworten, wieso ausgerechnet Heidegger einen so großen phänomenologischen Erfolg in Frankreich hatte, während er in Deutschland wenn nicht bekämpft wurde, so dann doch mit wesentlich weniger Elan aufgegriffen wurde als dort. Hierbei konzentrieren wir uns auf die frühe Kritische Theorie im weitesten Sinne. Indem Heidegger einen auf "Gut Freund" mit den Franzosen gemacht hat, und nun seine Schwarzen Hefte absichtlich als letzte Schriften der GA herausgekommen sind, hat er seinen "Freunden", genau wie damals Husserl, einen großen, bislang noch nicht abzumessenden Schaden zugefügt. Diese geschädigten sind hier nur verdeckt eingeflossen, und es hat auch keinen größeren Sinn für unser Unter-935 Deleuze/Guattari, Mille Plateaux, 7, p. 209.936 Levinas, CP, p. 106. fangen, sich mit diesem Problem all zu lange abzugeben. Die phänomenologische Phase der kontinentalen Philosophie dürfte mit der Kritischen Theorie und der französischen Phänomenologie als abgeschlossen gelten, und es geht inzwischen eher um Detailfragen, für die es hier keinen Platz geben kann. Für die Frankfurter Schule ist der Einfluss Heideggers mit dem Fakt verknüpft, dass die "phänomenologische" Interpretation Hegels durch Heidegger einen Hegel herausgekehrt hat, der das unbekümmerte Weiter-und Zusammenarbeiten der Hegelmarxisten, auch den marxistischen Phänomenologen verhindert hat. Das bedeutet, dass auch deren kanonische Marxinterpretation bis hin zum Leninschen Hegel in sich zusammengefallen ist -deshalb, so zumindest die hier vertretene Hypothese, die berühmte Rückkehr zu Kant, sowie die Integration der neueren Angelsächsischen Philosophie, wobei mit Axel Honneth und seinen Schülern eine allmähliche Wende in diesem Bezug eingeleitet worden ist, deren Ausgang wir nicht kennen. Philosophen wie Pippin lassen die Hegel-Kritik Heideggers jedenfalls beiseite, schuldigen jedoch die Franzosen der uneingeschränkten Übernahme der hegelschen Heidegger-Kritik an, was ich nicht mehr als absurd nennen darf. 937 Die Obkjektivität, die Pippin fordert, wurde durch ganz verschiedene Personen ausgemacht, so, z. B. von Taguchi Uchida: "For Marx, Hegel's idealism is not merely philosophical speculation. It is rather a real expression of the relations of modern private property. It is a philosophical expression of its own economic background, i. e. the relation of value and capital. As the basic relation of modern bourgeois society, it is inevitably conditioned by real persons when it actually appears." 938 Der Bug -der Programmfehler, den Heidegger Hegel, welchen er nicht gerade gewaltfrei eingesetzt hat -und hier "überborden" wir direkt die, wie sie es hier in Frankreich mit diesem Verb sagen würden, absteckende Demarkation Hegels durch Pippin -, ist meiner Meinung nach an folgender Skizze über Hegels System aus GA 28, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart, p. 208 klar erkennbar, wobei, so denke ich wie Pippin, das, was bei Hegel bodenlos ist nicht das Sein, sondern die Idee des Seins ist, die Hegel schließlich in die Welt entlassen will, und über die er so gut wie Pippin nichts zu sagen hat. 939 937 Pippin, Hegel's Idealism, p. 125. 938 Hiroshi Uchida, Marx's Grundrisse and Hegel's Logic, London : Routledge, 1988, p. 138. 939 Siehe hierzu Bloch, Subjekt-Objekt, p. 177, f. Der Übergang zum Realen geschieht laut Bloch erst in der Enzyklopädie, denn auch die Substanzialisierung des Subjekts in der Logik ist letztendlich eine von Außen herangetragene Wahrheit, die mit dem Widerspiegelungsproblem, nicht nur wie Hegel es hier sagt, einem begrifflichen, sondern einem der Kategorien behaftet ist (Arist. Top. 137 b): "Gott allein ist die wahrhafte Übereinstimmung des Begriffs und der Realität; alle endlichen Dinge aber haben eine Unwahrheit an sich, sie haben einen Begriff und eine Existenz, die aber ihrem Begriff unangemessen ist. Deshalb müssen sie zugrunde gehen, wodurch die Unangemessenheit ihres Begriffs und ihrer Existenz manifestiert wird.trotz des Absoluten!) Levinas nun hat Heidegger, die russische Revolution und der Krieg die abendländische Philosophie im Allgemeinen, also in ihrer herkömmlichen Form madig gemacht, doch natürlich hat Levinas nicht davon abgelassen: die Frage nach dem Sagen und dem Gesagten ist wohl auch unter einem entvölkerten Himmel, dem Pendant zum Realismus der Heidegger-Hegelschen Bodenlosigkeit noch nominalistisch zu nennen. Die von Fichte angeklagte Grundlosigkeit der Philosophie Spinozas (GWL 1794, § 1, p. 21) stellt für Levinas weniger ein Problem dar. Erstens ist dort der Gott, das reine Bewusstsein le visage, der Andere im Gleichen, eine Art Stigma des eigenen Bewusstseins, dem man zweitens entkommen kann durch évasion und éveil die Flucht aus dem Ursprung und Tod durch An-archie, um einen Zustand der Nicht-Unruhe zu erreichen, der einen dazu befähigt, die eigene Last des Daseins zu tragen und Verantwortung für den Anderen zu übernehmen. Man wird, um es mal so deutlich wie möglich zu sagen, zu einem Reaktionär, sobald man auf Heideggers Abriss der Philosophie verteidigend reagiert. Dieses Problem sehen wir an der Inkompabilität der Philosophie von Levinas sehr deutlich. Während sie die Erneuerung des Humanismus begehrt, kritisiert sie auf der anderen Seite deren totalitäre Machtstruktur, dessen Teil man wird, sobald man versucht, sie zu bekriegen. Man beginnt beispielsweise, um einen frischen Prozess in dieser Richtung aufzuweisen, wie in der Studentenrevolte gegen die Privatisierung der Universitäten in Europa in den 10er Jahren, das zu verteidigen, was jedem ge-940 Hegel, Werke 8, p. 86. sunden Menschenverstand 68 und danach, also vor der jetzigen Situation als institutioneller Hort der (bürgerlichen) Machtreproduktion verschrieen war. Letztendlich wurden diese beiden Revolten vom System integriert und verstärkten gar die Mittel der Kontrollgesellschaft. In der selben Form wurde der Strukturalismus, der als Wissenschafts-Sprach und Gesellschaftskritik zwischen Marx, Saussure, der Phänomenologie und der Psychoanalyse angelegt war, zum Vehikel der institutionellen Machtreproduktion. Levinas wurde nie warm, weder mit dem Existentialismus, noch dem Strukturalismus. Greift man Heidegger, wie es der Strukturalismus tat außer-zeitlich, bzw. genealogisch an, so gerät man zusätzlich in das Dilemma, ein Ideologe zu sein, der Heidegger nicht oder nicht "ganz" verstanden hat. Jetzt, mit den schwarzen Heften könnte man als sein Feind gar wie Heidegger selbst als Mitläufer eingestuft werden, der auf einem bereits ohne eigenes Zutun gefallenen Koloss herumtritt. Aber wie gesagt, der Grund, weshalb er die Hefte überhaupt hat herausgeben lassen, muss darin liegen, dass er, tief in seinem Inneren niemals wirklich von seinen Überzeugungen abgewichen ist. Heidegger in Frankreich ist ein Spielball im Spannungsfeld insbesondere des Zusammenhangs von scholastischen und auch materialistischen Grundlagen und Disputen. Die Meisterschaft der Französischen Philosophie bezüglich dieser beiden Disziplinen ist historisch unbestritten, und die wirklich undurchdringliche Vielfalt der französischen Phänomenologie und des Strukturalismus ist nicht abhängig vom "ganzen" Heidegger, vor dem wir im Moment stehen. Dieser "ganze" Heidegger, in seinen intertextuellen Kontext gesetzt, ergibt mehrere Dinge: erstens den verstrickten Diskurs einer hybride Ideologie, die in verschiedenen Formen durchgehalten wurde, und zwar in drei Richtungen: theologisch, phänomenologisch und phraseologisch. Seine Theologie, und auch seine hermeneutische Phänomenologie sind ausgelotet worden. Die Sprache ist eigentlich das Hauptproblem hier. Deshalb wurde hier auch wieder und wieder versucht, jene Sprache auf rekonstruierbare Strukturen, so in etwa die Literatur der Weimarer Zeit, oder verschiedene ältere Interpretationen der Akademie zurückzuführen. Was deutlich hervortritt ist, dass er sie zur Verteidigung seines Machtanspruches benutzt, das ist das Pragmatische an ihm. Er kann so eine ganze Tradition wie den Existentialismus von Kierkegaard bis Sartre in wenigen Sätzen wegwischen, obwohl er dennoch Anteil daran hat.

  tens eine Kritik des Abendlandes im weitesten Sinne auf der Basis von Nietzsche und den Vorsokratikern, also dem Vor-Metaphysischen Denken. Dieses Vormetaphysische Denken unterwandert den herkömmlichen modernen Subjektbegriff, was bedeutet, dass man sich sofort wieder in Unsicherheit gestürzt sieht, und das Transitionsproblem antiker Begriffe der Vorsokratiker in die Akademie, die Stoa, die Scholastik, die deutsche Mystik und Schulphilosophie bis hin zum Neukantianismus und der Phänomenologie untersuchen muss, um zu sehen, wie Heidegger seine Phraseologie untermauert hat. Das bringt einen auf das Problem seiner Geschichtskritik, die einen Rückgang auf den Grund im bisherigen, genetischen, rekonstruktiven, philologischen Sinne unmöglich macht. Man ist, um es mit Levinas zu sagen ausgesetzt. Auch die Analytische Philosophie bietet hier kaum die Mög-941 David Farell Krell, "Marginalia to Geschlecht III: Derrida on Heidegger and Trakl" in: The New Centennial Review, Volume 7, Number 2, Fall 2007, p. 180. 942 Derrida, Aporias, Stanford : Stanford UP, 1993, p. 63. lichkeit, das Gebilde Heidegger, der quasi mit der Umgebung verfließt, zu durchdringen. Der Versuch von Derrida, eine Dekonstruktion dieses Gebildes zu verwirklichen, hat sich inzwischen selbst in unzählige Detailbereiche zerspalten. In gewisser Weise gerät hierdurch die politische Analyse Heideggers, inklusive seiner philosophischen Anthropologie in den Hintergrund. Heidegger wird in Frankreich vielmehr zum Untersuchungsobjekt eines Apparates, der trotz seines manieristischen und barocken Trends, immer noch als einer weltweit tonangebenden Diskurse zu gelten hat, und in welchem sich Heidegger stratifiziert. Die trotz all dieser Probleme als gelungen zu bezeichnende Einbürgerung Heideggers in den französischen Gelehrtenkult liegt vielleicht gerade an der Geschlossenheit Frankreichs, in das Heidegger, genau wie Nietzsche oder Kant nur mit erheblichen Verformungen sich haben hineinquetschen können. Das bedeutet keineswegs, dass diese nicht verstanden werden -sondern sie werden ganz einfach von einer sehr unhinterfragbaren, d. i. für sich selbst kritisierbaren Ordnung adsorbiert. Wäre dieses Untersuchungs-Subjekt-Objekt nicht Heidegger, so wäre da doch jemand und etwas anderes, was in diese aggressive Toleranz (H. Marcuse) hineingesaugt werden würde. Heidegger ist, um es kurz zu sagen, nicht unersetzbar. Wie dem auch sei, er hat mit den Schwarzen Heften eher einen tiefen Keil in den Körper des deutsch-französischen Heidegger-Fanclubs getrieben, als zur "Völkerfreundschaft" beizutragen. Innerhalb der französischen Phänomenologie ist es bezeichnend, dass es in Frankreich keine Gesellschaft für Phänomenologie gibt, wie Tengelyi festgestellt hatte, wobei natürlich das Husserl-Archiv in Paris eine solche Rolle zweifelsohne mit der Ausgabe des Heidegger-Bulletins im Zusammenspiel mit Leuven übernimmt. 943 Die französische Seite der Heidegger-Rezeption beleuchteten in den letzten Jahren Janicaud, Rockmore und Kleinberg explizit in drei umfangreichen Studien. 944 Bereits bei den ersten persönlichen Versuchen Husserls, seine Philosophie, die Phänomenologie in Frankreich zu etablieren, machte sich der Einfluss Heideggers entscheidend bemerkbar. Der erste Weltkrieg hatte schon eine ideologische Wand errichtet, Bergson wie Husserl wurden zu Nationalpatrioten und ihre Wege trennten sich bereits vor Husserls endgültigem Durchbruch. 945 943 Gondeck/Tengelyi, Neue Phänomenologie in Frankreich, p. 665. 944 Janicaud, Heidegger en France, 2 Bde. (2001); Rockmore, Heidegger and French Philosophy (1995); Kleinberg, Generation Existential, Heidegger's Philosophy in France 1927 -1961 (2005). 945 Vgl. hierzu den äußerst aufschlussreichen Briefwechsel zwischen Bergson, W. James, Eucken Die Husserlschen Vorträge die er später in Paris 1929 hielt, und bei der Husserl sich die Krone Descartes aufsetzte, indem er ihn an "sein" Prinzip der reinen Intuition band, waren einer der äußersten Gipfelpunkte solcher letztlich politisch motivierten Fehlentwicklungen. 946 Jene externen Einflüsse auf die Philosophie sind für die hier vertretene Sozialgeschichte der Philosophie, und auch für die Technik der Phänomenologie, so wie sie Husserl, Levinas und Bachelard verstanden, ganz unabdingbar. Das transzendentale Projekt Husserls schlug zwar Wellen, aber sein Lieblingsschüler Heidegger grub ihm bereits das Wasser ab zu diesem Zeitpunkt. Die verzögerte Edition und Übersetzung von Husserls Werken erledigte den Rest in diesem Moment. So schreibt Pierre Thévenaz in seinem wirklich klaren und in drei Partien (Husserl-Heidegger-Sartre) gegliederten Bericht : Qu'est-ce que c'est la phénoménologie? über die Lage der Phänomenologie Anfang der 50er Jahre: "Heidegger éclipse son maître et d'un coup le transforme en une figure du passé, de l'histoire de la philosophie." 947 Sein SuZ hatte bereits im Umkreis von Jean Hering die Runde gemacht, Grund für Levinas, nach Freiburg zu wechseln, Koyré war in Göttingen bereits abgewiesen und ging zu Bunschvicg und Bergson, Hegel und Kierkegaard standen im Raum. Eine der ersten großen Darstellungen von Heideggers Philosophie erschien schließlich 1942. 948 Levinas, damals von Heidegger magnetisiert, veröffentlichte 1930 zehn Jahre zuvor die erste größere Studie über Husserl in Frankreich, dieses etwas langweilig erscheinende, preisgekrönte Buch über die Intuition bei Husserl -das heute noch, auch wegen des Einflusses von Sartre und Ricoeur, die jenes Buch bei ihrem Eintritt in die Phänomenologie begleitete -als ein Markstein der französischen Phänomenologie betrachtet werden kann. Vergleicht man diese Publikation mit den darauf folgenden, die seit dem Hitlerismus-Aufsatz von Heidegger Abstand zu nehmen beginnen, bemerkt man den in-stitutionellen Druck hinter dieser Schrift, die vom Thema her keinesfalls einschläfernd ist. Levinas kreist dort wieder und wieder um das Materialismusproblem bei Husserl, und muss deswegen in aller Breite die Bewusstseinstheorie von Husserl unter die Lupe nehmen. Er sagt noch später: "Husserl's phenomenology is in the last analysis an eidetics of pure consciousness" 949 Eine weitere, notwendigerweise unfertige Gesamtdarstellung Husserls unter diesem Vektor lieferte der 1960 verstorbene Gaston Berger, welcher den Phänomenologie-Artikel in der Encyclopédie française geschrieben hat, und der Mitbegründer des Husserl-Archivs gewesen ist. Er verfertigte mitten im Krieg sein Buch Le Cogito dans la philosophie de Husserl (1941) und ebenso den wichtigen, auch wieder um das Bewusstsein kreisenden Artikel Husserl et Hume (1939). 950 A. Gurwitsch, ein wie Levinas aus Litauen, allerdings aus dem Göttinger Kreis stammender Autor um Husserl, Verfasser einer Dissertation bei M. Geiger: Phänomenologie der Thematik und des reinen Ich (1928), hat die Beiträge Bergers zur Phänomenologie durchgehend observiert und auch selbst einen Artikel über La philosophie phénoménologique en Allemagne (1928) zum Besten gegeben. 951 Ich möchte hierbei noch eine weitere, im französischen Bildungssystem wichtige Kanonisierung der Phänomenologie nennen: Das Buch von Lyotard, La phénoménologie (1954), welches bereits als ein Abbild der Einwirkung von Wahl, Sartre und Merleau-Ponty zu lesen ist, und somit in eigener Gestalt erscheint.Der Geburtszeitraum der französischen Phänomenologie wird herkömmlicherweise auf die späten Zwanziger Jahre datiert. Diesen Anfang halte ich gelinde gesagt für Geschichtsfälschung. Der Anfang der französischen Phänomenologie ist, könnten man mit Levinas sagen, Henri Bergson, der "notamment, rendit possible bien des positions essentielles des maîtres de la phénoménologie" (TI, p. I).Bergson sagt selbst noch vor dem Ersten WK, als Husserl ihm die Ideen geschickt hatte: "Nos vues diffèrent peut-être sur certains points; mais il en a plus d'aussi sur lequel elles s'accorderaient facilement ensemble." 952949 Levinas, DQVI, p. 159. 950 G. Berger, "Husserl et Hume" in: Revue Internationale de Philosophie, vol. I (1939), p. 342- 353. 951 Zu finden sind diese überwiegend kritischen, aber auch würdigenden Beiträge in: Gurwitsch,The Collected Works ofAron Gurwitsch Vol. I, p. 441 -463. Gestritten wird sich förmlich um die Rolle der Wesensschau und die Husserlsche Konstitutionstheorie (THI, p. 168).952 Bergson, Correspondances, Paris: PUF, 2002, p. 529. Das Erscheinen von Bergsons Essai sur les données immédiates de la conscience von 1889, also ein französisches Buch, ist der Beginn von so etwas wie einer neuen philosophischen Bewegung, die sich dann in Deutschland den Namen Phänomenologie gab (Namen kommen eigentlich immer von Aussen, deswegen auch die Schwierigkeit, die Phänomenologie objektiv zu definieren). Schändet man sich nicht in einem so vielfältigen Kontinent wie Europa das Wort Philosophie mit so etwas in seiner Letztbegründung Imaginärem wie einer Nation zu attribuieren? Ist das Wort französische und deutsche Phänomenologie nicht perfider als jeder "Ismus"? Das Problem mit dem Ismus seit der Phänomenologie und der analytischen Philosophie ist ja eigentlich, dass der Ismus enthistorisiert wurde: es wird bei Husserl einfach gesagt: der Historismus, der Naturalismus anstatt, die Naturphilosophie der Vorsokratiker, römischen Stoiker und Frühaufklärer etc. Gleichzeitig taucht Husserls Philosophie, genau wie die Freges Sprachygiene mit der Forderung nach Klarheit auf. Der im Anarchismus der italienischen Kleinstaaten aufgewachsene Giordano Bruno, ein Philosoph, der zur Frankfurter Kritischen Theorie ähnlich steht wie ein Sokrates zur Phänomenologie, schrieb über jene Volkstümelei: Die Venus ist einer jeden Art und sich selbst ähnlich, und unter einem hässlichen Volk ist Cupido ein anderer, und auch Gott." 953 Wir könnten das hier vielleicht über den Wesensbegriff behaupten, aber nur wenn wir damit die grenzüberschreitende Wirkung nicht nur des Materialismus, sondern der Philosophie allgemein leugneten. Mehr noch, die Philosophie an einem Boden oder einer Sprache, gar an einer "Zeit" festzumachen, die man selbst gar nicht erklären kann, ist der reine Anfang der französischen Phänomenologie und eigentlich auch der deutschen. Der Einfluss von Brentano und Stumpf auf Husserl ist nicht sehr stark, gerade was seine Methode angeht, ist Husserl größtenteils von ihnen unabhängig, was nicht bedeuten soll, dass Husserl nicht durch sie zum Wissenschaftler oder Philosophen geworden sei, und damit Bergson in die Zange nahm.

  Letztendlich sind eben die Prinzipien der Philosophie von denen der Politik doch unterschieden, und derart findet auch der hier etwas zu hart behandelte Heidegger wieder in die Reihen der Philosophie, jedoch nicht im Sinne eines abgefilterten Fonds, sondern als Daseinsganzheit. Beständig wurde von einer durch interpretierende Übersetzung verfälschte Integration der deutschen Phänomenologie in die französische philosophie générale, diesem gewaltigen Akt der Kanonisierung des philosophischen Erbes gesprochen, und dabei häufig außer Acht gelassen, dass der selbe Prozess der Verzerrung in Deutschland mit Bergson stattgefunden hat. Was wissen deutsche Philosophen über Descartes, Maine de Biran oder Bergson? Frankreich hat sich den Luxus erhalten, die scholastische Interpretation Descartes neben den modernistischen Auslegungen beizubehalten, und man fragt sich: wieso eigentlich nicht? Die Bildtheorie Bergsons, so Mirjana Vrhunc, Bergson in die Nähe von Husserl stellend, sei einer der Entwürfe -die im Unterschied zu seiner Darstellung der Dauer und seiner Kritik der Verräumlichung -in der weiteren Diskussion in Deutschland kaum mehr aufgegriffen worden. 963 Husserl hat sich, wie er selbst zugibt, dem Begriff der Intuition auch durch Bergson genähert, in seinen mathematischen Schriften spielte sie so gut wie keine Rolle. Wäre es nicht möglich, dass Husserl nicht von Stenzel oder Herbart her auf den Eidos -Begriff zugreift? Besteht nicht gerade unter einem Aspekt wie dem solchen eine gewisse Statik in der geschichtlichen Interaktion beider institutionell festgefahrenen Systeme der Philosophie seit der Reformation? Die antike Philosophie unter dem Blickwinkel der Phänomenologie ist von so etwas wie vollkommener Devianz zu vorigen Interpretationen gekennzeichnet, was wir am Ineinanderlaufen zahlreicher Kernbegriffe der Philosophie im Eidos versucht hatten zu erklären.

  dass er hier dogmatische, skeptische oder kritische Lösungen im Sinne eines Endpunktes hergeben würde? Die Frage der Einheit im Mannigfaltigen ist ja nicht nur in der Theologie und im Spiritualismus sondern auch im Materialismus und Positivismus stets von entscheidender Bedeutung gewesen, auch gerade für die Staatstheorie und die Individuierung seiner Insassen. Ein weiterer, grundlegender Aspekt einer Differenz in der Einheit dieser zwei Systeme sind die unterschiedlichen Auffassungen von Freiheit: ist diese eine gedankliche Konstruktion, eine sozialgeographische Konstellation oder, was wir denken: beides? Wie bestimmt sich das Verhältnis von Art und Gattung -ist dies ein kulturelles oder ein natürliches Phänomen oder wiederum beides? Auffällig ist eine materialistische Erotisierung und spiritualistische Divinisierung der Phänomenologie in Frankreich abseits des Kanonisationsprojektes der philosophie générale. Hier ist ein Konotenpunkt zwischen der Kritischen Theorie und der französischen Existenz-Phänomenologie zu finden: die Integration der Psychoanalyse in die Überlegungen zum Marxismus und der Phänomenologie. Natürlich ist hier noch etwas weiteres zu beachten: die von Bachelard und Canguilhem instaurierte französische Epistemologie hat einen entscheidenden Einfluss auf die französische Gebildetenwelt gehabt, die zwischen der theologisch und der marxistisch orientierten Phänomenologie eine Art Zwischenfigur oder Insel bildet. Levinas gehörte zwar zum Gründungskern der Phänomenologie in Frankreich, er stand jedoch in Bezug zu Intellektuellen wie Sartre, Merleau-Ponty und Ricoeur eher am Rande dieses Aufkeimens einer eigenen, französischen Phänomenologie. Levinas brach mit Heidegger, und in gewisser Weise auch schon vorher mit Husserl, während er Bergsons Auffassung der Dauer noch in Totalität und Unendlichkeit vor der Seinsauffassung Heideggers verteidigt, die er für unbewegt hält (TI, p. 241). Die kastrierte Leere des industriellen Daseins und des Loches, das bei Sartre schreit nach Sein und Fleisch, 964 findet keinen vorgeordneten Platz in der Philosophie von Levinas, der bekanntlich statt der Phänomenologie, Hermeneutik und Ontologie die Ethik als erste Philosophie setzt. In der phänomenologischen Reduktion kommt eine spätbürgerliche Version des metaphysischen Trümmerhaufens, ein hiatus rationalis zu seinem allgemeinen 964 Sartre, L'être et le néant, p. 706. philosophischen Ausdruck. Es wird im Auftrag der Versprachlichung der Dinge durch ein formales Schema der Aufweis einer methodologischen Dysfunktion der Philosophie heraufbeschworen, das nicht minder demonstrativ gestikuliert als die Psychoanalyse und die Handlungstheorie -Levinas spricht von der Eidetik, dem Recht und dem Positivismus später als von einer mise en scène. Die von der Phänomenologie rituell gebändigte Kritik der reinen Vernunft Kants löste gerade im materialistisch geprägten, aber von einer thomistischen Apprehension geregelten Republik wie Frankreich einen neuen metaphysischen Aufstand, eine Hegel-Renaissance aus, die jedoch letztendlich mit der Generation von Derrida und Foucault auf Abstand mit Hegel ging. Die phänomenologische Redefinition der Körperlichkeit in einem "fleischlichen Äther" 965 kam jedoch der erneuerungsbedürftigen thomistischen Tradition Frankreichs wie gerufen -endlich hatte erneut sie das Mittel gefunden, ihre theologischen Ansichten über die vom Materialismus beherrschte, "atheistische" Wissenschaftslandschaft auszubreiten. Der vielleicht unscheinbarste, aber sehr einflussreiche Denker dieser Staffel ist Stanislas Breton, der, wie es Christoph von Wolzogen im Anschluss an Julius Schaaf bemerkte, in seinem Vokabular und Denken einige Ähnlichkeit mit Levinas aufweist. Wie so oft ist Jean Wahl hierbei die Schnittstelle. Breton widmete sein Buch über Nicolai Hartmann: L'être spirituel (1962) Jean Wahl in "respektvoller Anerkennung". Das Problem der sich "marxistisch nennenden Diskurse" hingegen, die zu dieser Zeit in den Disput mit dieser Strömung gerieten, war laut Derrida, einem Adepten Bretons, dass gerade Formalisierungsverfahren und genealogische Interpretationen in ihnen nicht oder nicht hinreichend ins Werk gesetzt seien. 966 Es gibt also auf der phänomenologischen Seite ein "Zuviel" an ihnen, während der Mangel an Reduktion im Marxismus zu totalitären Tendenzen führt, weswegen wir im nächsten Kapitel die Reduktion bei Herbert Marcuse betonen wollen. Selbst der analytische Marxismus hat bislang keine Lösung dafür gefunden, was eigentlich von Statten geht, wenn ein kleineres Quantum komplizierterer Arbeit gegen ein größeres Quantum einfacherer Arbeit eingetauscht wird, oder wie die Wertformenlehre sich in analytischer Terminologie fassen würde. Marxisten von

  Bei dieser Spiegelung ist jedoch der Rückgang auf die Antike und mittelalterliche Philosophie fast gänzlich ausgespart worden. Levinas macht sich die Mühe, hinter den Vorhang der Husserlschen Aristoteles-Deutung zu blicken. Er gibt sich noch mehr Mühe, Heideggers Platon-Deutung zu widerlegen. Eine konsequente Historisierung der Phänomenologie wurde bislang trotzdem nicht unternommen. Ganz im Gegenteil, die Phänomenologie prägt in Gestalt der Hermeneutik einen Großteil unseres grundlegenden Verständnisses antiker Begriffe auf der Basis eines naturwissenschaftlich und historisch revidierten Idealismus. Auf jenen revidierten Idealismus und seine logisch -positivistische "Sichtweise" auf die ihm vorangehende Philosophie, die von einer lebensphilosophischen Anthropologie der Gesellschaft und einem psychologistischen Personalismus begleitet ist, der ins Unbedingte abgleitet, um sein eigenes Apriori aufzustellen, kann man nur konstruktiv Antworten, indem man den Phänomenologen mit Hilfe der Kritischen Theorie nachweist, dass ihre Prämissen von letztendlich durch Systemzwang ausgelöster Willkür gewählt sind, die wiederum, was das Residuum eines Subjektiven Faktors in dieser Theorie anbelangt, noch nicht einmal das wirklich Verwerfliche ist, sondern, dass dieses Residuum entweder nicht, oder weg erklärt wird. Diese Lebensferne wird auch nicht überbrückt, wenn sich die Phänomenologie und auch Heideggers Denken kulturphilosophisch äußert, oder zu den Problemen der Psychophysik Stellung nimmt. Es bleibt natürlich die Frage, was die Kritische Theorie davon abhält, nicht zu einer solchen Kulturphilosophie zu werden, da sie ja selbst eine Institution geworden ist. Während die Phänomenologie den Doppelcharakter Idee und Ideatum in das identifizierende Individuum verlegt, und dadurch stets wie Kant genötigt ist, das materiale Apriori durch das Bewusstsein oder den Geist zu schleusen (=Verstehen), ist dieser Doppelcharakter in der Kritischen Theorie in letzter Instanz von der Gesellschaft abhängig, in der das erkennende Subjekt produziert wird, um sich selbst zu produzieren. 991 "Elitäre Absonderung" (in diesem Falle einer philosophischen Schule) ist unter ihrem Blickwinkel ein gesellschaftliches Resultat, und kein Einfall eines noch so originellen Professors oder Künstlers. 992 Ein dialektischer Prozeß ist dadurch gekennzeichnet, daß er sich nicht als Wirkung aus einzelnen gleichbleibenden Faktoren begreifen läßt; seine Momente verändern sich vielmehr fortwährend gegenseitig in 991 Alfred Schmidt, "Die ‹Zeitschrift für Sozialforschung› Geschichte und gegenwärtige

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  gerade eben des Bewusstseins) im Konkreten durch die Logik der Gesellschaft, von der die Kritische Theorie ausgeht. Diese Reduktion zu erfassen, versetzt einen in die Lage nach der eine Abnahme der Zerstörung, Verschwendung, Unterdrückung und Verdummung zu fordern, Vorschläge zu unterbreiten, anstatt dem Ekel ihr gegenüber zu verfallen. Der hyletische Untergrund braucht hier eben nicht wie in der Phänomenologie ausgeklammert zu werden, um eine Grundlegung von Erkenntnis im Sinne einer Emanation zu fabrizieren. Der hyletische Untergrund bildet gerade den Überbau der im System verankerten philosophischen Ideologien und nicht umgekehrt. Die materiale Geschichte und ihre Resultate beanspruchen in der Kritischen Theorie keine ewige Wesensgeltung schlechthin, wie die dürren Bestimmungen Heideggerscher "Geschichtlichkeit". 994 Die angebliche Neutralität der Philosophie Husserls und Heideggers ist mit dem Machtantritt Hitlers endgültig dahin. Man merkt hieran, dass das Verkünden von Neutralität selbst eine politische Tätigkeit ist.

  sondern die Gesellschaft die Kontraktion der Wesenheit. Phänomenologisch zu beschreiben, wie die Welt ist, um dann apodiktische Evidenz ihrer Existenz zu erhalten und diese Darstellbar zu machen, belässt den Forschungsgegenstand unangetastet. In der Kritischen Theorie verändert sich jedoch nicht nur das Bewusstsein während der Analyse durch die Klärung des Gegenstandes zu einem geklärten Wissen hin, womit sich dann auch der Forschungsgegenstand in gewisser Weise im Bewusstsein ändert. Die Interaktion mit der Gesellschaft 996 ersetzt das gleichbleibende Maß von endlicher Korrelation der Idee und des Ideatums im Allgemeinen, Besonderen und Einzelnen, und stellt sich einem Input-Output-Schema von Erkenntnis und Unwissen durch dialektische Wechselwirkung entgegen. Verschiedene arbeitsteilige Erkenntnisgebiete dahingehend überbrückt, dass das Wissen sich eben nicht wie Husserl und Bergson an der Intuition und dem Wissenschaftsdenken festklammert. 997

  Marxismus und Phänomenologie wird gewährleistet durch philosophischen Aspekte von Psychoanalyse. Es gibt, in der Kritischen Theorie wie im existentialistischen Marxismus keine historisch hergeleitete Vermittlung des marxistischen und des phänomenolgischen Denkansatzes, sondern eine historische Kritik an der Phänomenologie, was es unmöglich macht, sich weiterhin einzig an phänomenologischen Mitteln zu bedienen. Die Phänomenologie kam einem Großteil der "philosophischen" Marxisten sehr gelegen: durch eine Kritik an ihr konnten sie ihre eigene Bewusstseinsphilosophie weiterentwickeln, ohne dass sie mit größerem Schaden des Idealismus bezichtigt werden konnten. Im Westen gelten solche "Verräter am wissenschaftlichen Sozialismus" heute noch als "Marxisten". 1001 Horkheimer/Adorno, Dialektik der Aufklärung, p. 206, f. 1002 Francois Perroux, La Coexistence pacifique, Paris: PUF, 1958, vol. III, p. 600. Die Psychoanalyse, die Phänomenologie und auch die Soziologie Durkheims sind aus marxistischer Perspektive "Apologien des Bestehenden" -Bei Levinas wird die Psychoanalyse durch Einflüsse Charles Blondels, aber auch durch die psychologische Kraft russischer Romane oder dem Zauberberg ausgespielt (CP, p. 192). Dennoch bleibt ein Rudiment von ihr präsent: ein neuer Begriff des Traumas. Durkheim, aus dessen Schule Blondel entwachsen ist, wird von Levinas wiederum mit Bergson konfrontiert, hieraus entsteht dann die "Dialektik der sozialen Zeit" usf. Die Strategie von Levinas und der Kritischen Theorie sind sich auch von dieser Seite aus ähnlich, heute würde man wohl das hier jedoch schlicht unpassende Wort Hybridität dafür verwenden. Der orthodox -marxistische Ansatz gilt Levinas wie der Kritischen Theorie als totalitär. Marcuse bewertet wie Levinas beide Großgesellschaften, den real existierenden Sozialismus sowie den Westen als totalitär und / oder oppressiv. Wenn die gegebene Gesellschaft Objekt der Kritischen Theorie wird, "which aims at the very structure of this society, present in all particular facts and conditions" wird der ideologische und politische Charakter einer Institution sichtbar, der "beyond the fallacious concreteness of positivist empiricism" geht. Hierzu wird die kritisierte Phänomenologie gebraucht, sie transponiert den Positivismus ins Transzendentale und macht ihn somit kategorisch angreifbar. Damit ist es jedoch nicht getan. In den beiden Großgesellschaften stabilisieren die Wissenschaften, auch diejenige Husserls, 1003 die gesellschaftlichen Strukturen hin zu einem totalitären Ganzen, und führen zu einer "repressive reduction of thought." 1004

  herauskommt, sahen wir nirgends deutlicher als im Nachkriegsfrankreich, wo fast sämtliche Philosophie von Phänomenologie durchdrungen war. Somit ist es auch einsichtig, wieso Heidegger sich größerer Beliebtheit erfreut hat, als der "geschichtsvergessene" Husserl.1013 Die Phänomenologie wird heute als wenn nicht überwundenes, so doch als einschränkbares Wissensgebiet abgehandelt und hat seinen kanonischen Platz in der Wissenschaftslandschaft gefunden. Anders sieht es mit Heidegger und den sich auf ihn stützenden Philosophen aus. Durch die generische Philosophie Heideggers, die ähnlich der hegelschen jedem transzendental heimatlos Gewordenen eine Möglichkeit des Unterschlupfes überlässt, besteht keine Klarheit darüber, wie Heidegger zu kanonisieren sei. Die Interpretation von Heideggers Philosophie hat eine Indexfunktion für den politischen Zustand der Philosophie. Der "politisch korrekte" Heidegger wird mit Levinas und Sartre gelesen. Nur durch Husserl wird Heidegger transparent, der methodische Imperativ: "zurück zu Husserl" ist insofern nicht unbegründet. Der philosophische Bildbegriff, die Verdinglichung und die Individuation wurden unter den Aspekten der Wahrnehmung, des Gedankens, der Phantasie und ihrer Beziehung zueinander im Hinblick auf die daraus resultierenden Erkenntnisse für die Vernunft behandelt. Unterstrichen wurde die Theorie über das "Simulakrum", die im Nachkriegsfrankreich eine umfassende Erweiterung erfuhr. Beim Kapitel über das Eidos, bzw. den Bildbegriff versuchte ich, die Positionen von Platon und Aristoteles zu rekonstruieren. Hierbei nahmen die Interpretationen antiker Philosophie seitens der Neukantianer und der Schule Schleiermachers eine propädeutische Funktion ein, das weite Entstehungsfeld der Phänomenologie zu konturieren. Die Kritik Husserls an verschiedenen Philosophen ist zusammen mit seiner und Heideggers Geschichtsauffassung ein Leitfaden dabei gewesen. Die Analyse der Individuation in den Systemen der Aufklärungsphilosophie abhandelnd wurde die Beziehung zum deutschen Idealismus darzustellen versucht. Beim Begriff der Hypostase, der hier als eine vieldeutige Vorstufe eines individuierten Gegenstandes vorgestellt wurde sind zwei Dinge hervorzuheben. Zum einen der hiatus rationalis, bei dem Übergange der Reflexionsbewegung bezüglich eines Gegenstandes oder Phänomens zerschnitten werden. Andererseits warnt der Begründer des heutigen Wissenschaftsgebäudes, Aristoteles schon davor, falsche Übergänge von einer auf eine nächste wissenschaftliche Ordnung zu vollziehen. Wie Freud feststellte, schrecke der neurotische Intellekt nicht davor zurück, derart falsche Synthesen zu einem System auszubilden. Es laufen also beim Analysieren der Phänomenologie und ihrer Zeit zwei Gefahren ineinander, die sich wechselseitig bedingen: das Zerfallen der Welt in gleichgültig nebeneinander bestehende Einzeltatsachen, die jeglicher Teleologie widerstreben, und eine Art Scheindialektik, die um jeden Preis alles aufsaugen will, um sich über die "Weltbilder" der Wertphilosophie, der Geschichtsphilosophie und des Neukantianismus zu erheben. Das systematische Verhältnis des Nationalsozialismus zur phänomenologischen Methode, und die Kritik daran im Westmarxismus ist dementsprechend die letzte Schwelle zum Zugang der Philosophie von Levinas von unserer Seite aus. Es wurde das Verständnis von Vernunft bei Husserl aufgezeigt, um zu Heidegger überzuleiten. Bei Heidegger standen die Frühwerke und die Vorlesungen über die Phänomenologie im Vordergrund, doch es wurde die Ansicht vertreten, dass Heidegger im Wesentlichen nicht von seiner allgemeinen Einstellung der (Philosophie-) Geschichte abgerückt ist. Es wurde das von Waldenfels vernachlässigte Eingehen der kritischen Theorie auf die Phänomenologie neu aufgeschlüsselt, und nach Parallelen in der marxistischen Phänomenologie in Frankreich gesucht. Da Levinas trotz seiner Ausbildung in Deutschland und seiner Herkunft als "französischer" Philosoph bezeichnet wird, wollte ich zeigen, dass der Einfluss der Durkheim-Schule auf Levinas nicht gering war, und dass er von dort aus begonnen hat, die Phänomenologie sozusagen soziologisch zu kritisieren. Zudem sind es die Interpretationen klassischer Philosophen von Brunschwicg, mit denen Levinas die deutsche Phänomenologie und auch Denker wie Bergson und Sartre konfrontiert. Der Schluss der Arbeit, der von dem Ehrgeiz gespeist wird, den Einheitscharakter der Philosophie trotz der zuvor beschriebenen Brüche zu betonen, schließt mit dem Verweis auf die unverdeckte Ähnlichkeit der Philosophie auf beiden Seiten des Rheins. Die Philosophie von Levinas spiegelt die Probleme ihres Zeitgeistes an der epischen Hoffnung, dass die symbolische, aber genau dadurch eben direkte Politisierung der Phänomenologie von der Theorie in die ethische Praxis übergeht. Die willkürliche Abschwächung des orthodoxen Marxismus seitens der Kritischen Theorie kann mit der Vorsicht Levinas diesbezüglich einhergehen. Die Wissenschaft wird der Objektivität stets unterliegen, die sie zu beherrschen sucht. Das Projekt der Philosophie, sich durch subjektive Abstraktionsversuche an den Phänomenen abzukämpfen, verlängert sich über ihren Tod hinaus in der simplen Geste, nichts für sich behalten zu wollen. Ihre Intuition deckt sich somit mit dem sich in sich quasi von selbst, wenn sie als immanente Idee zum Leben selbst übertritt, und ihr dabei alle formalen Gedanken ausgehen. 1028 Was uns heute von seiner Logik übrig bleibt, ist seine Phänomenologie 1029 -was wiederum Im Sinne W. R. Beyers in Frage stellt, ob Hegels Logik wirklich geschlossen ist. Das Begriffskompendium von Marx schließt die Vorstellung einer abgewandelten Version von Hegels Logik zumindest ein (das Kapital bei Marx entspricht der Universalität des Wesens bei Hegel). Selbst die Geschichtsphilosophie und der Neukantianismus lesen Kant unter dem Einfluss des Hegel-Bildes. "The philosophical transcendental itself made German idealism possible and with it Marxism, then phenomenology and Heidegger's fundamental ontology." 1030 Der Kant von Heidegger, der gesamte Existentialismus, Kierkegaard, der junge Schelling, die Frankfurter Schule sind ohne Hegels Phänomenologie kaum denkbar. Abstrus ist der Fakt, dass die Ahnenlinie Hegels den Begriff der Phänomenologie verbannte, während diese Denkweise bei den von Schleiermacher beeinflussten Philosophen bis Heidegger ins Zentrum der Philosophie rückte. Die schleierhaft verlaufende Transition von Hegel zu Husserl und Heidegger finden wir zumeist in französischen Arbeiten dargestellt. In Frankreich entstand trotz diesem waghalsigen Unterfangen, in Hegel -Husserl -Heidegger eine kontingente Entwicklung der deutschen Philosophie zu registrieren, eine scharf konturierte Trennung zwischen dem Phänomenologie-Begriff Husserls und Hegels. Das deutsche Ende des Idealismus befindet sich hier nicht irgendwo zwischen Hegel und Husserl, sondern einerseits in Marx, andererseits bei verschiedensten Heideggerianern, während die idealistische Denkrichtung in Frankreich angesichts des cartesianischen Materialismus zu einem thomistisch geprägten Vehikel der Theologie in Gestalt des Spiritualismus wurde, dass zum Materialismus in Opposition geht. Gibt es nicht vielleicht doch eine grundlegende Ählichkeit zwischen Hegel und Husserl? Das Maß bei Hegel ist die Kollision von Quantität und Qualität -der Fehler und das Missverhältnis sind demnach nichts dem Maß intrinsisches, es handelt sich hierbei um einen materiellen Schematismus, der durchaus mit der Eidos-Konzeption vereinbar sein könnte. Das Maß trägt die Differenz des Absolutenund Relativen in sich, was bedeutet, dass nur weil es vielleicht das richtige ist, es noch lange nicht richtig eingesetzt sein muss, wie etwa bei den erwähnten hundert1028 Hegel, Werke V: Die Wissenschaft der Logik, 2. T., 3. Abschnitt, I. Kap., p. 247.1029 Hegel, Werke V: Die Wissenschaft der Logik, 2. T., 3. Abschnitt, II. Kap., p. 272.1030 Noica, Becoming within Being, vol. 2, p. 357. Talern. Das Maß ist weder ein formaler Artunterschied noch eine Individualdifferenz, die von der Materie verursacht wird. Es hat die Qualität einer differentia proxima. Es ist ein Unterschied zwischen zwei Unterschieden, in der Art, wie sich die aristotelische ousia sich in sich selbst unterscheidet, in der Art von Heideggers ontologischer Differenz. Diese Arbeit siedelt Phänomenologie und Dialektik zwischen zwei philosophischen Maßlosigkeiten an. Es handelt sich hierbei einmal um die Hybris des falschen Überganges von einer Ordnung der Dinge in eine andere, und zum Zweiten um den erkenntnistheoretischen Kurzschluss, den hiatus rationalis, der nach Fichte entsteht, wenn die Übergänge im Bewusstsein zerschnitten werden. Die universelle Definition des Menschen hängt an diesem défiler. Die Frage nach der Gewalt dieser beiden Chimären nannte Hegel das "Monstrieren der Indifferenz" bei der die Grenze, also jenes, was zum Begreifen nötig ist, entfernt wird. Bei Baudelaire betrifft die Not des dinghaften Geistes 1031 nicht nur eine rein "materielle; sie betrifft die poetische Produktion." 1032 -Heideggers "metaphysische Störung" ist eine Expression dieser Not. Levinas, der "Philosoph des Bruches", der vom "Anderen im Gleichen", vom Trauma und einer bedrohlichen Nicht-Unruhe spricht, lehnt sich an die Nourritures Terrestres von Gide an. Sie stehen mit ihrer Erfahrung der Jugend dem platonischen Kalkül entgegen, das dem Weiblichen keine andere Rolle als der eines Beispiels für die Idee zukommen lässt (TA, p. 88; p. 92; EE, p. 145). Wie bei Baudelaire kann bei Husserl Gewissheit einen Bruch erfahren und übergehen kann in "Zweifel, Vermutung, ja Nichtsein." 1033 Dieses Nichtsein ist jedoch bei Levinas nicht das eigene, hypostasierte, gegeißelte Selbst, da der eigene Tod kein Ereignis für das eigene Subjekt ist, es gibt einen Abgrund zwischen Ereignis und Tod. Die "orexis" des sich von der Erde ernährenden Subjekts bedingt es, dass die Prinzipien der Vernunft dem Begehren wegen dem Zeitsinn zuwiderlaufen. 1034

  Es gibt eine unüberwindbare Getrenntheit und Abwesenheit von Fusion der Wesen im Erotischen, die volupté ist mehr als ein Begehren nach Essen oder Durst(TA, p. 78; p. 82). "Il y a[…] le ridicule tragique su simulacre du ʻmanger' dans le baiser et la morsure. Comme si on se trompait sur la nature du désir confondu d'abord avec la faim qui recherche quelque chose et que l'on découvrait alors comme une faim de rien. Autrui est précisément cette dimension sans objet." (EE, p.66).Es ist nicht das "Nichts" Sartres, das für Levinas eine Illusion ist (EE, p. 103) oder das Sein zum Tode Fichtes und Heideggers, das den Bruch erzeugt, sondern das von Hans Jonas kritiserte "Noch Nicht" was Angst und Sorge bereitet.1035 Im Schoss der Subjektivierung des Materialismus sind es die "non-indifferenz"(Levinas), die "Nichtidentität"(Adorno), das "Vergessen" Nietzsches, hin zur "emanzipativen Sinnlichkeit" (A. Schmidt) -die dem Übergang des subjektiven Archetyps zu den Kategorien der Wirklichkeit bereitstehen. Sie sind produktive Fragmente.1036 Entgegen aller Trennung des Erkenners vom Gegenstand bleiben die metabasis eis allo genos und der hiatus rationalis, genau wie das zwischen historischen und logischen Vernunfterkenntnissen stehende ratiocinum impurum aus Kants Logik theoretisch-abstrakt, bis es zur sophistischen Verschmelzung von Rhetorik und Logik -Politik und Biologie im Ganzen kommt. "Here, the world has become rarefied; it is the 'night' of which Hegel spoke, the world in which everything is ash, because everything has been viewed with indifference." 1037 Im Kapitel über die positivistische Epoche wollte ich klarstellen, dass der Sozialdarwinismus, der Malthusianismus und die Eugenik nur Facetten derjenigen Philosophie sind, die eine höherstehende, metaphysische Begründung des Nationalsozialismus liefert. Sie entstand wissenschaftlich unter dem Deckmantel der "Geschichtlichkeit" als scheinbare Überwindung der anthropologischen Fundierungs-Debatte zwischen Logik und Psychologie. Der philosophische Antipsychologismus von Kant bis Husserl, genauso wie der "Darwinismus" von Simmel und Nietzsche, das Umkippen von Sozialhygiene in Eugenik sind Gipfelpunkte der1035 Levinas, TI, IV, B, 287.1036 Bloch, Experimentum Mundi, 34, 159, f. 1037 Noica, Becoming within Being, vol. 1, p. 113. Vernichtungskraft menschlicher Bemühungen, die keineswegs von einer ewig befriedeten Philosophielandschaft zeugen. Ethik, aus dieser Position, scheint unüberwindbar an die materielle Not in der Welt gebunden su sein. Das philosophische Organon ist für Heidegger nur ein hochorganisierter Ausdruck dieser Not geworden, etwas, vor dem ausgewichen werden muss, um frei zu sein. Husserl und Heidegger entwickelten in diesem Problemfeld eine quasi-nicht-metaphysische Transzendenz, die durch eine ontologie préambulatoire unterfüttert wurde. Diese von Husserl und Heidegger vorgenommene Dekonstruktion der klassischen Ontologie ist trotz all ihrer Sterilität vom Begriff des Tiers überschattet. 1038 Sie kann aus Leidenschaft für das von ihnen bevorzugte Wissen nicht beantworten, was mit dem Bösen, das in der Freiheit selbst 1039 und nicht in den Neigungen zu suchen ist, passieren soll. Neutralität und Indifferenz laufen Hand in Hand, wobei man jedoch nicht an den alten Spruch "Der mitleidige Arzt verunreinigt die Wunde" denken sollte. Ganz im Gegenteil Das Il y a des Bösen oder besser des Übels wird nicht angetastet, und somit affirmiert: "Il n'y a rien, mais il y a de l'être, comme un champ de forces." (EE, p. 104). Die Frage nach der Substanz kehrt sich bei Heidegger über die Verdinglichung des Todes. Im Buch über Kant ist sie wesentlich deutlicher dargestellt, und zwar in Form der "Endlichkeit der menschlichen Erkenntnis" die klarer bist als die Kategorie der Sorge in SuZ. Seine Suche nach dem Sinn von Sein, dessen Verschüttung er vortäuscht macht deutlich, dass er dem Neukantianismus insoweit treu geblieben ist, als dass ein endlicher Verstand sich den absoluten Gegenständen lediglich annähern kann. 1040 Die Auflösung der Substanz kommt dem Tod Gottes gleich, der sich als Tier verkleidet, doch in Wahrheit kein Zeichen, sondern der unruhige, vereinzelte Volksgeist ist. 1041 Das, was Hegel als geistige Tierreich beschreibt und der Darwinismus der Soziallehren (Malthusianismus) ist der Amphibolie der Reflexionsbegriffe verschuldet und läuft auf das Gleiche hinaus. 1042 Wir stoßen hier auf die soziologisch unvollendete Wurzel der abendländischen Anthropologie. 1043 Sie ist "in jeder Weise erfolglos" 1044 oder wie Derrida sagt, eine "Ontopologie" für das "Maß des Maßes", dass nährt sich ihr Denken an der Phänomenologie, es ist gezeichnet von der Auseinandersetzung mit dem Fall dieser Methode von Kant hin zu Heidegger und der Generation von Sartre. Der "souveränen" oder auf sich selbst zurück geworfenen Existenz hält Levinas die Dialektik entgegen. Sie ist zwar unantastbar, jedoch nicht das Ende aller Weisheit. Tod, Krieg und Weiblichkeit gehen dieser Dialektik im materialistischen Sinne als Spur voraus. Diese drei konstitutiven Formen sind nicht nur heilige Instanzen, denen die Dialektik nicht entweichen kann, sie sind auch der Beweis dafür, dass transzendentales Denken auf dem Jagdgrund der Selbstbegründung die letzten Ursachen entzogen werden. Soviel kann gesagt sein: die Arbeiten von Derrida und Agamben bezaubern das Publikum mit genau diesem Anstrich. Levinas ging mit seiner Ethik des "Bruches" in Stellung gegen die Verabsolutierung des Griechentums und gegen die relativistische Auflösung der Ethik. Der Nationalsozialismus ließ wissenschaftliche Erkenntnisse aller Sektionen der menschlichen Tätigkeit auf krankhafte und übermächtige Weise ineinanderlaufen und brachte das Christentum bis an die Grenzen seiner Auflösung. Im Spiegel dieser Unruhe hinterfragt Levinas die Existenz der Er-Leidenden und verweist dabei auf das Ereignis des real Existierenden. Die für das Subjekt undurchdringliche Gegenwart, welche die Geschichte aufzuheben droht, ist für ihn weder der metaphysische Anfangsgrund der Philosophie, noch dem Zeitbegriff eine Stütze. "Geschichtlichkeit" erschöpft nicht die Erklärung der Zeit. 1058 Die Dialektik der Zeit wird fortan in anderen Termini studiert werden, als in derjenigen des alleinstehenden Subjekts -Sie ist eine Dialektik der sozialen Relation. 1059 "[…] l'accueil de l'être qui apparaît dans le visage, l'événement éthique de la socialité, commande déjà le discours intérieur." (TI, p. 227, dt. p. 229). Die Heidegger-Interpretation in Frankreich ist nicht nur aufgrund des Nationalsozialismus, sondern auch seiner Sprache willens eine äußerst umständliche Sache. 1060 Um so verstrickter wird es bei Levinas, der sich auf Heidegger und Husserl beruft. Er nahm zudem an jener skeptischen Bewegung teil, die die Phänomenologie in Frankreich begründete. Sein Leben blieb fortwährend mit der Kriegsvergangenheit verbunden. Wie ist jedoch die Stellung Levinas zum Materialismus? Wie kann Levinas sich trotz des Nationalsozialismus auf eine ihn teilweise vorbereitende Philosophie stützen? Wie entfaltet sich die Mischung der 1058 Noica, Becoming within Being, vol. 2, part I, 10, p. 208. 1059 Levinas, EE, p. 160. 1060 Richir, "La république des philosophes" in: Le Débat 1992/5, No. 72, p. 206. verschiedenen Denkströmungen, die Levinas beeinflusst haben? Zuletzt: was sind die Elemente seiner eigenen Philosophie? Sie gehorchen einem System. Der Eingang hierzu findet sich leicht. Levinas äußerte sich weniger abfällig über Heidegger als Lukács und Adorno -aber Levinas steht (wie Marcuse, Löwith und Horkheimer bspw.) Heidegger trotz maßgeblicher Beeinflussung durch ihn nicht sehr nahe. Seine Kritik an ihm ist vielleicht die einschneidendste von allen, denn Heidegger wird im Werk von Levinas zur Chiffre der gesamten abendländischen Tradition, ähnlich wie Hegel im Messianismus von Marx das personifizierte Abbild der Kategorien der bürgerlichen Gesellschaft darstellte. Levinas setzte sich mit Ernst Bloch auseinander und kam zu dem gemeinsamen Punkt, dass die Angst vor dem Tod, das Sein zum Tode vom Werkscharakter des Daseins überstiegen wird. 1061 Heidegger versuchte mit dem "Gerede" und dem "Man" die transzendentale Theorie der Gesellschaft erneut zu transzendieren, während Levinas und die Kitische Theorie die Praxis der Gesellschaft und ihre Bedingungen transzendieren, aber keineswegs hier stoppen. Forensisch arbeiten, um die Stellen im Werk von Levinas zu durchgehen, an denen er die Phänomenologie, Husserl und Heidegger erwähnt, wäre eine Möglichkeit gewesen, diese Abhandlung zu beginnen oder zu beenden. 1062 Der Biograph Kants wendet sich gegen ein solches Verfahren. 1063 Unter Zuhilfenahme von Levinas und der Kritischen Theorie wurden der philosophische Faschismus und die Fundamente einer Geschichte der Phänomenologie untersucht, und zwar mit der für die Zukunft nicht unwichtigen Fragestellung, wie es möglich werden konnte, dass Philosophie eine "Möglichkeit strenger Wissenschaft" (K. L. Reinhold, 1790) beinhalte, und wie die Phänomenologie trotz solcher Strenge zum Werkzeug des Nationalsozialismus werden konnte, während sie gleichzeitig beim französischen Gegner bahnbrechende Erfolge erzielen konnte, denn während der Besatzungszeit wurde in Frankreich maßgeblich Phänomenologie betrieben. 1064 Im 3. Reich selbst wurde der Großteil der Intelligenz des Widerstands ermordet, ausgegrenzt oder seiner Tätigkeit gelähmt, doch scheint die Kontinuität der phä-1061 Levinas, DMT, p. 120.

  Die mimetische Sehnsucht nach dem romantisch-Primitiven, dem einfachen Verschmelzen von Körper und Umwelt -die Unscheinbarkeit verwechselt mit Sicherheit ist ein Symptom der industriellen Gesellschaft, Unterdrückte von einer Servitüde künstlicher, zivilisatorischer Macht gegenüber ausgezeichnet sind, die gerade dem Natürlichen entgegen strebt, und genauso sieht es mit der Heideggerschen Sorge auch aus. Es ist nach Hegel die Persönlichkeit, die eine besondere Härte aufweist. Die Grenze des Idealismus ist der Tod, während die Realität die Grenze der Dialektik ist. Ritsert beschreibt das Bestreben der reaktionären Dialektik als einen Mythos der Inklusion. Man könnte auch sagen, sie sei gespeist von einer Sorgestruktur, die auf Sicherheit und Expansion aus ist. Marx und Engels attestieren in diesem Sinne die allmähliche Selbstzerstörung der Bourgeoisie, deren System das Übel ihrer Vorgänger in anderer Gestalt übernahm. Nun ist, nehemen wir Merleau-Pontys Humanismus und Terror, ähnliches im bürokratischen Sozialismus geschehen: "Sartre und seine Freunde, Kritiker der Gesellschaft und nicht willens, bei theoretischer Kritik sich zu bescheiden, übersahen nicht, daß der Kommunismus überall, wo er zur Macht gelangt war, als Verwaltungssystem sich eingrub." (Adorno, GS 6, p. 59). Bereits Reclus und Bakunin deduzierten den kommenden Weltkrieg Jahre zuvor aus den Kulturprodukten ihrer Zeit. Es gibt keine Wahl, kein Ausweichen zwischen dem mal elemental und der nourriture terrestre durch das Verstehen ihrer, sondern eine diachrone Beziehung zu und asymetrische Synchronizität mit autrui. Das "sehende" Selbst ist hierbei nur Geisel, berufen Schuldiger und/oder Unmündiger, aber Verantwortlicher zu sein. Levinas Kritik des Positivismus, den er als mise en scène des Subjekts charakterisiert, geht gerade davon aus, dass es die Nackheit des Lebens vor autrui ist, und nicht der Tod unter Einwirkung von autrui, die das Gewicht des être ausmacht. Man könnte auch den Ausspruch L'enfer c'est les autres von Sartre hier ins Auge fassen.

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 3 Ausblick: Levinas, ein Bewältiger der Phänomenologie? Le social -c'est l'être complet. 1080 LEVINAS Wir wollen mit diesem Ausblick ersichtlich machen, was Levinas für die Phänomenologie zu einem unbequemen Denker macht. 1081 Zunächst schleichen sich bei ihm angeblich Fehler der Methode ein -dieser Punkt ist jedoch nicht der entscheidende für unser Unterfangen. 1082 Belegt werden soll mit diesem letzten Kapitel der Arbeit die grundsätzliche Kompatibilität des jungen Levinas mit der frühen Kritischen Theorie. Das ausgeformte Werk von Levinas, also insbesondere AE, TI, DL, DQVI, wurde in einer Zeit geschaffen, in welcher sich in der Kritischen Theorie der Analytical Turn niederschlug. Levinas setzt sich zwar auch intensiv mit der Sprachphilosophie auseinander, hauptsächlich aber mit der strukturalistischen. Hier besteht nun das ähnliche historische Problem, das vorher Adorno und Levinas in ihrer Analyse der Phänomenologie hatten. Es ist noch zu früh, die Bewegungsprinzipien dieses Kräftefeldes umreißen zu können. Wir beschränken deshalb die folgenden Zeilen auf den Bausatz der Philosophie von Levinas, dessen wissenschaftliche Erschließung durch einen Familienstreit bezüglich seiner Schriften verzögert wurde. Levinas kam mit einer eingeschliffenen französischen Ausbildung nach Freiburg. Als "Akkusmatiker" der Phänomenologie machte er ihre Gestalt dem französischen Universitätswesen zugänglich. Es war Heidegger gewesen, der laut Janicaud (einem der Wächter der atheistischen Phänomenologie in Frankreich, die sich auf Heidegger und Beaufret berufen) seine Auslegung Husserls erheblich beeinflusst hatte. Heidegger versuchte, ein anderes Ziel als das Husserls zu verwirklichen. Das Thema Heideggers, der, beschäftigt mit dem eigentlich erkenntnistheoretischen Skandal der Philosophie, der Differenz von Form und Inhalt, unter Maßgabe des mittleren Husserl seinen Weg in die Ontologie betrat, war Levinas weniger wichtig als die Forderung des späten Husserl, die Phänomenologie in eine Ethik der Verantwortung zu konvertieren. Wilhelm Weischedel dissertierte noch genau

  37). Es herrscht beiHusserl wie bei Kant ein Primat des theoretischen Bewusstseins, das einem den Zugang zum Objekt gewährt und welches auch nicht-objektivierende Akte zulässt (THI, p. 97; p. 99). Es muss einen notwendigen Bezug vom innerem Sinn des Bewusstseins und der äußerlichen Sache geben (THI, p. 42). Der Zusammenhang von aktuellem Bewusstsein und potentieller Wahrnehmbarkeit der materiellen Welt spreizt sich auf zu einer doppelten Relativität (THI, p. 43, ff.) und wird so zum prinzipiellen und konstitutiven Problem der Phänomenologie (THI, p. 46; p. 184). Die der Intentionalität entzogenen Elemente der hyletischen Schicht sollen durch Strukturbeschreibungen aufgeklärt werden (THI, p. 66). Die hyletischen Daten sind von den ihnen korrespondierenden qualitativen Momenten der Dinge verschieden (THI, p. 67). Es kommt bei Husserl wie bei Kant und Fichte zur Kollision von dogmatischem Naturalismus (Descartes, THI, p. 58) und empiristischem Skeptizismus, der durch Kritizismus -immanente Kritik -überwunden werden soll. Erst das sich sich selbst bewusste konkrete Leben kann aus der immanenten Wahrnehmung heraus die wesenhafte Unmöglichkeit, die eigene Existenz zu negieren, einsehen (THI, p. 53). Der hyletische Akt des immanenten Bewusstseinserlebnisses verleiht dem Bewusstseinsstrom und der Empfindung einen Sinn (THI, p. 78). Er bekommt die Intention von etwas, das er nicht selbst ist, er transzendiert sich wahrhaftig und prototypisch (THI, p. 68, f.) Hierzu zählen auch Willens -und Affekttendenzen (THI, p. 73). Die Intentionalität macht das Wesen des Bewusstseins (THI, p. 77), die Subjektivität des Subjekts, aus, die der Objektivität nicht vorursprünglich ist, wie etwa in der Substanzontologie, welche die Existenz einer Sache aus ihrem auf ihr ruhenden Bild ableitet (THI, p. 70, f.). Dass etwas einen Sinn hat, heißt nicht unbedingt, dass es repräsentiert (THI, p. 75). Der wohl auf Descartes zurückführbare "Abgrund" zwischen innerer und äußerer Wahrnehmung wird bei Husserl durch die Nichtunterscheidung der Erscheinungsweise und dem Sein einer Sache überwunden. Hierbei ist wichtig, dass bereits Kant die Objektivität des Scheins in der Kritik der reinen Vernunft festgehalten hat, wenn er sagt, dass die subjektiven mit den objektiven Gründen des Urteils zusammenfließen. 1088 Es ist bekannt, dass Husserl die Urteilsenthaltung predigt und auch Kant sich am Ende der KrV auf Arkesilas von Pitane beruft. Allerdings haben wir es ja auch hier nach Kant mit einer natürlichen und unvermeidlichen Illusion zu tun. Die auf irgendetwas gerichteten Sinne selbst können nicht "urteilen". 1089 Die Anschauung oder Intuition geht dem Denken voraus, « La conscience redeviendrait cette sphère des contenus représentant l'objet, dont la transcendance intentionnelle ne serait qu'une simple illusion. » 1090 Husserl gelingt es laut Levinas erstmalig, von der Erkenntnistheorie zur Theorie des Seins überzugehen (THI, p. 59). Die Seinsnotwendigkeit des erlebenden Bewusstseins ist eine andere, als die eidetische Seinsnotwendigkeit des Wesens (THI, p. 60). Kategorien sind die Strukturen des Seins und nicht die der Erkenntnis. Die eidetische Intuition ist deswegen zunächst als beschreibend zu verstehen (THI, p. 169). An dieser Stelle findet sich der Ansatzpunkt, der es erschwert zu glauben, dass Kant lediglich auf die Erkenntnistheorie verengt werden kann. Darum kann auch die Analyse von Levinas hier angezweifelt werden. Kant setzt die Ontologie der rationalen Physiologie, die wiederum in physica und psychologia rationalis unterteilt wird, voran. Gleichzeitig ist die von Levinas umzirkelte "eidetische Seinsnotwendigkeit" kaum vom Schematismus bei Kant zu unterscheiden, ebensowenig wie die Seinsnotwendigkeit des erlebenden Bewusstseins von der Möglichkeit des Verstandes in seinem logischen Gebrauche unterschieden werden kann: denn hier geht die Anschauung des Denkens dem Denken selbst notwendiger Weise voraus und ist dadurch aus Gründen der Zeit keine Erfahrung, sondern reine Apperzeption, die spontane Vermittlung eines synthetischen Aprioris der Erfahrung. 1091 Der Modus des reinen Denkens dieser Anschauung an sich steuert nicht auf ein pures, immanentes, mentales Bild hin (THI, p. 105). 1092 Dies hält das Bild im Allgemeinen aber nicht davon ab, ein individuelles Bild zu sein (THI, p. 153). Jenes Denken hält sich zwischen zwei Realitäten auf, zwischen erlebtem und repräsen-

  247) Das Subjekt ist die Suche der Meisterschaft ohne dialektischen Rückumschlag in Anbetracht des Il y a (CP, p. 123). Das Begehren führt letztlich zur Entleerung der Substanz aus dem Wesen (être), es erleichtert sich vom Gewicht des Seins (DE, p. 106; p. 127) wie in Trunkenheit (DE, p. 107, f.). Hier spielt die schon bei Husserl und Heidegger erwähnte Fremdheit der hyletischen Schicht (auch und gerade der Heimwelt) eine bedeutende Rolle: die Affektivität kann nicht durch Denken und Aktivität alleine reduziert werden, das Begehren ist so gesehen Enttäuschung und Betrug (DE, p. 109, f.). Schande entsteht, wenn wir es nicht vergessen können, dass wir dem Sein in Gänze vollkommen nackt ausgeliefert sind (DE, p. 112). Die Nacktheit definiert Levinas als Patenz unseres Seins, also die Phase, in welcher der Wirt eines Parasiten ansteckend wird (DE, p. 113). Das Husserlsche Problem nach der Positionalität des Subjekts, die Konstitution der hyletischen Schicht des Selbst klärt Levinas durch den Begriff der Müdigkeit (CP, p. 124). Die Nacktheit ist das Bedürfnis, sich für seine Existenz zu entschuldigen, oder wie bei Pascal eine Schuld daran zu haben, geliebt zu werden. 1097 Man wird von einem Ekel befallen, von der Unmöglichkeit zu sein was man ist, wobei man aber gleichzeitig an sich selbst erstickt (DE, p. 116). Im Ekel erscheint diese Schande als von jeder kollektiven Repräsentation geläutert, als unvermittelte Konstitution von Schande von und vor sich selbst (DE, p. 117, f.). Erst nun, wenn wie bei Aristote-1097 Bourdieu, Méditations pascaliennes, p. 237. les (Met. Phys., 982 b) alles bewerkstelligt ist, beginnt Erkenntnis (DE, p. 125).

  kert von seinen Eltern (CP, p. 61). Das Tragische liegt bei Levinas nicht in der Geschichte, sondern im Augenblick (CP, p. 63). Der Rationalismus ist für ihn nicht das Vertrauen an eine rationale Struktur des Universums, sondern an die Immanenz der Vernunft (CP, p. 148). Der Augenblick ist die fundamentale Zweideutigkeit, Sein und Seiendes zugleich zu sein. Es ist der Augenblick, in dem das Il y a zur Hypostase wird (CP, p. 140). Diese Doppeldeutigkeit sieht Levinas gar als Definition des Verbs, als Struktur des Mysteriums und als für die Unterscheidung zwischen schlechter und guter Doppeldeutigkeit bedeutend: "L'Être n'est pas seulement un verbe, c'est le verbe." (CP, p. 166). Es produziert die Sprache (EE, p. 140). Levinas wendet sich ausdrücklich gegen die hier beschriebene Typisierung des "Seienden": das Verb des être (Sein / Wesen) ist Dehnung, Kontraktion des Wesens und ist Eros. Die Idee der Glückseligkeit (bonheur) ist das Ende der Notion Art (espèce), es ist mehr als das einsame Wesen (CP, p. 167; TA, p. 45). Gleichzeitig zu diesem Kontrahieren der Wesenheit versucht Levinas, auch die Religionsunterschiede mit in seine Sozialtheorie zu integrieren. Der muslimische Fatalismus sei so gesehen die Quelle der Freiheit, eine Freiheit der Abwesenheit von Verantwortung im Sinne der nicht-gewählten Vaterschaft Gottes (CP, p. 140, f.). Das berauschende Gottvertrauen entsteht aus Passivität und Erwählung (CP, p. 154). Die Magie hat Anteil an der Konstitution dieser Welt (CP, p. 64). Schließlich ist es nicht Gott, sondern die Fruchtbarkeit, die das Moi in Gestalt des Kindes zu sich selbst zurückkehren lässt: man "hat" kein Kind, sondern man "ist" in gewisser Weise dieses Kind (TA, p. 86). Ob das Wort Vaterschaft hier an das männliche Geschlecht gebunden ist, bleibt offen. Gott ein Geschlecht im mensch-Mit jener Zeit allerdings wird das Pardon zur eigenen Struktur des Seins, zu etwas anderem als dem Hegelschen, Bergsonschen und Heideggerschen Werden. Levinas spricht von einem nicht-definitiven Sein, von Wiederanfang und metaphysischer Freiheit (CP, p. 134, f.). Das Problem des Seienden (étant) ist dasjenige des Anfangs, der Freiheit ist, wie er meint (CP, p. 130). Wir sehen den Sonnenaufgang, aber sehen wir die Sonne? Ein Zeitgefühl wird nicht entwickelt am Beispiel des Todes, sondern im Ende der Kindheit: dem Kind das Gegenteil von dem sagen, was man ihm gestern gesagt hat (CP, p. 139). Die Notion der Kraft setzt sich der Vernunft, die Einsamkeit ist entgegen, als Widerschein intersubjektiver Kraft. Der Krieg ist der Vernunft entgegengesetzt, er ist die Himmelfahrt, die vollständige Notion der Wirtschaft (CP, p. 168; p. 192). Für manche ist er nichts weiter als ein eingerahmtes Element des Lebens, das aus der Umgebung kommt. Für andere ist ihr Leben im Gegenteil um ein äußerliches Ereignis wie das des Krieges zentriert (CP, p. 180). Das Paar Liebe -Kampf ist der Ursprung des Sozialen, ausgehend von der Undurchdringlichkeit des Anderen, des absolut Anderen (CP, p. 171). Der Kontakt mit dem Leben kann tödlich sein (CP, p. 172). Die Materie ist nicht die erste Notion, aber unter allen materiellen Notionen ist die Erde die einzige, die etwas Einzigartiges aufweist: man kann sie besitzen, aber sie enthält zudem die Kadaver der Vorfahren, sie ist Fusion (CP, p. 176, f.). Das Begehren zu sterben ist nicht identisch mit dem Begehren, nie geboren worden zu sein. Mit dem Tod endet das Spiel aus Sein und Nicht nicht. Die Geburt ist die Inskription in die Ewigkeit, und auch ewiges Leben bildet nicht das Gegengewicht zum Tod, es ist im Tod impliziert (CP, p. 181). Levinas kritisiert die Eugenik von Alexis Carrel, der sich für ihn zwischen Katholizismus und Paganismus bewegt und Fakten in Recht umwälzt. Die Demokratie installiert sich eben gerade in tragischem Widerspruch zwischen Individuum und Art. Sie ist ein idealer Anspruch, der aufgrund von Barmherzigkeit an die Rasse denkt und nicht deshalb, weil er sich schuldig macht, den Schwachen zu helfen (CP, p. 182, f.). Verstehen ist stets nur die theoretische Lichtseite des Ereignisses, abseits der Erfüllung. Philosophie, Symbolismus ist nicht das Ereignis selbst. Die verlorene Partie ist das wahre Konzept der Unmöglichkeit des Todes, so wie wenn man sagt: nevermore (Poe, The Raven, vgl. EE, p. 133). Es ist bekannt, wie sehr Poe am Tod seiner Frau gelitten hat. Levinas selber starb 1995 wenige Monate nach dem Tod seiner Frau (1994). Er rückte nie von der auch schon in den Gefängnisheften vertretenen Position in Bezug zum Tod des Anderen ab. Er wiederveröffentlicht 1995 in Altérité et transcendance einen 1989 geschriebenen Text "Philosophie et transcendance", in dem wir lesen: "[...] cet en face du visage dans son expression -dans sa mortalité -m'assigne, me demande, me réclame: comme si la mort invisible à qui fait face le visage d'autrui -pure altérité, séparée, en quelque façon, de tout ensemble -était ‹mon affaire›. Comme si, ignorée d'autrui déjà, dans la nudité de son visage, elle concerne, elle ‹me regardait› avant sa confrontation avec moi, avant d'être la mort qui me dévisage moimême." (AT, p. 45). Es ist aber nicht so, dass Levinas wegen diesen Ergüssen als ein Lobredner der gegenwärtigen Familienstruktur dargestellt werden kann , die ja selbst teilweise ein Herrschaftsinstrument ist.Ein anarchistischer Spleen schlägt trotz allem Bedürfnis nach Frieden und Nicht-Unruhe bei ihm stets durch. Er spricht von Regeln als einer Macht der Klassifizierung und bringt das Beispiel eines Mannes, der nach dem Tod seiner Frau in Konflikt mit seinem Sohn gerät, als er sich mit einer jüngeren Frau einlässt.

  Zusammenfassung -ist also eine durchaus pluralistische Konzeption, die sich nicht in der Dialektik der Totalität aufhält. Der Wunsch nach Vorursprünglichkeit schlägt in Anarchie um, in die Flucht des Lebens aus dem unendlichen Ausgang des unfassbaren Seins. Die diabolische Doppeldeutigkeit des Seins findet sich auch in dem von Levinas gepriesenen Fatalismus der Vaterschaft: "la modestie est orgueil […] la modestie suppose le père, mais comme structure du moi." (CP, p. 189). Einsamkeit ist Abwesenheit der Zeit, Durchbruch der Hypostase (TA, p.38). Hierbei verlängert sich für Levinas das individuelle Abenteuer in Bezug zu autrui zu einer universellen Ordnung, in der nur ein unverantwortliches Individuum keine Todesfurcht empfindet. Die Furcht vor dem Tod ist nicht die Furcht vor dem

  il faut la prendre, non point au sens neutralisé désincarné, dans lequel elle figure dans la philosophie médivale et chez Husserl, mais dans son sens courant avec l'aiguillon du désir qui l'anime."(EE, p. 56). Begehren (désir) und nicht Sorge, solange sie nichts weiter als Sorge für die Unmittelbarkeit (l'immédiat) darstellt, ist hierbei das Ausschlaggebende: "[…] En désirant je ne me soucie pas d'être, mais suis absorbé par le désirable, par un objet qui amortira totalement mon désir." (EE, p. 56). Das Problem des Bien ist ein Problem des Endes (EE, p.58). Der Nächste ist nicht zugleich der Fernste, sondern der Komplize, der das Maß der Wirklichkeit, den guten Willen mitbestimmt (EE, p. 62). C'est aux époques de misère et de privations que derrière les objets du désir se profile l'ombre d'une finalité ultérieure qui obscurcit le monde. [p.68...] L'appeler quotidien et le condamner comme non-authentique, c'est méconnaître la sincérité de la faim et de la soif; c'est, sous le prétexte de sauver la dignité de l'homme compromise par les choses, fermer les yeux sur les mensonges d'un idéalisme capitaliste et les évasions dans l'éloquence et l'opium qu'il propose. (EE, p. 69). Nicht nur der mit dem Kapitalismus im Bunde stehende Idealismus (wir schnitten weiter oben die Theorie Sohn-Rethels dazu an) mit seiner einsamen Vernunft, sondern auch der Geist des Empirismus ergießt sich im renseignement élémentaire bei dem die Welt abwesend ist (EE, p. 77; p. 880). "Entrer dans l'être en se liant aux objets, c'est accomplir une liaison qui est déjà entachée de nullité. C'est déjà s'évader de l'anonymat." (EE, p. 79). In der Welt sein ist das Intervall, meint jenes Zögern zwischen dem Eingespanntsein in den universalen Mechanismus und der Illusion, des Gefühls der Freiheit (ebd.). Ein erster Schluss dieses Buches ist die Feststellung, dass unsere Existenz in der Welt kein Verfall ins Unauthentische, eine évasion unserer tiefsten Bestimmung sei. "Elle n'est que l'amplification de cette résistance à l'être anonyme et fatal par laquelle l'existene devient conscience, c'est à dire relation d'un existant avec l'existence à travers la lumière qui, à la fois, comble et maintient l'intervalle." (EE, p. 80). Das Bewusstsein des Subjekts ist der Bruch mit der "insomnie" des anonymen Seins. Es bedarf der Position des Subjekts: sie soll eben nicht wie bei Husserl mittels einer deskriptiven Phänomenologie (EE, p. 112; p. 144) erklärt werden, um die insomnie, die Ausrottung des Subjekts (EE, p. 113), die wie die Ewigkeit (éternité) selbst ist, zu erschüttern (EE, p. 110, f.). Die Lokalisation bedarf (wie die Hegelsche Bewegung von Nichts zu Nichts) nicht des Raumes: sie ist Ereignis ohne Ereignis, ohne ein inneres Ereignis (EE, p. 118). Der Schlaf ist es, eine Stellung zu beziehen, die die Relation mit dem Platz wiederherstellt (EE, p. 119). "L'antithèse de la position n'est pas la liberté d'un sujet suspendu en l'air, mais la destruction du sujet, la désintégration de l'hypostase. Elle s'annonce dans l'émotion. L'émotion est ce qui bouleverse." (EE, p. 121). Levinas bevorzugt trotz ihrer langage élémentaire die physiologische Psychologie vor der Phänomenologischen, da sie die Emotionen als eine Gleichgewichtsänderung betrachtet, anstatt von Lernen und Verstehen zu reden (ebd.). Der Ort ist kein Ding, sondern Erschütterung des anonymen Seins (EE, p. 122).

  Körper das Gefängnis der Seele, sondern das Unendliche der Existenz, das sich im Augenblick konsumiert (EE, p. 134): "La liberté du présent trouve une limite dans la responsabilité dont elle est la condition. C'est le paradoxe le plus profond du concept de la liberté que son lien synthétique avec sa propre négation. Seul, l'être libre est responsable, c'est-à-dire déjà non libre. (EE, p. 135). Die Tragik bestimmt sich nicht aus dem Kampf zwischen Freiheit und Bestimmung, sondern aus dem Ausschluss (virement) der Freiheit aus der Bestimmung durch die Verantwortung (EE, p. 136). Die Freiheit des Wissens und der Intention ist non-engagement, Ablehnung des Definitiven, sprich der Einsamkeit der Existenz (EE, p. 143, f.). Die Unmöglichkeit, aus sich selbst auszubrechen, das heißt das Gewicht der Verantwortung muss mit der Enttäuschung durch das Soziale bezahlt werden, in dessen Bereich nichts umsonst ist (EE, p. 150, f.). Die Welt ist die Möglichkeit des salaire, des Lohnes (EE, p. 154). "Dès lors, le monde économique n'embrasse pas seulement notre vie dite matérielle, mais toutes les formes de notre existence où l'exigence du salut avait eté marchandée […]. Le monde, c'est le monde laïque où le ʻje' accepte le salaire. La vie religieuse elle-même, quand elle se comprend dans cette catégorie du salaire, est économique." (EE, p. 155). Die Einsamkeit des Subjekts ist mehr als ein isoliertes Wesen und seine Einheit(ebd.). Das Denken von und die Hoffnung auf Freiheit erklären die Hoffnungslosigkeit, die das gegenwärtige Engagement in der Existenz, das selbst Ereignis ist (EE, p. 170), charakterisiert. Diese Unterscheidung zwischen Befreiung und dem Gedanken an Befreiung verbietet eine dialektische Deduktion der Zeit von der Gegenwart aus (EE, p. 152, f.). Diese Unmöglichkeit geht daraus hervor, dass es unmöglich ist, sich selbst durch sich selbst und ganz alleine zu retten (EE, p. 159). Die Dialektik der Zeit ist selbst die Dialektik der Relation mit autrui, ein Dialog der in anderen Termini studiert werden muss, als denen eines alleinstehenden Subjekts. Die Dialektik der sozialen Relation liefert uns eine Verkettung von Begriffen neuen Typs (EE, p. 160; p. 163). "Le temps, dans le monde, sèche toutes les larmes, il est l'oubli de cet instant impardonné et de cette peine que rien ne surait compenser. Toutes les implications du moi, toutes ses inquiétudes de soi, toute la mascarade où son visage n'arrive pas à se dépouiller des masques, perdent de l'importance." (EE, p. 154). Das Bestreben des jungen Levinas ist im Sinne der Frankfurter Schule gegen die Verdinglichung gerichtet. Der abendländische Subjektivismus, der Substantialismus ist unmöglicherweise, dass man die Relation eines invariablen Substrates zum Werden nicht verstehen kann (EE, p. 168). Die wahre Substantialität des Subjekts besteht in seiner Substantivität, im Fakt dass es nicht nur ein anonymes Sein generell gibt, sondern Wesen, die man benennen kann (EE, p. 169). "Ma matérialité -ma caricature; ce n'est pas le mécanique plaqué sur le vivantc'est le matériel dont l'esprit est fait -qu'il anime. L'esprit dans le corps c'est mon visage dans ma caricature. 1100 Das Konzept visage wird erst in den Hauptwerken völlig ausgeformt. Diese Arbeit hatte es zum Ziel, die Hauptwerke von Levinas im Spiegel seiner philosophischen Entwicklung der Kritischen Theorie zugänglicher zu machen. Der Ehrgeiz, diese Entwicklung in einer Analyse des epistemologischen Feldes der Phänomenologie einzubetten, ist natürlich nicht abgeschlossen. Die ablehnende Vorsicht der Kritischen Theorie gegenüber der Phänomenologie ist wesentlich polemischer als der Umgang der französischen Phänomenologen mit der Phänomenologie gewesen. Es müsste also im Weiteren eine Art gegenseitiger Korrektur beider Denksysteme im Spiegel einer Kritik der Phänomenologie ins Werk gesetzt werden. Unsere Hoffnung bestand darin, dem Leser zu zeigen, dass dies auf Grundlage von Levinas Philosophie durchaus im Bereich des Möglichen liegt. 1100 CP, p. 164.

  Critique de la vision phénoménologique est une tentative de critique de la « vision » (Sicht, Schau) phénoménologique, notamment à travers la Théorie Critique et la philosophie d'Emmanuel Lévinas. Nous procédons selon trois voies principales qui se divisent chacune en trois sous-sections. La première partie de ce livre, nommée L'origine et la destination de la phénoménologie, est une analyse conceptuelle et historique des principes de l'individuation en phénoménologie. Nous soutenons que l'origine de la phénoménologie est attribuable à la différence épistémologique du noumenon et phenomenon, formulée par Immanuel Kant dans Die Kritik der reinen Vernunft. 1101 L'articulation essentielle de ces deux notions est réalisée par la « dialectique transcendantale » deKant. 1102 Elle se base sur une « esthétique transcendantale », nourrie par l'« unité primitivement synthétique de l'aperception » de la conscience. Cette unité spontanée et intuitive est très problématique, car elle est conçue comme un soubassement de toute expérience ( § 16, CRP) qui échappe à toute catégorisation, même à la catégorie fondamentale de la substance( § 23, CRP). Finalement, Kant regroupe ces notions sous l'acte qu'il appelle la « pensée pure » ( § 25 CRP). Husserl reprend cette problématique avec l'eidétique, qu'il postule comme philosophie première pour son projet fondamental : le développement d'une phénoménologie transcendantale. L'eidos, concept ambigu depuis l'antiquité, sert à la neutralisation du paraître des phénomènes, selon Husserl. Il ouvre ainsi une « vision » schématique, variable et réductrice sur l'essence des choses mêmes (Wesensschau).La première partie consiste ainsi en une analyse conceptuelle d'identification en phénoménologie a partir de l'histoire du concept de l'eidos sous la problématique de la « dialectique transcendentale » de Kant (1.1 : Le vertige phénoménologique).Cette vision de l'eidos est une « vision » privée du visible, c'est une vision métaphysique qui est la première voie d'une critique de la vision phénoménologique.1101 Cette différence oscille surtout entre la métaphysique de la substance d'Aristote et le cogito cartésien. Kant réalise une fusion entre ces deux philosophies sur la base de l'entendement. Voir : Kant, AA III, p. 275.1102 Ici, il est important de remarquer que cette dialectique impose aussi l'unité logique et métaphysique du concept.Le premier chapitre de cette partie (1.1) essaie de thématiser ce vertige eidétique,danslequel l'eidos a pour fonction d'élever les impressions de la conscience du chaos sensible à l'unité d'une essence. Cette facette formelle de l'eidos (topos eidon), accentuée par Schleiermacher dans sa « Dialektik », n'est pas la seule. Ce chapitre propose un bref retour au concept de l'eidos dans la philosophie antique. Depuis Platon, l'eidos est compris comme un archétype idéal. On retrouve ce problème de cet usage du terme dans la « Querelle des universaux » avec la question scolastique de savoir si les « transcendantaux » (concepts dits « universels » comme le vrai, le beau, le bien) existent véritablement, et s'ils participent du monde perceptible et empirique. Parfois, l'eidos est même synonyme d'idée et d'essence chez Platon. Ici, on aborde l'opposition du matérialisme et de l'idéalisme ancrée dans la Théorie des formes de Platon. La première solution à ce problème fut présentée dans l'hylémorphisme d'Aristote (Met. Phys., livres VII à IX), qui nous a conduit au problème de la différence du noumenon et phenomenon ainsi qu'au subjectivisme transcendantal depuis Descartes. Ce retour à la question du matérialisme et de l'idéalisme figure la transition vers le deuxième chapitre, qui traite de l'apogée de cette opposition dans l'Identitätsphilosophie de la « période des lumières », sous le titre : La réification, la pierre d'achoppement de l'individuation (1.2). Une multiplicité de problèmes, non seulement en ontologie, mais aussi en métaphysique, théologie, psychologie et finalement pour le matérialisme philosophique apparaissent ensuite. Le tiers final de la première partie (1.3) essaye de soutenir l'hypothèse que la phénoménologie est un produit de l'Idéalisme Allemand. Comme la Lebensphilosophie de Kierkegaard et de Nietzsche, la phénoménologie est l'une des dernières manifestations modernes des apories de l'Idéalisme Allemand. La phénoménologie, qui est devenue une science institutionnalisée, se situe entre la conception de l'historisme de Dilthey, l'Empiriocriticisme et d'autres courants contemporains philosophiques, comme le Néokantisme ou le Pragmaticisme de James. Le « backup » scientifique de Husserl lui-même était sûrement l'école de Brentano et Stumpf dans cette entreprise de fonder un nouveau mouvement philosophique. Les trois premières sous-parties veulent donc passer de l'histoire des concepts (eidos/simulacre), à l'histoire des problèmes (individuation/réification), à l'histoire de la philosophie de l'Idéalisme, pour finalement ancrer la « cause de la phénoménologie » dans une analyse du champ épistémologique de Husserl face aux débuts de la nazification des Sciences Humaines en Allemagne pendant la République de Weimar. Dans cette section, on se focalise sur le rôle du positivisme et de l'Idéalisme (2.1) dans ce processus qui finalement conduit à la catastrophe qui amène les sciences humaines au service d'un racisme qui, dans sa stratégie, surmonte en quelque sorte l'eugénisme précédent. La partie centrale de ce travail ainsi, intitulé Les conflits de la phénoménologie moderne, traite de la naissance et du premier déclin concret de la phénoménologie en relation avec le champ épistémologique et social à l'aube du XX e Siècle jusqu'à la Deuxième Guerre Mondiale. La phénoménologie de Husserl est née dans le Kulturkampf qui se caractérise par le déferlement du positivisme dans l'idéalisme. Sous cet angle, la phénoménologie est un certain tour de force idéaliste contre le positivisme, décrit dans le chapitre (2.1), intitulé Le positivisme dans l'idéalisme. La phénoménologie essaie d'intégrer les courants contemporains de la philosophie allemande, et c'est ici et non en biologie que se situe la lutte pour la vie, selon Husserl (HUA VI, p. 11). Husserl lutte avec le néokantisme scientifique de l'École de Marbourg, avec le néokantisme historique de l'Ecole de bade (Südwestdeutsche Schule), avec la Lebensphilosophie, avec le positivisme logique ainsi qu'avec la psychophysique et ses réifications fallacieuses de la pensée. Le problème de la vision phénoménologique, en regard de la race comportant des significations qui ne sont pas particulièrement biologiques, est un problème qui remonte à Aristote. Selon lui, l'usage de l'eidos est aussi synonyme des catégories de genre et d'espèce. L'eidos d'Husserl est inclut la conception d'Aristote, et se présente comme un moyen possible de construire un concept métaphysique de la race en dehors de la biologie, et même en dehors de l'histoire, de la géographie et de la politique nationale. L'eidos en tant que type, tel qu'il est constitué dans la Lebenswelt, se caractérise finalement par la transformation de l'Umwelt en Heimwelt, dans lequel l'individu est passivement formé par la tradition, l'habitus, par terre et sang -un monde de la moyenne, de la « normalité ». Ici, il faut clairement souligner, que Husserl n'était pas un Nazi, mais qu'il a partagé le patriotisme national au sens d'une völkische und kaisertreue Ideologie, representé par une grande partie des philosophes populaires comme Windelband. La philosophie de l'entre-deux guerres en Allemagne est caractérisée par une vague d'irrationalisme, suivie par une soumission totalitaire de la population (objectivation). Malgré son rationalisme affiché dans la Krisis, Husserl participe en un sens à ce courant, quand il souligne que seul le typus européen achève le but d'une auto-donation du sens dans l'histoire, un avis déjà proclamé par Hegel dans sa philosophie de l'hisotire. Même chez un cosmopolite comme Simmel, la perte de l'individualité par l'objectivation des hommes (naturalisme, historicisme, technicisme) est compensée par ce but de l'auto-donation : les « peuples » européens produisent chacun des régions et des ontologies de cet être-là dit « européen » en tant qu'auto-donation. Nous soutenons que la téléologie phénoménologique n'est rien d'autre ici que le miroir de l'impératif « Divide et impera ! » du monde capitaliste, avec une division du travail si différenciée qu'elle limite ses créatures et les invite à ne surtout pas dépasser leur horizon. Cette critique se base sur les thèses de Simmel et de Sohn-Rethel, décrivant le développement de l'idéalisme en philosophie comme équivalent au développement de la société monétaire. Dans ce cadre, la métaphysique est également dépendante de ce processus. L'horizon Husserlien est juste la partie virtuelle ou symbolique de l'économie des êtres, la topologie de la distribution des biens, si il est vrai qu'on puisse véritablement accéder à la réalité constitutive par cette méthode ou technique. La deuxième partie de cette thèse, intitulée Les conflits de la phénoménologie moderne, traite ainsi de la naissance et du premier déclin concret de la phénoménologie en relation avec les champs épistémologiques et sociaux du début du XX e siècle jusqu'à la Deuxième Guerre Mondiale. Nous essayons de montrer, dans le processus de ce bouleversement irrationnel de la philosophie en Allemagne, le cas particulier et tragique du devenir de la phénoménologie de Husserl entre les mains de Heidegger, qui suggère une auto-limitation de la phénoménologie à la recherche d'un sens qui vise à l'unité du Dasein. Le chapitre (2.3) ne veut pas polémiquer contre l'une des « plus grandes figures de la philosophie occidentale ». La preuve que Heidegger était un national-socialiste 1103 et même un antisémite, au sens le plus ordinaire possible, est fournie par lui-même. 1104 Nous ne cherchons pas à reconstruire la manière par laquelle Heidegger parvient à « digérer » silencieusement le national-socialisme après la Kehre, ni comment sa philosophie a été reçue en France par la suite. Notre but est plus simple et plus radical : de même 1103 Voir son texte dans Bekenntnis der Professoren an den deutschen Hochschulen und Universitäten zu Adolf Hitler de 1933 ainsi que son avis sur Hönigswald : GA 16, p. 132 où on trouve sa version personelle de Blut und Boden. 1104 L'auteur ne se focalise pas sur les Schwarzen Hefte, publié par Trawny récemment (GA 94 -96), mais sur le point que Heidegger a établi son opinion générale sur des interprétations de l'art et du nihilisme. que Marx a montré que la philosophie de Hegel n'est rien d'autre que la collection des catégories de la philosophie bourgeoise en déclin, Lévinas a montré que la philosophie de Heidegger n'est rien d'autre qu'une poursuite de la philosophie hégélienne, mais à un niveau plus abstrait et aussi plus global. Sa pensée est la manifestation de la déficience de la philosophie occidentale par excellence. C'est seulement sur la base de cette critique qu'il semble possible, aux yeux de Lévinas, de construire une éthique fondée sur l'individu. Notre méthode n'est pas la déconstruction de l'oeuvre, mais simplement, comme dans le matérialisme des Lumières, sa décomposition par une critique immanente de Sein und Zeit sous l'angle des chapitres précédents, jusqu'au moment où il ne reste plus rien que la déception de Heidegger vis-à-vis du national-socialisme. 1105 Heidegger a affirmé d'idée d'une communauté imaginaire du national-socialisme, qui est pour lui un mouvement supérieur à ce qui s'est rééllement passé : "Was heute [...] als Philosophie des Nationalsozialismus herumgeboten wird, aber mit der inneren Wahrheit und Größe dieser Bewegung [...] nicht das Geringste zu tun hat, das macht seine Fischzüge in [...] Gewässern der ›Werte‹ und der ›Ganzhei-ten‹." (GA 40, Einführung in die Metaphysik, p. 208). Même si Husserl polémique contre la « Weltanschuungsphilosophie », contre une philosophie du « Weltbild » (Frischeisen-Köhler, Avenarius etc.), il a certainement un avis conforme à la mode de son temps post-Hégelien en ce qui concerne le rôle de la raison, des sciences et de l'éthique (2.2 : Le concept de la rationalité chez Edmund Husserl). Pour ce faire, nous avons essayé d'isoler ses constats sur la raison, mais aussi des commentaires de sa relation avec certains auteurs, paradigmes, etc. et spécialement ceux qui concernent le développement de la phénoménologie de Heidegger. Avec son « idéalisme sans raison » (Lévinas), Husserl a initié le premier déclin de la phénoménologie, qui n'est pas seulement incarné dans la personne de Heidegger, mais qui a laissé l'un des impacts les plus durables dans l'histoire de la phénoménologie. L'axe de la question dite Heideggerienne de l'être jusqu'à la proclamation de l'absence des bergers (Hirten) de l'être, est reconstruit à partir de son modèle de philosophie en regard de la société. Son engagement national-socialiste est croisé seulement sous cet angle conceptuel de Geschick, de Volk et de son opinion concernant la création et le traitement d'une tradition en général. Ici encore, la 1105 Au sens où il avait voulu sans doute devenir le « Giovanni Gentile » de Hitler. « étrangeté » matérielle devant laquelle la « personne » qui confronte des phénomènes doit se défendre jusqu'au but. La « Ur-Hyle » comme aspect matériel et la « Funktionsgegenwart » comme aspect temporel chez Husserl, le « Man » ainsi que la « Geworfenheit » chez Heidegger, marquent les dimensions de cette « étrangeté ». 1106 . A nos yeux, il reste au moins deux autres problèmes liés à la « vision métaphysique » de la phénoménologie, qui sont fortement entrelacés avec l'opposition artificielle de l'idéalisme et du matérialisme. La dernière grande partie de la Critique de la vision phénoménologique est dédiée à la critique sociale de la phénoménologie selon trois moments qui se stratifient autour du thème du visage. Premièrement, nous retraçons la renaissance spectaculaire de la phénoménologie en France (3.1) jusqu'au tournant théologique de cette discipline véritablement nouvelle. La question qui se pose pour nous est la suivante : comment instrumentaliser une méthode quasiment dépassée pour insuffler à nouveau de l'esprit à la philosophie ? Comment est-il possible de fusionner la pensée du matérialisme historique avec la phénoménologie ? Cette pratique était plus ou moins interdite à l'École de Francfort dans l'après-guerre, même si Horkheimer, Marcuse et Günther Anders ont été des élèves de Husserl et Heidegger. Nous essayons de trouver des aspects communs à ces deux courants matérialiste et phénoménologique d'après-guerre en France et en Allemagne par un rapprochement philosophique des concepts du capital et de la Lebenswelt. Le chapitre (3.2) entend expliquer toutefois pourquoi la Théorie Critique ne peut pas se fondre dans la phénoménologie, même si un rapprochement de la phénoménologie et du matérialisme historique est possible. Comme nous avons essayé de le montrer récemment lors du colloque sur l'oeuvre d'Axel Honneth à Bordeaux (2014), la Théorie Critique ne présuppose plus un apriori transcendantal, que ce soit celui de Kant ou de Husserl. L'intégration de la philosophie du langage, de l'herméneutique ou de la théorie des systèmes par Habermas, ainsi que le modèle de la reconnaissance de Honneth, ne remettent pas en cause ce point pour la Théorie Critique -on ne change pas de paradigme si facilement. Dans le dernier chapitre, le recours aux travaux du jeune Lévinas (3.3) nous donne une vraie perspective pour dépasser la pensée de Heidegger ainsi que la phénomé-nologie tout entière. Le but de ce travail est in fine de contribuer à cette fusion complexe et nécessaire de Lévinas et de la « French Theory » avec la Théorie Critique. Le dépassement de l'apriori eidétique par le concept de visage et la dialectique du temps éthique, qui accompagne cette nouvelle propédeutique de la philosophie élaborée par le jeune Lévinas, nous semble la véritable interface physique de la Théorie Critique et de la French Theory. Le potentiel émancipateur de la phénoménologie se déroule par leur interprétation, et non pas dans l'exécution même de la phénoménologie. La phénoménologie ne surmonte pas, mais sanctionne la division du travail en philosophie. Elle doit fonctionner comme une téléologie, qui se prend elle-même comme Wissenschaftslehre. De cette manière, elle vise a un Sinnzusammenhang interne de l'ordre des choses, qui est « hors » de leur mode de transcendance. 1107 2°L es concepts centraux du champ de recherche Comment expliquer le terme eidos, qui est parmi les concepts les plus constitutifs de la philosophie de Husserl, mais qui a sans doute une provenance mythique qui remonte aux « ombres des morts », à des chimères, des spectres et des fantômes chez Homère, sans se perdre dans les vertiges des idoles irrationnels du simulacre ? Husserl essaye de distinguer entre « réduction eidétique » et « réduction phénoménologique », tout comme il distingue entre la logique formelle et matérielle. Mais l'eidos semble être une sorte de « différentiel », il entrelace l'apparence prima facie et le phénomène clarifié. Chez Husserl comme chez Bergson, l'eidos, résultat de la dynamique de la mémoire ou la performance (Leistung) de la conscience doit finalement se stratifier sous forme de concept. L'eidologie est en fait ce qui rend une Naturphilosophie possible selon Herbart, au sens où Schopenhauer dit que c'est la métaphysique qui rend (un discours sur) la nature possible. Notre problème avec cette définition de l'eidos comme précurseur du concept d'une philosophie de la nature est le suivant : L'atomiste Lucrèce a introduit le terme de « simulacre » pour expliquer la corporéité des images qui rend possible une historisation de la perception (De rerum natura, lib. IV). Mais Husserl ne re-1107 HUA Dokumente III, Band 3, p. 191 : Entwurf Roman Ingardens an Husserl im Juli 1918. prend pas ce terme, qui évoquait l'idée de « fantôme », de « copie », ou même d'« imago » dans la philosophie française du Vingtième Siècle. Le terme utilisé par Husserl pour introduire l'eidos comme un a priori systématique de sa théorie, c'est la monade, au sens où Leibniz entend ce terme, car Husserl, comme l'empiricocriticisme et le néokantisme en général, refuse le matérialisme de la théorie du reflet, même s'il parle d'une « congruence » du concept avec la chose. Par conséquent, la catégorie de l'extension, c'est-à-dire la « substance » au sens de Spinoza et de Descartes, nécessaire pour produire n'importe quelle identité, est rejetée comme une conception inexacte de l'essence.Husserl laisse même ouverte la question de savoir si les monades ont besoin d'une conscience (HUA XIV, 295 f.).Il refuse, comme Kant, d'utiliser la psychologie pour fonder la logique ou la philosophie en général. Malgré cette défense nécessaire face à une metabasis eis allo genos, dont le but est que la philosophie devienne une « science rigoureuse », la conscience et le sujet de Husserl restent des concepts hautement problématiques, dispersés dans tous le corpus. En particulier, l'opposition introduite par ce dernier entre la conscience neutre et la conscience positionnelle (HUA III, § 124) fait penser, comme chez son maître Brentano, à une rechute dans les erreurs de la sémiotique qui va du Moyen Âge jusqu'à Berkeley. La synthèse a priori de Kant, qui est privée de toute expérience et catégorie, est surmontée par l'eidos. Mais, pour fusionner immanence et transcendance et pour rendre cette fusion accessible à l'expérience, Husserl paye le prix d'une suppression du « sol hylétique » de l'immanence. 1108 Heidegger introduit, face à cette question de la facticité, une « solution » herméneutique. La mise en oeuvre de cette solution soulève une série innombrable de questions et de difficultés que nous avons essayé d'organiser dans leurs grandes lignes. Pour surmonter ainsi Husserl, Heidegger retourne aux Présocratiques, qui avaient déjà utiliséle terme eidos dans leur théorie de la perception. Mais cette philosophie était essentiellement une Naturphilosophie (un matérialisme archaïque) et non une « herméneutique » fondée sur le pouvoir de l'être (Seinkönnen) d'un sujet. Selon Heidegger, on peut discerner la « structure de souci » du dasein sans passer par une philosophie de la conscience et son transcendantalisme, avec une ontologie fondamentale, et plus tard, avec ce qu'il appelle « poésie ». 1108 HUA, MaterialienVIII, p. 81.tions à la pensée, dans lesquelles le plus proche est en même temps le plus éloigné de la connaissance et même de la personne. La neutralisation apodictique du jugement par la réduction phénoménologique se prolonge dans une relativité absolue d'un Dasein, qui met en doute le hiatus traditionnel entre sujet et objet pour au prix d'une inquiétude, d'une constitution toujours en danger de se dissoudre. Ce « Pathos der Distanz » (Nietzsche) est le prototype de l'individualisme nouveau depuis Max Stirner. Ce credo post-hégelien de la philosophie Heideggerienne recouvre la présupposition de la phénoménologie, qui offre la possibilité d'une « überschiebende Deckung » de l'esprit et de la nature, et qui réfute le proche et l'éloigné : la théorie des reflets (Widerspiegelungstheorem) ainsi que le rapprochement infinitésimal du concept vers le conceptualisé proposé par l'Ecole de Marbourg et Salomon Maimon. Chez Husserl, la philosophie veut être une science épistémologique, Wissenschaftslehre, un miroir de la double -structure de l'être. Heidegger n'accepte pas le conformisme académique de son maître et son espoir vis à vis des sciences qui régissent la nature déjà « donnée ». Heidegger, qui estime que ni la théologie, ni les mathématiques, ni les sciences dures en général ne peuvent finalement donner une réponse à la question de l'être, fait état d'une misologie envers les formes de rationalité moderne qui, selon lui, ont commencé à pénétrer l'individu depuis Descartes. Si l'on commence à analyser l'eidos Husserlien et la « discussion » jamais achevée de Heidegger avec la Théorie Critique, il devient clair, que l'eidos est un moyen philosophique de diagnostiquer, de traiter et d'exprimer l'unité du multiple : et même, dans le cas de Husserl, l'unité du transcendant et de l'immanent développé dans la Wesensschau (exposition de l'être). Ici se trouve le lien de la phénoménologie avec le positivisme moderne qui empêche la phénoménologie d'appliquer la dialectique d'une façon nécessaire pour sa Wesensschau : elle est théoriquement compatible avec la définition hégélienne de la phénoménologie comme « reines Zusehen » au début de la Phénoménologie de l'Esprit, mais le langage dans lequel cette vision est exprimée et la manière dont cette vision est progréssivement divisée sont également différents.L'objectif de parvenir à une nouvelle fusion de la dialectique et de la phénoménologie s'éloigne de plus en plus avec l'activité philosophiquede Heidegger, qui intègre toutefois des éléments Hégéliens dans sa phénoménologie, et montre finalement que ce type de rationalité positiviste dans la phénoménologie est devenu lui-même un type nihiliste de métaphysique dans le monde technicisé. Cette critique associe aussi le Marxisme à cette matrice nihiliste : Heidegger invoque en quelque sorte un chaos total qui regrouperait différents courants, Nietzsche y compris, qui finissent tous par comploter avec ce qu'il appelle le nihilisme. Selon l'auteur, la Wesensschau de Husserl n'est pas une vision des essences au sens classique, même kantien du terme. Le Wesen qui est « perçu » chez Husserl grâce au moyen, d'origine péripapéticienne, de l'époché (abstention de jugement) et qui est enfin exposé phénoménologiquement, est un être non-absolu, spécialement si l'on considère cet être sous l'angle de la substance. Tout ce qui existe, ou qui est donné empiriquement, est caractérisé par une essence inexacte : le seul moyen de synthétiser le concept avec ce qui est conceptualisé hors de la logique est la formulation d'un concept basé sur la connaissance de l'eidos, détaché du monde, mais en « visant » le monde, être en corrélation particulier avec le « visé ». L'eidos est donc, comme chez Schleiermacher, une forme de représentation, qui exclut la perception visuelle de la chose pour transformer l'Anschauung de la chose en pensée réfléchie par l'Einbildungskraft et la volonté, qui marque la « limite du concept » selon Kant. Par le biais réductif de l'eidos, les choses deviennent des « idées kantiennes ». Elles gardent leur qualité de multiplicité dans la « variation eidétique ». En fait, ici commence la critique de ce schéma d'identification Husserlien : le matériel est exclu virtuellement dans le modèle de l'être de Husserl, un être absolu et noumenal, qui est prétendument indépendant de l'histoire sociale comme le sont les principes d'un triangle en géométrie. A l'encontre de cette théorie phénoménologique de leidos, l'auteur suit la thèse selon laquelle l'idéalisation du monde est nourrie par l'économie monétaire. L'eidos, l'idée, l'être (essence) etc. sont générés par les interrelations d'une « théologie » de l'argent, dominée par une sorte de transsubstantiation, connectée à un éphémérisme qui divinise l'argent et promeut la monétarisation des dieux. Le riche devient une figure anthropomorphe, et les (vrais) besoins des gens (pauvres) restent ainsi des fictions au sens de Marx. Il y a alors une (seconde) nature inconnue, face aux réalisations du riche qui réalise ses propres fictions par l'argent et avec une rationalité d'assimilation. Ici, ce n'est pas l'aliénation, mais l'exploitation qui compte, car Machiavel, Hegel et de Maistre ont montré de diverses ma-modal. Les causes du monde entraînent le retour à soi-même et c'est la pulsion de la volonté et non pas l'a priori de la perception, qui fonctionne comme limite du concept et comme médiateur du sujet-objet pour l'entendement. Hegel termine ce système de pensée en imbriquant le « Nicht-Ich » de Fichte en forme de société, qui domine la production de l'histoire autant que la production du concept de quelque chose comme nature. Schelling et Schleiermacher ne participent pas à cette entreprise, parce qu'ils ne partagent pas les connaissances « vulgaires » du matérialisme. Tout comme Herder, ils interprètent Bruno, Descartes, Spinoza et Leibniz comme des monothéistes. 1135 Et Eduard von Hartmann, ennemi de Nietzsche, procède à la révélation du phénomène de l'inconscient de la même manière. Hegel a bien réalisé que cette révélation de la nature créée par Schelling et Schleiermacher est bien une substitution de Dieu. Hegel décrit la nature dans l'immanence comme un abîme de la raison. Le Dieu sur terre pour lui, comme pour Platon et Hobbes, n'est pas la nature, mais la société. La genèse des marges de la société est la seule chose intrinsèquement infinie pour l'homme. Mais est-il vrai qu'il faille soumettre l'expérience à la métaphysique ? 1136 C'est absurde pour un esprit moderne, qui réside sous un ciel dépeuplé par les dieux. « On ne reste pas insensible lorsque l'anti-sémitisme se trouve ramené à sa signification métaphysique et que votre lutte quotidienne vous apparaît comme le combat avec le mal lui même. » (Lévinas, IH, p. 103). L'allergie à la dialectique hégélienne, qui dépasse la « philosophie de l'identité », développée avec Schelling pendant sa jeunesse, se propage dans les philosophies de Schleiermacher, des « Rechtshegelianer », de Trendelenburg, de Brentano et de Husserl, mais aussi chez Feuerbach.Heidegger et Gadamer ont adopté une position différente à cet égard. Comme Hyppolite et Kojève en France, ils ont commencé à analyser Hegel avec des moyens phénoménologiques Husserliens. Brentano et Husserl n'ont considéré l'histoire de la philosophie que sous l'aspect des problèmes scientifiques. Husserl a commencé à réagir à la philosophie des valeurs et à la « Lebensphilosophie » de Dilthey, mais cela a plutôt conduit à une anthropologisation de la phénoménologie et non à une phénoménologie génétique au sens matérialiste du terme. La construction métaphysique d'Aristote, qui est la source historique de la différence kantienne entre noumenon et phenomenon, est prête à se dissoudre dans les « Logische Untersuchungen » de Husserl. Avec les ébauches de Franz Brentano, de Trendelenburg et spécialement avec l'analyse combinatoire de Schleiermacher, Husserl progresse jusqu'au fond artificiel de la formation des catégories transcendantales. C'est pourquoi Adorno le considère comme l'un des derniers idéalistes de l'histoire de la philosophie. 1151 Husserl nous présente une forme de Platonisme fondé par les mathématiques, en transposant les figures idéales du nombre et de la figure dans l'Eidos morphologique. Le mot « phénomène » est rarement utilisé, il utilise le terme « Gegenständlichkeit » et non « Gegenstand » pour impliquer l'acte adverbial dans le processus de la connaissance. Il semble suivre les instructions de Nietzsche dans « Vérité et Mensonge au sens extra-moral » (1873), où Nietzsche rédige un important passage sur la relation entre le langage, l'image et la réalité qui a beaucoup de choses en commun avec les pensées de Kant, les théories du langage de Wilhelm von Humboldt et d'autres penseurs jusqu'à Wundt. La raison pour laquelle il évite le mot phénomène, est qu'il peut induire en erreur. Nietzsche pense que l'essence d'être des choses n'apparait pas dans le monde empirique. Mais il est néanmoins tout à fait évident que Husserl essaye de se positionner contre les notions irrationnelles de la « Lebensphilosophie ». La relativisation de l'historicisme du 19° siècle par des acteurs comme Ernst Troeltsch, Karl Joël, Ludwig Klages, Ernst Jünger et même Alfred Döblin et une grande partie de la gauche, inspiré par le Futurisme italien et le Bergsonisme, finit, comme la

Ernst Bloch .

 Bloch Chez Husserl, le « Wesen » est interprété comme l' « Eidos »comme « Gestalt ». Un exemple de l'ironie de Heidegger, qui diffère d'une « critique » du capital : il dit « Gott west im Tempel an » dans le livre Vom Ursprung des Kunstwerks. Cette ambiguïté peut être interprétée comme une astuce de son langage, mais cela signifie aussi un manque que Lukács a dénommé « transzendentale Heimatlosigkeit » dans la Theorie des Romans. Lucien Goldmann pense que ce livre a eu beaucoup d'influence sur Heidegger, même s'il n'a jamais mentionné Lukács. Cette « Heimatlosigkeit » est l'une des raisons de l'irrationalisme. Le paradigme de la « Lebensphilosophie » est vulgarisé au niveau politique par des noms comme Spengler, Klages Baeumler, Boehm, Krieck et Rosenberg. Des philosophes comme Hegel, Marx, ou Nietzsche ont critiqué la rationalité de leur époque -mais ces nouveaux philosophes en Allemagne, comme auparavant les philosophes antirévolutionnaires de France, ont mis en doute la rationalité occidentale tout entière. Dans le livre journalistique de Victor Farias, on peut voir que le génie de Heidegger était de rester assis entre deux chaises, accepté et reconnu par le rationalisme et l'irrationalisme. Les philosophes de l'ancienne école de Francfort, Walter Benjamin jusqu'à Alfred Schmidt et le jeune Jürgen Habermas ont dénommé « irrationaliste » toute forme de philosophie qui ne peut pas résister au fascisme et qui peut être intégrée au régime national-socialiste. Horkheimer pense que l'héritage de la philosophie tout entière repose sur les épaules de la « théorie critique » face aux dangers du national-socialisme. Il croit que le nationalsocialisme est l'héritage du libéralisme et un symptôme de son déclin. En France, Alexandre Kojève et Jean-Paul Sartre ont représenté un mouvement de réinterprétation de Hegel dans un sens similaire. Hegel est comme une « interface » ou un « turning point » de la philosophie en Europe. Son système inclut non seulement la création d'un modèle historique de la philosophie, mais aussi la capacité de l'autodestruction, utilisé par Stirner, Trendelenburg, Bauer et Kierkegaard, afin de rendre obsolète la culture représentée par Hegel. La téléologie de Hegel est le miroir de la « culture » allemande, son système est fortement entrelacé avec la figure du philosophe qui croit penser l'absolu non pas sur le mode subjectif avec un monde pour-soi comme Fichte, mais comme un esprit qui maîtrise tout genre sur la terre par sa conscience objectivée du cosmos, de l'avenir et du passé. Il a vu cet esprit incarné par Napoléon. C'était cette « hybris » de Hegel, qui a nourri la vraie critique de Hegel par Marx, Nietzsche et les autres. Il y a une forme de totalitarisme dans cette pensée, qui se prolongerait chez certains marxistes tout comme le Totalitarisme chez Platon se prolongeait chez certains phénoménologues. Levinas a l'intention d'améliorer un monde global qui s'est nécrosé pendant la guerre, il s'intéresse à la question de l'optimisme de l'être vivant, son Dieu est l'amour de la vie, la société est un visage qui prend en otage, qui traumatise l'autre, et introduit l'autre dans le même. Son oeuvre est le grand monologue de la société, face à une absence de réponse qui devient la mort et qui ressemble à un adieu indifférent. La sentence freudienne « Es denkt » est remplacée par celle d'Arthur Rimbaud : « Je est un autre ». Évidemment, Levinas a suivi la technique de la réduction phénoménologique (l'époché) de Husserl, avec une tendance poétique. Après Kant et Husserl, chaque philosophie pratique est en partie une théorie esthétique: dans leurs systèmes, elle est soulignée par la logique des jugements, qui permet la connaissance théorétique de la réalité pratique. Bref, l'esthétique et l'éthique sont plutôt logées du coté subjectif du savoir. En fait, elles courent toujours le risque de devenir des esclaves de l'économie de marché et de la politique, comme toutes les productions de l'esprit en général. Pour Levinas, l'éthique ne deviendra jamais un paradigme qui s'oppose à un autre, elle est la philosophie première, inséparable du social et donc, intrinsèquement, du temporel. En revenant à la phrase de Rimbaud, je pense, que ce n'est pas difficile d'arranger cette phrase avec le concept du « hiatus rationalis ». Un concept à partir duquel Fichte construit la « Doctrine de la science » (1794). Tout comme des artistes, de Artaud à Baudelaire, parlent des « ruptures », Fichte nous dit que le hiatus se développe par la violation des transitions de la conscience. Il y a selon Levinas une dénucléation involontaire du sujet, un bouleversement des principes de l'individuation par un substantialisme moribond de la philosophie occidentale. Comment dire que Levinas a fait une philosophie sociale? Scientifiquement, le Bergsonien Levinas se situe entre Husserl et Durkheim, dans lesquels il voit des similarités. Halbwachs était un professeur de Levinas avec Brunschvicg. L'antipsychologisme de Kant est continu et perfectionné par Husserl et l'on retrouve cette influence secrète sur la pensée de Levinas, qui tend vers la sociologie de Durkheim et la critique de la Psychanalyse par Charles Blondel, la critique de la Psychophysique par Bergson, et la critique de la psychologie rationnelle par Kant. Formé par la psychologie littéraire de la culture russe et par inclassable. Au contraire de Lukács, Adorno, Marcuse ou Bourdieu, il commence la lutte avec Heidegger sur la terre sacrée, sur le sol philosophique de la phénoménologie. Il démontre que Heidegger déforme le thaumazein d'Aristote par l'être pour la mort, il critique cette vision de la mort de Heidegger. Pour Levinas, il faut penser l'être pour la mort comme une sortie de la mort et non pas à partir de la vie et de sa peur de mourir. La composition du visage par Levinas fait sonder aux philosophies de Giordano Bruno, Spinoza (la notion du « modus ») et Simmel. Le « Alles was besteht, ist wert, dass es zu Grunde geht » ne fait pas de détour par le fatalisme occidental, il ne regarde pas l'histoire comme essentiellement néfaste comme Hegel, il ne reproche pas aux chrétiens d'avoir dévalorisé le sens de la vie comme Rousseau. L'amour et le travail sont les spectres où les analyses modernes débordent les frontières de la sagesse. Levinas accepte que la société soit la constitution d'un dieu mortel, induisant individuation et dissociation matérielle des sujets : le commencement de la philosophie est la guerre, l'injustice et la théologie politique, mais cela ne signifie pas que le début de la philosophie soit déjà la plus haute connaissance au sens d'une origine/ Ursprung, ou qu'il y ait pas quelque chose de mieux. Levinas surmonte le problème de la société grâce au concept de la responsabilité pour autrui, au bien et finalement au sacré. L'autre est plus que manifestation : Le soi est l'otage de l'autre, parfois un complice dans l'intrigue de l'être. Le féminin et la paternité sont reliés par la fécondité et non par un Verfall (même dans le sens progressiste de Sein und Zeit). L'autre est un étant qui met les êtres dans un état d'inquiétude comme l'autre dans le même, dans la répétition qui stigmatise l'individu. Le diagnostic de la culture de Levinas conduit à un entrelacement avec la théorie de Saussure, spécialement avec la conception de la synchronie et de la diachronie. Levinas ne tente pas de développer une panchronie, il parle surtout d'un intervalle. Il ne veut pas renforcer l'hybris post-idéaliste selon lequel il n y a pas de dichotomie entre sujet et objet, il y a un intervalle entre les deux qui n'est pas relié à la personne seule. Le problème de la dénonciation du soi-même se pose: Il faut éliminer le mal originel d'un monde non-paradisiaque sans perdre l'anarchie de soi, l'évasion hors de soi. La négation complète, qui entrait dans le monde avec l'homme dit « libre » peut produire une sorte de différence entre le moi et l'autre, mais l'acte le plus difficile est d'arriver à la non-indifférence selon Levinas, à une dialectique négative selon Adorno dans un « monde sans issue », comme Levinas l'a fait remarquer. Pour Lévinas, l'idéologie national-socialiste se réfère à des racines grecques, celtes et germaniques et se tourne contre le christianisme qui, évidemment, dérive de la culture juive. Le classicisme allemand est utilisé comme idole unificateur de la culture allemande. Les grands penseurs allemands, depuis Maître Eckhart et Martin Luther jusqu'à Friedrich Nietzsche et Martin Heidegger, sont utilisés pour justifier une nouvelle religion du travail afin de produire une armée aussi forte que celle des autres puissances impérialistes en Europe. Les mythes d'Edda, de Beowulf et, finalement, la Chanson des Nibelungen ont dû remplacer la Bible comme épopée fondatrice du Sacrum Romanum Imperium Nationis Germanicae. L'intelligence du Hitlérisme et du fascisme italien joue d'abord sur un paradoxe artistique et technique, dérivé de l'époque de l'entre deux-guerres. La surestimation de la notion organique (chez Ludwig Klages et Spengler, par exemple) se jumelle avec un esprit dee rationalité instrumentale. Le résultat en est finalement une machine de guerre qui prend le jeu au sérieux. Le résultat philosophique est une sorte de téléologie avec une foi creuse, sans la médiation de la volonté individuelle et générale. Il ne faut pas oublier que l'antisémitisme cultivé en Allemagne plonge ses racines théoriques dans l'antisémitisme romain et chrétien -Les théories de Bonald, de De Maistre et de Gobineau ont joué un rôle important dans ce développement. Ce n'a jamais été un secret que,dans la philosophie de la bourgeoisie allemande, il y a eu un grand nombre d'antisémites avant le Hitlérisme, mais aussi une grande influence des juifs athéistes. Il est étonnant de voir comment la phénoménologie s'est convertie en un moyen de créer l'idéologie scientifique de l'hitlérisme, par exemple chez Joachim Bannes. L'oeuvre de Levinas rejette également l'avis de Schopenhauer, qui pense le monde comme un rocher dans le cosmos recouvert par la moisissure. Dieu va mourir avec ce monde qui a construit ce dieu, mais sa lumière et son autre vont subsister. L'homme comme finitude perfectionnée devant l'éveil du temps se dissimule sous la forme d'une question qui est trop vaste pour y répondre. La démesure du monde n'est pas une question volontariste, dépendante du goût et de la méthode d'analyse ou de l'art. L'obtention de la réponse, c'est la philosophie même pour Levinas, pour lequel l'homme peut modifier ses relations avec le temps et la mort qui est un problème élémentaire de la condition humaine. au réel chez Husserl. L'ontologisation de cette facticité de l'Eidos par Heidegger implique l'historisation de ce modèle, une historisation dans laquelle les méthodes de Husserl sont élargies par l'herméneutique de Schleiermacher et de Dilthey. Cette historisation est plutôt Verstehen et non Erkennen comme chez Husserl, même si Husserl voulait créer une logique matérielle et, de là, une phénoménologie génétique.La réduction, qui conduit finalement à la « neutralité » de l'époché, se convertit en une sélection de facettes authentiques de l'être, guidé par la question du Dasein.Cette sélection peut être comprise comme la neutralisation du paraître (Schein), ainsi que la destruction de la tradition scientifique et économique, qui, selon l'accusation de Heidegger, a voilé la question du Dasein par une rationalité superficielle qui empêche les sciences de répondre autrement que techniquement à la question du Dasein. La science manque, en quelque sorte, la Sinngebung de l'être, elle est Seinsvergessen.Cet oubli de l'être rend les gens aveugles à un Dasein hors de la sphère du donné.La question de l'Ursprung, qui est fondamentalement entrelacé avec l'avenir et, finalement, avec le destin de l'être (Geschick) et de ses facultés se caractérise comme « nihilisme » pour Heidegger, qui renforce la peur et l'angoisse de mourir ainsi que la crainte de vivre. La « néantisation » de ce nihilisme intimide le soi, le Dasein entier de la personne, qui, à cause de sa réification se trouve dans une structure de souci, dont elle ne peut jamais s'évader, elle subsiste dans la caverne de Platon, dans la « prison de l'esprit » en espérant ou en recherchant une complétude de son Dasein (Daseinsganzheit). Il n'y a plus alors qu'une liberté individuelle déjà déformée par l'histoire en parallèle avec ce nouvel accès phénoménologique à l'être que l'on ne peut pas neutraliser. La pensée du savoir se réduit ainsi à la volonté de puissance, la dernière étape vers la pensée inconditionnée de la pensée. La voie métaphysique entre l'histoire de la philosophie et la logique philosophique est dématérialisée, elle cesse d'exister. L'être devient de bon gré un risque (Wagnis) pour Heidegger. La logique est un mauvais enfant du nihilisme, l'histoire, un essai infructueux d'échapper aux conséquences et aux « possibilités » du Verfall, la raison, la prison de la volonté. Laa science « denkt nicht », et le désir n'est considéré que comme le moment qui met en branle la superficialité du nihilisme. De nombreux philosophes distinguent l'oeuvre de Heidegger de sa vie propre : on peut conserver cette distinction en disant que ni la vie politique de Heidegger, ni son oeuvre peuvent être acceptées comme des prototypes d'une philosophie contemporaine et que la plupart des grands philosophes postmodernes en France ne sont pas des Heideggeriens apostoliques, mais qu'ils avaient déjà dépassé la philosophie de Heidegger avant la parution de la Gesamtausgabe. On trouve parmi eux presque tous les philosophes de la génération de Sartre et leurs élèves. Il semble, au vu de tout ce qui s'est passé autour de cet Heideggerianisme détourné, que c'est une régression que de choisir Heidegger pour développer une philosophie actuelle ou de se baser sur son interprétation arbitraire et moniste de la philosophie grecque. La preuve a été faite au début de 20° siècle que cette philosophie grecque n'est que l'une des bases de « notre » pensée. Elle ne sert surtout pas à décrire notre pensée, ni le monde auquel « nous » sommes confrontés actuellement. Si l'on regarde l'unité de la vie et de l'oeuvre de Heidegger, le côté objectif de cette oeuvre marque très clairement les conditions préalables d'un monde fasciste dans ce courant de la philosophie occidentale dont Heidegger est le fer de lance. Pour prouver que Heidegger et, avec lui, une grande partie de ses sources, rarement mentionnées par les « amis » de Heidegger, ont été des réactionnaires völkisch et/ou clérico-fascistes bien avant la prise de pouvoir hitlérienne, j'ai entrepris une analyse des transformations topologiques et parfois perverses de son langage en me focalisant sur la permanence de thèmes continus. On voit ici que sa version personnelle du National-Socialisme ne s'est heureusement jamais réalisée. L'importance de la figure d'Heidegger est plutôt une honte inexplicable pour ceux qui l'ont pris au sérieux, à savoir comme quelqu'un qui est plus et non pas moins que la somme de ses parties. Il est plutôt un exemple monstrueux pour la fatalité des syndromes auto-destructifs de la rationalité occidentale, décrits, entre autre, dans la « Dialektik der Aufklärung » et dans les oeuvres majeures de Lévinas, Günther Anders et autres disciples de gauche de Heidegger jusqu'à la phénoménologie française.Il me semble que, au moment où la théorie critique a mis fin à l'éthique et à la théorie sociale de Heidegger, l'ontologie et la philosophie de langage anglosaxonne, la philosophie analytique en général a mis un point final silencieux à cette ontologie crypto-idéaliste du Néokantisme et de la phénoménologie.

  Hierbei ist nicht nur Ernst Kapp eine wichtige Inspirationsquelle der Hiobsbotschaften, sondern auch der mit Bergson, James und Eucken in Kontakt stehende Julius Goldstein, der in seinem von Martin Buber herausgegebenen Buch: Die Technik von 1912 in einem Kapitel mit der Überschrift "Irrationale Momente der Technik" das herakliteische Moment der modernen Technik anhand der Radioaktivität aufziehen sieht. Sich auf Ramsay beziehend schreibt er: Ein Gefühl des Vorläufigen und Unabgeschlossenen unseres Wissens und Könnens beseelt die Forscher unserer Zeit. Dieser Glaube, dass die Wissenschaft uns immer neue Energiequellen des Universums erschließen wird, und dass die Technik imstande sein wird, diese Energien in den technischen Machtbereich des Menschen hineinzuziehen, gibt der modernen Technik die dramatische Spannung, und umspielt sie mit jenem Zauber zukunftsstolzer Hoffnungen, wie sie der Romantik des Empirismus eigen ist.

  Dies hätten Interpreten wie der mit Walter Biemel (Herausgeber von HUA IX) kooperierende Alphonse de Waelhens eigentlich wissen müssen, ob-wohl es natürlich wahr ist, dass auch Husserl aus Gründen seines Werdegangs die Dialektik verabscheut. 30 De Waelhens kommt zu dem für uns interessanten Schluss, dass sich auf kultureller Ebene Phänomenologie letztendlich in Dialektik wandele (ebd. p. 23). Heidegger polemisierte gegen Husserl indem er sagte, er bevorzuge statt Husserls Analysen über einen Briefkasten noch eher die Dialektik (GA 63, Ontologie. Hermeneutik der Faktizität, p. 110). Heidegger sagt jedoch über sie: Der "Ausweg in die Dialektik ist leicht und er hat den Vorteil, dass er sogar den Anschein des Tiefsinns erweckt, aber er bleibt, von Heraklit aus gesehen, eben ein Ausweg, eine Flucht und eine Feigheit des Denkens, d. h. ein Ausweichen vor dem Sein, das hier sich lichtet." 31 Hegel selbst spricht von der Kraft des dialektischen Wissens als derjenigen eines Betrugs: es gäbe "der Ängstlichkeit und Sorge des auf die Einzelheit des Lebens beschränkten Alters Waffen zum Betrug an die Hand." 32

Hier widerspricht Husserl sich aber teilweise selber, vielleicht unter dem Einfluss Heideggers, der die Dialektik verachtete, und schließlich in einer Art rechtshegelianischem Fatalismus versank. Manchmal machte Husserl der Dialektik nämlich auch Zugeständnisse, er sehnte sich nach einer philosophischen Teleologie, und sprach von einer Wesenverwandtschaft von Phänomenologie und Dialektik (HUA IX, Phänomenologische Psychologie, p. 94, f). Wie und warum das so ist, versuche ich im Verlaufe der Arbeit in der Querelle zwischen Hegel und Schleiermacher im Rückgang auf die Identitätsphilosophie der Aufklärung aufzuzeigen. Der erkenntnistheoretische Bruch, der sich durch die Welt Platons zieht, wurde durch die Phänomenologie nicht behoben, sondern noch vertieft. Der Autor geht wie schon Alfred Sohn-Rethel davon aus, dass der philosophische Idealismus ebenso wie die "Denkökonomie" Ernst Machs im Generellen ein Produkt der

  Natürlich ist unter metaphysischem Gesichtspunkt die Phänomenologie vor und nach Husserl die "Wissenschaft vom Schein". 51 Es gibt auch am Eidos ein materielles Substrat, etwas, dass insofern es ein Eidos gibt, durch materielle Ähnlichkeit sich gleichbleibend verhält. In meinen Augen ist dies das Simulakrum, der römische Ast des Eidos, eingeführt durch Lukrez und wiederaufgenommen von der losen Einheit, die heute als French Theory bezeichnet wird. Relationen werden gewaltsam zu unnatürlichen Begriffsdingen, in denen ein Ausdruck künstlich, virtuell in Stase versetzt wird. Es wird in dieser B e g r i f f sp r o d u k t i o n gegen die strenge Trennung des Aristoteles von Unkörperlichem und Körperlichem (Top.149 a -149 b 3) verstoßen. Aus heutiger Sicht könnten wir mit Žižek die grundlegende Differenz von ökonomischer und symbolischer Praxis und deren verschiedenen Modi von Reifikation betonen. 54 Im Wasteland, das Monade und Eidos umfassen, befindet sich der philosophische Bildbegriff, den Benjamin in die Nähe seiner Kritik der Phänomenologie rückte. Intersubjektivität II, 295 f.). 60 Diese Offenheit erlaubt es der Philosophie trotz all den Nachteilen das Materialismusproblem betreffend, die von Hegel ausgeschlossene Historizität der Natur 61 wieder in die Geschichte des Subjekts zu re-integrieren. Ich würde fast so weit gehen zu behaupten, dass die Hegel-Interpretation der frühen Frankfurter Schule ohne Husserl nicht zu Stande gekommen wäre. Die Monade ist bei Husserl "kein metaphysischer Begriff, sondern die in direkter Anschauung arbeitsvoller Analyse zu erforschende Einheit des Subjektiven in phänomenologischer Reduktion." (HUA IX, Phänomenologische Psychologie, p. 216) Es gibt wohl weniger Kategorien als Ideen, weniger Begriffe als Bilder, usf., aber jede wahre Erkenntnis also auch die Idee des letzten Weisen, muss dennoch von ihrem innersten Kern eine anschauliche Auffassung haben. 62 Die platonische Idee ist weder Bild noch reiner Begriff. Sie importierte Zeit und Materie, Kraft in die Geometrie. Es herrscht bis heute ein Streit darüber, ob es bei Euklid überhaupt einen Dualismus zwischen geometrischem und empirischen Raum gegeben habe; genauso steht es bis jetzt in Frage, ob die platonische Ideenwelt wirklich als vollständig abgeschnitten von der Welt existieren solle, als ob Transzendenz und Immanenz bei Platon keinen verschlungenen Bezug zu einander hätten. Heidegger bemerkt: "Idealismus und Realismus verfehlen den Sinn des griechischen Wahrheitsbegriffes, aus dem heraus man überhaupt nur die Möglichkeit von so etwas wie einer 'Ideenlehre' als philosophischer Erkenntnis verstehen kann, mit gleicher Gründlichkeit." 67 Die ideale Dimension als ein Jenseits zu definieren, scheint mir ein Randeffekt des monotheistischen, oder wenigstens solarmystischen Denkens zu sein. Das Vertrauen in Figuren und Zahlen muss im antiken Griechenland nicht in der Einheit eines jenseitigen Gottes begründet werden. Sie bezieht sich auch nicht auf die Einheit der Politeia, weil sie keine Einigkeit war, und sich die Konstitution der Demokratie täglich neu errichten musste.

	1.1 Der eidetische Schwindel.					
			A clarification of the basic concepts of
			Husserlian philosophy demonstrates the
			indefensibility of the construction. 56
						ALFRED SCHÜTZ
	Der in Ablehnung zur phänomenologischen Wesenheit operierende
	Auch die hermeneutische Wende der Phänomenologie durch Heidegger und Kant gibt eine zunächst einfach erscheinende Definition der Verdinglichung. Er Geschichtsmetaphysiker Walter Benjamin sagte einmal, dass der historische
	Gadamer bewegt sich in diesem Rahmen. Der Schein wird nicht 'geblackboxed', spricht davon, dass das, was an der Spitze der Möglichkeit aller Dinge durch die Materialist an einen geschichtlichen Gegenstand einzig und allein da heran geht,
	sondern im Experiment als Nachahmung eines 'proton pseudos' datiert, als distributive Einheit des Erfahrungsgebrauchs gesetzt ist, mit einem Ding wo er ihm als Monade entgegentritt. 57
	unauthentische Existenz objektiviert. Bleiben wir also bei Heideggers Warnung, verwechselt wird (AA III, p. 392). Gleichzeitig kommt es vor, dass Dinge der
	und kommen der Phänomenologie in diesem Sinne entgegen -übernehmen wir empirischen Welt wiederum zu Ideen hypostasiert werden, wobei wir am
	Schnittpunkt zum historischen Materialismus wären. Hier bedeutet
	Sozialkörper	innewohnendem	Maße. 71	Im	Sinne	einer	solchen
	Existentialbestimmung ist auch das Eidos des Geldes weder die Münze, der

Heidegger, hier in der Rolle des Cerberus der Phänomenologie, verschließt mit diesem Ausspruch das historische Feld, in welchem die Bedingungen der Phänomenologie rekonstruierbar wären. Selbst noch Claude Romano, hält sich in seiner preisgekrönten Arbeit "Am Herzen der Vernunft, die Phänomenologie" wie einst der junge Adorno und auch Emmanuel Levinas vor einer historischen Untersuchung der Phänomenologie fern. 50 die "besondere Aufgabe", die "Verblassung der theoretischen Argumentation und von da das Übergreifen auf eine verdinglichte Philosophie zu untersuchen." 52 Das erste Drittel dieses Buches enthält, Heideggers Warnung gemäß, nicht eine Abhandlung über den Begriff des Phänomens oder der Erscheinung, und dessen Dialektik von Schein, Erscheinung und Wesen, sondern thematisiert das Eidos als Problemkonstellation. 53 Der Aufbruch in die Genese dieses Begriffes, welcher bei Husserl zum Wesen selbst umgeformt wird, endet mit dem Begriff des Simulakrums, dem Taumeln (vertige) des Wesens und dem Schwanken der Wortbedeutung. An diesem ersten Ende meiner Anstrengungen versuche ich auf die kontroverse Darlegung der Hypostasierung (reification) in der deutschen Philosophie einzugehen. Es werden die reglementierenden Auffassungen des Historischen Materialismus sowie der Phänomenologie hierzu untersucht. So wie in Frankreich das Simulakrum vom Monstrieren der Chimäre durchdrungen ist, so ist auch die Hypostasierung vom Hiatus der Vernunft durchzogen. Das Simulakrum wird meist als Kopie, als Fälschung abgetan, es kann jedoch auch im Sinne Lamberts, Kants und Nietzsches mit der "Wiederkehr" der (notwendigen) "Objektivität des Scheins" identifiziert werden. Die Hypostasierung oder Verdinglichung ist wie das Simulakrum in der bürgerlichen Philosophie eine Art Beleidigung geworden, die sich auf die kantische "Amphibolie der Verstandesbegriffe" bezieht. Es handelt sich hierbei um eine empirico-transzendentale Verwechslung oder Umwandlung von diskreten Ausdrücken in kontinuierliche und umgekehrt. Akzidentien und bewegte 51 Janicaud, La phénoménologie dans tous ses états, p. 20. 52 GA 59, Phänomenologie der Anschuung und des Ausdrucks, p. 190. 53 Römer, Das Zeitdenken bei Husserl, Heidegger und Ricoeur, p. 67. Verdinglichung zum einen die Entfremdung des Arbeiters von den Produktionsmitteln und außerdem die Reduktion der Arbeitskraft zur entäußerten Ware. "Arbeit ist vergegenständlicht und der Gegenstand ist verarbeitet." 55 Während der Arbeitende verdinglicht wird, verwandelt das Geld, wie Marx es in seinen Frühschriften feststellt, Vorstellung in Wirklichkeit und die Wirklichkeit zu einer bloßen Vorstellung, in welcher das Bedürfnis der Armen angesichts der Kapitalwirtschaft zur bloßen Fiktion (Parhypostasis) verkommt. Dieses Verhältnis ist als dialektisches Maß der Beginn aller kulturphilosophischen Systematik, die sich als materialistisch ausgibt. Um diese scheinbar sich widerstreitende Auffassung der Verdinglichung zu erklären, wird schließlich dem Substanzproblem und den damit zusammenhängenden Theorien der Individuation seitens der frühen Aufklärung nachgegangen. Die Phänomenologie im deutschen Idealismus markiert den letzten großen historischen Scheidepunkt, an der die Praktiken der Phänomenologie sowie des Historischen Materialismus theoretisch entsprungen sind. 54 Žižek, Less than Nothing. Hegel and the Shadow of Dialectical Materialism, p. 537. Unter dem Gesichtspunkt der zusammengesetzten Wesenheit (synthetos ousia) ist zu prüfen, ob es das, was unter die Begriffsbestimmung fällt, nicht gibt, und es verhält sich einfach: alles, was nicht geworden ist, gibt es einfach nicht, auch wenn ein Begriff davon existiert. Es geht auf der Suche nach der Substanz eines Dinges nicht darum, begriffliche Simulationen der Dinge zu suchen, worunter auch die christlich-uminterpretierten Begriffe der entitas und der essentia des scholastischen Realismus fallen. Der Begriff ist analytisch, die Sache aber ist synthetisch. 55 MEGA II/5, Das Kapital, 1. Band, Druckfassung 1867, p. 132.

Das Problem des Bildbegriffs in der modernen Philosophie reduzierte sich vor Husserl auf den kanonisierten Satz von Kant: Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind. 58 Kant definierte die Phänomenologie als Wissenschaft der Modalbewegungen, benutzte aber durchgängig statt dem vorsokratischen Term "Eidos", so die These, den Begriff des Schemas, des Urbildes und der Gestalt. "[...] wenn ich von der Vorstellung eines Körpers das, [...] was davon zur Empfindung gehört, [...] absondere, so bleibt mir [...] Ausdehnung und Gestalt." (AA IV, p. 30) Das Eidos wird erst wieder zu Zeiten von Husserls transzendentaler Phänomenologie, die er "de facto in die Geschichte eingeführt" habe wirklich aktuell, 59 um damit die von Kant umrissene Thematik zu komprimieren. Das Eidos hat die Eigenschaft, ein verminderteres Maß an Anschaulichkeit als das Bild der Kunst zu besitzen, während die Monade, die Stammesälteste unter den transzendentalen Ideen, der Sicht des Sinnlichen -so die Doktrin -so vollständig wie möglich beraubt ist, was ihrer Distinktion zugutekommt. Husserl fordert zwar eine genetische Betrachtung ihrer Individuation (HUA XI, Analysen zur passiven Synthesis, p. 343), aber wie dies ablaufen soll, lässt er "offen". Letztlich lässt Husserl auch die Frage nach der Selbständigkeit des Monadenalls offen, ebenso die Fragen danach, ob das Monadenall eine Substanz ist und ob ihm Selbstbewusstsein zukommt (vgl. HUA XIV, Zur Phänomenologie der 56 Schütz an Gurwitsch in: Schütz, Collected Papers V, p. 273.

57 Benjamin, GS I.2: Über den Begriff der Geschichte, XVII, p. 703. 58 AA III, p. 75, vgl. Eisler, Wb A-K, p. 51; Schnädelbach, Das Gespräch ..., p. 3. 59 HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, Beilage XIII, p. 440. 63 Manchmal verwendet Plato das Wort Idee synonym zum Wort Eidos. Die Ursprünge des Eidos wurzeln in der Sozialgeschichte des Verhältnisses von Wahrnehmung, Sprache, Gedanken, und Bildern als empirische Fakten. Der Alltagsbegriff des Eidos findet sich zunächst in der Epik von Homer. 64 -Durch dieses Medium gelangte das Eidos zu den Vorsokratikern, bis Platon die Bedeutung des Wortes schließlich systematisch fixierte, indem er ihm den Wert eines idealen Archetypen verlieh. Die Semiotik des Eidos wurde in die Domänen der Ethik, Pädagogik und der Politik versetzt. 65 Der idealistische Gebrauch des Eidos im Sinne der Mathematik ist wahrscheinlich erst ein Resultat der euklidischen Mathematik, während das geometrische Weltbild bereits beim altionischen Naturphilosophen Anaximandros von Milet zur Geltung kam. Schließlich waren dann bei Euklid zwar ideale geometrische Figuren mit dem Wort Eidos gemeint, aber diese waren bei ihm stets von einer Demonstration im empirischen Raum begleitet. 66 Ob Euklid von Alexandria tatsächlich bei Platon gelernt hat, ist unsicher. Die Demonstration füllte die von ihm bemerkte Lücke zwischen der "ewig gleichen" Figur und der sich verändernden Welt (also das, was bei Platon als chorismos auftaucht). Der steigende Bedarf, Güter, Arbeitskraft und Land zu vermessen und zu bezahlen, hebt die Mathematik zum Ausdruck idealer Bedeutung im Diesseits im Sinne der Regulationsprinzipien der kantischen Idee von praktischer Vernunft, und das verbindet Husserl und Kant als Fundierungstheoretiker der Wissenschaften, als Propädeutiker. 68 Hinzu kommt, dass die Diffusion von Geld fähig ist, alle sozialökonomischen Elemente der Gesellschaft trotz differenziertester Arbeitsteilung auf einfachste Weise zu verknüpfen, durch die "ökonomische Ablösbarkeit der Geldfunktion vom Geldmaterial", wie es Sohn-Rethel in seiner "Kritischen Liquidierung des Apriorismus" von 1937 treffend ausdrückte. 69 Geld garantiert die Selbstüberwachung, die Beschneidung, Integration, und natürlich die Exklusion der in ihr un/tätigen Individuen. Es wurde wieder und wieder aufgezeigt, dass die verknüpfende und regulierende Wirkung des Geldes gleichzeitig vom Versagen begleitet wird, den Wert nicht wirklich einfangen zu können. 70 Marx bemerkte, dass Geld nicht die Substanz von Handel, Zeit und Wert darstelle. Es sei nur die elementarste Erscheinung eines dem

  genannt hat gleichzusetzen. "Voir le visage, c'est parler du monde. La transcendance n'est pas une optique, mais le premier geste éthique."(TI, p. 190) La vérité appellée par le visage, et elle seule, est le départ inquiet, le beau risque du voyage. Elle défonde donc toute philosophie première et toute vérité dernière. Autrement dit, elles ne les laissent pas à ellesmêmes, comme dit Levinas de la politique -et d'ailleurs la politique est l'alpha et l'oméga de la raison et du savoir, du logos et du sens, elle est bel et bien en Occident la juste mesure de toute démesure. A cet égard, il y a toujours dans la philosophie une politique de la philosophie, c'est-à-dire une économie de la production du sens qui organise et surdétermine le travail du concept.119 provoquer."126 Levinas konstatiert, sie werde im Richten (justice) vernachlässigt. Bildbegriff gewählt hat, um seine "Ideenlehre" zu begründen.133 Die Synonymie von Eidos und Idee bei ihm würde auch eine plausible Erklärung dafür abgeben, warum das Wort Idee ausgerechnet im Theätet nicht vorkommt.Die Idee selbst hat stets auch etwas Visuelles an sich (Protagroras, 135E, Phaidon, 108D). Das Zusammenspiel von Bild und Idee, das sich letztendlich im Begriff niederschlägt und historisierbar wird, erklärt mitunter auch, warum die Gesellschaft ein angeblich schlechthin "unergründlicher Grundbegriff der Soziologie" ist 134 oder die Psychologie ohne den Begriff der Psyche auskommt und Heidegger eine Theologie ohne Gott verfertigen konnte.135 Das Rezept dafür besteht schon bei Kant, der jedoch, wie so oft vor Anthropomorphismen warnt: "[…] so wohl die ontotheologie als auch die physicotheologie geben kein Erkenntnis Gottes ohne Anthropomorphismen." 136 Eine Seite des kantischen Voluntarismus taucht hier auf: Die Grenze des Begriffs ist der Wille. Heidegger richtet sich noch radikaler als Kant gegen eine solche letztendlich moralische, auf dem Begriff des Menschen fußende Theorie. Das Phänomen des Wollens bleibt noch (allerdings als Sorge, SuZ § 41, p. 194) -doch letztlich geht die Substanz des Menschen bei Heidegger in die Existenz über. 137 Die Mirage, die das formale Eidos begleitet, bringt die begriffliche Produktion von Wissen in eine spezifische Gefahr, die Kant Amphibolie nennt. Kant gibt Zur Sache des Denkens, p. 131; SuZ, § 43, p. 212. Hier zeigt sich ein erster großer Meinungsunterschied zwischen Husserl und Heidegger. Beide beziehen sich explizit auf gewisse Grundsätze der Antike, beide beziehen sich wie Kant kritisch auf Descartes, um den subjektivistischen Scheidepunkt der Transzendentalphilosophie zu markieren, beide auch auf Beispiele dieses Problems: es kommt zur Verwechselung von Aggregat und System, von Übel und Bösem, von Erfahrung und Prinzip. Diese Gefährdung der Konfusion erschließt die durch unseren apollinischen Sinngebungsprozess in Vergessenheit geratene dionysische Seite der Realität, ein anarchisches Chaos, einen Conatus, für den es keine Grammatik gibt. Für Kant ist die Organisation des Subjektes (seine sinnliche Beschaffenheit) selbst der Grund für die Amphibolie im Begriff, Urteil und Vernunftschluss. 138 Wenn nun der Conatus nicht wie bei Spinoza auf äußere Wirkung zurückgeführt wird, sondern sich bei Kant am Bewusstsein orientiert, wird er zum Widerstand des Subjekts im Aufgang der Zeit. Das Eidos wohnt der konkreten Wesenheit inne und versperrt die vollständige Einsicht ins Subjekt, das gleichzeitig mehr und weniger ist als die Kopie seiner Phänomenologie an, die Peirce geliefert hatte. Phänomenologie ist ihm die Arbeit an den Kategorien, und ihren Relationen untereinander (Collected Papers 5.43). Die größte Unähnlichkeit zu Husserl wird wohl sein, dass er wie die Schule von Rickert den Begriff der Intentionalität meidet.

	Richtende	Kenntnis ergebe sich notwendig durch Vergleiche von
	Unvergleichbarem. Sie sei ein Resultat der Sichtbarkeit der Erscheinung der
	positiv-wissenschaftlich In-Szene-gesetzten Menschen (AT, p. 171-183).
	Die Antwort auf die Frage, wie die Phänomenologie denn sehe, steht am Ausgang seiner Ablehnung der eidetischen Sprache (GA 1, Frühe Schriften, p. 53; TI, p. I) inklusive des eidetischen Psychismus (TI, p. 111). Bereits Husserls Schüler Georg Misch hält die Rede vom Eidos für verfänglich. 127 Kritische Theorie, genau wie Levinas, zielt in letzter Konsequenz auf einen ethischen Neubeginn der Philosophie ab. Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die phänomenologische Forschung, p. 7). 136 AA XVIII, p. 717. 137 GA 14, Sie sei die "Doktrin" der Kategorien (Collected Papers 1.280), die Grundlage der Logik (Collected Papers 8.297) und der normativen Wissenschaften. Phänomenologie, als primäre, positivistische Wissenschaft sagt, was ist, während die normative und die logische Wissenschaft sagt, was sein sollte (Collected Papers 5.39). In der Phänomenologie geht es auch bei Peirce nicht um Wahrheit (Collected Papers 2.120), sondern um Schein (Collected Papers. 2.197). Auch hier Aniconismus, Phänomenologie ist ein "Öffnen des mentalen Auges" (Collected den Term "eidetisch" wiederholt auf, aber ohne ihm eine größere Bedeutung beizumessen. Und auch die Enzyklopädie des modernen französischen Denkens thematisiert das seit einiger Zeit in Frankreich kursierende Wort "Simulakrum" nicht gesondert. 144 In einem anderen englischen Nachschlagewerk heißt es: "The term simulacrum designates a semblance, an image of something which it is not. […] the Papers 5.41). Guttings durchaus gut gelungene Synopse der französischen Philosophie 143 greift production of models or simulacra is the means by which we make sense of the

128 

Das Subjekt ist keine einfache Chiffre im Recht, noch ruht das Recht auf idealistischen Prämissen. Levinas und Adorno sprechen vom immanenten Ausdruck der sozialen Welt fast wie von einer causa transiens. Ein der Idee äußerliches Vergessen macht sich breit wie einst in der philosophischen Begriffsbestimmung der Akademie.

129 

Im historischen Materialismus findet der Ausdruck des Sozialen in seiner Genese die letzte Instanz seiner begrifflichen Verfestigung. "Husserl a pu parler sans trop de difficulté d'évidence apodictique, mais c'est se qu'il tenait sur le terrain de la pure conscience formelle s'atteignant elle-même dans sa formalité : il faut trouver notre expérience apodictique dans le monde concret d'histoire."

130 

Historischer Materialismus ist phänomenologisch, wenn es ihm gelingt, über die Differenz von Eidos und eidôlon zu entscheiden, denn diese Differenz demarkiert das ethische Feld -ja, die Welt Platons.

131 

Zu Zeiten Spenglers wurde hierin eine Gefahr gesehen: "Die Gefahr des Dichters wie Plato, Goethe, Schelling, der kein System konstruiert, sondern Lebendiges nachbildet, ist es, die Logik zu ethisieren, wie er die Natur in ein phantastisches Wesen auflöst und Begriffe durch Bilder verdrängt."

132 

Das Eidos hat sich seinen Wiedereintritt in die Diskussion bis in alle Ewigkeit gesichert, sagt Platon, der laut Deleuze und Derrida absichtlich einen so

126 

Derrida, L'éciture et la différence, p. 218.

127 

Misch, Lebensphilosophie und Phänomenologie, p. 35.

128 Cf. Iyer, Blanchot's Communism, p. 73. 129 Platon, Tht. 191d. Platon, VII. Brief, 342d; Arist. Kat. 5a20; Top. 139a10

; Met. Phys. 1040a. 130 Sartre, Critique de la raison dialectique, t.I, p. 131. 131 Siehe: Schürmann, Broken Hegemonies, p. 178 und Cassirer, Eidos und Eidolon, p. 12. "In the Euthyphro (5-6) Socrates proposes that 'holiness' is an Eidos that makes everything that is holy, holy. That usage is adopted and developed in Phaedo 103e and many other places. What eide are there, according to Plato? Holiness and all other ethical concepts are clearly eide." (Preus, Historical Dictionary of Ancient Greek Philosophy, p. 96). 132 Spengler, Der Untergang des Abendlandes, Bd. I, p. 485. mystischen 133 Bspw. Derrida, La Dissémination, p. 156, ff.; Deleuze, Logique du sens, p. 292 -307. 134 Adorno, GS 6, p. 59, Anm.; Ritsert, Gesellschaft, ein unergründlicher Grundbegriff der Soziologie (2000). 135 "Wenn die Ewigkeit Gottes sich philosophisch »konstruieren« ließe, dann dürfte sie nur als ursprünglichere und »unendliche« Zeitlichkeit verstanden werden. Ob hierzu die via negationis et eminentiae einen möglichen Weg bieten könnte, bleibe dahingestellt." (SuZ, § 81, p. 427, Anm.). Es war ein pragmatischer Schachzug den Heidegger vollführte, als er sich von der Theologie abwendete. Wegen eines Herzleidens trat der junge Heidegger nicht in den kirchlichen Dienst ein (GA 16, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges, p. 38). Wahrscheinlich wird die Lektüre des deutschen Idealismus hin zu Nietzsche den Rest dieser Abwendung erledigt haben, er sagt: "Jede ernsthafte Erforschung des deutschen Idealismus und vor allem eine gründliche Erfassung seiner Entstehungsgeschichte, muß ihren Ausgang nehmen von der damaligen theologischen Situation. Fichte, Schelling und Hegel waren Theologen, und Kant ist nur, wenn man aus ihm nicht das klappernde Gerippe eines sogenannten Erkenntnistheoretikers machen will, theologisch zu verstehen. (GA 61, Leibniz. Doch das Ziel ist ein anderes: während Husserl dem Humanismus der Renaissance anhängt, wie ich es im Verlauf noch zeigen werde, findet sich bei Heidegger die Überzeugung, dass die Probleme der Scholastik noch ganz und gar nicht geklärt sind. -Sich den "Zugang" mittels der nach Rationalität strebenden Renaissancephilosophie zu sichern ist also für Heidegger ein vorschneller Anfang, und das nimmt der Perspektive Husserls ihren grundlegenden Sinn. einige Umstände und Selbstsetzungen. In der Wesenheit, die bei Aristoteles den letzten Unterschied zum Eidos ausmacht, findet keine Ordnung statt, denn es gibt in ihr kein Früher oder Später (Met. Phys. 1038a). Ein grammatisches Subjekt ist dementsprechend etwas Ungereimtes, wie Hegel es in Unzufriedenheit mit Kant bemerkt. 139 Kant hat vielleicht an diesem Punkte resigniert, aber er hat unmissverständlich klargemacht, dass an dieser Schwelle der Sinn einer moralischen Teleologie in der Nomothetik der Freiheit einerseits und der Natur andererseits zu suchen ist (AA V, p. 448). Das Eidos ist ein kulturelles Problem und wird von der kontinentalen Philosophie mit erheblich mehr Beachtung behandelt als im Angelsächsischen. 140 Mit der höchst vollendeten Arbeit Marvin Farbers: The Foundation of Phenomenology (1943), in der Husserl als einer der meist missverstandenen Philosophen in der Geschichte der Philosophie betitelt wird (p. 544), entfernte sich der Mainstream der US-Philosophie bereits früh von der Phänomenologie. Spiegelbergs Historiographie The phenomenological movement (1960) ergänzte diesen "Abschied auf Weiteres" (also bis zum Aufkommen von Dennetts Heterophänomenologie und Rortys phänomenologischem Pragmatismus) mit einem archäologischen Querschnitt durch das Feld. In jüngster Zeit findet eine Art Wiederentdeckung des Wastelands statt, nicht zuletzt wegen der Beliebtheit des 138 AA XII, p. 105; AA XII, p. 556; AA XXIII, p. 484. 139 Hegel, Werke V, p. 30. Siehe auch Husserl, LU II.1, p. 337, der bei dem Projekt einer universellen Grammatik vor dem ineinanderlaufen Empirischem und Apriorischem warnt. 140 Eine Auseinandersetzung mit der kontinentalen Problematik des Simulakrums lässt sich bei Temenuga Trifonova in ihrem Buch: The image in french philosophy finden. Ihre Arbeit auf diesem Feld stellt sie auf Seite siebzehn dieses Buches als eine Pionierleistung dar. Poststrukturalismus unter zeitgenössischen Geisteswissenschaftlern. Um das "Wasteland" in Amerika zu verstehen, sehen wir uns kurz die Definition von 141 Bei Peirce tritt nicht die Intentionalität sondern die schon bei Aristoteles betonte Abduktion in den Vordergrund. Der Begriff des 'tekmêrion', also des indizierenden Zeichens spielt hierbei die entscheidende Rolle (Arist. Rhetorik, 1357b). Aufgrund des Begriffes der Inferenz wird bei ihm die Intentionalität nicht erwähnt, und auch "[…] in der phänomenologischen Lehre vom Eidos steckt kein 'empiristischer Intuitionismus': keineswegs wird die so oft missverstandene 'Wesensschau' als ein irgendwie mystischer Akt, sozusagen als ein schlichtes 'Sehen' des Unsinnlichen, als eine rezeptive Intuition bestimmt; vielmehr ist das Eidos das Korrelat einer Denkoperation, einer intellektiven Spontaneität." 142 Bei so viel Freiheit bleibt es nicht. Spiegelberg z. B. hält das Unternehmen Husserls für epistemologisch motiviert und dasjenige von Peirce für kategorial. Diese Unterscheidung ist lax, denn die phänomenologische Bestimmung des Wesens zielt, so sagt es Fink, auf die kategoriale Existenz des Eidos, und nicht auf dessen hypostasierte Substantialität ab. Es geht darum, den Schein zu analysieren, und dieser hat ganz eindeutig in die Gesellschaft eingebettete Ursachen, die von der Gesellschaft als solcher nicht automatisch durch eine Definition freigelegt werden. Somit entwickelt sich die Phänomenologie in der Bestimmung des Wesens analog zum kantischen System zu einer Sittenlehre, bzw. zu einem erkenntnistheoretischen Vorprogramm der Ethik. Die Beziehung von Eidos und Maß -der schopenhauersche Takt könnte vielleicht am besten dasjenige Ideal symbolisieren, das in der bloßen Erkenntnis nur eine Bestrebung, ein Fiat ist. In Richtung des Eidos ist der angelsächsische Sektor der Philosophie derzeit noch zum Konsumenten des Kontinents herabgestuft. world. Semiotics itself uses the concept simulacrum when analysing reality effects and attempting to visualize, or visually represent, structures of meaning, or systems of interpretation." 145 Die Zeichentheorien von Bataille, Lacan, Foucault, Klossowski, Barthes, Deleuze, Derrida, Kristeva und Baudrillard operieren mit diesem Begriff des Simulakrums, den auch Levinas in De l'existence à l'existant und Sartre in seinen Büchern über das Imaginäre verwenden. Roger Caillois stellt diesem 'eidôlon', diesem Simulakrum oder Abbild und Trugbild, jener "Kopie der Kopie" den Taumel, den Schwindel (le vertige) an die Seite. 146 In der kontinentalen Philosophie taucht das Simulakrum genau dann auf, wenn ein feindliches Aufeinandertreffen von Phänomenologie und Dialektik vorliegt (Nietzsches Differenz des Apollinischen und Dionysischen, der "Manierismus" bei Gustav René Hocke könnte ein schönes Beispiel dafür abgeben.) Das Eidos hat wie das Simulakrum eine lange Reise durch die Zeit hinter sich, sowie einen Ursprung, den wir nur ungenau kennen. Dass die griechische Kultur, auch die Epen Homers ältere Hochkulturen zum Vorbild hatten, kann angenommen werden. 147 In der griechischen Antike wandern die beiden Alltagsbegriffe der Gestalt, ihres Abbilds und des Trugbilds in die Kunst. Über die mimetischen "eikasia" (die Abbilder) der atomistischen Widerspiegelungstheorien der Vorsokratiker wandern sie in die Philosophie 143 Gutting, French Philosophy in the Twentieth Century (2001). 144 Murray, Encyclopedia of Modern French Thought (2004). Simulakrum ist ein von Lukrez zur Übersetzung des vorsokratischen Terms eidôlon gebrauchter Neologismus. Siehe bspw.: Lucretius, On the nature of things, Book IV, p. 124. 145 Martin/Ringham, Dictionary of semiotics, p. 123. 146 Caillois, Les jeux et les hommes, chap. VII. 147 Dazu: Dihle, Hellas und der Orient.

  Wiederanfangenkönnen der vergreisenden Subjektivität -die Präsenz des Neutrums hinter dem moi verleiht der die Multiplizität erzeugenden Fruchtbarkeit einen Anteil am Drama des moi -, doch nichts, auch nicht die Intersubjektivität lässt sich hierbei vollständig im Kollektiv, noch ins moi und ins Ich auflösen (TI, Raumformen, an denen man geometrische Sätze exemplifiziert, zu der unermesslichen Komplikation der realen Formungen der Materie." 177 In diesem Falle wäre es auch egal, aus welchem Spektum Levinas seine Philosophie deriviert hat. Levinas ist der Philosoph der rupture -nicht des Fragments, nein: der Begriff des Fragments ist für ihn noch zu sehr in der altehrwürdigen Rationalität verfestigt, obwohl Simmel, genau wie Husserl die alte philosophische Terminologie für ebenso unzeitgemäß hält, wie ihr Nachfahre. Hier ergibt sich auch eine Überschneidung von Levinas und Adorno: Es wird die Negation der Negation abermals negiert, und zwar in Bezugnahme auf die sozial bedingte Generierung des Wissens und des Rechts. in älterer Zeit als die Inkarnationen des 'Horus und Seth' bezeichnet." 181 Es war allerdings die Göttin Neith, die Krieg und Kultur noch in sich vereinte, und die bei den Griechen mit Athene gleichgesetzt wurde, was auch beim Beginn des Timaios eine Rolle spielt, und die in den ältesten ägyptischen

	Texten, den "Pyramidentexten" (um 2300 vuZ) und wahrscheinlich bereits zuvor
	schon in den mesopotamischen Flutmythen erwähnt ist, und deshalb zu den
	ältesten Schöpfergottheiten gerechnet wird. 182 )
	Das Sichtbare, im Timaios als der Abglanz des Göttlichen, als Zugang zur
	Zeitlichkeit ist für Platon die Möglichkeit, der Dummheit zu entkommen.
	Das bei Nietzsche so wichtige "Vergessen" des in den "Bildungsanstalten"
	gelehrten Blendwerks ist eine Revolte gegen das pyramidale Prinzip von
	Herrschaft, in welcher die "ewig lebende Kanaille" (Hegel) dem Mob gebietet.

p. 306). Das platonische Urbild des Guten (bonté) wird vermittelst der Fruchtbarkeit und der Güte (über das Biologische hinausgehende Vaterschaft) in die Spontaneität des moi deponiert, die sich als Privileg und Subordination zugleich offenbart (TI, p. 312). Die Subordination ist eine instabile, nicht nur an Machiavelli erinnernde Souveränität des Einzelnen gegenüber der Masse, und eine Aufgabe an die (wohl weibliche) Fruchtbarkeit, die letztendlich das Aufgehen in den Wundern einer Familie (TI, p. 342) zum Resultat hat. Das Privileg dieser Subordination ist die providentia in eine begrenzte Zukunft, in der das passive Vermögen des Erleidens zur Freiheit wird, indem es die Begrenzung der Zukunft durch eine nicht zu substituierende Spontaneität übersteigt, die sich mit dem Term Verantwortung für den/das autrui kennzeichnen lässt. Durch die Verantwortung verlängert sich das moi ins autrui. Ich muss zugeben, dass ich hierbei nicht umhin komme, einen Idealisierungsprozess bei Levinas zu beobachten, auch wenn versucht wird, der Theorie einen empirischen Gehalt zu verleihen, und stellvertretend für herkömmliche Begriffe eine eigene Terminologie einführen zu wollen. Wird man sich derart von der herkömmlichen Philosophie emanzipieren können? Reicht es wirklich, sich aus einer Sache heraus zu denken, nur weil man damit beginnt, eine andere Sprache zu sprechen? Ist es mit einer solchen Philosophie alleine möglich, das Fragmentarische unserer Gesellschaft, das trennende Neutrum der Geldwirtschaft in den Griff zu bekommen? Warum sollte diese Vaterschaft eine andere Heilsgewissheit beinhalten als die Solidarität bei Durkheim, die Levinas als mystisch beziffert? Warum sollte der folgende von Simmel auf die Soziologie bezogene Satz nicht auch auf die Terminologie von Levinas zutreffen? "Die Beispiele, in denen sich je einer der für diese Verhältnisformen gebildeten Begriffe ganz rein darstellt […] verhalten [...] sich nur wie die annähernd genauen In einer Archäologie des Wissens stellt sich die Philosophie der Akademie jedoch auch heute noch als ein historisches Apriori dar, mag sie ein Verfahren zur Unterscheidung der im Commercium befindlichen Sachverhalte und Synthesen liefern, um diese voneinander unterscheiden zu können, oder nicht. Die Unterscheidung von sittlicher und ästhetischer Meinung wird dort mittels einer der Geometrie analogen Methode in die philosophische Erkenntnis implantiert. Dem vorbegrifflichen "Bild" wird insofern Gewalt angetan, da es innerhalb der Erkenntnisfolge zunächst dem Augenlicht entzogen wird -auch noch bei Levinas' Ablehnung der eidetischen Sprache oder Adornos bilderlosem Materialismus. 178 (Schon in Ägypten und davor steht der von den Griechen als Typhon bezeichnete Gott Seth als Sinnbild für den Aniconismus im Wissen, wenn er dem Falken Horus die Augen herausreißt. Das Begriffsmystische Zusammenspiel von Horus und horismos (quidditas), der Einmischung der menschlichen Relativität ins Göttliche und Begriffliche ist eine bemerkenswerter Intervall der Kulturtransformation. Horus hackt seinem eventuellen Vergewaltiger Seth die Hoden aus. 179 Seth ist der Gott der Trennung, des Sturmes und der Konfusion, ein dummer Kraftprotz mit einer Waffe, die nur er heben kann. Er steht im Gegensatz zum Lichte des Osiris, den er ermordet haben soll für das Fremde, Dunkle. Die mit der Beraubung des Augenlichtes, der Genitalien und dem Wedjat (kosmisches Auge) einhergehende "symbolische Gewalt" ist eng an die Institutionen gebunden, die den Lernprozess maßgeblich beeinflussen. 180 Die Pharaonen 177 Simmel, Soziologie, II, 109, f. 178 Trendelenburg, Geschichte der Kategorienlehre, p. 356-362. 179 Derrida, La Dissémination, La Pharmacie de Platon, 3, p. 112. 180 Bourdieu/Passeron, La reproduction, Livre 1, "Fondements d'une théorie violence beispielsweise "werden Die durch Erfahrung gebildete Repräsentation der Gegenständlichkeit ist im Bewusstsein und im "Nervengeist" (Platner), ins Körpergedächtnis "eingeschrieben". Der Begriff des "Traumas" hat an ihm sein Substrat aus dem man nicht entfliehen kann. Die Repräsentation der Gegenständlichkeit wirkt durch das Körpergedächtnis auf den schattigen Ausdruck des Antlitzes ein, an dem das Licht sich nicht als Schein, sondern als einsames Streben des Nicht-Ich und seiner Spuren wiedergibt, die zu einer Aufhebung der Repräsentation des Ich und ihrer als nicht-gegenständlich erscheinenden Symmetrie einlädt, und nicht das Verschwinden der Widerspiegelung auslöst. "[...] concepts have not only a logical content; they also have associations, they give rise to emotions, they are connected with images. These associations, emotions and images are essential for the way in which we relate to our fellow human beings. Removing them or changing them in a fundamental way may perhaps make our concepts more 'objective', but it often violates important social constraints." 183 Der "corps d'esprit" und der "esprit du corps" wird mit Hilfe dieses materiellen Gedächtnisses geformt. Im Detail berichtet uns Descartes, dass die optische Repräsentation des Raumes vom Gefüge und Zusammenspiel der Muskeln aufgehoben wird. Das Muskuläre kann sich, wie Descartes bemerkt, ganz erheblich auf die "Sehkraft" auswirken. 184 Eine Bierwerbung kann einen "Durst" symbolique", p.13-85; Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique. 4° Partie, 2, p. 346;

  des Eidos aufgehoben wird, ist der in der Wahrnehmung zugrundeliegende Gegenstand von der Vortex des real bleibenden Scheins nominal abgegrenzt, indem seine haecceitas geklärt wurde. Die wirkliche Ähnlichkeit ist in der körperlichen Erfahrung motorisch begründet, und Mauss sagt in Anlehnung an Münsterberg: "On a émis l'hypothèse que les idées se groupaient pas seulement d'après leurs affinités mutuelles, mais aussi suivant les rapports qu'elles soutiennent avec les mouvements." 193 Die körperliche Erfahrung erschöpft sich nicht im perceptum der Form. 194 Die phantastischen und reflektierten Formen werden verstandesmäßig im Geist objektiviert und die kinästhetische Beziehung zur Hypostase ist gesetzt. 195 "Die Seele verfällt [...] teils der physiologischen Anthropologie, teils der Philosophie des Geistes: auch im größten System der bürgerlichen Vernunftphilosophie gibt es für die Eigenständigkeit der Seele keinen Ort." 196 Das ideale Eidos ist gefasst in motorischer, das ist nicht völliger Unbewegtheit. Husserl hebt den überaus wichtigen Unterschied von subjektiver zu objektiver Verdinglichung hervor. Die anzeigbare Materie wird anhand von Wahrnehmung und Darstellung zu einer Henade zusammengefasst und geht in die bislang noch nicht anzeigbare Materie der Monade über. "Jeder Wahrnehmungsfluss lässt seinem Wesen nach eine Philosophie nur noch das Relative aller Erkenntnis betonen und das Anthropomorphische, sowie die überall herrschende Kraft der Illusion." 199 Propositionale Inhalte unterscheiden sich von Bildern und rohen Eindrücken. Dieser Unterschied besteht in ihrer Gerichtetheit auf die Wahrheit. Er folgert: "Take away that relationship to truth and you take away our sapience, relegate us to the cognitive torpor of mere sentience." 200 Das Wesen eines Dinges ist durch das Eidos von der Idee kategorisch unterschieden und doch durch Evidenz vereint. Begriffe ihm angepasst zu bilden sind." 206 Der Phänomenalist Bradley denkt, dass die gemeine Ansicht, das Bild mit der Idee zu identifizieren, fundamental im Irrtum sei. Bei ihm wird die Idee zur faktischen Erscheinung reproduktiven Charakters hinlänglich eines Ereignisses. Das Bild sei nicht davon betroffen, da es außerhalb des Urteils und der Prädikation stehe. Irrtum ergebe sich ähnlich der kantischen Amphibolie, die sich als Gefahr der Verwechselung der noumenalen mit der empririschen Erscheinungswelt kennzeichnen lässt, aus der Verwechselung von mentalem Bild und äußerlicher Empfindung. Er betont, dass viele Personen es ablehnen würden, von einer Idee zu sprechen, wenn sie in ihrer Existenz nicht etwas von der Sensation abgesondertes hätten, dessen Existenz auf einem Bild oder etwas anderem als auf reiner Sensation basiere. Diese Art von Ideen nennt er explizite Ideen. 207 Sie sind bei ihm immer partikulär, woraus sich wohl ergeben soll, dass nicht sie, sondern die totale Erfahrung -bei der die Idee nicht mit dem Bild, und das Bild nicht mit dem Abgebildeten Wir haben keine Vorstellung der Dinge an sich selbst, sondern nur von der Art, wie sie uns erscheinen (AA IV, p. 287). Wenn Diogenes von Sinope sagt, die Sonne sei so breit wie sein Daumen, bestätigt das diese Setzung. Der Mensch als Maß aller Dinge ist in der harmonischen Lage, markierender Teil eines unendlich genauen Verhältnisses zu werden. 213 Das Zurückbleiben hinter der idealen Genauigkeit bedeutet bei Gadamer und Levinas einen Seinsverlust. "Wer immer vom Eidos redet, muss auch von der Bedingnis seines Erscheinens reden." 214 Wenn Diogenes seinen Daumen zwischen Sonne und Erde schiebt, um die Größe der Sonne zu bestimmen, und damit auch noch den Mond im Stand der Sonnenfinsternis imitiert, wird der Philosoph selbst zum Simulakrum. 215 Eine ewige Wiederkehr des Bruches der Vernunft bildet die Konstante Variation der folgenden Feststellung: "Das Simulakrum ist das Zeichen eines augenblicklichen Zustandes und vermag weder den Austausch zwischen einem Geist und einem anderen herzustellen, noch kann es den Übergang von einem Gedanken zum Die Form spielt die sinngebende Rolle eines Neutrums und nimmt damit den Platz der transitorischen Ursache in der Unmittelbarkeit ein. Sich wie Kant am vorstellenden Bewusstsein festzuklammern, indem innere und äußere Erscheinungen als bloße Vorstellung in der Erfahrung genommen werden (AA IV, p. 241), ist, wie es Fichte und Hegel polemisch dartaten, völlig unzureichend. 219 Das eikôn, also die von der Realität deformierte Figur, schafft die stigmatische Zahl, den Gegenstand, welcher die Ewigkeit mit der Unendlichkeit in ihrem Erzeugungsmoment gleichsetzt. Das mathematische Individuum bekommt erst einen informellen Wert (im Sinne der poiesis), wenn es aus dem Neutrum der maschinellen Form heraustritt -indem das sie erfassende Bewusstsein selbst gesehen wird. 220 "Wir können sagen, die Maschine, oder ihr Bild, sei der Anfang einer Reihe von Bildern, die wir aus diesem Bild abzuleiten gelernt haben." 221Die Wahrnehmung der Formen ist das "Weckmittel" des reinen mathematischen Denkens.

	"Die Wahrnehmung der Sinnendinge, erklärt Sokrates, führt zur Erkenntnis der
	Ideen; aber aus der Sinneswahrnehmung selbst kann die Erkenntnis der Ideen
	nicht hervorgehen, weil sie verbunden ist mit der Einsicht, dass die sinnlichen
	Dinge den Ideen nicht gleichkommen, sondern hinter ihnen zurückbleiben." 201
	Eidos und Idee verschwimmen bei Platons Darstellungen der Gegenständlichkeit
	Erweiterung Nichtwahrgenommenes verwandelt." 197 zu, die schließlich ineinander, sie werden miteinander in Verbindung gebraucht. 219 Fichte, GWL 1794, p. 178; Hegel, Werke II, p. 262, f.; Laas, Kants Analogien der Erfahrung, das Wahrgenommene in ein
	p. 175.
	220

Foucault, L'archéologie du savoir, p. 169. 191 

Girard, La violence et le sacré, Kap. X.

192 

Krell, Contagion. Sexuality, Desease and Death in German Idealism and Romaticism, p. 

119. Bestimmung Der definierende Begriff ist in dieser Hinsicht Ligatur von Henade und Monade. Der Begriff überführt beide Zeichen durch "geistige Berührung" in den ruhigeren Zustand (katastêma) der Definition. "Es gibt nur den einen idealisierenden Blick, durch den das Vorüberziehende, Ephemere eines in Bildung begriffenen, oder eines verfallenen Gesichtes oder gar die Erscheinung einer ganzen Figur sich zur bleibenden Gestalt erhebt." 198 Nach Mauss ist der klassifizierende Begriff zur einzigen Möglichkeit geworden, Veränderungen überhaupt repräsentierbar zu machen. Eine der bekanntesten Schlussfolgerungen der Objektivität des Scheins von Bacon bis Kant ist wohl dieser Mitleid erregende Satz: "Jetzt kann die 202 Auch Wesen und Eidos verschwimmen hier und in der Philosophie des Aristoteles sowie in Husserls Überlegungen. 203 Kantische Ideen bezögen sich auf exakte, das sind ideale Wesenheiten und Naturgesetze, meint Husserl, während die "inexakten Wesen" -beispielsweise die Ausdehnung -durch direkte Ideation und Anschauung erfasst werden könnten. Er beruft sich dabei auf den Begriff der Verschmelzung. 204 Das Problem der Identität von Wahrnehmung und Wahrgenommenen findet sich am deutlichsten in der Epoche der Aufklärung expliziert, wo es zu einer Konversion von Objektivität und Subjektivität kommt. Das Lob, welches noch Hegel auf den subjektiven Geist und die Identität von Begriff und Begriffenem ausgeschüttet hat, schützt uns keinesfalls vor der Problematik, wie das Eidos sich im Subjekt niederschlägt, nämlich in der Differenz von Idee und Ideatum. "Like Descartes, Voltaire used 'idea' to refer to an internal representation in human consciousness, an image in the eye of the mind. Ideas are no longer objective realities external to the subjective mind, like the Platonic Eidos." 205 "Das Eidos […] liegt vor allen 'Begriffen' im Sinne von Wortbedeutungen, die vielmehr als reine kohärent ist -das Absolute bedeutet. Es gibt, auch in neueren phänomenalistischen Philosophien jene severe limitation, die schon Berkeley aufdeckte. 208 Bradley löste geradezu einen Ansturm auf die Erfahrung aus -Bertrand Russel fühlte sich auserkoren, ihm die Stirn zu bieten und dachte, den Idealismus seines Vorbildes mittels der analytischen Philosophie auf dem Rücken des formalen Apriori der Geometrie ( Identität in der Differenz) zu konvertieren. ≙ 209 Cohen versteht die platonischen Ideen als Hypothesen und liefert einen Ansatz zur Begründung, warum bei Platon Idee und Wesenheit verschwimmen. Die Idee des Guten sei der Abschluss der Ideenlehre und bedinge den spezifischen Unterschied zwischen Mathematik und Dialektik. 210 Mit der Verschmelzung von Idee und Wesen verhält es sich wie mit dem Raum, der wie die Zeit eine individuierende Funktion des Eidos übernimmt. 211 Das analytische Bewusstsein kann sich im Weltlauf also ein "Bild" machen, für die es keinerlei Umweltkorrelat gibt. 212 Das Bild der Welt ist kein Abbild, sondern ein Bild des Maßstabes der weltlichen Gegenstände in einer coincidentia oppositorum zwischen Verstand und Vernunft. anderen ermöglichen." 216 Denn: "Es ist mit der Struktur eines Bildes wie mit der Struktur eines Satzes, die in dem verschwindet, was sie zu verstehen gibt" (Ibid. II, 105.). Kant hatte nichts anderes im Sinne als Diogenes mit seinem Daumen, als er die Synthesis a Priori an den Anfang der Reflexionsbewegung setzte. Husserl spricht von "überschiebender Deckung" individueller Momente im Eidos (HUA X, Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstesens 1893-1917, §23). 217 Die überschiebende Deckung brauche freilich nicht eigens vollzogen zu werden, sie trete rein passiv beim Nacheinanderdurchlaufen und Im-Griff-Halten der durchlaufenen Fikta als Einheit des Mannigfaltigen im offenen Prozess ein (Erfahrung und Urteil, § 87). Zu beachten ist, dass die überschobenen Gegenstände miteinander auf Grund des Besitzes von Gemeinsamkeit "streiten"also die Differenz der Gestalt stets wirksam ist. "Müssen wir nicht den Begriff der Bedeutung differenzieren?" 218 Kant, so sage ich, vertäut eine Materie von identitätsphilosophischen Begriffen auf dem Boden des Verstandes, durch die hindurch der Erfahrungsstrom fließt, der das Boot der Vernunft auf dem Wasser des Bewusstseins bewegt. Ist der modale Knoten stabil, d.h. widersteht er den Einfällen des Willens, also dem Fieber des Skeptizismus und den Schwächen des Dogmatismus, so ist die Synthese vorläufig und a posteriori für Husserl bereits apodiktisch. 222 Man kann mit Platon, Cusanus und Hegel lernen, den dem Eidos inhärierenden Widerspruch "auszuhalten" und versuchen, ihn mit Aristoteles sprachphilosophisch zu erschöpfen. -Doch dass die Form nicht bewegungslos ist, auch nicht in den Substanzbüchern des Aristoteles, das merkt der Philosoph in der kantischen Historisierung der Logik, 223 die eine Logizisierung der Geschichte und der Soziallehre mit sich führt: Falls es wirklich sein soll, dass sich wie in der Kritik der reinen Vernunft aus praktischem Zwang heraus (Pragmatismus) Substanz in Subjekt wandelt, genau wie im letzten Teil der Logik Hegels, und später trotz seiner Kritik an Kant das Subjekt zur Urteilsfunktion und nicht die ins Leben entäußerte Idee wird, dann ist auch der Wandel der Kategorien beschlossene Sache für das Bewusstsein, an dem man nicht vorbeikommt. Wert bildet sich im Verlust der neutralen Kategorie -im Begehren nicht nach Natur und Herrschaft, sondern, im sprachlichen Meistern der Zeit -in einem Austritt aus dem tradierten Vokabular, in einem Gegenverkehr, der Grammatik und philosophische Unordnung in ihrem Weichensprung verletzt. Für Saussure ist die Sprache selbst die pure Wertform. "On considère le signe dans sa valeur et son

  sociale." 224 Im zweiten Teil seines ersten Kurses definiert er sie als organisierte Gedanken, die vertont sind. Ohne die Sprache versinken der Gedanke und die Ideenwelt in der Masse ihrer formlosen Indifferenz et ainsi de suite. Die Dialektik ist fähig, die Indifferenz aufzuheben, aber sie sagt an und für sich nichts über den immanenten Wert für das vereinzelte Dasein aus, das sich in seiner Schein ist die axiomatische Mitursache für die Antizipationen der Wahrnehmung, die Analogien der Erfahrung und die Postulate des empirischen Denkens überhaupt. Bis hin zu Spinoza demarkierten Idealisten den Fehler und das Missverhältnis als die einzig wahren Quellen des Schlechten, das in diesem Sinne überhaupt nicht in Wahrheit existiert: Das Unwahre ist nach Hegel das Unerreichbare. Der Parallelismus zwischen transzendentalen Begriffen und konkreten Referenzen bei Spinoza war bereits durch die auf Giordano Bruno und Francesco Suarez fußende Identitätsphilosophie in seiner Auflösung begriffen. 229 Gleichzeitig setzte mit Descartes eine Subjektivierung der Substanz ein.Kant und das Problem der Metaphysik, p. 109. Wir finden auch bei Heidegger die positivistisch-ideengeschichtliche Behandlung der Wissenschaftsgeschichte, gepaart mit dem laut Santayana "deutschen" Egotismus in der Philosophie, die bei Brentano und Husserl bereits aufschien: "Unsere Aussage -die Hegelsche Bestimmung des Wesens des Dinges als Kraft geht auf Kant zurück -ist richtig und nichtssagend. Sie sagt auch nicht mehr, wenn wir etwa noch versuchen wollten, nach rückwärts die Bedeutung des Kraftbegriffes für die Substanzialität der Substanz aus Leibniz zu erklären und nach vorwärts die Einwirkung der , nur die größere Dunkelheit seines Vorstellens unterscheide es von einem solchen Dinge, das als Seele erscheint. -Der für sich selbst seiende Begriff ist notwendig auch in unmittelbarem Dasein; in dieser substan|tiellen Identität mit dem Leben, in seinem Versenktsein in seine Äußerlichkeit ist er in der Anthropologie zu betrachten. Aber auch ihr muß jene Metaphysik fremd bleiben, worin diese Form der Unmittelbarkeit zu einem Seelending, zu einem Atom, den Atomen der Materie gleich wird.

	"Hoffnungslosigkeit" gerade an der Auflehnung gegen die es vertilgende
	Geschichte nährt. 225
	Die Dialektik der sinnlichen Gewissheit inferiert wie ein dem Subjekt äußerlicher
	Gang der Dinge selbst, als das Subjekt der "Geschichte seiner Bewegung" (Hegel,
	Werke II, p. 81). Die phänomenologische Analytik des Wesens muss deswegen für
	sich selbst genommen genauso wenig wie Stumpfs Lehre von der Verschmelzung
	dialektisch vermittelt sein.

Goldmann, Kant, p. 206

. existence Die Dialektik kann wie die Verdinglichung zum Anklagepunkt werden. Diesen Diskurs kann man mit einem Fallbeispiel der Teilfolgen von Herbarts Philosophie, seiner naturalistischen Metaphysik, rekonstruieren. Husserls Lehrer Stumpf zieht in der Tonpsycholgie über Herbart und seine Schule her. Herbarts Schüler Zimmermann würde durch einen dialektischen Kunstgriff Die Phänomenologie muss letztendlich wie es Lambert forderte, zu einer Logik des Scheins, wozu auch der dialektische Schein zählt übergehen. Der objektive 230 Heidegger spricht von einer radikalen (soll wohl bedeuten: subjektiven) Theorie der Substanzialität der Substanz -eine ziemlich einseitige Deutung Descartes, mit der man wirklich radikale Philosophen wie La Mettrie keinesfalls hätte blenden können. 231 Er macht weiterhin einen der größten Naturphilosophen Europas, nämlich Leibniz zu einem heruntergekommenen Metaphysiker indem er behauptet, die Monade sei das Kernstück "seiner" Metaphysik. 232 Leibniz, Spinoza und auch Descartes waren keine "Subjektivisten" Wie dann bei Heidegger die Monade aufkreuzt in diesem Gedankengang, zeigt, dass er gegen die Experimentalphilosophie von Francis Bacon wirken möchte. Hegels und Kants Kritik an Leibniz wird in gewisser Weise annulliert. Die Monade wird zwar, sich auf Hegel beziehend "integriert": Das System der Monaden hebt die Materie zur Seelenhaftigkeit herauf; die Seele ist in dieser Vorstellung ein Atom wie die Atome der Materie überhaupt; das Atom, das als Dunst aus der Kaffeetasse aufsteige, sei durch glückliche Umstände fähig, sich zur Seele zu entwi-229 « […] l'âme n'est point dans l'erreur en tant qu'elle imagine, mais bien en tant qu'elle est privée d'une idée excluant l'existence des choses qu'elle imagine comme présentes. » (Spinoza, OEuvres III, Éthique, 2° Partie, Propos. 17, p. 71). 230 AA III, p. 269. 231 GA 3, Schellingschen Naturphilosophie und des Systems des transzendentalen Idealismus (1800) auf Hegel zu verzeichnen. Es kommt darauf an, wie Hegel all das aufgenommen, durchdrungen und in seine Problematik verwandelt hat -seine nicht als persönliches Geistesprodukt, sondern seine als die sachliche Vollendung und Ausfaltung des Früheren." (GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 149). 232 GA 26, Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, § 5, p. 87.

ckeln

  . Die "strenge Wissenschaft" transzendentaler Übergänge innerhalb des

	empirischen Feldes der Sinnlichkeit nennt Husserl "Eidetik". Herbart bezeichnet
	sie etwas früher mit Platner als "Eidologie". 241 In die Eidologie gehöre der
	Idealismus mitsamt seiner Widerlegung sowie das Problem des Ich und auch der
	Phantasie. 242 In gewisser Weise zeichnet Herbart hier schon den Eingang in die
	Phänomenologie Husserls vor, wahrscheinlich unter Einschluss der kantischen
	"Widerlegung des Idealismus" in der KrV. Und voilà, ähnlich den
	"Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft" setzt Herbart die
	Eidologie (Kant die Phänomenologie) an als die letzte Stufe zur Naturphilosophie,
	und definiert sie als diejenige, auf der das Bewusstsein zu philosophieren
	anfange. 243 Sie hat im Sinne Kants einen durchgehend propädeutischen Charakter,
	von dem insbesondere Fichtes Wissenschaftslehre als "pragmatische Geschichte
	des menschlichen Geistes" dominiert ist. 244 Hegel unterfüttert diese Propädeutik in
	der Phänomenologie des Geistes gezielter sozial-theoretisch als Kant und Fichte,
	und verlässt das Terrain des "Unbedingten" hierbei vollends, was Trendelenburg
	aufgrund seiner mehrfach erfolgreich ausgeführten Vernichtung des hegelschen
	Systems einfach übersieht.
	Die Aufmerksamkeit der Kritischen Theorie setzt genau an diesem Punkt an.
	Neben der Phänomenologie und Psychoanalyse gab es auf der epistemologischen
	Grundlage von Propädeutik für das ausgehende zwanzigste Jahrhundert noch eine
	dritte Möglichkeit, die paralogistische "Scheindialektik" und die damit
	verbundenen Simulakren aufzuheben. Sie hat sich am deutlichsten in der
	materialistischen Soziologie niedergeschlagen. Ihre Bedingungen finden sich in
	der überwundenen Philosophie der Aufklärung wie auch im entfalteten deutschen
	Idealismus widergespiegelt, der sich durch das Einbrechen der modernen
	Naturwissenschaften in Pragmatismus und Geschichtsphilosophie auflöst. Diese
	240 Dühring, Cursus der Philosophie als streng wissenschaftlicher Weltanschauung und
	Lebensgestaltung. 3. Abschnitt, 2, p. 133.
	241 Auf den Zusammenhang von Platner und Kant bezüglich der Anthropologie weist Foucault in
	seiner Introduction à l'Anthropologie de Kant, p. 69 hin. Sind Eidos und Schematismus
	einerlei? Man kann dazu tendieren, dies zu bejahen.
	242 Herbart, Metaphysik I, § 126, p. 385.
	243 Herbart, Metaphysik II, § 303, p. 265.
	244 Fichte, GWL 1794, II, § 4, E, III,p. 141.

Folge von Kants KdrV selber metaphysisch. 259 Die Entstehung des Anthropomor- phismus erklärt er anhand des Kernproblems dieser Arbeit wie folgt: "Zwischen dem Verhältnisse aber eines Schema zu seinem Begriffe und dem Verhältnisse eben dieses Schema des Begriffs zur Sache selbst ist gar keine Analogie, sondern

  Das Kapital ist die Einheit von Qualität und Quantität als Maß der menschlichen Arbeitskraft. Dieses morphologische Wesen hat, um mit Nicolai

	Lösung des Rätsels der Warenstruktur mit der Auffindung des Urbildes aller Die Seele ist laut Kant "für sich selbst schon unbegreiflich" (AA VI, p. 64). -Bei Mit Levinas könnte man antworten: die Vergangenheit verschwimmt in der Phä-sagen die sozialen Beziehungen der philosophischen Tradition, eine Bedrohung, verlegt wird. Die Ausdehnung Gottes wird zur Räumlichkeit des Subjekts und
	Gegenständlichkeitsformen und "aller ihnen entsprechenden Formen der Husserl bleibt sie "freilich unbefragt" (HUA I, Cartesianische Meditationen, p. nomenologie zu Bildern und Versprechungen (EN, p. 183) und wird damit zur einen wahrnehmbaren Bruch des rein Begrifflichen ans Licht. Dauer, und es entsteht ein versprachlichter Cartesianismus, der ähnlich wie Rous-
	Subjektivität in der bürgerlichen Gesellschaft" anhand der Analyse des 107) -wie sollte dann erst diese "Intrige" durchschaut werden, wenn es sich hier-Spur des 'Autrui'. Die Kritik der Phänomenologie integriert er ganz einfach in Den Substanzbegriff des Descartes, also die Ausdehnung, die Spinoza es fertig-seau oder bei dem schon früh ins Deutsche übersetzten Bernard Lamy in seinen
	Phänomens der Verdinglichung einher. 248 "Aus der scharfen Auffassung der bei um etwas Göttliches und nicht um etwas Persönliches und Gesellschaftliches seine eigene "Dialektik der sozialen Zeit", in der die soziale Relation das äußerste brachte, mit dem Begriff Gottes gleichzusetzen, um dann, im Sinne der Naturphi-Entretiens sur les Sciences in eine Art anthropozentristische Naturreligion mündet.
	Grundvoraussetzung des Verhältnisses müssen sich alle Widersprüche der handeln sollte? Jenes anthropomorphische "à-Dieu" des Menschen ist für Levinas Ereignis des Seins ist (TI, p. 244) und es keine rein innerliche Geschichte gibt (TI, losophie der italienischen Renaissance (Telesius, Cardano), die Welt auf sich Kurzum, das Subjekt selbst wird Substanz. "In der Tat führt eine Hypostasierung
	bürgerlichen Production ergeben, wie die Grenze, an der es über sich selbst hinaus der besondere, durch das Bewusstsein und die Materie vereinzelte Mensch, in des-p. 252). Die einstweilen formale Phänomenologie beginnt mit Heidegger und der selbst zurückführen zu können, berührt nur den reinen Verstand, und nicht die [...] zum Substantialismus [...] das Unerkennbare wird dann zu einer Vorausset-
	treibt." 249 Die Wertformenlehre im Kapital von Marx ist nicht nur eine sen schematischer Präsenz das Ich verlorengeht (TA, p. 32, f.) und derart die Zeit französischen Phänomenologie bis hin zum "tournant théologique" und der "Neu-Handlung der Vernunft selbst. zung der Erkenntnis selbst." 261
	Kombination von Dialektik und utilitaristischer Empirie. Ihr messianischer selbst abwesend ist. en Phänomenologie in Frankreich", den Schein des Körperlichen anzunehmen, Die Vollendung einer solchen Rückführung ist für Kant schlechterdings noch kei-Der Drang des Gedankens an Ewigkeit zu tasten wird als Befreiung gesetzt und in
	Nominalismus des "Sie wissen es nicht, aber sie tun es" ist phänomenologisch Das Wesen "entleert" sich, um sich von seiner eigenen Substanz zu erleichtern was Levinas ähnlich wie Günther Anders und noch Badiou mit Argwohn beobach-ne Glückseligkeit, sondern höchstens die Identität des Einzelnen mit der Politeia Besonderungen zerstreut.-Sich z. B. von der Last des (Staats-) Körpers zu befrei-
	hergeleitet, wenn man den Anfangspunkt der Phänomenologie wie Husserl auf (DE, p. 108) in einer "Kenosis", in der Gott am meisten leidet (AT, p. 182). Die tet. Der heutige Materialismus stelle eine Verherrlichung der Apologien des beste-wie bei Platon, ein "gemeiner" Mensch, der Durchschnitt und Jedermann. "The en, oder sich von der "Satanshure Vernunft" (Luther) und dem Willen (Hegel) zu
	René Descartes eingrenzen will. Es fehlte der Formenlehre eine Explikation des Seele maskiert das Wissen über ihre universale Unkenntnis, in welcher Dunkelheit henden Seins in einer Rhetorik von Körper und Sprache dar. 254 understanding is absorbed in the task of the creation of concepts, and therefore ne-trennen, um frei, um göttlich zu sein, bzw. zum (erhabenen) Mysterium, zu einem
	von ihr deduzierten Fetischcharakters der Ware, den die Psychoanalyse später und Helligkeit, Alles und Nichts das Selbe sind wie in der Freiheit der Skeptiker. Bei le visage einfach stehenzubleiben, wäre die Apotheose des Politischen, die ver has in view (the expression is Kant's) their totality. This totality can be seen "Willen, der Nichts will" zu werden, dient dazu, die Zeit zu tilgen. 262
	geliefert hat. Emmanuel Levinas hat, nicht anders als der Künstler Jean Paul Das dämonische "Bild" des Unbekannten, das gleichzeitig begehrt und gefürchtet Reduktion der Musik aufs Instrument, des Spiels auf die Regel, der Zeit auf den only from the 'point of view' of reason." (Zupančič, Ethics of the Real, 4, p. 70). Hier könnte man meinen, Levinas schließe sich dieser Negation an: "What Le-Hartmann zu schreiben, einen "Wandel der Kategorien" herbeigeführt, und Sartre, im Ekel den von Husserl geforderten Eintritt der Phänomenologie in die wird, der materielle Niederschlag des Sublimen, das im Begriff des Äthers, der Raum, wäre, um es polemisch zu sagen: geschichtsloser Strukturalismus. 255 Kant hütet sich vor dem Anthropomorphismus, den eine solche unzulässige Hypo-vinas wants, above all, to show is how the subject, considered in its existence, can letztendlich den philosophischen Zeitbegriff neu ausgerichtet. Wie es Georg Ethik mit einer Kritik an ihr ausgeführt, die mit derjenigen der Frankfurter Schule Masse oder der anthropomorphen Gottheit und im Geld gefasst ist, unterscheidet Ganz im Gegenteil ist eine jede Person Geisel des Anderen und sein non-indiffe-stasierung begleiten könnte, es geht ihm genau wie Platon um ein moralisches permit us to think what will always remain unthinkable in a philosophy of cons-Simmel im Anschluss an Marx unmissverständlich klargemacht hat, ist das Geld korreliert. sich von einem historisch-materialistischen und vielleicht gar sprachphilosophi-renter Widerschein, der Auftakt für die hässliche Welt der politischen Theologie, Maß, um das Rechte. Die Begrenzung der Vernunft um der bürgerlichen Freiheit ciousness, namely the way in which the other liberates the subject from its captivi-der metaphysische Ausdruck des Kapitals. Die vergegenständlichende schen Standpunkt nicht wesentlich vom transzendentalen Phänomen. des Kerygmas und des Positivismusproblems in der Begründung des Rechts. willen liefert uns ein polizeiliches Argument für das Dasein (des philosophischen) ty within the immanence of its own self-belonging." 263 Ob diese berühmte Unmittelbarkeit der Produktionssphäre hat durch die materialistische Soziologie 1.2 Die Hypostasierung: der Stolperstein der Individuation. Das "kantische" Ding, dessen Idee, ist durch die Emanation der Reflexionsbewe-Le visage ist demnach der Anfang, bei welchem das Il y a seinen Schein von Neu-Gottes. 257 Ähnlich betrachtet übrigens Derrida die weiter oben besprochene und Negation, sei es bei Fichte und Descartes, sei es in Aquins materia non-signata, ihren empirisch-historischen Unterbau bekommen. Sie dient somit als völlig entwickelter Ausgang jeglicher Erfahrungswissenschaft und Beobachtung, und gung vermittelt, die ein Vorher und Nachher zugunsten eines generischen Diffe-tralität verliert. "Autrui, se révélant par le visage, est le premier intelligible avant im Abschnitt über den Positivismus erneut auftauchende phänomenologische Neu-dem abgetrennten platonischen Urbild oder dem Riss der aristotelischen Ousia, Mais qu'est-ce que donc que je suis? Une chose qui pense. 250 rentials ausschließt: Schaltet man jedoch noch das Bewusstsein wie Husserl in les cultures, avant leurs alluvions et leurs allusions." (DL, p. 439). tralisierung. 258 Das Eidos hätte Noema im unendlich göttlichen Verstand werden bestand, überall wird der pejorative Aspekt der Hypostasierung in eine Fixierung nimmt den rechtmäßigen Platz von Platons autonomer Relation als Prämisse der RENÉ DESCARTES einer Reduktion aus, um den Schein des Wesens abzuschwächen, damit es eide-Heidegger und Schleiermacher setzen bei ihrer Ansicht auf die sogenannte Poime-müssen, um der Gewalt des Subjektproblems zu entkommen (a. a. O., p. 198). Da-verlegt, in der Begriff und Materie sich verwischen, zu Schemen der Einbildung in sich selbst begründeten Wahrheiten ein. Die chora zwischen Ideenwelt und dem Die unzulässig hypostasierte Idee ist bei Kant der Begriff von Gott (AA III, p. tisch "sichtbar", d. i. vorstellbar und darstellbar wird, so stößt man auf die Zeit nik (poimén: Hirte). -Die Schafsherde ist durch eine spezifische Neutralität ihrer durch, dass die Vernunft eingrenzt, was Metaphysik und was nicht, wird sie in werden. ideatum, oder transzendentalen und empirischen Begriffen wird in die Praxis 248 Lukács, Frühschriften II, Geschichte und Klassenbewusstsein, p. 257. fasung der Dinglichkeit ab, so wie Sartre es meint? 253 und ihrer perfiden Insistenz laut Levinas etwas Vorontologisches. Sie bringt, sozu-Kant ist es schließlich das unerklärliche Subjekt, in welches die Religion hinein allein der Begriff der Normativität für Umstände bereitet. Nach Lukács geht die ist er bei Husserl etwa vom Bilderverbot entfesselt; spielt sich hier eine neue Auf-materialisiert sich in dieser Theorie mit all ihren bombastischen Formulierungen Bei Hume folgt die Religion einer bislang noch unerklärlichen Logik, und bei Ausbau der Wertformenlehre ist sie voll und ganz ausgelastet -man sieht, was verbot ausgestattet ist. ihrer Positionalität apodiktische Evidenz erlangt. Der Niederschlag des Sublimen: taphysisches an sich haben, sondern politische Ursachen in sich tragen. Dennoch Humes, die Fichtes Definition des "Sehens" in seiner Berliner Periode nahe steht. Dekonstruktion hatte sie schon lange vor der Postmoderne beschritten. Mit dem begriff Gottes zwar in sich birgt, aber mit einem erkenntnistheoretischen Bilder-dings nichts Immaterielles mehr an sich haben soll, sondern durch die Immanenz auch sozialtheoretische Fehlgriffe nichts Ontologisches und auch nichts Nachme-losophie der Aufklärung auf dem Boden der religionshistorischen Forschungen Auseinandersetzung mit dem Strukturalismus an einem Haltepunkt. Den Weg der Vorschein kommt, um eine kontrahierte Deskription der Gesellschaft, die den In-Achse Wahrnehmung-Darstellung verschleiert sich in der Einbildung, die aller-von Schopenhauer und Nietzsche sind aus der Sicht der Kritischen Theorie und hadert hier mit der später von Schelling als Identitätsphilosophie bezifferten Phi-ausgeklungen bezeichneten "Sprachphilosophischen Wende" und ihrer the Infinity of God." 252 Es handelt sich bei le visage, die an jeder Hypostase zum sich für ihn auf ein Wiederkehren aus einem imaginären Exil (TI, p. 307). Die Anthropologie der Person und seiner Aufblähung der Polemik gegen das "Man" morphism hinein führt, wovon ich die Beweise anderwärts gegeben habe." 260 Kant Reichtum verbunden. 247 Die Kritische Theorie steht nach der inzwischen als where we learn that the 'hypostasis' of the finite ego cogito is the hypothesis of wie etwa Bergson und Husserl, vor allem ihr transzendentaler Charakter reduziert lehnung des Jargons der Eigentlichkeit ist kaum zu verneinen. Die Heideggersche ein gewaltiger Sprung (μεταβασισ εισ αλλο γενοσ), der gerade in den Anthropo-life." 246 Andersherum sind die Armen in einer solchen Logik untrennbar mit dem "Levinas is following the pattern of argument of the | Meditations of Descartes, sophen seiner Zeit, den Intuitionsbegriff zwar nicht ablehnt, aber auch nicht feiert phänomenologischen Intuition getrieben hat. 256 Die Ähnlichkeit zu Adornos Ab-multitude works, it produces autonomously and reproduces the entire world of son. 251 185). Levinas schaltet gar noch diese Ausschaltung ab, indem er wie viele Philo-zur Ablehnung der phänomenologischen Sprache und zum "dépassement" der Werktätigen, solange sich der Kapitalismus weiterhin raffiniert. "When the wie die Mehrzahl der Stoiker und auch Levinas direkt in die "Intrige" der Per-keit und Geist verkörpert, und die Souveränität der Repräsentation ruiniert (EE, p. Es scheint der proklamatorische Aspekt der Phänomenologie zu sein, der Levinas transponiert: die Produktionsmittel sind unüberbrückbar getrennt vom 390). -Die Religion in den Grenzen der Vernunft verlegt diese Hypostasierung selbst, die sich in der Intuition, der Fleischwerdung des Logos zwischen Sinnlich-Mitglieder gekennzeichnet, die ihr abgesondertes Dasein durch Religion verlieren. Bei Junghegelianern und
	249 MEGA II/1.1, Grundrisse, 1. Teil, p. 246. 254 Badiou, Logiques des Mondes, Préface, p. 9. 257 Paulsen, Kant, p. 323.
	250 Descartes, Oeuvres IX-1, ed. Tannery, p.22, siehe auch p. 35. 255 Goldmann, "Zur Entstehung einer unhistorischen Soziologie" in G. Schiwy, Der französische 258 Derrida, "Violence et métaphysique" in: L'écriture et la différence, p. 143, f.
	251 Vgl. Van Riessen, Man as a place of God. Levinas' Hermeneutics of Kenosis, p. 190. Strukturalismus, p. 184, original in: Sciences humaines et philosophie, Paris, 1966 Neuauflage. 259 Adorno, Philosophische Terminologie II, p. 91.
	252 Llewelyn, The HypoCritical Imagination. Between Kant and Levinas, p. 212, f. 256 De Greef, "Levinas et la phénoménologie" in: Revue de Métaphysique ... No. 4, 1971, p. 456. 260 AA VI, p. 64, Anm.

den Anhängern Schleiermachers herrscht eine vollkom- men unterschiedliche Meinung darüber, wie etwas verdinglicht wird; bei Engels und Marx wird der Mensch durch die Entäußerung seiner Werke verdinglicht, und es wurde vielerorts betont, dass Marx hierin dem protestantischen Arbeitsbegriff

  

	gik, die als Verdinglichung bezeichnet wird. Im Nominalismus des Bildes finden
	diese beiden Ansätze einen gemeinsamen Boden. 264
	Und auch bei Kant, selbst wenn man ihn aufgrund seiner Affinität zur Bewusst-
	seinsphilosophie beargwöhnt, müsste betont werden, dass er die Erfahrung stets
	als einen materiellen Grund des Begriffes angenommen hatte, und auch Fichte nie
	wahrhaft bestritten hat, dass nicht das Nicht-Ich die letztlich gesetzgebende Ge-
	walt inkorporiert, der eine über das bloße Existieren hinausgehende Haltung ent-
	gegengesetzt ist. Der Subjekttheoretiker Fichte wird spätestens nach seiner
	Auseinandersetzung mit Schelling zu einem Verfechter des objektiven Idealis-
	mus. 265 Derart legt er den Grundstein für Herbart, Wundt und in Folge dessen auch
	für die Schule Durkheims, dessen Konzept der "Solidarität" ein objektiv-idealisti-
	sches zu nennen wäre. Wir haben hier allerdings noch lange keinen Materialismus
	im philosophischen Sinne vor uns. Kant, so meine Überzeugung, ist materialisti-
	scher, als es die hardboiled-Kantianer wahr haben möchten. Die Position, dass
	sich bei Kant die Kategorien einzig im Bewusstsein bildeten -das Maß des Apei-
	ron also wie bei Parmenides vom "Menschen" oder die Hypostase wie bei man-
	chen Stoikern von der Person abhänge -, ließe seine Achtung vor Francis Bacon
	als eine Chimäre erscheinen. Sie gibt einer mit sich selbst identischen "Entzwei-
	ung" des Bewusstseins im Spiegel der toten, und notwendig veränderlichen Natur
	(Hegel, Werke III, p. 398) in Form von Schmerz (Hegel, Werke V, p. 257) freien
	Lauf. Blumenberg beleuchtet nur die eine Seite der Trennung des Bewusstseins
	vom Gegenstand, aber nicht die psychophysiologischen Rückkoppelungen des
	Entgehens, wenn er "
	nahesteht, der sowohl den Fleiss, als auch die Tortur der Arbeit als individuierende
	Tätigkeit in sich aufhebt. Es handelt sich hierbei um eine Grundlage moderner Ge-
	sellschaftstheorie, die den französischen Materialismus sowie den englischen Sen-
	sualismus zu binden versucht. Gleichzeitig ist hier ein utopischer Gehalt
	wahrzunehmen, so etwa bei Feuerbach. Im Milieu Schleiermachers ist es umge-
	kehrt die Vermischung von realer Welt und dem idealen Raum der formalen Lo-
	261 Von Wolzogen, Die autonome Relation, p. 133.
	262 Habermas, Theorie und Praxis, p. 189, p. 195.
	263 Bernet, "Levina's Critique of Husserl" in: Bernasconi/Critchley (Hg.), Levinas, p. 93.

Kants Hiatus der Erscheinung zum Ding auslegen will." "Die Grenze wird ertastet, nicht die Sache. Deshalb ist vor lauter Zuschauen das Vergessen so naheliegend. Das Glas ist die Metapher einer Reduktion, die die ›Sa- chen‹ dastehen läßt, als gehörten sie nicht zu der einen Welt. Aber auch der Zu-

  

	Zeit und transzendentaler Apperzeption zu umgrenzen. 267 Kant kritisiert in seiner
	"Widerlegung des Idealismus" den am Materialismus orientierten Idealismus (AA
	III, p. 190), da er an der apriorischen Unergründlichkeit des Subjekts festhalten
	muss (AA III, p. 274).
	Die dogmatische Variante verabsolutiert -für Kant unbegründet -noumenale Ver-
	hältnisse (Leibniz) und verwirft die Erfahrung als illusionär, was bei Kant und
	Husserl nicht der Fall ist, denn außer dem Schematismus selbst ist alles an die Er-
	fahrung gekoppelt. Die Version von Skeptizismus, die basierend auf der Erfahrung
	vermutet, dass nichts Absolutes durch das Bewusstsein ermittelt werden kann,
	verläuft in einen Relativismus (Hume) -was dem platonischen und kantischen
	Moralverständnis zuwider die Individuation aus bestimmbaren Auflösungen her-
	aus rechtfertigt. Übrig bleibt hier nach Hegel ein Formalismus des "leeren Sol-
	lens", der sich wie Machiavelli nicht zwischen der Willensfreiheit und der
	Naturnotwendigkeit entscheiden kann (siehe: Il Principe, XXV) -hierin liegt der
	Konservatismus der "kritischen" Philosophie Kants, das Scheitern der Fichteschen
	Wissenschaftslehre, das Beschränkte der Schopenhauerschen Philosophie.
	Die eigentliche Moralität der Handlungen [...] bleibt uns [...] gänzlich
	verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen
	Charakter bezogen werden. Wie viel aber davon reine Wirkung der
	Freiheit, wie viel der bloßen Natur und dem unverschuldeten Fehler
	des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito
	fortunae) zuzuschreiben sei, kann niemand ergründen und daher auch
	nicht nach völliger Gerechtigkeit richten. (AA III, p. 373, Anm.)
	schauer vergisst dies, weil er dem Schmerz entgeht, der die Zugehörigkeit zur
	Welt indiziert." 266
	Levinas, spricht von einer 'dénucléation' und Unruhe des Subjekts (TI, p. 105).
	Und Heidegger stellt fest, dass Kant im "Weder-Noch", in einem aristotelischen
	"Dazwischen" (Kat. 12 b) verhaftet bleibt, er vor dem metaphysischen Abgrund,
	den er selbst geöffnet hat, zurückweicht wenn es darum geht, die Einbildungskraft
	nicht als Grundvermögen, sondern als Zwischenvermögen der Vermittlung von

Das Denken ist unausweichlich von der Erfahrung und gleichzeitig auch vom Tode gekennzeichnet (AA IV, p. 246): "Dem Bewußtsein kann […] nur das Grab seines Lebens zur Gegenwart kommen." (Hegel, Werke II, p. 165) Hegel spricht von Andacht des unglücklichen Bewusstseins vor der unwandelbaren Einzelheit,

  

	aufgespannt im Geschehen, beschattet vom Jenseits. "Sein Denken als solches
	bleibt das gestaltlose Sausen des Glockengeläutes oder eine warme Nebelerfül-
	lung, ein musikalisches Denken, das nicht zum Begriffe, der die einzige immanen-
	te gegenständliche Weise wäre, kommt." (Hegel, Werke II, p. 164) Um es in
	Husserls Worten zu sagen: Ein derart wahrgenommenes Eidos (Heidegger würde
	sagen das Aussehen als eigenständiges Thema und dessen entsprechender Warum-
	zusammenhang) gelangt niemals zur begrifflichen Darstellung. 268
	267

  . Kondylis, Die Aufklärung im Rahmen des neuzeitlichen Rationalismus, p. 18, Anm. 19. 268 GA 62, Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Heideggers Kant-Interpretation unterstellt, "[...] daß Kant bei der Enthüllung der Subjektivität des Subjektes vor dem von ihm selbst gelegten Grunde zurückweicht." (GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, § 38, p. 214) Bei Kant wird, so stellt Heidegger denke ich mit Recht fest, das Wesen der Kategorien zweideutig, da sie dort als Verstandesbegriffe gefasst sind (GA 25, Phänomenolo-Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx, p. 180. 270 A. Schmidt, Der Begriff der Natur in der Lehre vonMarx, p. 177. 

	gische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft, § 25, p. 299). Der ge-richtliche Charakter von Kants Schriften, und auch die Wortbedeutung der Kategorie als "Anklage" führt, wenn man von der Epoché (im Sinne der durch Ar-kesilas von Pitane in den Aristotelismus eingeführten Urteilsenthaltung), also ei-ner elementalen Indifferenz ausgeht, laut Heidegger dazu, dass die "echte Enthüllung der Ursprungsdimension im Sinne einer ontologischen Interpretation der Subjektivität" eine questio iuris sinnlos macht. Im von Heidegger kritisierten Weder-Noch ist es allerdings nicht nötig, ein Urbild aufzustellen (Arist. Met. Phys. 1033b): Die Stoiker, selbst Husserl sprechen vom Gedankenbild lediglich als einer Quasigestalt. Der Bruch, der das kantische Apriori durchzieht, hat sich nicht nur bei Husserl in der Trennung von Positionalität und Neutralität des Bewusstseins niederge-schlagen, sondern er ist auch der Index der marxischen Problematik der Verdingli-chung. Die marxische Dialektik der Natur hat im Sinne eines "gesunden Nominalismus" einen "elementarischen Charakter" 269 . Der Mensch ist die Position selbst, und nicht ein Ausdruck ihrer (Levinas, EE, p. 123). Der junge Levinas weist zynisch auf die wissenschaftstheoretischen Proble-me der Verdinglichung der Menschheit hin: "Ma matérialité -ma caricature; ce n'est pas le mécanique plaqué sur le vivant -c'est le matériel dont l'esprit est fait -qu'il anime. L'esprit dans le corps c'est mon visage dans ma caricature." (Le-vinas, CP, p. 164) Hier macht sich eine Restrukturierung des philosophischen Ma-terialismus bemerkbar, die man auch im Bemühen der Frankfurter Schule, bei Lukács und der marxistischen Phänomenologie in Frankreich beobachten kann. 270 Es wäre notwendig, dass Subjekt Subjekt bliebe, und nicht zum Objekt verkomme (TI, p. 267) oder zur "spontanen Ideologie" wie etwas beim späten Husserl. Der zu suchende Sinn allerdings befindet sich in einer (entzweiten, R. D.) Welt, die keine menschlichen Spuren trägt (Levinas, HAH, p. 98). Ontologie und Logik, p. 62; p. 254, f. sche Kritik des Dinges an Sich, ohne den Neokantianismus und die Südwestdeut-sche Schule, leidet daran, den einzigen Zugang zur irdischen Unendlichkeit, nämlich den mathematischen oder geometrischen zu vernebeln, wie es Hegel im Fahrwasser Platons (Politeia, 533b) veranschlägt. 271 269 A. Schmidt, Heideggers Kant-Interpretation, die er nie zu Wege gebracht hätte ohne die hegel-Folgen wir weder Cassirers noch Cohens, Stenzels 272 oder Heideggers 273 , sondern

283 Der Begriff des Eidos als die Grundlage von der Gestalt eines Gegenstands, bringt uns dem Begriff der Hypostase näher. Sie ist Reifikation, die "individuelle Sub-

  

	scheiden, niemals hätte Platon so etwas im Sinn gehabt. "Nicht das Abstraktum
	der Materie, sondern das Konkretum der gesellschaftlichen Praxis ist der wahre
	Gegenstand und Ausgangspunkt materialistischer Theorie." 284 Die Substanz ist in
	der Frühaufklärung metaphysisch das, was an aller Materie das Gleiche ist: Die
	Ausdehnung. Die Ausdehnung, die unabhängig von den Repräsentationsgesetzen
	ihre Wahrheit in der objektiven Tiefe einschließt, lässt die Gestalt der Repräsenta-
	tion als Trägerin von Eigenschaften erscheinen.
	Kant subordiniert sie unter den Symbolbegriff, Heidegger bindet den Begriff des
	Zeichens an ein spezifisch räumliches In-der-Welt-sein. 285 Der Symbolik, die
	durch Analogien Ausdruck und Begriff einander annähert, steht der Schematismus
	entgegen. Das Schema der Kategorien ist die Zeit. 286 Für Kant sind die Kategorien
	selbst Phänomene, für Hegel im Schädelkapitel der Phänomenologie sind sie
	"Dinge". Kategorien ohne Gestalt, etwa die Substanz oder Gott nennt Kant Funk-
	tionen. Die einzige Grenze des Begriffes in der Definition ist der Wille, welcher
	den Begriff exponiert. 287 -Kant hält es für nicht gewährleistet, dass die Kategorie
	der Substanz als ein Subjekt ohne Prädikat existiere.
	Heidegger fragt nach dem Sein. Im Prozess der Copula vereinheitlicht sich der
	Reflexionsgegenstand zum ontologischen Objekt, Sein und Seiendes gehen zur
	Existenz über. Der Aktcharakter des Daseins beschließt es, dass wir uns vom Wil-
	len ablösen müssten, um die Welt in ihrer vollen Bedeutung erfahren zu können. 288
	Das Subjekt kann sich in einem System wie dem von Kant aufgestellten durch die
	von ihm produzierten Kategorien nicht objektivieren.
	stanz rationaler Natur", die Verwirklichung und Verdinglichung -vergegenständ-
	lichte Arbeit. Das Elend der Philosophie ist nicht künstlich vom Elend der Welt zu
	280 Žižek, "Pour un retour à la critique de l'économie politique" in: Actuel Marx / no 48 / 2010, p.
	82.
	281 "Und wie wir im Begriff der Zeit nichts anderes denken, als die Gliederung oder Reihenfolge
	der Veränderungen, die in ihr vorgehen können, so verstehen wir unter Raum nichts anderes als
	die Gliederung der Körper." (Philosophische Werke Band I, XVI Gegen Descartes, p. 330).
	282 Hiermit wird die Differenz von natürlichem und vertraglichem Sklaventum aufgehoben, die
	Aristoteles angenommen hatte (CW II: Politics, II, § 6, 1255a4-1255b4, p. 8). "Whether one
	defines 'reality' in the terms of perceptual consciousness, or whether one defines it in terms of
	an hypostasized imagination freed from the constraints of perspective, the definition
	determines whether desire and imaginary consciousness generally is seen to generate illusion
	or truth." (Butler, Subjects of desire, 3, p. 118).
	283 Boltanski/Chiapello, The new spirit of capitalism, III, p. 452.

289 Vor dem selben Problem stand bereits Hume: "The idea of necessity arises from some impression. There is no impression conveyed by our senses, which can give rise to that idea. It must, therefore, be derived from some internal impression, or impression of reflection." 290 Francis Bacon, der es endgültig klargestellt hatte, dass wir nicht

  

	scheinfrei wahrnehmen können, liefert uns die Argumente, die Wahrnehmung
	selbst als Substanz zu untersuchen, Kant formuliert daraufhin die Objektivität des
	Scheins.
	Der subjektivistischen Emanzipation von Kant, die bei Fichte und Schelling ihren
	Ausgangspunkt nahm und bei Schleiermacher vollständig komponiert und institu-
	tionalisiert wurde, steht die materialistische Interpretation der Subjekttheorie He-
	gels bei Feuerbach und Marx entgegen, die mit Kants Objektivierung des Scheins
	operiert.
	In der Nachkriegsphilosophie und dem Ringen um eine neue Ontologie, oder um
	eine überlebensfähige Gestalt der Philosophie überhaupt, widersetzte diese sich
	dem phänomenologischen Formalismus und versuchte zudem, das Subjekt vor
	dem Untergang im Verdinglichungsprozess der instrumentellen Vernunft zu be-
	wahren. Die Kritik der fehlgeschlagenen Aufklärung mit ihrem in den Verblen-
	dungszusammenhang verstrickten Humanismen hangelt sich am Begriff der
	Hypostase entlang. Die Hypostase ist ein geometrisches Objekt, das verzeitlicht
	ist: im Sinne von Marx ist der Arbeiter das verdinglichte Subjekt per se. Die Mas-
	se der Arbeiter ist die Materie der Gesellschafter. Anarchie der Materie bedeutet
	erste Ordnung: d. i. Auftreten einer Masse, wenn unter 'archê' das ursprüngliche
	Chaos unseres Kosmos gemeint wird. Es gibt Dinge, die weder nützlich noch un-
	nütz sind, wie den Begriff des Atoms, denn er bezieht sich nicht wie der Massebe-
	griff auf Einheiten von teilbarer Mannigfaltigkeit. Unter einer unteilbaren
	Mannigfaltigkeit ist erstens die gedankliche Einheit (Monade) und zweitens die
	reale Einheit (Henade)

zu verstehen. Elemente der beiden in der Erkenntnis schwer trennbaren Einheiten, sind jene Teile des Atoms, die sich nicht mehr auf andere zurückführen lassen. Die quidditas der Materie lässt sich über eine Unter- art der Modalität auf sich selbst zurückführen, oder ganz einfach beantworten. Ich

  

	wird deshalb als geschichtslose, apriorische Synthese deklariert. 291 Die Form ist
	durch kein Mittel teilbar, ohne aufgehoben zu werden, der Inhalt nur in Sukzessio-
	nen trennbar. Das Wesen ist der letzte Unterschied, der Unterschied in ihm selbst,
	der Gleiche im Anderen. Diese Negativität findet sich nicht im positiv Seienden
	des Wesens.
	Das synchrone Gegenstück zur Transzendenz ist die an sich nicht durch die Erfah-
	rung erkennbare Form der Immanenz, die nicht anders als das Unbewegte, das
	Nichts, das Leere oder das Neutrum gedacht, und deswegen nicht transzendiert
	werden kann: Sie ist eine autonome Relation, ein "Zwischen" ein "Und" das von
	der durch Bergson angeklagten illusion fixiste du devenir sensible begleitet wird.
	Le bourgeois n'avoue aucun déchirement intérieur et aurait honte de
	manquer de confiance en soi; mais il se soucie de la réalité et de l'ave-
	nir car ils menacent de rompre l'équilibre incontesté du présent où il
	possède. Il est essentiellement conservateur, mais il existe un conser-
	vatisme inquiet. Il se soucie d'affaires et de science comme une défen-
	se contre les choses et l'imprévisible qu'elles recèlent. Son instinct de
	possession est un instinct d'intégration et son impérialisme est une re-
	cherche de sécurité. (Levinas, DE, I, p. 92.)
	Innerhalb dieser auch bei Bergson und Nietzsche auftretenden Schwäche der
	Sprache und auch des Begriffes, ist es dennoch die materielle Historizität der
	Sprache, die eine solche Attribution der Sprache als schwach hinzustellen über-
	haupt gewährleistet. Die entfesselte Kraft ihrer eigenen Unfreiheit, die sich ihr
	durch die unmittelbare Beschränkung des Unendlichen, des Göttlichen oder Teuf-
	frage: Was ist die Materie? Und sage: sie ist die Einheit von Form und Inhalt des
	Unendlichen, denn ich verliere mich in einem unendlichen Regress, genau dann,
	wenn ich die Frage der Washeit über ihr durch die begriffliche Definition be-
	schränktes Ideatum hinaus in das Wesen nach der Ursache treibe. Alle Ursachen
	sind durch ein Nexum von Folge und Wirkung zusammengehalten. Dieses Nexum
	ist vorursprünglich und formal, aber auch durch das Archiv historisch omniprä-
	sent.
	Die Vorursprünglichkeit der spekulativen Metaphysik geht im Abgrund der inhalt-
	lichen Immanenz, an der "Fratze im Bestehenden" zu Grunde. Der Zugang zu ihr

lischen im Menschen offenbart, macht das Erhabene zum Wahn zwischen Ver- nunft und Geschichte. "L'ambiguïté de la révélation […] du passé ne tient pas tant à la vacillation de son contenu entre l'imaginaire et le réel, car il se situe dans l'un et dans l'autre. Ce n'est pas non plus qu'elle soit mensongère. C'est qu'elle nous

  

	denlehren aus, indem er ein anderes mögliches 'redressement' der Phänomenolo-
	gie als Tran Duc Thao vorschlägt, nämlich die Rückkehr zu Kant. 294 Pierre Théve-
	naz, der Ricoeur für einen schlechten Übersetzer Husserls hält, der sich eher
	Sorgen darüber mache, Husserl dem Existentialismus anzunähern, lobt das Ver-
	ständnis Tran Duc Thaos bezüglich Husserl: "C'est un excellent travail d'historien
	impartial, où l'on sent la profonde sympathie intellectuelle que l'auteur éprouvait
	d'abord pour Husserl. Il a su montrer la profondeur et la valeur de cette philoso-
	phie à chacune des pages, pour ainsi dire, où il retrace son évolution." 295
	présente la naissance de la vérité dans la parole, et que par là nous nous heurtons à
	la réalité de ce qui n'est ni vrai, ni faux. Du moins est-ce là le plus troublant de
	son problème." 292 Dialektische Notwendigkeit des sozialen Lebens ist der Werks-
	charakter des Daseins, den Marx an der Vergegenständlichung der Arbeit defi-
	niert. 293 Phänomenologische Notwendigkeit weist hingegen auf, dass auch dem
	frei hervorgebrachten Werk eine tiefe Amphibolie inhäriert. Ricoeur weicht genau
	diesem Wendepunkt der beiden sich seiner Meinung nach ausscheidenden Metho-

zu sein. Die Geschichte ist also hier nicht subjektlos, aber auch nicht subjektiv im Sinne einer zertrümmerten Totalität (TI, p. 336). Die Eschatologie von Levinas akzeptiert die ontologische Separation der Wesenheiten in einer On-

  Unbegreiflich bleibt für Levinas hierbei nicht wie für Kant das Subjekt, sondern die bearbeitete Materie selbst (TI, p.

	kömmliche zu betreiben. Wir sind, was dies anbelangt, immer noch in einer Art
	"neuem Mittelalter" (N. Berdjajew, 1923). Es überwiegt -auch wenn man sich die
	Scholastik ansieht -der Eindruck, dass die Philosophie kontinuierlich an ihrer
	Selbstabschaffung arbeitet. 304 Hier ist der Punkt, worin sich die in die herrschende
	Produktionsweise eingespannte Philosophie vereinigt. 305 Der Geist verschwindet
	im Hintergrund des Wirtschaftsgeschehens, Beobachtung und Handlung differen-
	zieren sich immer stärker. Er hat sich im schlechten Sinne verdinglicht und forma-
	lisiert. Der einfältigen Multitude in der Kunst, die die Philosophie zuweilen noch
	im Kampf für ein freies Leben begleitete, ergeht es kaum anders. Das virtuelle
	Ende der Philosophie, der Geschichte, brachte dennoch nicht das Ende der Poesie
	und der bildenden Künste mit sich. Die Vernunft hat sich letztendlich vollkommen
	gegen sich selbst zu wenden, um in Form einer Idee über sich hinaus zu gehen.
	Wenn die Kunst sich gegen sich selbst wendet, wird sie zur Religion -und Religi-
	on wird dann zur Kunst, wenn sie ihre eigene Selbstaufhebung übersteht.
	Eine Institution ist ein etablierter Mythos 306 -das vernünftige Ich etwa -, so zu-
	mindest zeigte es sich bei David Hume. Dieser wie Descartes sprechen sich dafür
	aus, dass die Passionen das Bindeglied zwischen intelligibler und körperlicher
	Welt darstellen. 307 Sie sind für Hume die alles entscheidende Instanz für den Men-
	schen. "Reason is, and ought only to be the slave of the passions, and can never
	171) -und das bearbeitete Werk geht von dieser Unbegreiflichkeit der ersten Ma-pretend to any other office than to serve and obey them. [p. 166 ...] In short, a pas-
	terie ins Anonymat des Geldes über (TI, p.191). Das Subjekt bleibt geschichtlich sion must be accompany'd with some false judgement, in order to its being unrea-
	gesehen im Eros konserviert, wobei die Fruchtbarkeit dem Subjekt gewährleistet sonable; and even then 'tis not the passion, properly speaking, which is
	ein "autre" tologie, die vom Kriege ausgeht (TI, p. 7). Die Nicht-Unruhe ist hier das Ziel, das unreasonable, but
	aus der An-Archie erwächst und nicht wie bei Luhmann das quasi Umgekehrte,
	der eine selbsterzeugende Un-Ruhe der Unkontrollierbarkeit voraussetzt. 303
	Es gab mathematische, physikalische, psychologische, und anthropologische An-
	griffe auf die philosophische Reflexion, ihre Metaphysik, Logik, ihre Kunstlehren,
	ihre Theologie, Technik und Soziologie betreffend.-All dies misslang, weil man
	hier wie dort versuchte, auf einseitigem Weg eine neuere Ontologie als die Her-

the judgement." 308 Levinas spricht von Emotionen, die das Subjekt aus seinem Gleichgewicht brin- gen (EE, p. 121).-Und überlässt Levinas die mythischen Fragen des Talmuds etwa nicht dem in Uruguay verendeten Chouchani, so wie er in seiner Jugend den

  

	geneigt zu sein wie Karl Popper, 309 aber sie stehen in einem ganz anderen Verhält-
	nis zu ihr als der orthodoxe Marxismus und auch der deutsche Idealismus. Der
	zeitgenössische Phänomenologe Claude Romano sieht die Dialektik als einzig
	mögliche Methode seines Vorhabens an, die Phänomenologie als Erfahrungswis-
	senschaft zu verteidigen. 310 Levinas möchte aus der Phänomenologie lieber ganz
	aussteigen, wenn sie nichts anderes als eine Wissenschaft radikaler Erfahrung
	wäre (TA, p. 34). Die einzig haltbare Phänomenologie zielt auf ihre eigenen Pro-
	duktions-und Destruktionsbedingungen, d. h. zu den Sachen selbst, und auf die
	dialektische Kritik der politischen Ökonomie und ihren Haushalt, auf ihre notwen-
	dige Transformation ab, und damit ist auch ihre Nicht-Veränderung und Natur und
	ihre Beobachter mit inbegriffen.
	Das Problem vom Ich gehört zur Eidologie, weil der ganze Begriff
	von dem der Vorstellung anhängt; dennoch ist es, gleich dem von der
	Materie, ein wahres Problem; weil das Ich für real gehalten wird, und
	also auch hier mittelbare Verküpfung mit der Ontologie, durch den Be-
	griff des Seienden, ganz unleugbar vorhanden ist. Als unmittelbare
	Probleme bleiben daher der eigentlichen Ontologie nur solche, die lo-
	gisch höher stehen, als jene beide; und weder das Merkmal der Stetig-
	keit noch das des Vorstellens in sich tragen. Es sind ihrer zwei; das
	Problem der Inhärenz und der Veränderung. 311
	Worauf gründete der Zirkel, dem die philosophischen Bewegungen im letzten
	Jahrhundert nicht entkommen konnten? Weder auf der Phänomenologie, die den
	historischen Materialismus zersetzt, noch auf dem historischen Materialismus, der
	die Phänomenologie systemkritisch in sich aufnahm, bis von ihr nichts mehr übrig
	blieb. Die
	Psychophysikern die Aufgabe der Emotions-Erklärung zubilligt? Levinas mit sei-
	ner "Dialektik der sozialen Zeit" (EE, p. 160) Adorno mit der negativ-dialekti-
	schen Methode scheint dem "Begegnischarakter" (GA 63, Ontologie.
	Hermeneutik der Faktizität, § 26, p. 103) der dialektischen Kunst nicht derart ab-
	304 Adorno/Horkheimer, Dialektik der Aufklärung, Exkurs II, p. 100; Arist., Met. Phys. 1019b.
	305 "Freilich ist es bloß ein focus imaginarius!" (Maimon, Versuch über die
	Transzendentalphilosophie, p. 116.)
	306 Siehe Claude Levi-Strauss: http://www.ina.fr/video/I06290910/claude-levi-strauss-et-la-
	definition-du-mythe-video.html#xtor=AL-3
	307 Descartes, Oeuvres III, Les principes de la philosophie, 1° partie, 48, p. 92, f.
	308 Hume, Philosophical Works II, A treatise of human nature, Book II, Part III, Sect. III, 168.

Geschichte der Phänomenologie und des historischen Materialismus ist in übergeordneter Form ein und die gleiche: "La réduction phénoménologique des formes du monde nous ramène à une activité fondatrice et productive, au travail dans

  sa concrétude et dans l'abstraction nécessaire de ses structures dialectiques.

	Dans le jeu des dimensions abstraites et concrètes, la phénoménologie et le mar-
	xisme s'ouvrent réciproquement sur un plan théorique central, lieu de conver-
	gence possible." 312

Die Individuation ist die Hypostase des wesentlichen Wissens und beinhaltet so- wohl sämtliche Begriffe als auch Methoden der kategorialen Erfassung der Wirk- lichkeit als Teilausschnitt der Welt. Die arithmetische oder numerische Individuation spielt sich philosophisch gedacht innerhalb der Grenzen desjenigen

  Kant and the platypus, p. 96. den Titel Phänomenologie trägt, als Neo-Kantianismus zu klassifizieren, da stets ein Rekurs auf ihn (das sind die Aporien seines Systems) unverschleiert evident ist, und hier spielt es keine Rolle, ob über Substanz oder ihr Substitut, die Funktion, 321 über Geist oder System gesprochen wird. -Wieder und wieder bleibt diese Tradition auf die ein oder andere Art in den Beschränkungen Kants, im Horizont to believe that infinite time really exists, or is anything more than an illegitimate inference from the infinite extensibility of time."351 Man kann das Apriori auch nicht durch eidetische Variation gewinnen, die den Ursprung aller Dinge in die Unmittelbarkeit verlegt. "[...] das »Festhalten des Begriffs« schreibt eine Regel vor, die zwar keine bestimmte Faktizität erwarten lässt, aber dennoch notwendig die Beziehung auf Faktisches und nicht auf ein bloß Ausgedachtes in sich enthält." 352 Weiterhin beruht für Husserl die metaphysisch-psychologische Hypostasierung des Allgemeinen durch Locke auf einer Verwechselung (LU II, § 7, 121, f.). Brauchbar für uns ist sicherlich sein Satz, der sich auf die ersten paar Zeilen von Humes Traktat über die menschliche Natur bezieht: "Die Unmöglichkeit der Ab-Man sollte diese Auffassung damit kombinieren, dass bei Bruno und Francis Bacon das für das Letztelement nicht das epikureische Atom als unveränderliche Substanz gestanden hat, 357 und dass bei Spinoza die Dinge nicht aus sich selbst heraus eine Essenz haben. 358 Das ist auch Fichte aufgefallen, der im Gegensatz zu seinem Schüler Herbart anfänglich noch Lob für Spinoza übrig hatte, indem er Spinozas System für völlig konsequent und unwiderlegbar, aber für grundlos deklariert hatte, um seine lutherische Konstruktion des tätigen Ich zwischen Subjekt und Objekt, Dogmatismus und Skeptizismus als "Realgrund" einzuschieben. 359 Der intellektuelle Ausgangspunkt des Systems von Spinoza ist nicht das Ich, sondern das Wesen, das die Existenz einpackt (envelopper). Die Idee ist Spinoza's Grundgedanken und dessen Erfolg, p. 7, f.

	313 Von Bernard-Henri Lévy hören wir Umwendung zur Idee; und in dieser selbst und unter der Norm der Idee vollzieht Figurae Numericae müssen hergestellt werden, und der Hersteller ist die Kommu-che Tätigkeit. 327 Die Phantasie individuiert die Idee der Zeitdauer, ohne dabei eine Subjektivität bedeutet (Husserl steht hier wie Bergson das Materialismusproblem Die Natur […] durch sterbliche Worte auszudrücken ist schwer, da die
	dementsprechend über Levinas: "Levinas était-il un penseur laïque ou religieux? sich zugleich menschliches Leben." 316 Wenn Idee und Gott wie bei Lullus, Cusa-nikation, die Mutter der Warenform. Die Kommunikation wird generiert durch In-Identität mit dem Gegenstand zu konstituieren. Er sagt: Sprache von den Abbildern hergenommen und durch den Verstand ge-entgegen, wenn er zugleich Positionalität und Neutralität des Bewusstseins betont, schaffen ist. Denn wenn wir das, was keinen Gegensatz über sich oder
	Fidèle à l'histoire sainte ou à la mémoire de l'Europe? Sioniste ou attaché à la mé-nus, Bruno, Vannini, Descartes, Spinoza und Hegel in eins, in die Natur fallen, 317 teraktion, und diese superveniert auf Infrastruktur, auf Gestaltung der Elemente. und das beobachtende Ich mittels der "natürlichen Einstellung" vervielfältigt). Um in sich, allen aber unter sich hat, mit Recht zwar das Eine zu nennen
	moire douloureuse et splendide de la diaspora? Justement. Tout cela à la fois." 314 und wenn der Wille von Scotus bis Descartes hier mit hineinspielt, so stehen wir Es ist ein Fehler, der Naturwissenschaft die quantitative Individuation der Gegen-Die Idealität des Allgemeinen darf trotz aller platonisierenden Wen-dungen, mit denen wir ihr Verhältnis zum Einzelnen beschrieben ha-schienen, dass da ist: so schließt doch eben dieses Sein keinen Gegen-es mit Badiou oder Agamben zu sagen, der ordinäre Mensch ist so unscheinbar, satz in sich gegen das, was in jeder anderen Beziehung als das For-
	Beide Methoden haben nicht das selbe Verständnis von Wissenschaft, wenn dar-vor der Frage des Anfangs von Schleiermacher bis Heidegger, die jenes eigentlich ständlichkeit allein zu überlassen, genauso wie es witzlos ist, sich fundierend auf ben, nicht so verstanden werden, als ob es sich dabei um ein zu allem dass ihm der Luxus, Subjekt werden zu dürfen, nur selten zu Tage tritt und zu et-melle des Seins bestimmt wird, das Erkennen; denn zur Natur des Ab-
	unter das Verhältnis von modernem Empirismus und philosophischer Wissen-schaft (Scholastik) gemeint ist. Since the very theologically minded Brentano had originally been a Catholic theologian, he avoided the Kantian interlude for himself and his disciples; in connection with Leibniz and the scholastics, he was especially interested in everything constructive and logical. [...] in the phenomenologists, who derive from Brentano, the understanding of the logical is always present though their strong metaphysical propen-sity always shows forth too; this is even more clearly visible in Sche-ler, Heidegger and others than it is in Husserl himself. […] Elsewhere too, even among positivists, empiriocritics and other representatives of modern views, we find remarkable residues of out-of-date ideas, time and again. Only those scientists with a materialist basis have formed an effective counter-weight to all this […]. 315 Ihre ursprüngliche Inkonvergenz liegt im Bereich der Erkenntnistheorie, also in der epistemischen Fassung des wissenschaftlich behandelten Subjekts, und der daran anschließenden Subjektivierung des Objektiven, dem Begreifen des Begrif-fenen, der Frage, ob Materie vor Bewusstsein zu stehen hat, der Frage nach dem, was Positivismus eigentlich bedeuten soll, und wie Gott begrifflich zu handhaben sei -kurz, was Verdinglichung ist. Der hypostasierte Gott bei Kant wird zur menschlichen Physis. Es waren Feuer-bach und Stirner, die jene Linie der Religionstheorie auf antiker Basis von Mantik und Oionistik (die Annäherung der Seele an das Göttliche in Platons Phaidros, oder die Göttlichkeit des Menschen in Ovids Fasti, Buch VI) im Sinne des Hob-beschen Gesellschaftsbegriffes fortsetzten. Schließlich wendete Marx die von Feuerbach vernachlässigte Dialektik Hegels auf das Kapital an, und stieß darauf, dass die Menschen zu Dingen hypostasiert werden. Der Maschinengott der Auf-klärung von Cardano bis Pascal, von Descartes bis Spinoza und Vico kehrte mit ihnen als die Geschichte des entäußerten menschlichen Wesens zurück. "Der Mensch als historischer ist der Ort, der Durchbruchspunkt des Idealen. An ihm selbst, seiner Tatsächlichkeit, seinem Geschehen und Werden läuft ab die ständige willenlose, anti-autoritäre und desanthropomorphe 318 Ineinanderfallen von Gott und Natur, welches sich weder durch Zeit noch Dauer, noch durch den Menschen erklären lässt, und sich in der Substanz Spinozas am anschaulichsten verdeutlicht, strikt ablehnen: "Anfänge lassen […] nicht zu, rückwärts zu gehen […] und es bleibt […] der […] Anfang der Ethik des Spinoza […] eine Leere Position […]." 319 Es steht bei dieser Debatte um den Anfang der Philosophie nicht die Wahrheit der Natur, sondern die Bildung von Kultur im Vordergrund. Das hegelsche "System" ist in diesem Sinne vielleicht sogar mehr als Hegel selbst. Die Kritik Schleierma-chers am System Hegels ist aber die Kritik an Hegel selbst. Hegel, der in seiner Logik zwei Anfänge modelliert, nämlich die Einheit von Sein und Nichts im Wer-den sowie später die Bildung des Subjekts ist in dieser Sache nicht weit entfernt vom idealistischen common sense in dieser Sache -die sich in der protestanti-schen Freiheitsproblematik von Luther bis Schelling und Kierkegaard wiederholt und ganz allgemein die Frage der bürgerlichen Autonomie betrifft. (In vielerlei Hinsicht liest man bei beiden die gleiche dem okzidentalen Erkenntnissubjekt zu-gewendete Einstellung heraus, so z. B. das Urteil über die Leerheit und Gedan-kenlosigkeit (Hegel) der spinozistischen Substanz bei Fichte, der sein System grundlos nennt (GWL 1794, p. 21) -auch Kant zieht eine Analogie zwischen Leerheit des "Pantheism der östlichen Völker" und Spinoza (AA VIII, p. 335). Es ging in der Phänomenologie von Kant (die ebenso in Leerheit mündet, solange sie materialistisch bleibt) darum, die Kritik der reinen Vernunft zu überwinden -"Kant was trying even harder to determine the various particular laws of physics that cannot be deduced from the categories only." 320 -Deshalb ist auch alles, was 316 GA 59, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung, § 9, p. 70. 317 Hegel, Werke V, p. 100; p. 123. 318 Leo Strauss, Die Religionskritik Spinozas als Grundlage seiner Bibelwissenschaft: Untersuchungen zu Spinozas theologisch-politischem Traktat, Berlin :Akademie-Verlag, 1930, p. 89 -100. 319 Schleiermacher, Dialektik II. Einleitung § 5, p. 35 und ebd., Teil I, p. 42. Wir hören kurz darauf im Abschnitt "Unentbehrlichkeit der Dialektik": "Solange der Zusammenhang alles Wissens nicht gegeben ist, kann die Annäherung daran nur geschehen, indem das Wissen abgesondert von seinem Zusammenhang getrieben wird (p. 66)." sen nur unter den beiden Formen, dem Denken im engeren Sinn und dem Wahr-nehmen, möglich ist (das Anschauen ist nur eine approximierende Oszillation jener beiden): unter welche Form gehört dann […], dass ein Gedanke nicht mög-lich ist, ohne das Sein in ein Reales und Ideales zu zerspalten, und wie sind wir dazu gekommen?" 322 Die Individuation ist vom physikalischen Standpunkt des demokratischen Mate-rialismus aus ein Kampf zwischen Metaphysik und Mathematik. Sie ergießt sich in die Biologie. Von hier aus lässt sich auch einsehen, dass die Psychologie mal als Geisteswissenschaft eingestuft wurde, in Wahrheit jedoch eine Naturwissen-schaft ist, die Soziologie die höchste Form der Biologie darstellt, gestützt von der Wissenschaft der Natur des Menschen, der Anthropologie. All diese Praktiken sind politisch miteinander vernetzt, geographisch voneinander getrennt, ökono-misch fixiert und bilden dadurch ein kybernetisches System, das der Geschichte, als letztem Prinzip der zeitlichen Individuation ausgeliefert ist. Als Objekt ist es durch Magnitude beschreibbar, und in Form des Subjekts kann es als Multitude verstanden werden. Eidos ab, das auf geometrische Formen reduziert wird, also auf einer Figur, etwa eines blinden Auges, anhand derer man ein praktisches Problem darstellt und es theoretisch löst (Volumenberechnungen usf.). Zieht man noch den Rest alles Prak-tischen, damit meine ich die räumlichen Koordinaten und zeitlichen Daten, von der zur Figur reduzierten Gestalt ab, abstrahiert man ihre Formprinzipien zu Axio-kurzum eine Tradition erlaubt. 323 Die Individuen, erst recht solch abstrakte wie die 321 Heidegger, SuZ, § 18, p. 88. 322 Schleiermacher, Dialektik II, II, 1, p. 178. 323 Marcus Asper, "The two cultures of mathematics in ancient Greece" in: Robson / Stedall (Hg.), The Oxford Handbook of the History of Mathematics, 2.1, p. 119; Husserl, Philosophie der die qualitates okkulta der Religion als letzte Elemente der Gnosis philosophisch zu verlassen. Das Geld [...], als das Individuum […], als nur gesellschaftliches Re-sultat, unterstellt durchaus keine individuelle Beziehung zu seinem Besitzer [...], sondern vielmehr Besitz des Individualitätslosen [...]. Seine Beziehung zum Individuum erscheint also als eine rein zufälli-ge; während diese Beziehung zu einer gar nicht mit seiner Individuali-tät zusammenhängenden Sache ihm zugleich, durch den Charakter dieser Sache, die allgemeine Herrschaft über die Gesellschaft, über die ganze Welt der Genüsse, Arbeiten etc. giebt. Es wäre dasselbe als wenn z. B. das Finden eines Steins mir, ganz unabhängig von meiner Individualität, den Besitz aller Wissenschaften verschaffte. 324 Das goldene Zeitalter der griechischen Mathematik und der sophistischen Philoso-phie im positiven Sinne war längst vorbei, als Platon und Aristoteles ihre vertrau-ensbildende Rückübertragung der geometrischen Methode auf den Sozialkörper vornahmen. Liatsi glaubte hierin ein Novum zu entdecken. Iris Därmann ist der Meinung, das die Anschauung des Eidos bei Husserl nicht mit derjenigen Platons im Siebten Brief übereinstimmt. 325 Sie lässt dies allerdings dahingestellt und referiert auf eine Stelle bei Husserl, wo die Differenz von An-schauung und Denken "den Sinn und die Möglichkeit […] objektiver Wissen-schaft fraglich" mache, um in einer Aufzählung zu beweisen, dass Husserl laut Selbstbezeugung kein Vulgärplatonist sei. 326 Darum geht es Husserl an dieser Stelle gar nicht. Der Schein des reinen Denkens ist von der subjektiven Lebenswelt unterlegt und blockiert für ihn die erkenntnis-theoretischen Bedingungen seiner Produktion -für ihn ist die Anwendung der "objektiven Logik" auf die Lebenswelt aufgrund der Vorursprünglichkeit des sub-jektiven Wahrnehmungsaktes nicht adäquat, denn Sehen sei keine einfach sinnli-324 MEGA II/1.1, Grundrisse, 1. Teil, 146. 325 Därmann, Tod und Bild. Eine phänomenologische Mediengeschichte. Teil II, III, 4, p. 309. 326 Husserl, Erfahrung und Urteil, II. Abschnitt, 6, § 87, p. 411; HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 137. Subjektiven bezugsloses An-sich-sein handelte. Vielmehr verweist es wie alle Verstandesgegenständlichkeiten wesensmäßig auf ihm korre-lativ zugehörige Prozesse erzeugender Spontaneität, in denen es zu ur-sprünglicher Gegebenheit kommt. 328 Die metaphysische Individuation geht durch die von der Gattung abhängige Diffe-renz der Materie von statten und ist somit weit weniger von der Zahl, als von der Wesenheit der Gegenstände, die nicht in den Subjekten sitzt, abhängig. Mit der re-flektiven Voraussetzung, dass es Gattungen überhaupt gibt, wird die immanente Wahrnehmung eines Subjekts bereits abgeschnitten. Innerhalb der Gattung glei-cher, genauso dunkler Materien ist es die Form, welche die spezifische Differenz der Art ausmacht. Der Akt der Materie erzeugt eine annähernde Differenz zwi-schen Materie und Form (differentia proxima). Eine henadische Einheit (e.g. das Sonnensystem) muss nicht etwa als eine monadische Einheit erkannt werden. Eine monadische Einheit vereinigt zahlreiche Henaden, Singularitäten, Atome, Elemen-te und Teile. Der Begriff des Aggregats, die chemische Variante der Hypostase könnte somit als die erste in der Erkenntnis materialisierte Ausgabe des Eidos fungieren, eines be-sonderen Stoffes: Es bedarf es der apriorischen Vielheit. 329 Mit dieser Definition sei freilich "nicht viel gethan." 330 Zählen wir noch weitere Arten der Individuation auf, so treffen wir unweigerlich auf die psychologische Individuation durch das Ich. 331 Eine Individuation durch das Recht mittels der Haecceitas des Willens steht ihr nahe. Letztendlich bildet die Individuation durch Arbeit bei Luther bis Marx die vollkommene Landschaft des trüben Gleichstroms der abendländischen Subjekt-theorie, bis die heutige Individuierung eher einen Verlust oder eine Entleerung der 327 "Bewußtsein läßt sich methodisch enthüllen, so daß man es in seinem sinngebenden und Sinn in Seinsmodalitäten schaffenden Leisten direkt 'sehen' kann." (Husserl, Formale und 329 Simmel, Philosophie des Geldes, IV, I, 293; IV, II, p. 321. 330 Husserl, Philosophie der Arithmetik, I, p. 8. 331 Man kann nichts denken, ohne sein Ich (Spinoza sagt die Essenz) hinzu zu denken, deshalb lässt sich im tätigen Ich auch nichts aufheben (Fichte, GWL 1794, I, § 1, p. 17 und II, § 4, Deduktion der Vorstellung, p. 147) -Die Sublation spielt sich nicht auf der formalen Ebene des Seins ab. was Heiligem wird. Sicher ist auf jeden Fall dass, "defined from the vantage point of a pragmatist primacy of action, beings are no longer individuated by essences, but by the assemblage and articulation, both spatial and temporal, of their patterns or regularities of activity." 332 Im Mittelalter, das zwischen Person und Hypostase unterschied, und die Indivi-dualdifferenz prinzipiell über die Haecceitas setzte, durchlief die Erkenntnis der Individuation eine Clustertheorie, die auf den in einem Individuum gruppierten Eigenschaften basierte. Die Konsultation der Akzidentien, des Wesens, der Exis-tenz und der Umwelt mündeten in den Formalismus von Zahl und Wort. Die Uni-versalien stellten sich als Fiktum oder imago heraus, die eine Zahl realer oder unwirklicher Individuen gruppierte. Unwirkliche Gegenstände hatten demzufolge ebenso ein objektives Sein, jedoch als Figment und nicht als Fiktum. 333 Spinoza sagt: "Wollte ich [...] annehmen, dass ich mir die Vollkommenheiten einer unbedingt unendlichen Substanz geben könnte, würde ich [...] nichts anderes un-terstellen, als dass ich all das, was meine Essenz ausmacht, auf ein Nichts herun-terbringen und von neuem eine unendliche Substanz erschaffen könne." 334 Für ihn ist "L'individualité […] un état, non immuable et absolu, mais relatif et graduel; […] à son plus haute degré, c'est la conscience de cette action propre et directe. Dans ce cas, la substance universelle, loin d'exclure pour soi et pour les autres êtres toute individualité, est, au contraire, le principe essentiel de l'indivi-duation […]." 335 Es muss kaum betont werden, wie hier die Hegelsche Propädeu-tik vom Individuum, Besonderen und Allgemeinen durchscheint, und Schellings identitätsphilosophische Lektüre von Giordano Bruno trägt nicht zu Unrecht Spi-noza mit in diesen hinein. 336 soluten gehört auch, dass die Form in ihm das Wesen, das Wesen die Form sei; da es nun in der Vernunft als absoluter Erkenntnis, der Form nach ist, so ist es auch dem Wesen nach ausgedrückt in ihr, es bleibt also in Ansehung des Absoluten kein Sein zurück, das einem Erken-nen entgegengesetzt werden könnte; wollten wir aber hinwiederum das Absolute als absolutes Erkennen bestimmen, so könnten wir dies abermals nicht in dem Sinn, das wir dieses absolute Erkennen dem Sein entgegensetzten, denn absolut betrachtet ist das wahre Sein nur in der Idee, hinwiederum aber ist die Idee auch die Substanz und das Sein selbst. 337 Schleiermacher setzte sich in einer bereits angeführten Schrift explizit mit dem Spinozismus auseinander. 338 Den sogenannten Pantheismus verwirft er nicht nur zugunsten seiner eigenen Theologie, sondern weil der Spinozismus im akademi-schen Raum des sich ausbreitenden Kantianismus nicht wirklich geduldet wur-de. 339 Kant entfernt sich von Fichte aufgrund des Atheismusstreits. 340 Er geriet auch in einen Streit mit Herder bezüglich Spinoza, von dem er sich in der KdU entfernt, indem er den Idealisten vorwirft, sie leugneten die Intentionalität (AA V, p. 392, f). Diese anthropomorphisch gewendete Kritik an Spinoza von Kant über Herder bis Bergson lastet auch der Phänomenologie Husserls an -und selbst der von Spinoza und Machiavelli begeisterte Fichte entfernte sich schließlich von Spi-noza mit dem Vorwurf an Schelling, dass dieser weder eine Ahnung vom Ur-sprung des Quantitätsbegriffes, noch vom kritischen Idealismus habe. 341 Schleiermacher deutet den Gottesbegriff des Spinoza als eine falsch aufgefasste Bejahung seiner Existenz, worin er Herder beiwohnt. Herder fühlt sich dazu beru-fen, die Missverständnisse voriger Zeiten zu heben oder mindern, um den "Ver-stand zukünftiger Zeiten" zu läutern, indem er Spinoza eine Sprachbehinderung (die er des übrigen auf auf Descartes zurückführt) unterjubeln will, welcher Her-der nun endlich "zurecht hilft". 342 337 Schelling, Bruno oder über das göttliche und natürliche Prinzip der Dinge, p. 166, f. 320 Vgl. Eco, des Meisters hypostasiert. Schleiermacher bringt es auf den Punkt: "Da […] Wis-Transzendentale Logik, III. Abschnitt, § 97, p. 216.) 338 Schleiermacher, Sämmtliche Werke, III. Abteilung, Band IV, Teil I, Kurze Darstellung des men, die eine methodische Standardisierung der Sprache sowie den Geldhandel, Arithmetik, VI, 108, f.; Levi-Strauss, Anthropologie structurale, p. 385. 328 Husserl, Erfahrung und Urteil, III. Abschnitt, § 82, p. 397. spinozistischen Systems.

339 

Gulyga, Immanuel

Kant, I, p. 19. 340 

Schelling an

Fichte (12.09.1799) 

in: Fichte/Schelling, Briefwechsel, 12. Fichte antwortet, er solle selbst bei Herder in die Schule gehen

(ebd. p. 16

).

341 

Fichte an Dr. Schadt (29.12.1801) in: Fichte/Schelling, Briefwechsel, p. 130.

342 

Herder, Gott, einige Gespräche über Spinozas System; nebst Shaftesburys Naturhymnus, VIII.

Er schreibt im dritten "Gespräch" dieses Buches, p. 116: "Zunächst leugne ich es völlig, dass Quasigehalt gedemütigt. "Neither in experience nor in à priori criticism can we find any reason strakten Ideen […], d. i. abstrakter Bilder, erwachsen durch Lostrennung der Merkmalsideen aus konkreten Bildern, ist sicherlich erwiesen." (LU II, § 33, 186.) Demnach ist jedoch mit Hobbes auch sicherlich klar, dass es keine Methode zur Auffindung der geometrischen Methode geben kann, weil man sich immer schon in ihr befindet, und es dem von Natur aus besten Talent beschert ist, geometrische Gleichungen zu finden. 353 Sein Zeitgenosse Descartes nehme eine im doppelten Sinne eigentümliche Rolle diesbezüglich ein, so schreibt es Ernst Cassirer in seiner Dissertation. Einmal nämlich charakterisiert ihn das Festhalten an der platonischen Schätzung der Geometrie als der wissenschaftlichen Grundlage des Idealismus. Von ihr also geht er aus; -aber indem er die Geometrie auf den Begriff der Veränderung gründet, wird er innerhalb ihrer selbst der Urheber einer Reform, die ihr und ihrer Stellung im System der Wissenschaft eine andere Bedeutung giebt. Im Ergebnis trifft er so zwar mit Platon zusammen, aber in der Begründung zeigt sich ein entschiedener Fortschritt: denn nur insofern bleibt für Descartes die geometrische Figur das Vorbild für alles Erkennbare, als sie nicht mehr in starrer Gegebenheit, sondern nach der Methode der neuen Analysis im quantitativen Denkgesetz ihrer Entstehung aufgefasst wird. 354 Cassirer denkt, dass es Descartes Verdienst wäre, die Bewegung der Konstruktion selbst in die Mathematik gebracht zu haben, und auch er hält die Eidologie Platons wie Liatsi für einen Meilenstein der Wissenschaften. Cassirer bringt das Bei-351 Mc Taggart, Studies in the Hegelian Dialectic, V, No. 141, p. 143. 352 Adorno, GS 5, Zur Metakritik der Erkenntnistheorie, II, p. 129. 353 Hobbes, The English Works Vol. I, Part I: Computation or Logic, Chapt. 6: Of Method, P. 89, f. 354 Cassirer, Descartes' Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis, I, p. 13. spiel von Platon, das Zahlen mit den Sternen in Verbindung bringt, deren Bedeutung im Griechischen wiederum "Wanderer" ist. Ich erinnere an das Differential bei Lullus, an Fibonacci und das vedische Individuum jīva, das zahllos ist: die Analogie der Seele mit dem All (Plat. Tim., 90d) bei Platon ist keineswegs eine Frage der Immaterialität, sondern der Mimesis. Der Stern ist das Bewegende räumlich-zeitliche Kontingent, das von den Menschen entworfenen geometrischen Urformen durchdrungen wird, nichts anderes soll der Spruch Die Sonne hat die Breite eines menschlichen Fußes von Heraklit bedeuten. Die Schnittstellen zwischen dem fernen Orient, der jüdischen und der griechischen Welt stellten ganz eindeutig die Gymnosophisten dar -ein Thema, das auch Levinas in Bezug auf die Weisen von Negev thematisiert hat. Vielleicht ist dieser vertrocknete Landstrich auch der Grund, weshalb Heraklit die trockene Seele lobt, obwohl Kinder und Betrunkene nicht lügen, und Platon das Salz das dort gehandelt wurde, und welches auch heute noch im im ostafrikanischen Graben von Nomaden abgebaut wird, als Götternahrung ansieht. Dass die Figur der Pyramide das Mittel der Volumenberechnung war, und dass sie ihrem Ursprung nach durch das Leuchten der Himmelskörper entwickelt wurde, ist allgemein bekannt. Dass sich letztlich der Pharao in einem solchen Gebilde bestatten ließ, ist mit der Mimesis-Theorie und auch ohne diese soziologisch nicht weiter verwunderlich. Warum es in Griechenland sozialtechnologisch nicht mehr nötig war, Pyramiden zu bauen, hängt letztendlich mit der Erfindung des Geldes und der Entwicklung des Monismus, kurz, dem Idealismus einer jungen Zivilisation und ihrem zwiespältigen "Sieg" 355 in ihrer umfassenden Gestalt zusammen. Hier stellt er sich die Frage, ob nicht das Griechenland erobernde Rom, nicht insgeheim von Griechenland erobert wurdeauch das im 2. WK siegende Frankreich wurde nachträglich von einer aus Deutschland stammenden phänomenologischen Welle vereinnahmt. Für Hegel und Schelling steht fest, dass die mathematischen Gleichnisse des Spinoza sich auf das absolute Zugleich der Totalität beziehen, und nur dadurch real sind, als dass es in ihnen keine Sukzession gibt. Hegel vergleicht diese "bewusstlose Totalität" mit dem Nirvana der Veden, genauer müsste sie wohl eher mit dem niṣprapañca (der a-kosmischen Sicht auf das Absolute) verglichen werden. Auch Hegel feiert in dieser Beziehung den auf Descartes fußenden Subjektbegriff, bringt jedoch die Tragik mit ins Spiel, dass man sich selbst vergessen müsste, um wirklich frei zu sein. Mit Schelling zusammen erläutert er den Unterschied von intellectus und imaginatio bei Spinoza in Beziehung zu verschiedenen Unendlichkeiten. 356 das indeterminierte Sein, unterlegt von der causa sui, der unmittelbaren, positiven und autonomen Substanz. 360 Man könnte in gewisser Weise mit Schelling von einer Art Freiheit bei Spinoza sprechen. "Le système des temps humains réunit trois figures de la temporalité, le temps du passé, le temps du présent et le temps de l'avenir, fondées respectivement sur trois modalités de la liberté: l'irrésolution, la décision et la sérénité. Il est une réplique -Nachbild -du système des temps divins, au sens où il reproduit la structure des trois temps fondamentaux de Dieu dans leur organicité: le temps dévorant du passé, le temps de la décision, l'âge futur de l'Esprit." 361 Schleiermachers Schüler Trendelenburg bügelt Spinoza, endgültig zu einem Antimaterialisten um, -der trotz allem ein mechanistisches Weltbild habe, das Teleologie und Materialismus gleichermaßen verneine -und vergisst dabei nicht, Jacobi zu erwähnen, der, wie wir gesehen haben, bereits in diese Richtung gewirkt hatte. 362 (Auch bei Lange findet Spinoza keinen Platz im Materialismus, er diente einigen Materialisten der aufklärerischen Epoche als rhetorische Schablone. 363 ) 356 Hegel/Schelling, Kritisches Journal der Philosophie II -1, p. 74-78. 357 McIntyre, Giordano Bruno, II, IX, p. 331. 358 Spinoza, Descartes' Prinzipien der Philosophie, Teil I, Lehrsatz XII, Folgesatz 2, p. 62. 359 Fichte, GWL 1794, I, § 1, 20, f. und II, § 4 E, I, p. 76, f. 360 Feuerbach, Geschichte der neueren Philosophie von Bacon bis Spinoza, § 121, p. 403. 361 Bouton, "Considérations éthiques sur le temps dans «Les Ages du monde» de Schelling", p. 669 in: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, Tome 95, N°4, 1997. pp. 639-672. 362 Trendelenburg, 363 Lange, Geschichte des Materialismus, 1. Buch, 4. Abschnitt, I, p. 317, f. und p. 406, f. Hier zeigt sich Spinoza als Hilfsmittel der cartesianischen Linken als Bekämpfer der Scholastik. Für Lange ist es der Pantheismus bei Bruno und Spinoza, der sie vom Materialimus entfernt. Der Puls seines Leitspruchs: "Bei der Abrechnung mit dem Materialismus kommt alles zutage." (2. Buch, 1. Abschnitt, I, p. 20.) wird sogleich verödet, wenn er meint, dass der Materialismus dem hier als Typhon-Problematik bezifferten Anathemas ohne Waffen gegenüberstehe. Für nicht unrichtig halte ich Trendelenburgs Einschätzung der von Spinoza als geometrisch vorgestellte Methode charakterisiert, wenn er sagt: "Die Evidenz hängt von der Construktion der Definition ab." 364 Trendelenburg betont, dass diese Methode sich am Realen beweisen muss, ehe sie zur Voraussetzung wird. Spinoza nimmt seine Sätze jedoch nach eigener Aussage nicht aus der Erfahrung, und dadurch wird sein System, wenn man es wirklich ablehnend betrachten will, zu einer Art Sprachphilosophie im aristotelischen Sinn, den Trendelenburg dieser Untersuchung mitgibt. Trendelenburg verlangt das Unmögliche von Spinoza: "Spinoza hat weder gesagt, wie sich der Begriff zum Bild, der intellectus zur imaginatio verhalte, noch auch wie das Unendliche sich zum endlichen determiniere." 365 Es bleibt eine Schlussfolgerung übrig: der Parallelismus zwischen Seele und Leib, Ausdehnung und Gedanke bei Spinoza kann sehr wohl als Grundlage, als die wiederholbar identische Formel einer Konstruktion von Ideen sein, die ein jeder selbst anstellen und einsehen kann. 366 Mit Pantheismus hat dies kaum etwas zu tun. Wir werden auf Trendelenburg noch einmal zurückkommen, wo sich in Form seiner fast in Gänze überzeugenden Hegelkritik sein Irrglaube, fester im Sattel zu sitzen als Hegel oder Spinoza, wiederholt. Welche Individuation lag zu der Zeit vor, als Husserl und Heidegger ihre Wirkung auf die Intelligenz entfaltet haben? Die Individuation durch Bildung der Kultur wird vom Krieg ersetzt. 367 Da Husserl und Heidegger von einem noch gebrocheneren Verhältnis zum Materialismus beherrscht sind als Georg Simmel es war, bleibt abseits davon nur noch die Individuation durch die Zeit, was sie direkt an Leibniz und den Transzendentalismus bindet, der die Zeit als vom Subjekt unabhängig hinstellt. Das Individuum ist in der Zeit bestehende, dauernde Substanz, die durch ihre Aushöhlung des Bruches nun abseits der Haecceitas steht -schaffende Potenz soll aber dennoch nicht verschwinden und geht über in die Einbildungskraft der Anschauung. Der grundlegende Unterschied zu Spinoza ist, dass die Universalien nicht mehr anerkannt werden, was sie auch nicht müssen, sonst wären es ja keine. Was setzt sich also an die Stelle der universellen Substanz? Die Existenz 368 als unbewegtes Dasein, das im jeweiligen Umkreis seiner Ent-fernungen nicht umherwandern, sondern sie immer nur verändern kann. 369 Eine Art statischer Taumel des Daseins, vergleichbar mit dem Gefühl das man bekommt, wenn der Zug auf dem Nachbargleis losfährt, und man denkt, es wäre der eigene. Levinas spricht von einem Horror des Il y a: Tuer comme mourir, c'est chercher une sortie de l'être, aller là où la liberté et la négation opèrent. L'horreur est l'événement d'être qui retourne au sein de cette négation, comme si rien n'avait bougé." (EE, p. 100). Heidegger und Hegel, beides gescheiterte, man könnte sagen Hobbymathematiker, schieben den Abgrund der (schlechten) Immanenz (nunc stans) der Mathematik zu. 370 Für Levinas ist es vielmehr die Idee der Substanz, die in einem infiniten Regress erscheint (EE, p. 148). Diese ewige Immanenz des infniten Regresses erhält bei Heidegger dann auch noch eine erhebliche Einschränkung auf die in Naturgesetze gerahmte Lebensspanne, und davon nur in diejenige Spanne, in der das Individuum sich selbst persönlich subjektivieren kann, aber die trotzdem nicht ans Ich-Ding gebunden ist. 371 Bacon sagt über den Taumel: "It is like a motion of eternal captivity, so to speak. That is, when bodies are not in the position that best suits their nature, and yet are not in a desperate situation, they tremble perpetually, and live in restlessness, neither content with their place, nor daring to go forward." 372 Der medizinische Einschlag bei Descartes, durch Prothesen der Unsterblichkeit näher zu kommen, gilt bei als abgetan. Heidegger glaubt nicht an das Ende des folgenden Satzes von Bacon: "There remains one hope of salvation, one way to good health: that the entire work of the mind be started over again; and from the very start the mind should not be left to itself, but be constantly controlled; and the business done (if I may put it this way) by machines." 373 Bei Levinas polarisiert sich das Verhältnis von Identität und ewiger Essenz im Diesseits durch den Begriff der unersetzbaren Substitution (AE, p. 77; p. 181). -368 Heidegger, SuZ, § 25, p. 117. 369 Heidegger, SuZ, § 23, p. 108. 370 Heidegger, SuZ, § 21, p. 95, f. 371

  Il n'était pas clochard, mais il lui arrivait, [...], de ressembler à un clochard ... Il s'appelait M. Chouchani, mais je ne suis pas sûr que ce fût son vrai nom.[…] M. Chouchani était peut-être le seul individu humain à qui cet apophtegme antique étrange mais vénérable pouvait s'appliquer rigoureusement.[…] Nerson non plus n'était pas sûr que ce fût le vrai nom de son maître, lequel pensait que tout ce qui concerne un homme à titre personnel n'était intéressant que pour lui et encore, dans des circonstances déterminées. L'énormité de cet homme, c'était d'abord sa connaissance des textes juifs, les Saintes Ecritures bien entendu, mais qui oserait en faire un mérite. M. Chouchani connaissait par coeur toute la tradition orale à laquelle ces Ecritures don-Chouchani disait « basta ! », il disparaissait et il retrouvait d'autres gens de divers milieux, payants ou non payants. M. Chouchani acceptait une chambre chez moi ; il y venait une ou deux fois par semaine. Cela a duré quelques années, deux ou trois ans, je ne peux pas vous dire exactement, et puis un beau jour, sans dire au revoir, il est parti."377 Dass der Autor im Allgemeinen der phänomenologischen Philosophie und jeglicher Religion die Gefolgschaft verweigert, sollte unterstrichen sein: sie hingegen zu ignorieren, ist ganz und gar unmöglich, doch sehe ich in ihr wie Levinas kein Heilsversprechen.378 An den Begriff des Heiligen zu appellieren, wie dies Levinas oder Agamben tun ist nur eine von vielen Lösungen, mit diesem Problem umzugehen. Levinas findet sich ebenso au-delà der Phänomenologie, wenn es darum geht, diese nur als eine Methode radikaler Erfahrung anzusehen. In der Tat ist Chouchani um einiges "radikaler" als Husserl, das steht überhaupt nicht in Frage. Doch bislang gibt es keine Version von Chouchani, mit der man im Rahmen einer akademischen Analyse hantieren könnte, es ist also mit Chouchani in gewisser Weise wie bei Levinas und dem Idealismus, der versuche, das Sein/Wesen (l'être) auf einer Sache (chose) zu gründen, das nicht das être ist (TA, p. 25).

Und das Anslichtkommen, die Exposition der von ihm als Intrige des Seins bezeichneten Subjekt-Relation mit der "Weltzeit" ist an le visage gekoppelt -Levinas spricht hierbei nicht mehr von Geschichtlichkeit, sondern von le visage als Spur einer Spur, die dazu einlädt, das Risiko der fleischlichen Nähe einzugehen (AE, p. 150) und dem Mich sein Imperialismus geraubt wird

(AE, p. 193)

.

Ganz klar hat Levinas eine Begriffsmaschine im Sinne Hegels "umgekrempelt" (AE, p. 185), und sie zu einer "rahmenlosen" Systemphilosophie einer "Immanenz ohne Ausgang" (AE, p. 271) zu entwickeln versucht -es läuft hier alles, und gerade die Perversionen und der Wahnsinn des Krieges, der Theologie und des Humanismus viel intensiver ineinander als bei Heidegger selber, der genau wie Husserl dem systematischen Philosophieren, der damaligen bürgerlichen Mode entsprechend, mit Skepsis begegnete -ich sprach bereits über die strategische Abneigung dieser (spinozistischen) Seite Hegels und auch Kants durch Schleiermacher und Brentano. 374 Spinoza und auch Descartes sind diesbezüglich wesentlich stärker vom häretischen Giordano Bruno von Nola beeinflusst als Leibniz, der den Monaden-Begriff entmaterialisiert. Der Substanzbegriff ist ja nichts weiter als die Aristotelische Interpretation der Philosophie Platons, und für Leibniz, Spinoza und Descartes ein Problem des Individuationsprinzips: hier muss eindringlich der Einfluss von Suarez auf diese Denker festgehalten werden. Und so dreht sich dieser zum "Streit" aufgebauschte "Unterschied" von Platon und Aristoteles einmal mehr im Kreise, wenn man die Spinozismus-Debatte im deutschen Idealismus betrachtet. Der Autor vertritt die grundfeste Überzeugung, dass hier einzig der historische Materialismus Klarheit über dieses Problem zu schaffen vermag. Und von dieser Warte her sieht er auch die Phänomenologie: sie verlängert hier jene einzig durch die internen Aporien des Idealismus entstandene Opposition und befindet sich auf der Seite von Leibniz und einem nicht-materialistischen Platonismus, ja letztendlich sogar einer positivistischen Theologie -die bestehende Probleme lieber einem "verborgenen Gott" überantwortet, als ihre Ursachen in der Gesellschaft aufzuspüren: und gerade hier, nämlich im Spiel mit einer suprasensiblen Welt liegt laut Moore die Wurzel des vieldiskutierten naturalistischen Fehlschlusses. 375 -Noch Levinas polemisiert gegen Spinoza in der exoterischen Textsammlung Difficile liberté. 376 Man könnte behaupten, dass es zwei Dinge gab, die Levinas von der "Gottlosigkeit" eines atheistischen Juden wie Spinoza oder Bergson abgebracht hat. Der Zweite Weltkrieg, der ihn erst den Glauben an Gott verlieren ließ, und dann die Lehren von Chouchani, mit der Gott für Levinas wieder zum Thema und auch le visage zur Heiligkeit abgeändert wurde. Levinas äußerte sich umfassend in einem Interview über ihn:

"nent lieu; il connaissait par coeur le Talmud, et tous ses commentaires et les commentaires des commentaires. [...] Dans le cours de Chouchani, où j'ai été admis, le maître n'avait jamais de livre devant lui : il connaissait tout par coeur et il pouvait m'interrompre si devant lui je lisais ou déchiffrais avec peine, dans le coin de quelque page, les petits caractères d'un Tossaphiste : "Ecoutez, vous là-bas, au bout de la ligne, vous avez sauté un mot!" Ses cours étaient passionnants malgré leur longueur -ou à cause de leur longueur -, cela s'arrêtait vers deux heures du matin, après cinq ou six heures. Mais je ne vous raconte là que le côté cirque, le côté jonglerie de ce génie considérable, qui est indigne de son format un peu monstrueux, il est vrai. On s'apercevait très vite, ou tout de suite après, que ce savoir des textes n'était rien. A côté de cette connaissance purement extérieure, de mémoire, M. Chouchani était doué d'un pouvoir dialectique extraordinaire : la quantité de notions pensées ensemble et combinées laissait comme une impression de sauvagerie, dans ses inventions imprévisibles! La manière dont les textes et l'écriture sont traités par les talmudistes est déjà extrêmement compliquée et savante, mais Chouchani savait la prolonger vers d'autres horizons de textes pour faire rebondir souverainement une dialectique toujours inquiète… J'ai su qu'en dehors de ces connaissances incomparables des sources, en quelque sorte des océans de savoir, il avait acquis très tôt une vaste culture de mathématique et de physique modernes. J'ai appris qu'après avoir disparu de Paris -il est mort à Montevideo, en Amérique -il aurait donné là-bas des cours de physique nucléaire

[…] 

Mais à un certain moment, Ich bin mir nicht sicher, was die Vorhaben von Jean-Luc Marion, Alain Finkielkraut und co. betrifft, aber sie scheinen mir viel eher die Instanz zu sein, an der sich diese Problematik der "theologischen Wende" der französischen Phänomenologie mehr widerspiegelt als in

Levinas, auch 

wenn er mit Jean Wahl, Gabriel Marcel und Ricoeur am Beginn dieser Entwicklung anzusiedeln sein mag. Ich bin gar nicht in der Lage, diesbezüglich den alten Levinas gegen den jungen auszuspielen, doch es ist nicht von der Hand zu weisen, dass für mein Projekt die Jugendschriften von höherem epistemologischen Wert sind, als die Spätschriften, wenngleich er in den Spätschriften viel energischer gegen die Phänomenologie, bzw. Heidegger vorzugehen versucht. Der Gang von Levinas geht von der Interpretation der Phänomenologie hin zur Entwicklung eines eigenen, totalitarismuskritischen Modells von Philosophie, das sich letztendlich in Sprachprobleme verstrickt, bevor es in politisch und religiös motivierte Schriften umschlägt, die u. a. von Judith Butler angegriffen wurden. 379 Die hier wichtigste Seite der späten Aktivität von Levinas ist seine Abrechnung mit der von Heidegger betörten französischen Nachkriegsphilosophie und sein Versuch, mit Ärzten in den Dialog zu treten, um eine Philosophie für die Palliativmedizin zu entwickeln. Diese letzte Auseinandersetzung mit Heideggers Todesmetaphysik ist nach meiner Kenntnisnahme noch nicht richtig erforscht. Freiheit wird bei Heidegger durch Verwand-Salomon Malka, Monsieur Chouchani; L'énigme d'un maître du XXème siècle, Paris, Editions Jean Claude Lattès, 1994. Das Buch von Catherine Chalier, La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque, Paris: Cerf, 2002 gibt eine Einführung zur Beziehung von Levinas zu Hebräischen Quellen.

378 

Levinas in: Poirié, Emmanuel Levinas, p. 160.

379 

Butler, Giving an Account for Oneself, p. 93.

  Das eigentlicheProblem ist ihm der historisch gewordene Mensch in seiner konkreten Gestalt,385 Cover / O'Leary-Hawthorne, Substance and Individuation inLeibniz, p. 46. 386 Cover / O'Leary-Hawthorne, Substance and Individuation in Leibniz, p. 243. 387 Cassirer, Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen, VIII, p. 385. 388 GA 23, Geschichte der Philosophie von Thomas von Aquin bis Kant, § 40, p. 166. 389 GA 1, Die Kategorien-und Bedeutungslehre des Duns Scotus, 2. Teil, II, p. 344. 390 GA 23, Geschichte der Philosophie von Thomas von Aquin bis Kant, §35, p. 149, f. er durch Anaphern an das Aprioriproblem des Neukantianismus, die infinitesimale Näherung an das Absolute anbindet. Hier finden wir erneut ein neokantianisches Problem, das auf die formale Kant-Kritik von Salomon Maimon und die materiale Elementarphilosophie von Reinhold, die nach der Möglichkeit von Philosophie fragt, zurückgeht. "Das letzte Individuelle und Konkrete ist nie zu Ende bestimmt, nie ›ausgerechnet‹. Aber um so mehr ist an ihm bestimmt und an ihm erkannt, wenn es nicht als endlicher Festpunkt, als festes Ziel gefasst wird, sondern wenn an die Funktion, den Weg und die Fortschreitung gedacht ist." 392Diese Form von historisierter Individuierung, die das Eidos am wichtigsten Punkt seiner praktischen Aufgabe, die Erkenntnis aus sich hinaus zu treiben, übergeht, legt Ethan Kleinberg offen.393 Er weist darauf hin, wie Heideggers "Individualimus" bei vielen Interpreten als anti-nationalsozialistischer Trumpf für ihn ausge-Man denke nur an den aus der stoischen Rhetorik stammenden Begriff der Hypotypose 402 in der KdU, § 59 und an seine Auseinandersetzung mit Lambert, 403 aus der die kantische Dialektik in der objektiven Form einer "Logik des Scheins"

	Geschichtswissenschaften	übrig.	Psychologie	ist	bei	James	eine

391 

HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie.

Vorlesungen 1916-1919, p. 434

. Husserl sieht in Folge seiner Erörterungen zu Spinoza ganz genau, denn er hat den Metaphysischen Anhang von Spinozas Descartes-Interpretation gelesen, dass es sich bei Spinoza nicht um einen denkenden Gott handelt. Ihm ist auch klar, dass die Scheidung von formaler und materialer Ontologie auf die Entwicklung der Philosophiegeschichte von Descartes über Spinoza hin zu Leibniz und Lambert geht. welches spielt wird, bei gleichzeitigem Bemerken, dass Heideggers Konzeption der Gesellschaft zu kümmerlich auftritt, um die ihn umgebenden Verhältnisse auch nur annähernd zu erhellen. "

[…] 

Le ›je‹ n'est pas une individuation pure et simple, c'est l'individuation qui se desindividue. Ou plutôt le ›je‹ est une façon de s'individuer avec une possibilité de briser les chaines de l'individuation." 394 1.3 Phänomenologie: eine Nachgeburt des deutschen Idealismus? Die Kantische Philosophie kann am bestimmtesten so betrachtet werden, daß sie den Geist als Bewußtsein aufgefaßt hat und ganz nur Bestimmungen der Phänomenologie, nicht der Philosophie desselben enthält. 395 HEGEL Die Phänomenologie (des Geistes) thematisiert laut Hegel die mannigfachen Formen des Verhältnisses des endlichen Geistes zur Natur. 396 Man kann es sich, wie es einige getan haben, einfach machen, wenn man die Herleitung der Phänomenologie aus den Katarakten des deutschen Idealismus als theoretischen Regress einstuft: Phänomenologie wäre moderne Philosophie. 397 Woher kommen die Vorwürfe und auch eine so große Meinungsverschiedenheit, bezüglich der Phänomenologie? Wie kann ein so "hinter sich" blickendes Verfahren, dass sich mit lange begrabenen Aporien abmüht, als modern gelten? Wenn wir an Herbart, Maimon, Bolzano und Fries denken, ist anders herum wirklich alles anachronistisch in dieser Philosophie, wie es etwa im Wiener Kreis zumal behauptet wurde? Wie kommt es, dass die einen in ihren Formulierungen eine Art "neue Sachlichkeit" erblicken, während andere darin nur vermessene Arroganz, Irrationalismus und das geistige Vorbereiten auf den Nationalsozialismus erblicken? Und ist es letztlich so, dass selbst wenn all die eben aufgezählten Attribute eine gewisse Berechtigung finden, in Husserls Person den einzigen Urheber zu erblicken? Das wäre doch absurd. Neben der materialistischen Dekomposition der Phänomenologie in ihre Ausgangsbestandteile im deutschen Idealimus und danach, bietet sich eine andere, ich würde sagen strukturalistische Möglichkeit an, unserem Problem auf den Grund zu gehen, denn es lauert schon in Kant eine Art Wiederaufnahme der mittelalterlichen oder gar antiken Semiotik, behauptet Windelband. 398 Auch Hume (über den Husserl im Gegensatz zu James nicht hinaus zu kommen glaubt: LU II/1, p. 440) steckt Aquino noch in den Knochen. 399 Kant, eigentlicher Kulminationspunkt der Sache, schiebt die Arbeit auf Fichte ab, Spinoza, Bruno und auch der französische Materialismus, der englische Sensualismus sind mit dieser Flucht Kants ins transzendentale Subjekt, das laut Nicolai Hartmann Kants Missgeburt sei, quasi vaterlose, besser noch gottlose Bastarde geworden. 400 Interessant ist hier zu sehen, wie Heidegger mit seinem "Pragmatismus" den Ekstasis-Begriff einführt, man könnte hier mit dem von Heidegger kommentierten Buch Wundts von einem pragmatischen Umgang mit dem Irrationalen ausgehen. 401 Wahrscheinlich resultiert das daraus, dass die philosophischen Aufklärer in Frankreich und England die theoretischen Progresse im Mittelalter bezüglich der philosophischen Individuation -gerade im Bereich der Zeichentheorie -nur andere Zeugnisse eines Lebensweges, p. 45). 398 Vgl. Windelband, Die Philosophie …, VI, p. 88. 399 James, Principles of Psychology I, p. 353. 400 Hartmann, Die Erkenntnis im Lichte der Ontologie, p. 58. 401 GA 16, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges, p. 33, sqq; sowie: Wilhelm Wundt, Probleme der Völkerpsychologie, Leipzig: Wiegandt, 1911, Kap. IV. halbherzig integriert hatten. Kants Zeichentheorie (AA VII, § 39) ist äußerst schwierig und vielseitig, und Husserl bezieht sich ausdrücklich auf sie (LU II/1, p. 424). hervorgegangen ist. Levinas bindet die Hypotypose und das Eidolon an den Monotheismus (CP, p. 152 ; p. 339). Die Vorstellung des Staates im Sinne von Platons Politeia, Augustinus Civitate Dei, Campanellas Civitas Solis, Morus Utopia, Bacons neuem Atlantis, Hobbes Leviathan ist bei Kant lediglich eine Hypotypose, man kann den Staat nicht wie eine Handmühle verstehen. Hierbei könnte man von eidetischer Variation sprechen, spielt dann auch noch die Geschichte der gesellschaftlichen Zwangsstrukturen mit hinein, gibt es so etwas wie eine historische Variation, die einen empirischen Begriff bildet, der jederzeit unter gewissen logischen, kategorialen Bedingungen hergestellt werden kannhierin besteht der Einschluss des Idealismus in den historischen Materialismus, der die eidetische Variation vom Kopf auf die Füße stellt. Von daher ist es auch um einiges aufwendiger, einen Marx zu dekomponieren, als einen Husserl, der die kantische Einschränkung der Vernunft mit seinem mühsam, aber nicht konsequent historisch entwickelten Vokabular ausführt. Die Grenzen von Husserls Philosophie, die Heidegger in seiner in der Tat pragmatischen Zeichentheorie (in der alles Sein-Seiende pragmaton is: GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 46) aufzeigt, in der die zu "besorgenden" Dinge (GA 2, SuZ, § 15, p. 92) im räumlichen In-der-Welt-Sein, das aufgezeigt wird an einem Blinker (GA 2, SuZ, § 17), verfließen letztendlich in die Sprache. 404 Die "Logischen Untersuchungen" Husserls sind sprachtheoretische Bewusstseinsanalysen, und hier wird es nun auch leichter als schon bei Kant, der in vieler Hinsicht für Übersicht gesorgt hat, und damit Simplifizierungen eingegangen ist. Man denke an die Problematik des Apeiron als dem Anfang der Philosophie verglichen mit der die Bewusstseinstheorie, eine letzten Endes auf ästhetische Intentionalität beschränkte Synthesis a Priori als Voraussetzung aller empirischen Erkenntnis bei Kant. Husserl schränkt diese Intentionalität dann vom Wahrnehmbaren nur noch auf den bedeutenden Aspekt, also auf einen Metadiskurs ein (LU II/1, p. 98). Die Krisisschrift, das selbstkritische Spätprodukt solcher Einschränkungen tritt um einiges erschöpfter als die Kritik der reinen Vernunft auf, und die Phänomenologie des Geistes, die versuchte, den Idealismus ein letztes Mal zu retten, ist in vielen Hinsichten schlimmer gescheitert als die Wissenschaftslehre Fichtes. Heidegger, als Kritiker Husserls eine Mitursache für Husserls Krise spricht sogar davon, dass aufgrund mangelnder Selbstkritik jeder "phänomenologische Begriff" als mitgeteilte Aussage in der "Möglichkeit der Entartung" stehe (GA 2, SuZ, § 7, p. 49). Wir sehen an Husserls zahlreichen, an Fichte erinnerndne Umformulierungen der Phänomenologie als grundlegende Wissenschaftslehre, dass die Logischen Untersuchungen sind keineswegs umfassender als die Dialektik Schleiermachers, die ein unvollendetes Spätwerk ist, während hingegen die Logischen Untersuchungen eine Art Induktion der Husserlschen Philosophie sind. Wenn man Husserls Bewusstseinsanalysen mit den Principles of Psychology von James liest, bleibt davon nicht mehr als eine Gabelung vom christlich-idealistischen Restbestreben sich auf "ontologischem" Weg gegen den Naturalismus zu wehren sowie positivistische Attacken auf die Naturwissenschaft. Deswegen denkt Husserl, dass jener in seiner Theorie der "Fringes" (neben Kant wohl die Vorlage des "Horizont"-Begriffs) den naturalistischen Objektivismus nicht überwinden könne (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 267p. 271). Husserl versucht, die über alle Wissensgebiete zerstreute Vernunft ein letztes mal philosophisch zusammen zu schaben, und auch er noch hält sich wie Lambert dabei an die Kategorie des Scheins, also an die objektive, empirische Welt, und dazu gehört nun eben auch die Unvernunft, die "Krankheit der Seele" (Plat. Tim. 86 b). Kant hält das Neue Organon 405 für eine Klitterung der Logik. Dieses Organon, und auch die Kritik der Reinen Vernunft beschäftigen sich am Weiterbau der Idolenlehre Bacons -jene Idolenlehre ist vom Kolonisationsgedanken der Lebenswelt beseelt -sie ist Teil des Programms und 405 Über die Phänomenologie in Lamberts Organon siehe: Gilbert Fanfarlone, La phénoménologie restrictive de Jean-Henri Lambert, 1997. Quelle [03/2014]: http://www.sudoc.fr/ 043854028 "der misslingenden Praxis falscher Aufhebung" 406 -zumindest solange ihre Experimente in einer sich nur innerhalb einer durch den sich selbst reproduzierenden Verblendungs-zusammenhang verändernden Praxis eingebettet sind. Die Semiotik Lamberts als Lehre vom Schein, und die transzendentale Dialektik, die Kant die Logik des Scheins nennt, vereinigen sich in Schleiermachers Dialektik und gipfeln im topos eidon der absoluten Vernunft. 407 Man darf hierbei nicht vergessen, sich zu überlegen, ob die Sammelbezeichnung Idealismus ausreichend ist, um das Problemfeld der Phänomenologie zu umgrenzen, gerade wenn unter dem deutschen Idealismus eine "Begriffsphilosophie" verstanden wird. Selbst Nietzsche und Marx, die auf verschiedenem Weg (d. i. die methodische Relation zwischen Bild und Begriff) von jener Abschied nahmen, werden dennoch von einigen "Idealisten" genannt, und auch das Gedankengut der Frankfurter Schule kann unter diesen Umständen als ein idealistisches bezeichnet werden. Die Phänomenologie Kants in den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft ist in großen Teilen ein letzter Versuch, die Kritik der reinen Vernunft im Sinne einer Naturphilosophie zu verteidigen, und nicht wie es in der Kritik der Urteilskraft geschieht, um eine apodiktische Subjekttheorie auszuformen, deren Begrenzungen sich in der Kritik der praktischen Vernunft finden lassen. Die idealistische Abneigung gegenüber dem Materialismus betrifft nicht die Wissenschaft und deren Theorie wie Lehre, sondern den Raum der Künste, der Religion und der Ethik, die Kultur, eine "Physik der Sitten" -die, so wird es bereits bei Aristoteles und Aquino betont, in ihrer Summe über das Ganze ihrer Teile hinausgeht. 408 Der Idealismus bleibt dem Problem verhaftet, dass es hierfür keine materialistische Klärung auf Grundlage der Erfahrung noch durch die atomistische Metaphysik gibt. Husserl integriert zu diesem Zweck den "idealistischen" Positivismus der Vorgeneration (Eucken, Wundt, Brentano, etc.), aber aus religionskritischen Gründen verlässt er sich nicht vollständig auf ihn. Er ging nie so weit, das kombinatorische "Differential" 409 der Einbildungskraft wie 406 Habermas, Zeitdiagnosen, p. 20. 407 Schleiermacher, Dialektik II, p. 232. 408 "Von etwas Zusammengesetztem kann man wohl einen Begriff haben; aber ein zusammengesetzter Begriff wäre etwas Schlimmeres als der Materialismus, welcher nur die Substanz der Seele als ein Zusammengesetztes annimmt, aber das Denken doch als einfach auffasst." (Hegel, Werke 6, p. 291). 409 Es ist übrigens keineswegs Newton und Leibniz alleine zuzurechnen, das Copyright auf die

  413412 Siehe hierzu: Christoph vonWolzogen, Handeln, Sein und Transzendenz. Heidegger im Kontext pragmatischen Denkens, Habil. 1998, p. 13, f. Kritik lässt in ihrem Leerlauf, der weder Theorie noch Praxis, sondern ein Ereignis ist, keinen Raum für ein X, welches neuartig als Y in Erscheinung treten oder gar erlebt werden könnte. 414 Still und abgegriffen wie die Schuhe Van Goghs weilt die sich verschwendende Möglichkeit im Rahmen der vereinzelten Nemesis. 415 Verkommt sie dadurch nicht zur christlich-platonischen Idee der Möglichkeit im Gegensatz zur wirklichen, kontingenten und notwendigen Möglichkeit? Sie wird nämlich von Heidegger dargestellt als unveränderliche Unmöglichkeit, dem Tod zu entweichen, deshalb auch die ganzen Querverweise in SuZ, die den von Levinas oder auch von Nancy später vorgeschlagenen Ausgang aus ihm verstellen, das Buch ist eine Art Flucht aus dem Tod, das sich in den Wurf verläuft, der die Möglichkeit eines vorgeschriebenen Todes in der Jemeinigkeit verdeckt. All dies ist sozusagen vorgeschrieben, die Schrift ist der "Leib" der

413 

Rickert, Die Philosophie des Lebens, p. 29. Intuitionismus sei begriffsloser Immanentismus

(ebd., p. 12; p. 41; p. 46)

, bei dem das Leben den Verstand ersetze (p.

23)

. "Es gilt daher, vorzudringen zum ungeformten, unverfälschten, reinen Inhalt, wie er sich der unmittelbaren Intuition als ,,echtes" Leben darbietet. In diesem Sinn, wird man sagen, sei auch der Ausdruck Erlebnis allein zu verstehen." (p. 41) Die Philosopheme Bergsons, die Heidegger in SuZ versucht, niederzumachen, seien nach Rickert "deutsche Gedanken in glänzendem französischen Gewand", und auch der Pragmatismus eines James sei letztlich deutsch (p. 25).

Heideggers

Sprache (GA 5, Holzwege, p. 62 Anm.). Bei Heidegger spiegelt sich das christliche Zusammenspiel von Scholastik und Mystik (vgl. F. Overbeck, Vorgeschichte und Jugend der mittelalterlichen Scholastik, p. 223) wider, das sich bei ihm bis zur freien Austauschbarkeit der beiden Denkbewegungen in der ontologischen Behandlung des "Wortes" Seins zwischen ente et essentia (Aquino) steigert, und gleichwohl von der Theologie absolut verschieden ist (GA 9, Wegmarken, p. 49). Die Mystik dient ihm letztlich dazu, seinen Kampf gegen das, was er für Metaphysik hält, zu vollbringen. Heidegger spricht hierbei nicht von Kontrolle, sondern von "Bemächtigung" 416 Heidegger verkleidet seine eigene Verwendung des "als" mittels des "Lichtens" und des "Wurfes", deren Voraussetzung die Sprache als Geschehen ist. Die Ähnlichkeit der Wurf-Konzeption des Daseins mit der "geworfenen Seele" Blaise Pascals ist markant. 417 Des weiteren sind die Grenzen zwischen Idealismus und Romantik nur schemenhafte Metaphern, wie man es bei Meister Eckhart, an Pascal, an Goethe und an Schelling, Hölderlin oder Novalis sehen kann. Heidegger bekommt die Konditionen seiner Philosophie nicht in den Griff und ganz besonders nicht sprachlich im Sinne einer klaren und distinkten Artikulation, und er sieht selbst dieses Problem in Hegel, wenn er sagt, Hegel sei der Lukács übernimmt von diesem Buch die Klassifikation all der darin genannten Lebensphilosophen von Nietzsche bis Scheler in der Zerstörung der Vernunft als Irrationalisten zu bezeichnen. 414 Zu den Schwächen einer solchen Behauptung siehe: Narboux, "Qua. Heidegger, Wittgenstein et le nivellement logique du sens" in: Les Études philosophiques, 2010/3 n° 94, p. 393-415. 415 GA 10, Der

Satz vom Grund, p. 186. 416 

Siehe: Christoph von

Wolzogen, Handeln, Sein und Transzendenz, p. 82. 417 

Vgl.

Anders, Über Heidegger, p. 209. 

  den methodischen Sinn der existenzialen Analytik des Daseins festzuhalten, behandelt man diese existenziale, geschichtliche Zeitlichkeit des durch Sorge, Vorlaufen zum Tode, d. h. radikale Endlichkeit bestimmten Daseins als eine unter anderen Möglichkeiten des Existenzverständnisses und vergisst darüber, dass es die Seinsweise des Verstehens selbst ist, die hier als Zeitlichkeit enthüllt wird. Warum schreibt Heidegger selbst in einer Sprache, deren Ausdruck sich in kaum eine andere, noch nicht einmal in die Landläufige übersetzen lassen kann? Etwas Ineffabiles nimmt hier eine Kennzeichung vor, für das ihr die Hoheitsrechte fehlt. Verkleidet, abgeschattet ist dies in die Einfachkeit einer intersubjektiv durchdringenden Befindlichkeit, die der Philosophie weit mehr abhanden gekommen ist als den Künsten oder der Religion. Geschieht dies aufgrund der Verbreitung einer rituell-autoritären Sprache, die Bilder statt Begriffe setzt, und welcher sich Heidegger entzogen hat? 429 Hier ist in der Tat das Fragen der Frage: wer wir sind, gefährlicher als jede andere Gegnerschaft, die einem je auf derselben Ebene einer Gewißheit über den Menschen begegnet (die Endform des Marxismus, die wesentlich weder mit Judentum noch gar mit dem Russentum etwas zu tun hat; wenn irgendwo noch ein unentfalteter Spiritualismus

							425
	Der	große	Unterschied	der	Heideggerschen	Transzendenz	zu
	Husserl wäre einen anderen Weg gegangen, wäre er nicht wie Heidegger in
	Heidelberg	mit	dem	Patriotismus	der	südwestdeutschen	Schule
	zusammengestoßen.				

Bewusstseinsphilosophen von Kant hin zu Husserl ist jedoch derjenige, dass hier laut Gethmann das im Hinblick auf die Fundierung als defizitär geltende Bewusstsein durch das Handeln ersetzt wird.

426 

Klar ist jedoch, hierbei auf dem Weg zur sogenannten Gebrauchstheorie der Bedeutung nicht stehengeblieben werden kann. Das bei Fichte noch mit der theoretischen Reflexion im Ich vereinte (praktische) "System der Triebe" (GWL 1794, p. 242) wird ganz im Gegenteil wieder durch das Bewusstsein umgeleitet in die Sorge, Heideggers philosophische Grundlegung allen Handelns

(GA 2, SuZ, § 41, p. 257; § 43, p. 279)

.

423 

Gadamer, Gesammelte Werke 1, p. 96; p. 271.

424 

Siehe hierzu bspw.: Claesges, Geschichte des Selbstbewusstseins, p. 52.

425 

Žižek in: Actuel Marx N° 48 / 2010, p. 60, ff.

426 

Gethmann, Dasein: Erkennen und Handeln.

Heidegger ..., p. 287

. Statt 427 Es zeichnet sich der gleiche Weg der Daseinsanalyse schon bei Husserls Lebenswelt-Konzeption ab, weshalb wir auch im Folgenden sehen wollen, was Husserl unter Vernunft im Sinne von Bemächtigung im klassisch abendländischen Sinne sich denken wollte -ist es denn z. B. wirklich wahr, dass der Substanzbegriff bei Husserl und Heidegger einfach verschwindet? Es ist, so stellten die phänomenologisch "erblindeten" Westmarxisten in Scharen fest, alles noch da: und warum sonst sollte in einem so eingefahrenen christlichatheistischen Philosophiebetrieb wie dem Französischen jene Phänomenologie der Leiblichkeit, die gerade Descartes kritisch zu entwickeln versucht, auf solch aufgerichtete Ohren gestoßen sein? So wie die im orthodoxen Russland auftretende "Version" von Marx die gesellschaftliche Sublimation der Kirchenprinzipien verlängerte, geschieht es in Frankreich nicht anders: diese "Substitution" der Kirche durch so verschiedene Ikonen wie Marx oder Heidegger wird zudem noch als Freiheit aufgefasst -hier ist in der Tat etwas schiefgelaufen mit der Interpretation des eigentlich tragischen und nicht schwärmerischen Freiheitsbegriffes im Idealismus und in der Romantik.

Heidegger sieht ganz richtig den Kern der Sache, den Austritt aus dem System mittels der Ekstastis, und auch die gelegentlichen Anwandlungen, den Kraftbegriff von Leibniz gegen Descartes und Spinoza sind ganz offensichtlich traditionelle Winkelzüge einer Tradition, die Heidegger im Großen und Ganzen als debil oder zumindest senil ansieht. Die Rekurrenz auf das immanente Ereignis überwindet die Skepsis von Descartes nur insoweit, als dass sie statt dem Cogito, erneut das subiectum der römischen Stadtgesellschaft, die gesichtslose Person auf der Suche, der Frage nach dem Sein instauriert (SuZ, § 64, p. 320). Hier wird nun auch die Tragik und Melancholie der Schellingschen Natur hineingeleitet -in den Kierkegaardschen Mangel an Tiefe. 428 Eine hässliche Einsamkeit tut sich auf, welche in Wahrheit das Werk der Anderen zu sein scheint: hier der Gegensatz von hypokeimenion und subiectum, über dessen übersetzenden éclat Heidegger sich mokiert. schlummert, dann im russischen Volk; der Bolschewismus ist ursprünglich westlich, europäische Möglichkeit: das Heraufkommen der Massen, die Industrie, Technik, das Absterben des Christentums; sofern aber die Vernunftherrschaft als Gleichsetzung aller nur die Folge des Christentums ist und dieses im Grunde jüdischen Ursprungs (vgl. Nietzsches Gedanke vom Sklavenaufstand der Moral), ist der Bolschewismus in der Tat jüdisch; aber dann ist auch das Christentum im Grunde bolschewistisch! Und welche Entscheidungen werden von hier aus notwendig?). 430 Es ist klar, dass bei der Relation von Idealismus, Positivismus und Phänomenologie nicht nur mittels der Rekonstruktion fortgeschritten werden kann, aber auf welche wir uns nichts desto trotz einlassen müssen. In seiner Berliner Periode bezeichnet auch Fichte seine Wissenschaftslehre als Phänomenologie. 431 Seine Identitätsphilosophie nimmt in der Offenbarungslehre von Schellings Naturphilosophie sowie in Schleiermachers Werk eine romantische Wendung. 432 Hegel konstruiert im selben Feld seine Naturgeschichte des Bewusstseins -die Phänomenologie des Geistes. Der deutsche Idealismus lässt sich dementsprechend als Programm einer deduktiven Naturphilosophie kennzeichnen, der, beginnend mit einer transzendentalen Deduktion, d. i. eine "Erklärung derart, wie sich Begriffe a priori auf Gegenstände beziehen können" (AA IV, p. 69) anhebt. Sie bezieht sich auf die natürliche Rechtmäßigkeit und nicht auf das Faktum eines empirisch-reflektiv erworbenen Begriffes. Wie wir es weiter oben bei Herbart und dem absterbenden Idealismus sahen (Metaphysik II, § 303, p. 265), ist auch die moderne Phänomenologie immer noch der "Schlüssel" zur Naturphilosophie. Durch ihren Rückgang aufs Apriori, sei einzig sie dazu bestimmt, die wissenschaftliche Analyse der Natur durch ein endliches Subjekt zu beenden. 433 Bereits bei Kant birgt die Phänomenologie "nichts weiter" als sämtliche Schwierigkeiten eines methodischen Rückblicks. 434 "Was wir [...] Abstraktion nennen, ist [...] die Explikation von 'Momenten' auf Grund des fertig konstituierten Sinnes, in dem das Abstrahierte schon konstitutiv impliziert ist." 435 -"Kant selbst hat in den Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft vom Jahre 1786 den ersten bedeutsamen Vorstoß in den gefährlichen Bereich des konstruktiven Apriorismus unternommen." 436 Scholz zitiert anschließend Herbarts Feindbild Hegel: "Kant hat unter anderem auch das Verdienst, durch seinen Versuch einer sogenannten Konstruktion der Materie, in seinen Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft, den Anfang zu einem Begriff der Materie gemacht und mit diesem Versuche den Begriff einer Naturphilosophie wiedererweckt zu haben." 437 Das Wesen des Denkvermögens enthalte, wie Kant sagte, die reinen Handlungen des Denkens, welche das Mannigfaltige empirischer Vorstellungen zu aller erst in die gesetzmäßige Verbindung bringt, um empirische Erkenntnis, Erfahrung, werden zu können. Natur, auch eingegrenzt als ein das Bewusstsein konstituierendes Apriori, ist ein weiter Begriff, und wir sahen schon bei Platon, dass es letztendlich die gesellschaftliche Natur ist, von der die Wissensproduktion ausgeht. Das Platon-Bild des deutschen Idealismus ist unmittelbar mit dem Legitimationsproblem der Philosophiegeschichte -ja dem Geltungsanspruch der Vernunft überhaupt verknüpft. 438 Die Philosophie in der Morgenröte des deutschen Idealismus und der Romantik soll klug machen, sie zieht um diese Zeit in den Deutschunterricht ein -und wird damit zur staatstragenden Institution. Laut Kittler wird der im Deutschunterricht ausgetragene Überschuss des Unterrichts in der Vermittlung zwischen Gymnasien und höheren Anstalten in der deutsch-nationalen Bildungskultur kanalisiertdeswegen gibt es in Deutschland keine Philosophie im Schulunterricht. 439 Der steigende Informationsbedarf der Beamtenaristokratie und das Handelsbürgertum wurde mit einer übergeordneten, man kann sagen metaphysisch-genetischen Identität ausgestattet und durch diese neue Gewalt genährt. 440 Zur der die Bildung konstituierenden "Sittlichkeit" in Deutschland gehörten ein "frommer Atheismus" (Schleiermacher), gezähmte Triebe (Schiller) und eine "eingegrenzte Vernunft" (Kant). Bei Hegel nun, weicht diese Berührung des Gemüts mit dem Unendlichen (vgl. Dilthey, Schriften IV, p. 361) endgültig dem Ideal einer Realgeschichte, einem zwischen Maimon und Reinhold stehenden objektiven Idealismus. Und so kann man mit Zahavi, der im späten Husserl Ähnlichkeiten zu Hegel für nicht unbegründet hält, schließen: "The objective conditions are the fundamental principles, structures, and laws that constitute the a priori foundation for any possible theory and that cannot be violated without violating the very concept of theory." 441 Die Husserlsche "Idealisierung" der Welt durch die Naturwissenschaften tut nichts anderes, als diesen Bildungsprozess im kleinen, und in seiner "eigenen" Sprache durchzupielen: "Das exakte Wesen, z.B. der Raum der Geometrie, ist prinzipiell unanschaulich und Resultat einer Idealisierung des morphologischen Wesens. […] Das [...] zu entfaltende Apriori der Raum-Zeit1ichkeit, sofern sie gerade ein morphologisches Wesen zum Ausgangspunkt nimmt, geht in eine universale Ontologie der Lebenswelt ein." 442 Ganz gleich wie man es wendet, es handelt sich hier wie dort um ein Konstruktionsproblem der "allgemeinen Phänomenologie" (Claesges) zwischen Natur und Kultur. 443 Das mechanisch-materialistische und auch das auf ihn folgende organisch-spirituelle Weltbild der Neuzeit wird in der Naturphilosophie des deutschen Idealismus aufgehoben, um den Preis, dass die Letztbegründung in die dialektisch gefasste Immanenz, in die Einheit von Metaphysik und Logik fallen muss. Hierbei ist das Stichwort Organisation das Entscheidende. Bei Kant noch ist Organisation ein kritischer Zustand des Subjekts, der für die Amphibolie verantwortlich ist. Bei Schelling ist sie nur noch der "aufgehaltene Strom von Wirkungen und Ursachen". 444 Husserl versucht anhand der Geometrie eine "innere Historie" mit invarianter Geltung zu postulieren (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 385, f.) -Die von ihm herabgestufte "Tatsachenhistorie" kann somit gar nicht mehr als "Organisation" im eigentlichen Sinne gefasst werden -immer ist es im Idealismus die Person, die durch transzendentale Leistung den Sinn der Welt erst hereintragen kann, und während sie dies tut, verflüssigt sie sich dann doch in Gemeinschaft und Kultur. Die "schlechthin unbedingte Totalität der Synthesis der Erscheinungen" (AA III, p. 333) geht über personifizierte Begriffe in historische Bedingungen auf. 445 Diese "Interpretationskunst" der deutschen Philosophie, von welcher auch Arendt nicht lassen konnte, beruht nur zum Teil in aufklärerischem Gedankengut. Im Prinzip geht nach Herder alles in die Gegenrichtung -Die dunkle Seite dieser Einstellung zeigt sich zunächst an Hegel, und verfolgt ihren Weg ungehindert bis ins 21. Jahrhundert. "Hegel […] affirms and describes a personal moment of violence -[…] What Hegel unleashes […] is not the violence of Nature, it is the energy, or the violence, of the Understanding -the Negativity of the Understanding -opposing itself to the pure beauty of the dream, which cannot act, which is impotent." 446 Die Geschichte ist wie für die philosophes maudites eine Geschichte des Bösen, eine von der List der Vernunft nachträglich geordnete Reihe von wirrer, accidenteller Gewaltsamkeit, die eine kritische Suspendierung erforderlich macht. "Die Kraft des Unwidersprechlichen, die Hegel wie kein zweiter ausstrahlt und deren Gewalt die spätere bürgerliche Philosophie, auch die Husserlsche, tastend nur und fragmentarisch für sich wieder entdeckte, ist die Kraft des Widerspruchs und kehrt sich gegen sich selber, gegen die Idee des absoluten Wissens." (Adorno, GS V, p. 12). Woher kommt diese Gewalt? Hat sie etwa einen deutschen Pass? Keineswegs wäre es damit getan, die Kernsätze der idealistischen Phänomenologie zu diesem Zweck zu isolieren, gerade wenn man in Betracht zieht, dass sich der Idealismus im Kampf um Objektivität in ein Drama entwickelt hat. 447 Karl Schuhmann führt weiterhin aus, dass es der Einfluss 445 Arendt, Vom Leben des Geistes, das Wollen, p. 384. 446 Bataille, "Hegel, Death and Sacrifice" in: Yale French Studies, No. 78, On Bataille (1990) p. 16. 447 Kolakowski, Husserl and the Search for Certitude, p. 66; Kern, Husserl und Kant, § 6.

  Entelechie zu nehmen vermag. Der juristisch anmutende Schein von Kants Rhetorik und der Gleichklang des Hegelschen Weltlaufs verdeckt diese anarchistische Eigenschaft der idealistischen Verfahrensweise des Lernens im Idee des substantiellen Wesens -und diese bleibt Idee, wenn bedacht wird, das auch das Wesen sein Scheinen hat (Hierin sieht Heidegger den Wahnsinn Hegels). "Ob man das nun als höchstes Verdienst des Relativismus preist oder als seinen Fehler rügt, macht an der Sache keinen Unterschied." 456 Normalerweise dient die Zerstörung in der Philosophie der Abweisung von Schimären, und es ist schon absonderlich, dass gerade die Philosophie, die eine Überwindung von Althergebrachtem mit sich zu bringen schien, eine Schwadron von Fälschern in ihrem Kielwasser mit sich zieht. Das verbindende Verhältnis von mit einem scheinbaren Gegensatz von bestehender und zu verwirklichender Teleologie zu tun. Hegel ist Verteidiger des Absoluten -Schleiermacher kommt im selben Felde zur gegensätzlichen Auffassung: die Frage, wer es nun mit der Gesellschaft ernster meint, steht hierbei auf dem Spiel. Bei Schleiermacher ist die Erkenntnis des Relativen die letzte Stufe der Dialektik -sie läuft nicht in Teleologie, sondern in Heuristik aus, sie bindet die Gegensätze nicht dialektisch, sondern mittels der époché (Dialektik II, p. 455). Der durch Schlegel inspirierte Übersetzer Platons schlug sich, was die Dialektik anbelangt, auf die Seite eines stark verdünnten Aristoteles, während Hegels Meinung darüber auf einer Übersteigerung von Heraklit, Platon, Spinoza und Kant gründet. Man könnte diese Gegensätzlichkeit als coincidentia oppositorum werten: Hegel, obwohl rechtsgläubig, bieder, und in gewisser Form engstirnig, entfesselte auf Heidegger schuf um die gleiche Zeit in seinen Frühschriften und Freiburger Vorlesungen mittels der phänomenologischen Destruktion, die von Fichtes Sein zum Tode 458 begleitet wird, den gewalttätigen Übergang von Theorie und Praxis in der Phänomenologie -auch die Liebe gründet sich in der "Wesensgewalt" (GA 49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten Auslegung von Denken Handeln sei, sein Lehrer Braig setzte es sogar dem Sein gleich. 459 Die Dichotomie von Theorie und Praxis ist dadurch aber nicht aufgehoben, sondern im Rückblick auf die Antike abgeleugnet. 460 Es ist in Wirklichkeit so, dass Theorie und Praxis in der modernen Wissenschaft, im Experiment in vormals ungekannter Präzision zusammenfinden.

	Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen
	Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809), p. 137). Genau
	wie Wittgenstein (Werke I, p. 55) ist auch Heidegger davon überzeugt, dass
	Schelling und Hegel ist zwar ein anderes als das der zwei gleichzeitig arbeitenden
	"Kantianer" Hegel und Schleiermacher, doch vereint sind auch diese in
	übergreifender Bedeutung. Schleiermacher gab Schelling vermittelt durch
	Friedrich Ast gegenüber Hegel öffentlich den Vorzug, das ist aber kein Grund, sie
	logisch voneinander zu trennen.				
	Gegensatz	zum	Erkennen	des	(naturwissenschaftlich-grammatischen)
	Auswendigen fast bis zur Unkenntlichkeit.			
	Hegel versuchte zumindest, den kantischen Funktionalismus, nämlich seine
	Begriffsbildung,	an	der	objektiven	Welt	auszurichten,	an	der
	Vergegenständlichung durch Arbeit. Husserl, der versucht, größte Rücksicht auf
	die metabasis eis allo genos zu nehmen (HUA III/1, Ideen I, § 61, p. 130),
	scheitert im Versprechen, den Übergang von der formalen zur materialen Logik
	vorzunehmen. Lieber schaltet er das "Eidetische", das Materielle, Kulturelle, das
	Geschichtliche, und die Soziologie aus (HUA III/1, Ideen I, § 59, § 60).
	Der reife Adorno sieht in der Phänomenologie das Gegenstück zur Psychoanalyse,

Die "Metaphysischen Anfangsgründe der Naturwissenschaft", in denen die Phänomenologie von Kant beschrieben ist, sind vom Aussehen ihres Aufbaues her mit der Descartes-Interpretation von Spinoza vergleichbar. Die bei Kant aufscheinende more-geometrico-Travestierung philosophischer Architektur ist wie "Masaniellos Maskerade" bei Descartes eine Camouflage-Operation. Aufgrund einer Autozensur sind gerade diese Texte, die den Schein aufheben wollen allesamt referentiell opak. "In realtà, almeno per quanto riguarda il periodo storico qui oggetto di indagine, nessun testo risulta adeguatamente comprensibile partendo dal presupposto della sua interna auto-trasparenza." 455 Die ontologische Arbeit an den Kategorien mit ihren Relationen untereinander ist die historische Grundeigenschaft aller Phänomenologie -sie kreuzt sich in Metaphysik und Logik mit der Dialektik in der Form ontologischer Arbeit am Begriff. Während die Phänomenologie analytisch operiert, ist die Funktion der Dialektik eine synthetische. Der Begriff ist hauptsächlich analytisch, und die Kategorien werden nur im Mystizismus, oder besser im Paganismus wesenhaft getrennt und frei voneinander behauptet. Die Geschichte der Trennung der beiden

Operationen von Kategorie-und Begriffsbildung verflüchtigt sich in die Einheit

453 

Fichte, GWL 1794, § 4, p. 157.

454 

Pippin, Hegel's practical philosophy: the realization of freedom, p. 186, f.

455 

Losurdo, Hegel e la libertà dei moderni, I, 2, p. 41. der Die idealistische Basis der phänomenologischen Schulmethode Husserls wurde von Bolzano, Schleiermacher -Trendelenburg -und Brentano verfertigt, in ähnlicher Weise, wie Maimon diese Rolle für die Neukantianer einnimmt. Schleiermachers Interpretation der antiken Philosophie und seine Hermeneutik sind die entscheidenden Faktoren, die die Phänomenologie mit gebildet haben, und die bei Husserl schon, aber in vollem Umfang erst wieder bei Heidegger und Gadamer an die Oberfläche treten. Die Ahnen der Phänomenologie hegten nach Schleiermacher eine undurchsichtige Feindschaft zur neueren Dialektik seit Kant und Hegel. Dies liegt zum Einen an der von Schleiermacher nicht akzeptierten Kantkritik seitens Hegel, der im Sinne Kants dialektisch zu verfahren versucht hatte. Zum anderen uferte der Streit zwischen Schelling und Hegel am Ende zu einem Streit zwischen Hegel, Schleiermacher und Schlegel aus. Hegel begann ja bereits in der "Differenzschrift" von Fichte und Schelling Abstand zu nehmen. Für Hegel entfaltet sich die Materie historisch in Form von Gesellschaft. Das Geistproblem wird ihm zum Staatsproblem. Naturphilosophie kann erst dann betrieben werden, wenn die Gesellschaft eingesehen wird, und in dialektische Wechselwirkung mit der Natur gebracht wird. Damit die Gesellschaft eingesehen werden kann, muss die Phänomenologie des Geistes als vorbereitende Stufe zur Logik durchlaufen werden. Bei Schleiermacher ist die Propädeutik nicht nur die Prüfung des eigenen Bewusstseins, sondern eine Doxologie, eine Prüfung des gesellschaftlichen Streits, der durch jene geschlichtet werden soll. Wir haben es 456 Hartmann, Die Erkenntnis im Lichte der Ontologie, I, p. 2. hier theoretischem und deshalb bildenden Niveau den Dämon der Revolution, der jederzeit in Totalitarismus umzuschlagen drohte. Schleiermacher, eher in seiner Karriere, als auf dem Papier revolutionär, züchtete unabsichtlich und im Verdeckten eine ganze Ahnenreihe von Verteidigern alter Gebote im Gewand neuer Gesetze, eine passive Praxis, die zum selben Ziel leitet wie Hegels Lehre: Geistige Macht. Die Opponenten begingen verschiedenartige Anachronismen, um "modern" zu werden. Hegel rehabilitiert Heraklit, Schleiermacher die Urteilsenthaltung der späten Akademie. Es handelte sich bei diesem in sich verschlungenen Disput nicht nur um die Frage nach der Interpretation der antiken Philosophie. Die historische Wende der Philosophie setzte die Religion und die Kunst in ein neues Licht. Neben den Wirtschaftsbedingungen werden sie gleichfalls nicht als der Philosophie äußerlich betrachtet, sondern als Begriffsbildende Faktoren in sie aufgenommen -Die Kunst im Sinne der Technik und Schöpfung, die Religion im Sinne der Bewusstseinserfahrung, und die Wirtschaft im Sinne gesellschaftlicher Transformation. Dennoch bleiben sie auf dem Boden der Philosophie. 457 Die "Selbstvernichtung der Metaphysik" (Spir) wurde schließlich von Hegels Apologeten unter materialistischem Vorzeichen ausgetragen, während bei Schleiermacher die wissenschaftliche Theologie so weit entwickelt wurde, dass der später der Weg für Max Weber bereitstand, den Protestantismus im Geist des Kapitalismus unter dem Schutzschirm der von Dilthey heraufbeschworenen Autonomie der Geisteswissenschaften aufzuheben. 461 Und ganz gleich, wie sanft Schleiermachers Begriff der Dialektik uns vorkommen mag, seine Philosophie ist vom Einheitsgedanken der Mathematik und Dialektik geprägt, wovon bei Husserl schon nicht mehr durchgängig die Rede sein kann. Die von Derrida übersteigerte Schmähreden Hegels auf die Mathematik in Le puits et la pyramide verfasste er zu einer Zeit, in welcher von Georg Klaus versucht wurde, Dialektik und Kybernetik in Einklang zu bringen. Meines Erachtens hat Derrida (übrigens darin ganz auf der Linie von Lenins Lektüre der Logik), die geometrische Seite dieses Werkes zugunsten von Hegels schon zu seinen Lebzeiten für Spott sorgenden mathematischen Fehlgriffen in der Enzyklopädie vernachlässigt.

458 Peter L. Oesterreich, Spielarten der Selbsterfindung. Die Kunst des romantischen Philosophierens bei Fichte, F. Schlegel und Schelling, Berlin: W. De Gruyter, 2011, p. 195, f. 459 Esch, Apostolat der Dialektik. Das leben und Werk des Freiburger Theologen und Philosophen Carl Braig, p. 245. 460 Siehe: Beaufret, Dialogue with Heidegger, p. 2, f., der sich lobend über solches Verhalten ausspricht. 461 AA XVIII, p. 288.

  Zusammentreffen der organischen Eindrücke überhaupt" definiert.466 Diese Auffassung lässt sich bis zu Heidegger und weiter hinauf nachzeichnen: "Das »Sehen« meint nicht nur nicht das Wahrnehmen mit den leiblichen Augen, sondern auch nicht das pure unsinnliche Vernehmen eines Vorhandenen[…]."(Suz, § 31, p. 147). Der Zusammenhang von Sicht und Sehen solle Heidegger zu Folge so weit formalisiert werden, dass damit ein universaler Terminus gewonnen werde, der "jeden Zugang zu Seiendem und zu Sein als Zugang überhaupt charakterisiert."467 Das Bild komme zum Scheinen aus dem Bildlosen.468 Wir haben es hier meiner Meinung nach mit einer fatalistischen Erweiterung bis hin zu einer Zerstörung der Kantischen "Sicht" des Geistes zu tun, die die Entkleidung von allem Sinnlichen dazu benutzt, die Tugend nackt dastehen zu lassen (AA IV, p. 426). Schon in der Romantik und dem philosophischen Materialismus seit Feuerbach kündigt sich eine Art theoretischer Sittenverfall an.

Temps, monde, historicité, Paris, Vrin, 1998, p. 91-112. 465 

Diese Problematik findet sich bei Engels und bei von Helmholtz, Ueber das Verhältniss der Naturwissenschaften zum Gesammtheil der Wissenschaften; Trendelenburg, Die logische Frage in Hegel's System; Zeller, "Ueber Bedeutung und Aufgabe der Erkenntnistheorie" in: Vorträge und Abhandlungen -zweite Sammlung, p. 496 und p. 526 sowie bei Dilthey, Einleitung in die Geisteswissenschaften, Erster Band, erstes Buch, p. 5-26. "Im Neukantianismus ist der Idealismus im Sinne einer Tugendlehre auch für die institutionalisierte Philosophie in weite Ferne gerückt. Die Ausgesetztheit ist als Nacktheit der materiellen Existenz zu verstehen, Heidegger spricht wie Hegel von Schwere, Levinas später von Gewicht. 469 Eine Empörung über den von Kant angeklagten "Bastard" des "herumsuchenden" Empirismus, also des sensualistischen Beobachters finden wir auch bei Hegels Logik, wo er betont, dass das Absolute nicht der nur der End-sondern auch der Ausgangspunkt einer empirischen Analyse darstellt. Wir finden bei ihm auch die auf Platon (Theätet) zurückführbare Formulierung der Intersubjektivität (Hegel, Werke V, p. 98): es ist auch bei seinem Gegner Schopenhauer die menschliche Bedürfnisstruktur nach Transzendenz, die den Naturbegriff durch Metaphysik bestimmt, in einiger Nähe zu Fichtes Definition des Ichs als ein auf Realität ausgehendes Sehnen (GWL 1794, p. 222). Levinas spricht bezüglich der modernen Subjektivität von einem traumatischen Entsetzen und kritisiert nicht bloß den Empirismus sondern die Phänomenologie und die daraus entstandene Ontologie gleich mit. Die von Croce in seiner Logik aufgewiesene Flucht Kants in die vermeintliche Sterilität der Mathematik, die 466 Schleiermacher, Dialektik I, § 130, 209 und Dialektik II, II, 1, 172. "Die Anschauung […] ist das absolute Ineinandersein von Bild und Begriff." (ebd., p. 183.) 467 Heidegger, SuZ, § 31, 147. 468 "Je ursprünglicher und wesender das Bildlose waltet, um so rufender ist es nach dem Bild, um so bildender ist das Bild selbst." (GA 55, Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens, p. 301). 469 SuZ, § 58, p. 284; Hegel, Werke 3, p. 124.

  Vorlaender, Schleiermachers Sittenlehre, p. 342. 480 HUA, XLI, Zur Lehre vom Wesen und zur Methode der eidetischen Variation. Texte aus demNachlass 1891Nachlass -1935, p. 364. 481 , p. 364. 481 Thandeka, "Schleiermacher's 'Dialektik': The Discovery of the Self That Kant Lost" in: The

	2.) Die Konflikte der modernen Phänomenologie
	Bitte in Ihren Briefen keine politischen
	Werturteile.	Die	Correspondenzen
	werden überwacht. 486	
			HUSSERL
	Der Idealismus ging nach Hegel vorerst unter im sogenannten Kulturkampf, in
	dem die für uns hier so wichtige Frage: "Positivismus oder Idealismus?" im Neu-
	kantianismus zum tragen kommt. 487 Im Kulturkampf selbst kam es zum Über-
	schäumen einer Verschwörungstheorie, die eine Verjudung des Deutschen
	Reiches, besonders im Handel, der Intelligenz und der Presse proklamierte. 488 Es
	wurde im ersten Kapitel dieses Teils der Versuch unternommen, die Kategorien
	und Denkmuster freizulegen, derer sich die Antisemiten der damaligen Zeit be-
	486 Husserl an Cairns am 20.05.1933 in HUA, Dokumente III/4, Briefwechsel, p. 32.
	487 "Die Erneuerung der positivistischen Empirismen verschwistert sich unvermerkt mit den durch
	die immer größere Vordringlichkeit der transzendentalen Motive geforderten Renaissancen
	älterer und insbesondere transzendentalen Philosophien. Im Rückgang auf sie und in kritischer,
	von positivistischen Motiven vorbestimmter Umbildung hofft man wieder zu einer eigenen
	Philosophie zu kommen." (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die
	transzendentale Phänomenologie, p. 198).		

Harvard Theological Review, Vol. 85, No. 4 (Oct., 1992)

, p. 445.

482 

Hierzu heute: Pinkard, German Philosophy 1760-1860. The Legacy of Idealism, p. 150.

483 

Schleiermacher,

Werke 3. Abteilung, Bd. 6, Psychologie, p. 196; Hegel, Werke 5, p. 420 -435; 

Wittgenstein, Werke I, p. 484 Schelling,

Werke [1927] 

Bd. IV, p. 291.

485 

Benjamin, GS I.1, p. 134. dienten, und in wie fern Idealismus und Positivismus darin verwickelt waren. Wie es am Vorangehenden deutlich erkennbar war, ist es mir gelungen aufzuweisen, dass die Phänomenologie den Idealismus halbherzig absorbiert hat. Sie ist keine Nachgeburt, kein herumsuchender "Bastard" (Kant), und ebenso keine religiös anmutende Apologie an ihn, sondern seine durch den Zeitgeist entstandene Aufhebung, ein Aufgehen des Idealismus im wissenschaftlichen Feld seiner Zeit. 489 Das zweite Drittel dieses Werkes befasst sich deshalb im eigentlichen Sinne mit dem wissenschaftlichen Milieu, in das die moderne Phänomenologie bei ihrer Entstehung eingebettet war. Es wird gefragt nach der Auflösung des Idealismus, in welcher sich der Vernunftbegriff Husserls konstituiert. Exemplarisch wie nichts anderes dafür ist die Einstellung Heideggers zur Phänomenologie unter dem Verhältnis zur Geschichte. Wir gehen in der Erfassung, Beschreibung und Erklärung der Ursachenverknüpfung von Nationalsozialismus, Rassismus, Faschismus, Eugenik nicht mehr wie Lukács von einer Amplifizierung des kleinbürgerlichen Irrationalismus in einem ideologischen Gerüst aus, das von Schelling bis hin zu Hitler 488 Siehe: Wilhelm Marr, Der Sieg des Judenthums über das Germanenthum. Von nichtconfessionellen Standpunkt aus betrachtet, Bern: R. Costenoble, 1879. 489 Hierzu bereits: María Luz Pintos Peñaranda, "La fenomenología y las ciencias humanas y biosociales. Su convergencia en un importante momento de cambio de paradigmas" in: Philosophica, Nº. 27, 2004, p. 215-245. reicht. 490 Dennoch meint nicht nur Lukács, sondern auch Herbert Marcuse, dass die verschiedenen Formen der Phänomenologie, eine vorbereitende Funktion für das Kommende hatten.

  Heidegger gibt[…] mit den Mitteln der Phänomenologie eine Reihe von interessanten Bildern aus dem Innenleben, aus der zersetzten bürgerlichen Intelligenz der Nachkriegsjahre. [p.398 …] Das, was Heidegger beschreibt, ist die subjetiv-bürgerlichintellektuelle Kehrseite der ökonomischen Kategorien des Kapitalismus[…] inhaltlich verschwinden alle objektiven Kategorien [...] seine Beschreibungen gelten ausnahmslos den seelischen Reflexen der der ökonomisch-sozialen Wirklichkeit.492 Menschliches überhaupt an sich. Um sich vom Existentialismus abzuheben behauptet er das der Terminus "menschliches Dasein" ein Pleonasmus wäre (GA 89, Zollikoner Seminare, p. 157) -und nehmen wir dazu noch an, dass sich Heidegger und Husserl in der Frage des Materialismusproblems weitestgehend einig sind, können wir hinzu addieren, dass es sich bei diesem Menschlichen um ein substanzloses Menschliches handelt, das seine "einzigen Formen hat". 496 Aufsätze undVorträge. 1911-1921, p. 21) über, die danach "reduziert", anstatt wie im herkömmlichen Idealismus "verabsolutiert" werden müssen. Das empirische Feld als daseiender Begriff bleibt dennoch das Bestimmende des transzendentalen Überbaus und seiner Formgebung in einer von industrieller Machtsteuerung ergriffenen Marktwirtschaft, der kolonisierten Lebenswelt. Man kann die Anleitung, eine solche Gesellschaft mit transzendentaler "Begriffsphilosophie" in die Irre zu führen, auch bei Kant schon in der Definition des Trugschlusses finden. 497 Die anti-metaphysische Strategie Comtes führte direkt auf eine neue Art Metaphysik, nämlich des Immanentismus. Gebildet hat Comte seine , "Korrektion" anstatt Erziehung. Die Bewegung der Maschine, so können wir vielleicht folgern, kennt keine soziale Grenze mehr. 500 Ob man dieses Phänomen jetzt mit Mumford als Megamaschine bezeichnen mag, oder wie Deleuze/Guattari mit der "Nomadenlogik" einer "Kriegsmaschine" erklären kann, sei zunächst dahingestellt. All diese Visionen kommen größtenteils Der Aufstand der Abstrakt-Konkreten, VIII, p. 130. Auch die Kritik des Erscheinungsbegriffs durch die Phänomenologen spielt hier mit hinein. 502 Kracauer, Von Caligari zu Hitler, III, 12, p. 151. werden kann -Kant und Hegel sind zu obselet geworden, um so etwas wie eine kulturelle Einheit zu denken. Das Netz der Schaltkreise (Regelsysteme) des Nationalsozialismus ragt bis in die Nerven hinein, von denen es ursprünglich errichtet wurde: die gesellschaftliche Immanenz war plötzlich oberflächlich übersichtlich geworden, dass sie beherrschbarer als je zuvor wurde, in ihr jederzeit gewisse Stimmungen generiert werden konnten, die schon Durkheim in seiner Studie über den Selbstmord zu erhellen versucht hatte. Die biologisch motivierte Geopolitik wird jedoch in den Dienst der imperialistischen Ideologie gestellt, sie nimmt nicht den utopischen Stand von Karl Kessler, Peter Kropotkin, Elisée Reclus und Bakunin im Sinne eines 'universal concord' an. 505 Die Kritik der Amphibolie von Verstandesbegriffen hat jedoch nicht ausgedient, wie wir es an Marx sehen. Marx an Engels (1862), Marx/Engels Werke Bd. 30, p. 249. Der zeitgenössische Nietzsche-Spezialist Volker Gerhardt macht auch Darwin (selbstverständlich entgegen Marx und Engels, die ihn abgesehen dieses Fehltrittes im Kampf gegen die Religion hoch schätzten) zum Hellsichtigen, was kulturelle Evolution anbelangt. Ihm sei die kulturelle Dimension des Evolutionsbegriffes gerade nicht verborgen gewesen. (Volker Gerhardt, "Kulturelle Evolution" in: Gerhardt/Rümelin, Evolution in Natur und Kultur, p. 196.). 507 Eine erste Dokumentation gibt: Max Weinreich, Hitlers Professors. Yale: UP, 1999, 2. Aufl. Im zunächst empirisch anmutenden Buch von Christian Tilitzki, Die deutsche

	reits hin, und wie kann man die teleologische "Genese" dieser Transformation Pragmatismus. [p. 330 …] Levinas spürt die unterschwellige Transzendierung des Wirtschaftsgeschehens bei Heidegger genauso und spricht bereits 1930 von einer "Ökonomie des Seins" bei Heidegger (EDE, p. 80). Weiterhin verweist Lukács auf so etwas wie einen, um es mit meinen Worten aus-zudrücken, transzendentalen Imperialismus: ähnlich wie die imperialistischen Er-Das Dasein Hegels war der Definition nach genau wie das von Fichte ein "reflek-tiertes" An-und-für-sich. Durch die eidetische Variation, die ja bekanntlich vor der Reflexion ansetzt, geht nun aber dieses reflektierte Dasein in eine relative Mannigfaltigkeit, wie er sagt, in "nun erst sichtlich gewordene Vieldeutigkeiten" (HUA XXV, Begriffe jedoch auf die altertümliche, doxologische Weise. Husserl hingegen be-beschreiben, ohne dass die Deutschen von ihrer Massenvernichtung ent-schuldigt werden, durch eine sagen wir mal "ausgeweitete Herleitung" des europäischen Rassismus? Ist es bereits anti-semitisch zu dokumentieren, in wie weit auch jüdi-sche Forscher eugenische Projekte, Charakterologien und ähnliches mit vorberei-tet haben? 2.1 Der Positivismus im Idealismus. Die Ära Bismarcks (die Ära der deut-schen Verdummung) auf solchem Sumpfboden gedeihen, wie billig, auch die eigentlichen Sumpfpflanzen, z. B. (Jünger, Spengler, Klages, Spranger etc.) und wurden, von den französischen Poststrukturalisten kaschiert wieder aufgegriffen. Allerdings ist diese durch den vorgestellten Maschinenbegriff registrierbare Versachlichung der Gegenstands-welt ein künstliches Zeichen (im Sinne der Dialektik des Augustinus) geworden. Ein Teil des transzendentalen Freiheitsbegriffs hat sich auf Nimmerwiedersehen entäußert. Mit diesem Prozess ist das natürliche Recht Ware geworden, es kam äs-thetisch gesehen zu einer "Kapitulation vor dem gewöhnlichen Anblick der Din-die A(ntisemiten). aus der Retorte der bürgerlichen Industriephilosophie der Zwischenkriegszeit ge." 501
	hauptet, etwas gänzlich Neues vollführt zu haben. Er beraubt die Philosophie
	nicht ihrer Logik, sondern ihres klassischen Gehaltes -ein teurer Preis für jene
	Errungenschaft, das Transzendentale als Gegenwärtiges sich ereignen zu lassen.
	Hierbei ist jedoch Acht zu geben, denn die Unterscheidung eidetischer Bewusst-
	seinspsychologie im Sinne der konstitutiven Phänomenologie als einer "Material-Kant sollte an die Bedürfnisse der Gegenwart angepasst seine Philoso-phie so weitergebildet werden, dass sie zur Begründung der Geschich-wissenschaft" des "synthetischen Apriori" und der "transzendentalen, reinen
	te […] geeignet sei. Damit bleiben die grundlegenden Charakterzüge Phänomenologie" mit dem "analytischen Apriori" macht deutlich, wie Husserl, des positivistisch aufgefassten Kant: Agnostizismus, Phänomenalis-mus unverändert beibehalten; wie bei allen modernen Kantianern wer-hier ganz neuplatonisch, den Absprung aus der materiellen Welt mittels der "Ein-
	den auch bei Dilthey die Schwankungen des Meisters zum Materialis-klammerung" vornimmt, mit der es gelingen soll, "aboluter Subjektivität" zur mus in der Lehre vom 'Ding an Sich' vollständig liquidiert. […] sie ist […] eine Parallelströmung zur phänomenologischen Schule, deren le-Evidenz zu verhelfen. Hier ist auch klar, wieso weder der Substanzbegriff der
	bensphilosophische Weiterentwicklung gerade Dilthey vorwegnimmt […] zugleich eine deutsche Parallelerscheinung zu Bergson und dem Identitätsphilosophie, noch der Sensualismus in diese Denkbewegung sich pres-

2. The case of objective-metaphysical phenomenology is completely different. The exploitation of the intuition of essences in the service of an intuitionist metaphysics suppresses the critical and rationalist tendencies of phenomenology. The total subordination of reason to metaphysical reality (essentially emotive and irrational) prepares the way for racist ideology.

491 

Von daher ist die in der Einleitung Beschriebene Sprengung der Grenzen des

Idealismus (p. 11) 

durch die Phänomenologie und Heidegger tatsächlich in einer fest umrissenen Bahn, die von Lukács nicht ohne Polemik am Ausgangspunkt Dilthey konturiert wurde. Dieser Ausgangspunkt ist ein "psychologischer und historischer." Sein eigentlicher Ausgangspunk sollte die "Kritik der historischen Vernunft" sein. oberer einen neuen Kalender einführen, so enthalten Theorien in der Form von Heidegger und Bergson eine neue Zeitlehre, die darauf abzielt, den schwächsten Punkt des undialektischen Rationalismus, nämlich die starre Gegenüberstellung von Raum und Zeit zu treffen (ebd., p. 405). Wir können es uns anhand dieser schwierigen, vielleicht nicht in den Griff zu bekommende Sachlage, (denken wir an das heutige Wirtschaftsgeschehen und an die in es eingebettete Wissenschaftsapparatur) noch weniger erlauben, uns mit dem scheinbar epistemologischen Motto Kants zufrieden zu geben, der meint, es sei bisweilen nötig den Denker, der auf unrechtem Wege wäre, durch die Folgen zu erschrecken, damit er aufmerksamer auf die Grundsätze würde, durch welche er sich gleichsam träumend hat fortführen lassen (AA II, p. 327). 493 Natürlich, und das ist Lukács wie C. Wright Mills klar, ist es vielmehr das schlechthin empirische Feld das bestimmende Moment der Analyse, in dem auch so etwas wie eine Kulturpsychopathologie 494 letztendlich versagen muss -das Feld ist "die Methode selbst", wie Hegel mit Bedacht auf die absolute Unmittelbarkeit sagen würde 495 , es gibt prinzipiell "Nichts" zu erfassen, da die ewige Identität (HUA XXV, Aufsätze und

Vorträge. 1911-1921, p. 29

) im Sinne des Archivs oder der Ideenwelt bereits besteht: es muss ein Eidos davon vorgestellt werden, dass überhaupt etwas da ist. Dieses Dasein hat laut Heidegger etwas rein

492 

Lukács, Die Zerstörung der Vernunft, p. 399.

493 

"There are of course more problems of method in any work of history than many historians usually dream of. But nowadays some of them do dream, not so much of method as of epistemology -and in a manner that can only result in a curious retreat from historical reality." (C. W. Mills, The Sociological Imagination, p. 144, f.).

494 

Birnbaum, Grundzüge der Kulturpsychopathologie, V, 2, p. 68, ff.

495 

Vgl. Marx an Kugelmann, Marx/Engels Werke Bd. 32, p. 686.

496 

HUA XXV, Aufsätze und

Vorträge. 1911Vorträge. -1921, p. 35. 497 , p. 35. 497 

"Ein Vernunftschluß, welcher der Form nach falsch ist, ob er gleich den Schein eines richtigen Schlusses für sich hat, heißt ein Trugschluss (fallacia). -Ein solcher Schluss ist ein Paralogismus, in so fern man | sich selbst dadurch hintergeht; ein Sophisma, insofern man andere dadurch mit Absicht zu hintergehen sucht." (AA IX, Logik, I, 3, § 90, p. 134, f). sen lassen würden. Wie gelang die Ablösung von Phänomenologie, Sprachphilosophie und historischem Materialismus durch die "Philosophie des Hitlerismus"? Gibt es sozusagen propädeutische Elemente innerhalb der damals populären Philosophie für die hitleristische? Und wenn ja, wie lange zog sich dieser Prozess be-498 NIETZSCHE Die Philosophie des Hitlerismus vereint -bleiben wir bei einer idealistischen Erklärung -wie ein hegelsches Organ das Höchste (bei Hitler das Modernste) mit dem Primitivsten. 499 Die Herrschafts-Knechtschafts-Dialektik Hegels ist hier zugunsten einer auf ihr fußenden Eindimensionalität aufgehoben, die Nietzsche in seinem Nachlass den "Plan" nennt (KSA 12, Nachgelassene Fragmente 1885-1887, p. 342, f). Die Fähigkeit des Menschen, selbst zur Maschine, zum Tier zu werden, bewies damals philosophisch für die an Hegel orientierten Marxisten, das die "schlechte Unendlichkeit" auf die Erde niedergegangen ist: in ihr spielt sich die "apriorische Synthesis" der Wahrnehmung eines "gebildeten" Geistes ab -"gebildet" ist dieser allerdings nicht durch eine verborgen waltende "Genialität" im Sozialkörper, sondern durch Sicherung der gesellschaftlichen Reproduktion mittels Zucht, Züchti-498 KSA 12, Nachgelassene Fragmente 1885-1887, p. 164. 499 "Das Tiefe, das der Geist von innen heraus, aber nur bis in sein vorstellendes Bewusstsein treibt und es in diesem stehenlässt, -und die Unwissenheit dieses Bewusstseins, was das ist, was es sagt, ist dieselbe Verknüpfung des Hohen und Niedrigen, welche an dem Lebendigen die Natur in der Verknüpfung des Organs seiner höchsten Vollendung, des Organs der Zeugung, und des Organs des Pissens naiv ausdrückt." (Hegel, Werke 3, p. 262). gungDie dadurch angeregte Bedürfnisproduktion sieht man besonders gut an der "Form des Dokumentarfilms, in Deutschland »Kulturfilm« genannt", die durch "eskapistische Bedürfnisse" bestimmt wurde. "Ungefähr von 1924 an, als noch kein anderes Land viel auf derlei Filme gab, produzierte die Ufa Kulturfilme mit einem Eifer, der hauptsächlich auf ökonomische Faktoren zurückzuführen war." 502 Ganz gleich sieht es mit der Zwischenkriegsphilosophie in Deutschland oder der Philosophie der französischen Gegenrevolution aus. Der metaphysisch ästhetisierte Kampf ums Dasein wird als die Geschichte der Völker ausgerufen: das Wort Geschick hat hierbei eine große Bedeutung, schon bei Kant, der sein ganzes Werk hindurch von Geschicklichkeit und dann auch von Schicklichkeit spricht. 503 Nietzsches Maschine, 504 der Nukleus seiner historischen Mission ist in unserem Fall der nationalsozialistische Staat geworden, aber in einem Sinne, dass die Gedanken derart zerebral (und nicht wie bei Nietzsche "kognitiv") sind, dass ihre nahezu uneingeschränkte Transmission mit den einfachsten Mitteln (ein Radio, etc.) 500 Kühne, Gegenstand und Raum, III a, p. 185. 501 Mitgeteilt bei: Farner, 503 Quelle [Stand 11.08.2014]: http://korpora.zim.uni-due.de/cgi-bin/wg2/webglimpse.cgi? query=Geschicklichkeit&errors=0&nonascii=on&ID=28&maxchars=5000&cache=yes 504 "In meiner Stube ist es totenstill -meine Feder kratzt nur auf dem Papier -denn ich liebe es schreibend zu denken, da die Maschine noch nicht erfunden ist unsre Gedanken auf irgend einem Stoffe, unausgesprochen, ungeschrieben, abzuprägen." -der Junge Nietzsche zitiert bei: Kittler, Aufschreibesysteme, p. 228. garantiert Es ist merkwürdig, wie Darwin unter Bestien und Pflanzen seine englische Gesellschaft mit ihrer Teilung der Arbeit, Konkurrenz, Aufschluss neuer Märkte, »Erfindungen« und Malthusschem »Kampf ums Dasein« wiedererkennt. Es ist Hobbes bellum omnium contra omnes, und es erinnert an Hegel in der »Phänomenologie«, wo die bürgerliche Gesellschaft als »geistiges Tierreich«, während bei Darwin das Tierreich als bürgerliche Gesellschaft erscheint. 506 Die deutsche Philosophie und mit ihr die gesamten Geisteswissenschaften treten in den Dienst der völkischen, und dann auch faschistischen und nationalsozialistischen Ideologie 507 -die willentlich motivierten und die auserkorenen Gegner werden durch vollständige Assimilation ausgeschaltet -und die gewalttätige Übersteigerung des Utilitarismus, des Positivismus, des Liberalismus und des Sozialismus wird mit den eugenischen Programmen eingeleitet, die in den USA bereits durchgeführt wurden. 508 505 Selbst ein Konservativer Kritiker wie David Stove gesteht jenen Theorien eine prinzipielle Überlegenheit gegenüber dem darwinistischen "Kampf" zu (Stove, On Enlightenment, II, 4, p. 68). 506 Universitätsphilosophie in der Weimarer Republik und im Dritten Reich, kommen viele Philosophen zu gut weg, so etwa Spengler. Eine Kritik bietet die Rezension dieses Buches durch U. J. Schneider in: Dialektik, Zeitschrift für Kulturphilosophie 2/2002, Reinbeck: Meiner Verlag, p. 169 -176; W. F. Haug (Hg.), Deutsche Philosophen 1933, Quelle [Stand: 26.08.2014]: http://www.inkrit.de/argument/archiv/AS/AS_165.pdf 508 E. A. Carlson, The Unfit, a History of a bad Idea, part II and III.

  Übernahme der Kybernetik schließlich nimmt die Soziologie ihren Platz als letztgültige Kontrollwissenschaft ein und ersetzt damit im Sinne Comtes die klerikale Religion. In der "philosophischen Anthropologie" der Zwischenkriegszeit dreht es sich mehr um die Definition des durch die Industrie "degenerierten" Menschen -sie ist vielmehr Massenpsychologie im schlimmen Sinn des Wortes als Schema der praktischen Idealisierung auszusetzen, und die Definition des von den Umständen deformierten Subjekts im Sinne des Zwanges (zu denken) zu aktualisieren -dem Dynamismus und Organizismus gesellt sich eine "Philosophie der Tat" bei. Mit dem Mittel des Begriffs setzt sich die abendländische Philosophie für Hegel über die Kunst und Religion transformativ hinweg, indem der transzen-scheint, unter einer Sonne, der es, wie Kohelet in AT nicht nicht mittels des Willens entkommen kann.516 Nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der Domestikation des Nationalsozialismus, dem real existierenden Sozialismus und auch im Industriekapitalismus wurde auf verschiedene Weise, 517 mit verschiedenen Idealen probiert, eine sozusagen "optimistische" Selbstzerstörung des entfremdeten Menschen durch Erziehung zu induzieren, so schlagen es die meisten Philosophen vor, und so kann auch die Aufhebung des Menschen bei Foucault oder Brecht verstanden werden. Um frei zu sein, müsste man vom Willen befreit sein, da sind sich auch Schopenhauer und Hegel nicht ungleich, und auch die Warnung Kants vor dem Anthropomorphismus zielt in diese Richtung. The Shortest Shadow. Nietzsches Philosophy of the Two, p. 180. rein individuelle Werte haben." 519 Hier taucht nun ein retrogrades Element, das in Nietzsches und auch Schopenhauers Version des Bhodhisattvah aus der Renaissance stammt, nämlich der Kult des "Ingeniums" -die Annahme eines intellectus agens des Genies, den der Durchschnittliche Mensch nicht besitzt, und weswegen er sich auch nicht von seinen Bedingungen, seinem Patriarchat trennen kann (KSA 2, Menschliches, Allzumenschliches, p. 16; p. 53). In Wahrheit bestätigt diese angebliche Revolte die herkömmliche, auf der Geldwirtschaft aufbauende Machtstruktur 520 und auch die damit einhergehende Reklamation einer philosophischen Universalsprache nur um so vehementer, gerade, wenn man wie Spengler ihren Untergang simuliert. 521 Hinzu kommt jedoch, dass nicht wie bei Darwin der Fitteste, sondern der Durchschnittlichste, der Gesichtslose, das "Man" bei Nietzsche bis Heidegger am ehesten überlebt, damit stimmen sie mit Hegel überein, der sich gegen das, was er für das Abstrakte hält, wendet: "[...] was geprügelt zu werden das passive Recht hat, ist eine Kanaille. So gilt der gemeine Soldat dem Offizier für dies Abstraktum eines prügelbaren Subjekts […]." 522 Wie schon vor ihm Schopenhauer, ersetzt Nietzsche die Leerstellen der philosophischen Aporien mit moderner Wissenschaft, die von der Archäologie bis hin zur Biologie sich erstreckt. Der Mythos verschwindet ganz und gar nicht durch instrumentelle Vernunft oder "die" Technik, er hebt sich lediglich in einem anderen Substrat auf, deshalb auch die Rede von Wesenslosigkeit und Substanzverlust bei gleichzeitiger Verdinglichung der Gesellschaft, der sich Nietzsche im Gefolge Machiavellis als "Psychologe" nähern möchte. Auch dort jedoch bleibt die Philosophie ein Freiheitskonzept, oder zumindest ist sie frei genug geblieben, um der Geisel Levinas die Zuneigung zum Tyrannen Heidegger, oder um Nietzsche ein Interesse an Religion einzuräumen. Im Hinblick auf die Hypostasierung ist die Philosophie erst Wissenschaft, wenn sie die Gegenwart aus dem geschichtlich Unterbewussten im Logos aufhebt (anagein, tollere, sublatio). Dieses gesellschaftlich Ungedachte kommt durch die Wissenschaft und nicht schon durch die Kunst zu seinem begrif-519 Simmel, Schopenhauer und Nietzsche, VII, p. 208, f. 520 Also das, was Weber unter dem genealogischen Begriff der Patrimonialbürokratie freigelegt hat. Seine Religionssoziologie hebt bekanntlich mit dem Vergleich hierarchischer Ordnungen von Orient und Okzident an. (Max Weber, Gesamtausgabe Abt. 1, Bd. Ausdruck, denn der Natur nach ist es stets zwischen Entstehung und Destruktion befindlich, d. h. es kann nicht durch einen Diskurs, sondern erst mit einer teilnehmenden Reflexion auf ihn fixiert werden. 523 Das Engagement Heideggers ist hiervon nicht ausgenommen. SuZ ist "[...] entgegen der Intention des Autors, Geschichtlichkeit aller erst zu begründen, selbst ein Ausdruck der Epochengeschichte." 524 Der deutsche Faschismus geht philosophisch von einer in Juxtaposition gesetzten, materiellen Wesentlichkeit aus, so wie er im politischen Rahmen aus einer Art Pseudo-Sozialismus, und im theologischen Vektor aus einem aus der Geschichte Germaniens wahllos zusammengeflickten Götzenkult, einer Konfabulation, und ganz allgemein aus einer perversen Umkehrung der vernünftigen Natur, ja, einer Desublimation zu entspringen scheint. 525 Diese Häresie gegen die herrschende Ordnung und Sublimierung hat zu einer Fortifikation der instrumentellen Vernunft geführt. Zum Angriff auf die materielle Reflexion über die Vernunft hatte bereits die kantische "Verstandeslogik" beigetragen, die Hegel mit der "Entzweiung" gleichsetzte. Das Kleinbürgertum ist die Verkörperung dieser Art von Verstand, welche das entscheidende, exekutive und gleichzeitig wehrlose Moment in der Formierung des Nationalsozialismus darstellt. 526 Es wurde bereits von Marx im 18. Brumaire als das Scharnier der scheiternden Revolution gebrandmarkt. Die moderne Kunst mit Literaten wie Apollinaire, Celine und Jünger, die Kollektive der Futuristen, Dadaisten und Surrealisten sind entstiegen aus dem materiellen Grauen des ersten Weltkriegs -das sich in der Sprache selbst niederschlug. Auch noch Adorno redet des Öfteren von "Sprengen" usf. Es waren unterschiedlichste Charaktere die den Versuch gewagt hatten, die Genesis dieses Wahnsinnes in wissenschaftlicher oder philosophischer Weise zu Papier zu bringen. Wenden wir uns einen Augenblick dem Umkreis von Levy-Bruhl zu, um die Position zu verstehen, aus der Levinas den Wahnsinn des Faschismus sieht, so erkennen wir mit Charles Blondel, dass der Wahnsinnige ein schwerwiegendes Zeitproblem hat. 527 523 Bourdieu, Die politische Ontologie Martin Heideggers, IV, p. 134. 524 Vietta, Heideggers Kritik am Nationalsozialismus und der Technik, II, p. 18. 525 "Mais il arrive bien plus souvent qu'on admire trop […]. Et cela peut entièrement [...] pervertir l'usage de la raison." (Descartes, Oeuvres XI, Passions, Art. LXXVI, p. 385). 526 "Zu den Nazis war Lauterbach auch nur aus Langeweile gegangen.[…] Mit den Mädchen ist, während das Irrationale, das Mystische, das Eckhart suchte, in rationalen Termini noch zugänglich ist. Eine "normale" Arbeitsteilung schließt das Individuum nicht in eine (körperliche) Aufgabe ein, die ihm die Sicht auf andere Dinge raubt, denkt Dürkheim. 532 (Sie würde also auch nicht zu den Heideggerschen "Löchern" hinführen, falls wir dieser Trope ein systematisches Bestandsrecht einräumen wollen.) Viele Aufgaben gründen laut Durkheim nicht (mehr) auf der Realität der Dinge, und die erste Aufgabe sei es, uns eine Moral zu machen. 533 Die sich mit der Wirtschaft verwischenden Grenzen der philosophischen Zonen im Leben des zwanzigsten Jahrhunderts aufzuzeigen ist aufgrund der kapitalistischen Distributionsordnung des Wissens schlichtweg unmöglich. Die hypostasierte Ideenwelt des industriellen Platonismus durchwebt sämtliche Kulturprodukte wie eine beschränkende Universalie und macht sie im Sinne von Geld für die spätkapitalistische Gesellschaft verwertbar. Philosophie ist vielerorts Mittel zum Zweck für etwas anderes, ein Abbild des Verblendungszusammenhangs. Sie ist nicht mehr, wie von Aristoteles gefordert, ihr kontemplativer Selbstzweck. 534 Bei Husserl und Heidegger badet die Philosophie in steter Sorge um sich selbst. Sie ist nicht mehr in sich selbst ein Dasein, sondern für Anderes. Dieses Andere ist bei ihnen nur zu verstehen, genau dann wenn die Proklamation des inneren Menschen, eben nicht mehr auf der synthetischen Einheit des Bewusstseins und seiner Produkte im Sinne einer Entelechie fußt. Das bürgerliche Schema der wissenschaftlichen Neutralität hat Besitz von der Analyse der antiken Philosophie genommen. 535 Die synthetische Einheit des inneren Menschen wird mittels seiner Performanz und Produktivkraft, in Leistung begründet. Die Philosophische Praxis und ihre Technik -auch letztlich Form und Funktion brechen dabei auseinander. 536 Was sollte Neutralität anderes sein, als die beschriebene Relation selbst? "Das Meer ist eine Vermittlung wie das Geld, es ist das ins Geographische gewandte Tauschmittel, gleichsam in sich völlig farblos und deshalb wie das Geld dem Ineinanderübergehen des Verschiedenartigsten dienstbar." 537 Diese "neutrale" Wissenschaft versagt, sie ist nämlich gerade nicht 532 Durkheim, Le suicide, livre II, V, II, p. 102. 533 Durkheim, La division du travail, livre III, I, III, p. 145. In der Konklusion (III, p. 145) kommt Durkheim auf die ungleiche Verteilung als Quelle des Schlechten (le mal) zu sprechen.

	eine Erkenntnistheorie, die auf "den" Menschen gerichtet ist -gerade aus Ab-
	scheu vor der "Maschinisierung" der Gesellschaft erwächst die Abscheu vor den
	in ihr befindlichen "Menschen". Das hier beschworene "Organische", das seit der dentale und der empirische Raum als dialektische (logisch-metaphysische) Histo-
	Romantik in der Diskussion steht, ist in Wahrheit die Rückkehr zum Unbewegten, rizität zusammenfallen. Hier liegt gerade das Gefährliche der christlichen
	die unwillkürliche, also mechanische Flucht vor dem Maschinengott, dem Mons-Interpretation der antiken Metaphysik -nämlich im Hinausgehen des Ganzen über
	ter, dem neuen Leviathan. seine Teile, dem, was Hegel als Monstration bezeichnet, das was Levinas zeitle-
	Es handelt sich beim Nationalsozialismus also gerade nicht um eine Gegenphilo-bens versuchte, zu unterwandern.
	Logos macht dadurch die praktische Idealisierung der Welt möglich, der Begriff
	hebt sich in der Idee, die Idee in der Welt auf (so zumindest die Anweisung). Dies
	511 Levinas / von Wolzogen 1989. (Quelle [27.10.2010]: http://www.denkberatung.de/) ; Levinas,
	CP, p. 60.
	512 J.-F. Rey, "Le maître absolu: Hegel et Hobbes dans la pensée d'Emmanuel Levinas" in: Revue
	internationale de philosophie, 2006/1 -n° 235, p. 76.

509 I. G. Saint-Hilaire, Histoire générale et particulière des anomalies de l'organisation chez les homme et les animaux, ouvrage comprenant des recherches sur les caractères, la classification, l'influence physiologique et pathologique, les rapports généraux, les lois et les causes, des monstruosités, des variétés et vices de conformation, ou traité de Tératologie, Livre I, chap. II, p. 184; chap. III, p. 204. 510 P. Picq, "Les dessous de l'hominisation: les origines de l'homme entre science et quête de sens" in: Heams/Huneman/Lecointre/Silberstein (Hg.), Les Mondes Darwiniens, p. 1552. Mit sophie, diesem hässlichen Bruder der Aufklärung, die zu jener in einem diametralen Verhältnis steht, das grob gesprochen nichts anderes ist, als die Verbindung von de Sade zu Kant, wenn man Horkheimer, Adorno oder auch Lacan folgt. Das Unrecht im Staat wird nun die Bedingung, ja, der Anfang der Philosophieeine "Naissance de tous les instants". 511 Levinas befindet sich mit dieser Setzung in einiger Nähe zum "zweiten Anfang" von Hegels Logik, wo er den Subjektivierungsprozess neu aufblättert, und sogar zu Sartre, von dem er aber zunehmend abgewichen ist. 512 Jene dialektische "Logik" ist eine Einheit von Metaphysik und Logik, die nicht darin besteht, in eine Apologie des Bestehenden oder des "Zustands" zu verfließen. Sie betont wie Spinoza vor und Marx nach ihr den qualitativen Sprung des Subjekts im Werden. Sie läuft auf die objektive Transformation blinder Naturnotwendigkeit in eine reflektierte Wirklichkeit hinaus, die als verstandenes Subjekt gedacht wird. 513 Der "Zustand" des Subjekts (in unserem falle der ungerechte Staat) weicht in vielen Fällen vom Ideal ab. 514 Der Logos des Subjekts umreißt bei Hegel sowohl die Gestalt, die schematische Idee als auch den empirischen Gegenstand und seine Genese. Dieser 513 Hegel, Werke V, Logik II, II. T., 3. Abschnitt, 3, p. 327, ff. 514 "In […] einem schlechten Staate sind Seiten der Existenz mangelhaft oder ganz obliteriert, welche sonst für die Definition das Unterscheidende und die wesentliche Bestimmtheit in der Existenz eines solchen Konkreten genommen werden konnten." (Hegel, Werke V, p. 295. Vgl. dazu die Kritik von Aristoteles an Platons Ideenlehre in: Top. VI, § 10, 148a). geht mit der idealistischen Forderung einher, die schlechte Unendlichkeit der "instrumentellen Vernunft" (Horkheimer) zu "entobjektivieren" (Kittler), um sie dem Levinas spricht in diesem Zusammenhang von Geisel und Opfer, Trauma; Adorno von Stigmatisierung durch die Gesellschaft. Hegel kommt mit dem Aufhebungsbegriff, der Sublation, die aus der vorsokratischen Idee des logos spermatikos und des Hylemorphismus entspringen auf die einfache Formel, dass die Philosophie oder ein Staat, die Kunst usf. in einer ungerechten Zeit es nicht mehr Wert sind, verteidigt zu werden. Genauso sähe es mit einem "Begriffsgefängis" aus, mit einem philosophischen System, das nicht mehr im Stande ist, auf die diesseitige Wirklichkeit zuzugreifen. Dieser qualitative Sprung im Subjekt, ja in der gesamten gesellschaftlichen Natur (die quantitative Reihe) -also eine spontane, qualitative Veränderung, fußend auf einer längeren, quantitativ erfassbaren Entwicklung, wird bei Levinas mit Saussures Ausdruck der Diachronie belegt. In der Ipseität von Fichtes phänomenologisch erkennendem Ich verläuft die abstrakt-wissenschaftliche Theorie von Descartes in ein weltlich-politisches "Dasein", das von Hegel "historisisert" wird. Levinas geht im Ergebnis seiner Reflexionen sogar noch weiter, wenn er meint, das dasjenige, was mehr Wert als die Frage des Seins haben kann, nicht eine Wahrheit, "mais, le bien" wäre. 515 Bei Levinas verlaufen die Konnotation von boulêsis (das rationale Streben nach dem Guten bei Platon) und orexis (Aristoteles) zu einer Dialektik der sozialen Zeit, an deren Spitze Eros und Fruchtbarkeit, anstatt Verfall und Resignation stehen. Die metaphysisch herkömmliche Transformation des Subjekts in Relation zum Ganzen, zum Synholon, das polytechnisch erfasst werden muss um verstanden sein zu können, setzt beim verstehenden Subjekt an, welches erkennt, dass es zunächst nur ein Element (stoicheion) im hegemonialen Unrecht, der adikia zu sein Es verändert sich durch die genealogisch operierende Evolutionslehre ein entscheidender Punkt, der das Gleichgewicht von Genesis und Genealogie aus den Angeln hebt. Bei Nietzsche endet diese Autodestruktion oder Selbstaufhebung in der Kreation, der Domestikation eines neuen Typus, und nicht nur eines durch Bildung veränderten Typus. Doch er konnte die "Integration" den Darwinismus nicht zu seiner Zufriedenheit ausführen (so Simmel in seinen Vorlesungen über ihn). Er resignierte vor der Wand des Nihilismus und ersetzte den biologischen "Rassebegriff" wie schon den durch K. L. Schemann in den Wagner-Kreis eingeführten Comte de Gobineau durch einen historisch-metaphysischen Volks-, Kultur-und Rassebegriff, der dem Kampfbund für deutsche Kultur als Folie diente. Nietzsche, und hier ist der Unterschied zum Wagner-Kreis sieht in einem solchen "Vernunftprodukt" einer begrifflichen Gesellschaftsvision jedoch so etwas wie einen durch Desublimation entstandenen geistigen Kadaver, eine Totgeburt, etwas, das man eben nicht verwirklichen kann, wie eine hegelsche Idee: eine Ansicht, die durch seine Kontaktangst mit der herkömmlichen Vernunftkonzeption der philosophischen Gesellschaftstheorien bedingt war. Die Desublimation bei Nietzsche verwandelt nicht ein sublimes Objekt in ein banales, sondern verhält sich zum Gegenstand derart, wie ein Mann, der eine Frau so sehr liebt, das er unfähig ist, mit ihr zu schlafen. 518 "So lebt Nietzsche für eine Menschheit, der seine ganze Leidenschaft gilt, nur an den Individuen, […] wobei er allerdings vielleicht | die Bedeutung unterschätzt hat, die die sozialen Formen auch für die Herausbildung 516 Arist. EN, 1136b; Plat. Tim., 86d. 517 Hierzu immer noch exemplarisch: H. Lefebvre, De l'État (4 Bde.), Paris: Union générale d'éditions, 1976, ff. 518 Vgl. Zupančič, 20: Die Wirtschaftsethik der Weltreligionen Hinduismus und Buddhismus, Tübingen: Mohr, 1996, p. 53). 521 "Die systematische Philosophie liegt uns heute unendlich fern; die ethische ist abgeschlossen. Es bleibt noch eine dritte, […] Möglichkeit […], welche durch [...] Methode der vergleichenden historischen Morphologie bezeichnet wird." (Spengler, Der Untergang des Abendlandes, Bd. I, Einleitung, p. 63). 522 Hegel, Werke 1, p. 581. fenen hatte er nichts im Sinn, und da das Kino erst abends um acht anfängt und der Gottesdienst schon halb elf zu Ende ist, blieb eine lange leere Zwischenzeit. […] Lauterbachs Heim war das Büro. Hier waren Kollegen, ein Chef, eine Chefin, Arbeiter, Bauern: ihnen allen konnte er erzählen, […] belebt von [...] Gelächter, [...] wie er es den Sowjetbrüdern besorgt." (Fallada, Kleiner Mann was nun?, Hamburg: Blüchert, 1958, p. 68). 527 Blondel, La conscience morbide (1914).

schreibbar

534 

Biese, Die Philosophie des Aristoteles, II. Abschnitt, III. 3. Kapitel, 1, p. 612, f.

535 

Carnap, Der Aufbau der logischen Welt, IV, C, p. 152, p. 204. 536 "Pour produire un monstre, c'est une pauvre recette d'entasser des déterminations hétéroclites ou de surdéterminer l'animal. Il vaut mieux faire monter le fond, et dissoudre la forme."

(Deleuze, Différence et répétition, p. 44

).

537 

Simmel, Philosophie des Geldes, V, I, p. 408.

  über die spezifische Differenz (Form) und die materielle Individualdifferenz.Im Prinzip ist sie mit der Dialektik von Allgemeinem, Besonderem und Individuellem bei Hegel identisch. Die transzendentale Einheit der Apperzeption bei Kant bezeichnet derselbe als eine Sythesis a priori -. Die Lehre von der zusammengesetzten Wesenheit des Aristoteles macht klar, dass jene Wesenheiten die Ursache der Ideen sind, wenn das Frühere und das Spätere daran beachtet wird, also die Verzeitlichung der Idee im Geiste in Gang gesetzt wird(Arist., Kat., 12, 14b). All das legt uns nahe, dass die Sache Vorrang vor der Entität hat, die Henade früher ist als die Monade, und letztendlich auch der Begriff der Seele und des Staates, des Volkes aus dem gesellschaftlich hypostasierten Geist geboren wird.Quand « la » détermination s'exerce, elle ne se contente pas de donner une forme, d'informer des matières sous la condition des catégories. Quelque chose du fond remonte à la surface, y monte sans prendre forme, s'insinuant plutôt entre les formes, existence autonome sans visage, base informelle. Ce fond en tant qu'il est maintenant à la surface s'appelle le profond, le sans-fond. Inversement, les formes se décomposent quand elles se réfléchissent en lui, tout modelé se défait, tous les visages meurent, seule subsiste la ligne abstraite comme détermination absolument adéquate à l'indéterminé, comme éclair égal à la nuit, acide égal à la base, distinction adéquate à l'obscurité tout entière: le monstre. 542 Dem Monster des Nationalsozialismus gehen bestimmte philosophische Konzepte voraus, die ich in diesem Kapitel kurz aufzeigen möchte, ohne zu behaupten, dass diese der Grund des Nationalsozialismus sein würden, dennoch partizipieren sie am Nationalsozialismus, und zwar nicht nur durch die Einbildungskraft. Woher kommt also diesmal das Monster, wenn es kein "monstrierender" Begriff mehr ist? Mit dem Einzug der Neutralität in die fortschrittliche Philosophie des Bürgertums im frühen 20. Jh. wird klar, dass sie nicht die geringsten Ambitionen an den Tag legte, sich in eine Weltverbesserungsinstanz zu verwandeln. 543 Laster und Elend als die demographische Hygiene der Menschheit angesehen werden. 544 Die Theorien dieser neuen geistigen Lage wurden davon abgehalten, ein geschlossenes Weltbild zu kreieren, geschweige denn eine einheitliche historische Methode hervorzubringen. Sie scheiterten an der Aufgabe, den teleologischen Sinn der menschlichen Aktivität in der Welt zu stiften, sie sind förmlich an der Hürde der kopernikanischen und politischen Revolution zerborsten. Nach Simmel geht das Bestehende nicht in Philosophie, sondern in Kriege auf, um sich selbst einen Sinn zu verleihen. 545 "Les guerres ne se font plus au nom du souverain qu'il faut défendre; elles se font au nom de l'existence de tous; on dresse des populations entières à s'entre-tuer réciproquement au nom de la nécessité pour elles de vivre. Les massacres sont devenus vitaux." 546 Die Philosophie verließ den Schreibtisch des Idealisten und ging durch den Import der empirischen Die von Heidegger nach dem ersten Weltkrieg zum System ausgebaute Sorge ums Dasein macht aus (endlichem) Erkennen ein verweisendes Hinnehmen im Spiegel des wesenhaften Seins zum Tode. In angeblicher Verteidigung der antiken Auffassung des logos soll die Philosophie in der Kant-Auslegung Heideggers mit dem Sein des Seienden korrespondieren. 547 Soll diese These zu einer empirischen Weltbeschreibung oder wenigstens in eine Realabstraktion hinlaufen, so ist das Seiende (Zuhandenheit) das transzendentallogische Korrelat der Kriegsmaschine (Vorhandenheit). Der mit dem Krieg korrelierende industrielle Fortschritt schließt die von Heidegger im "Man" skizzierte Möglichkeit einer totalen Evakuation der Vernunft mit ein, da sich in der Öffentlichkeit eine Verrohung der Bevölkerung nachweisen lässt, die bei Heidegger bis in die Sprache des "Man", das "Gerede" hineinreicht. Unter diesem Gesichtspunkt bestätigt die bürgerliche Kritik der Technik bis hin zur Kriegsmaschine von Deleuze und Guattari im Prinzip nur den profanen Fakt, dass der Wilde in der inneren Form derjenigen Zivilisation, die sich einst weit über ihn erhaben gefühlt hatte, überlebt hat -sie bietet keinerlei Ausweg aus dem Dilemma des "Geredes". Aus diesem Grund kann man kann das Verfließen von Theorie und Praxis bei Heidegger nicht mit dem des messianischen Marxismus vergleichen. Bei Marx ist Widerstand die sie abschaffende Konsequenz der Unterdrückung, während bei Heidegger die Unterdrückung gerade dadurch aufrecht erhalten wird, dass es den Widerstand gibt. Bei Hegel, Schelling bis Heidegger ist der Widerstand des Subjekts das Aushalten des Widerspruchs, während bei Kant und Marx der Drang besteht, diesen Widerspruch als Antrieb zu real -humanistischer, oder auch pragmatischer Aktion zu nehmen. Somit nimmt auch die Kunst dort einen anderen Platz ein: Kunst ist hier nicht wie bei Hegel eine Art historischer Seismograph, der sich poetischen und theoretischen Mitteln The Philosophy of Art of Karl Marx, p. 22; p. 28 549 B. Schmidt, Das Widerstandsargument in der Erkenntnistheorie, p. 104.

	Philosophie an der Rechtfertigung souveräner Machtstrukturen einer all-
	immanenten,	ästhetisierten,	nomadischen	und	deshalb	globalen
	Kriegsmaschinerie, in welcher Krieg,			
	Methodologisch entsteht bei dieser von den Naturwissenschaften geliehenen
	Neutralität bezüglich jedweder Wahrheit, ganz gleich wie grausam oder schön sie
	sei, in der Philosophie eine Dimension zwischen Verantwortung und
	Unverantwortlichkeit, wie Tugendhat es formulierte. Die durch die Neutralität
	unnatürlich erscheinende Verantwortung der Philosophie gespeiste, sich
	fortschreitend und umfassend in allen Lebensbereichen institutionalisierende neue
	Anthropologie, partizipiert soziologisch aufgefasst ebenso wie die moderne

Levinas, EE, 1°, 39. 541 

Arist., Met. Phys. 1038a. ma

542 

Deleuze, Différence et répétition, p. 352.

543 

GA 59, Grundprobleme der Phänomenologie, p. 170.

Wissenschaften zum

Kampf gegen sich selbst über. Philosophie wollte die Welt nicht mehr verbessern. Es entstand ein methodisches Vakuum zwischen Verantwortung und Unverantwortlichkeit in ihr. Der Glaube an linearen Fortschritt war vom Tisch gewischt. Die Künste, die Psychologie und Anthropologie fanden heraus, dass es immer noch das Herz eines Wilden ist, welches der elektrifizierten Welt den inneren Takt vorschrieb. Verrohung und technischer Fortschritt schlossen einander keineswegs aus, sie schienen sich gegenseitig zu determinieren und die Freiheit der Vernunft zu einer Illusion werden zu lassen. Selbst die tiefgründigsten Reflexionen über sie erweckten nun nicht mehr das Gefühl von Autonomie. Auch der romantischste Text war gespeist von brutaler Materialität, in deren Herrschaft Krieg, Laster und Elend als die demographische Hygiene der Menschheit angesehen wurden. Bei den Aussagen von Heidegger bis Deleuze ist das Verfließen von Theorie und Praxis im Dasein eines (dezentrierten) Subjekts eingebettet, es wird, wie schon bei Hegel selbst zum Werk, die Spitze hierbei stellt eindeutig Nietzsche dar, der den Menschen als Kunstwerk sehen will. Ganz anders die Ideologie bei Marx, wo die Theorie bereits lebendiges Werk ist, und kein Reflexions-Intervall mehr besteht zwischen Produktion und Reproduktion. Bei Heidegger und schon bei Hegel kann sich das Subjekt in einer unfreien Welt mittels des Innenlebens befreien. 548 So eine Überdrehung des bürgerlichen Leistungsprinzips des Einzelnen ist bei Marx nicht möglich, denn damit zerstört es, oder steht in Widerspruch zu seiner Vergangenheit. 549 Das Widerstandsargument des Subjekts ist bei Marx und Heidegger ein ganz anderes.

547

GA 2, SuZ, p. 285 ; GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 72 ; GA 11, Identität und Differenz, p. 19. 548 Lifshitz, 

  553 Einer der führenden Antimetaphysiker seiner Zeit, Ernst Mach,550 Lifshitz, The Philosophy of Art of KarlMarx, p. 59.551 Schmitt, Der Nomos der Erde, Berlin, 1997, II, 2, p. 72.552 Brecht, Schriften zur Kunst und Literatur I, Der Dreigroschenprozess, IV, p. 249, f.553 Levinas, EE, p. 29. Das Wort Eugenik wäre wohl in diesem Zusammenhang adäquater, bzw. haben wir weiter oben schon präzisiert, dass es sich um eine bestimmte Biologie handelt, die in ihren Ausartungen von Darwin bis Haeckel reicht. hegte die tiefe Überzeugung, dass von der Biologie die nächsten großen Aufklärungen der Physik und der Gesamtwissenschaften zu erwarten seien. 554 In der Kunst macht sich gegen den Einfluss dieser speziellen Biologie eine travestierte Metaphysik des Abstrakten, der Technik, der Sachlichkeit, des Dynamischen breit. Die Dissipation von Psychologie und Biologismus ist vielleicht am besten zu studieren, wenn man den den Einfluss von George Henry Lewes untersucht. Lewes berief sich zunächst auf Comte, aber reinstallierte das vom Pragmatismus bekämpfte Apriori in Form ererbter Erfahrung. Es steht, um es präzise zu formulieren, wieder einmal der Übergang von Natur in Kultur in Frage. Man spricht von einer neuen Ontologie zwischen Geschichte und Gemeinschaft, 555 -diesem schwammigen Nukleus der deutschen Soziologie seit Ferdinand Tönnies, der auf Kant und Shaftesbury zurückgeht. Die Philosophie wurde vorher bereits eingeengt durch historischen Relativismus, Psychophysik und Lebensphilosophie. Irrationalismus der Zwischenkriegszeit immer mehr an Kraft, während der höhere Sinn des individuellen Lebens sich in einer atomisierten, verdinglichten Welt in die einheitsstiftende Wirkung des Krieges ergießt. 561 Aus was besteht nun diese im engen Sinne politische Theologie? Aus der metaphysischen Fusion von Biologie und Geschichte auf Grundlage des Begriffes der letztendlich historisch-geographisch und damit national begründeten Kategorie der Rasse: Darwins Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life ergreift mit Malthus von den Sozial-und Lebenswissenschaften Besitz und vermengt sich mit anderen meist vulgärmaterialistischen, positivistischen und nicht zuletzt metaphysischen und mystischen Konstruktionen, von denen ich hier nur einige in zeitlicher Reihenfolge und ohne weitere Präzisierung und Differenzierung angeben kann. Schallmayer definiert, 566 der sich hierbei auf den sozialistisch angehauchten Grotjahn beruft. Grotjahn fand einiges Interesse an der Entartungshypothese Weismanns "Über die Vererbung" (1889), die nach Fangerau recht schnell dazu führte, dass sich die Soziale Hygiene in eine Rassenhygiene umwandelte, sprich, die Eugenik einen Rechtsruck erlitt. 567 Die Soziale Frage wandelte sich um in eine Feindfrage. Man kann diesen noch nicht eindeutigen Rechtsruck z. B. beim Sozialisten Michels bereits 1914 beobachten, ein Agent der Soziologie, der später zu Mussolini wechselte. "Keine nietzscheanische Kunstproduktion von Übermenschen, sondern eine anthropologische Besserung der Rasse durch Eliminierung gänzlich untauglicher wie sittlich minderwertiger Elemente aus der geschlechtlichen Zirkulation" aber er betont noch: "worauf wir vielleicht noch größeren Wert legen möchten, das Einsetzen einer die ökonomischen und sozialen Verhältnisse des Menschen bessernden Reformarbeit. Darin scheint uns, in Stichworten angegeben, die Aufgabe des Eugenismus zu bestehen." 568 Dieser neuartige, metaphysische und damit wirklichkeitsmächtige Vorstellung bringt es mit sich, dass sich durch die Nation das Organische und das Mechanische im "stofflichen Bestand des Staatskörpers" aufheben. 570 Es ist nun nicht mehr wirklich wichtig, ob sich jeder die gleiche 566 Schallmayer sah die verhängnisvolle Verknüpfung von Eugenik und Metaphysik bereits kommen (Sheila Faith Weiss, Race Hygiene and national Efficiency. The Eugenics of Wilhel Schallmayer, Berkeley: California UP, 1987, p. 101.)

556 

Die "neurotischen Umstände dieses Zeitgeistes"

(Eco) 

hielten die Lebens-als auch die Sozialwissenschaften davon ab, einen holistischen Zugang zur Lebenswelt (den Husserl am Eingang zur "Krisis" forderte) zu bewerkstelligen, obwohl eine erneute Hegel-Renaissance, die als ein solcher Versuch betrachtet werden könnte, in vollem Gange gewesen ist. 557 Die allein schon gedankliche Undurchsichtigkeit der Lebensverhältnisse führten dazu, dass das metaphysische Bedürfnis, von dem Schopenhauer sprach, auf allen 562 Das später als competitive exclusion principle bezeichnete Erklärungsmuster war die Grundlage für jene gewaltige Metábasis eis állo génos 563 zwischen Metaphysik, Biologie und Geschichte, die mit der im hegelschen Sinne methodologischen Biologisierung der Politik von Statten ging. 564 "Die metabaseis allē genē […], waren ja nicht nur theoretische Irrwege. Sie waren -was äußerst wichtig ist -Realitäten." 565 Die "biologische Politik" wird von Der Feind ist hierbei derjenige, der scheinbar Funktionsuntüchtig ist (Alfred Rosenberg sprach von Ballastexistenzen): die Behinderten, die Wahnsinnigen, die Fremden, die "Juden", die industrielle Reservearmee, die Revolutionäre. Niceforo leitete als einer der ersten die Inferiorität der unteren Klassen gegenüber den Besitzhabenden mit sozialwissenschaftlicher Empirie herbei. 569 Die schließlich allgemein breitgetretene Entartungshypothese stützt sich auf die Theorie, dass sich bei einer Sorte von Schwanzlurchen die Augen zurückgebildet haben, da sie in ihrem Medium dem Überleben nicht unabdingbar sind. Jener schon in der Biologie selbst gewagte Schluss führte zur Übertragung dieser Hypothese auf den Massenmenschen, diese (scheinbar geistlose, aber doch durch die Vernunft erzeugte) Kreatur, hervorgebracht durch das Medium der

Industriegesellschaft und später präziser auf alle als "Feind" markierten Bevölkerungsschichten.

567 

Fangerau, Das Standardwerk zur menschlichen Erblichkeitslehre und Rassenhygiene von Erwin Baur, Eugen Fischer und Fritz Lenz im Spiegel der zeitgenössischen Rezensionsliteratur 1921-1941, Bochum, 2000, I, p. 13. 568 Robert Michels, Probleme der Sozialphilosophie, Kap. II, p. 53. 569 Niceforo, Les classes pauvres. Recherches anthropologiques et sociales (1905). 570 Ernst Kapp, Grundlinien einer Philosophie der Technik. Zur Entstehung der Cultur aus neuen

…

  Bleiben wir noch ein wenig bei Husserl. Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933, p. 57. 615 HUA, Dokumente III/4, Briefwechsel, p. 160. Es ist erstaunlich, wie "vaterlandstreu" deutsche Juden waren. Simmel verfasst im ersten Weltkrieg aus Straßburg einen Brief an Husserl in dem zu lesen ist: "[...] ich fühle innerhalb dieser ungeheuren Schicksale meine Existenz als etwas recht überflüssiges, obgleich ich natürlich von Anfang an gesucht habe, mich hier u. da nützlich zu machen. Meine Frau kann schon mehr für die Sache tun, am meisten mein Sohn, der Arzt in einem hiesigen Lazarett ist u. recht vieles u. Nützliches zu tun hat. Doch habe ich das Gefühl, daß, wer weder selbst hinausgeht noch ein Kind hinausschickt, die Weihe nicht empfangen hat -als wäre er nicht würdig | befunden, am Opfer teilzunehmen. Es bleibt nur die schwache Hoffnung, daß das erhoffte künftige Deutschland uns wieder ein Leben ermöglichen ich sah, daß [...] niemand mir ernstlich folgte und -bei der absoluten inneren Gewissheit, daß die ph‹änomenologische› Reduktion und der transz‹endental›-constitutive Aufbau der Philosophie für diese eine "Copernikanische" Umwendung bedeute [...], so versteht es sich, wie große Hoffnungen ich auf Heidegger setzte. [...] Als er nach Marburg kam, galt mir sein gewaltiger Lehrerfolg als wie mein eigener Erfolg. […] fast war ich innerlich überzeugt, daß ihm die Zukunft der ph‹äno-menologischen› Philosophie anvertraut sei und er mich nicht nur beerben, sondern übersteigern werde. Allerdings als 1927 "Sein u. Zeit" erschien, war ich von dem neuartigen Sprach-und Denkstil befremdet. Zunächst traute ich seiner nachdrücklichen Erklärung: Fortsetzer meiner Forschung zu sein [...] Ich wollte mir, angesichts der für meine Denkungsart so schwer zugänglichen Theorien nicht eingestehen, daß in ihnen die Methode meiner phän‹omenologischen› Forschung u. die Wissenschaftlichkeit überhaupt preisgegeben sei. [...] Er selbst [p. 181 | p. 182] leugnete stets, daß er meine tr‹anszendentale› Phänomenologie preisgebe u. verwies mich auf seinen künftigen 2. Band. [...] So erklärt es sich, daß ich ihm (was ich nachher zu bedauern genug Anlaß hatte) die Herausgabe meiner Zeitvorlesungen von 1905 übertrug und daß ich ihm (!) meinen Entwurf zu einem Artikel in der "Encycl‹opa-edia› Britannica" zur Kritik vorlegte u. mit ihm gemeinsam(!) neuzugestalten suchte (was natürlich prompt misriet). Ich erwähne noch, daß ich oft genug gewarnt worden war: Heideggers Phänomenologie sei etwas total anderes als die meine; seine akademischen Vorlesungen wie sein Buch seien statt Fortbildungen meiner wissenschaftl‹ichen› Arbeiten vielmehr in offenen oder in versteckten Angriffen darauf gerichtet, sie im Wesentlichsten zu discreditieren. Wenn ich dergleichen H‹eidegger› freundschaftlich erzählte, lachte er u. sagte: Unsinn! [...] Unser Verkehr nach Antritt seiner Stelle dauerte etwa 2 Monate lang, dann wars, in aller Friedlichkeit vorbei. Er entzog sich eben auf einfachste Weise jeder Möglichkeit wissenschaftlicher Aussprache, offenbar für ihn eine unnötige, unerwünschte, unbehagliche Sache. [p. 183…] Unmittelbar nach dem Druck meines letzten Buches wandte ich, um zu einer nüchtern-endgiltigen Stellung zur H‹eidegger›schen Philosophie zu kommen, zwei Monate dem Studium von S‹ein› u. Z‹eit› ‹zu›, sowie der neuern Schriften. Ich kam zum betrüblichen Ergebnis, daß ich philosophisch mit diesem H‹eidegger›schen Tiefsinn nichts zu schaffen habe, mit dieser genialen Unwissenschaftlichkeit, daß H‹eidegger›s offene u. verdeckte Kritik auf grobem Missverständnis beruhe, daß er in der Ausbild‹un›g einer Systemphilosophie begriffen sei von jener Art, die für immer unmöglich zu machen ich zu meiner Lebensaufgabe stets gerechnet habe. Das haben längst schon alle Anderen gesehen, nur ich nicht. 617 Man kann nicht von der Hand weisen, dass Nietzsche und Heidegger den Biologismus ablehnen (sogar Rosenberg wurde unter den Verdacht gestellt, eine solche Haltung eingenommen zu haben). Aber: es ist gerade diese Resignation der Philosophie gegenüber den Naturwissenschaften, die es ermöglicht, den Biologismus wie bei Gentile in Geschichtlichkeit zurückzuverwandeln. Mit der späteren Aufgabe selbst dieser "wissenschaftlichen Geschichtstheorie" wurde ein prinzipienloser, voluntaristischer Aktivismus auf den Thron erhoben, 618 für den der Wille zur Macht Nietzsches wider Willens den Nazis Modell zu stehen hatte. Aber die moderne Reimplantierung der Metaphysik lässt sich epistemologisch nicht auf den Idealismus von Nietzsche bis hin zu Kant, sondern auf den Positivismus zurückführen. Ein Rest positivistischer Auffassung blieb auch bei der Husserlschen Lehre vom Eidos ungetilgt, sofern das "Ideale" als eine seiende Gegenständlichkeit angesetzt wurde, das Eidos zur Invariante wird. Während der Kritizismus streng festhält an der Scheidung zwischen dem, in der berechtigten ontologischen Einstellung zugänglichen, real Seienden und dem geltendem Sinn (der eben gilt und nicht "ist"), hat die Phänomenologie das Apriori ontologisiert, es als eine seiende Gegenständlichkeit, als "Wesen" einer intuitiven, selbstgebenden Anschauung zugeordnet. Darin liegt eine folgenschwere Verkennung der spezifischen Eigentümlichkeit des Geltenden beschlossen: eine Umdeutung der Sinnphänomene in Entitäten, eine Versachlichung der Werte. Die Blindheit gegen den Wertcharakter der Geltungen hindert die Phänomenologie, den tiefgehenden prinzipiellen Unterschied zwischen Sein und Sinn, Realität und Geltung zu sehen und damit die Thematik der Erkenntnis angemessen zu bestimmen. Der fehlerhafte intuitionistische Ansatz in der Bestimmung der Erkenntnismethode (eben als Anschauung) führt konsequent zu einer ontologistischen Fehlinterpretation der Erkenntnisgegenstände. Ich zweifele trotzdem an der Behauptung Lyotards und Jeansons, dass es keine objektive Definition der Phänomenologie gäbe. 620 ) Fink versuchte, wie viele andere, die Phänomenologie um jeden Preis zu retten. Die Eidetik im Sinne einer Typenlehre zu verstehen sei lax. 621 Es müsse zwischen mundaner und transzendentaler und nicht bloß synthetischer und analytischer Eidetik unterschieden werden. Er schlussfolgert: Fruchtbare Methoden verführen allzuleicht zu unkritischen Übertragungen; es ist eine offene Frage, ob die skizzierte Methode der Ideation in allen Wesensbereichen des Seienden durchführbar ist, ob sich z. B. durch Phantasieabwandlung der Möglichkeiten das Wesen des Menschen fassen ließe. Ja es ist auch eine -von HusserI anfänglich vertretene, später revidierte -Naivität, die im Hinblick auf das gegenständlich Seiende ausgebildete eidetische Methode auf das "Bewusstsein" und seinen Zusammenhang mit den Gegenständen zu übertragen und so das Problem der Evidenz in einer eidetisch verfahrenden Korrelativforschung entwickeln zu wollen (ebd., p. 217). Die Entgleisungen des Positivismus verlaufen in Deutschland nicht nur in die Phänomenologie oder die analytische Philosophie, sondern vor allem in die Völkerpsychologie, die in der Sozialökologie ihre systemtheoretische Resonanzfläche auf Basis der Kybernetik gefunden hat. Das, was man unter Positivismus versteht, Die Menschenliebe habe laut Kraeplin einen nicht unwesentlichen Anteil an der Zunahme der Geistesstörungen, indem sie eine große Anzahl von geistigen Krüppeln pflege und erhalte, "die ohne sie unrettbar frühem Untergange anheimfallen würden." 624 in der Tat hoffnungslos, hier in einer Methodik der Begriffs-und Urteilsbildung verfahren zu wollen, wie sie für die objektiven Wissenschaften die maßgebende ist." (HUA I, § 20, p. 86). Hier dreht er sich im Kreise, indem er wieder bei der Intuition ankommt: "im Fluss intentionaler Synthesis, die in allem Bewusstsein Einheit schafft und Einheit gegenständlichen Sinnes noetisch und noematisch konstituiert, herrscht eine wesensmäßige, in strenge Begriffe

614 

Löwith, wird, von dem Sinn u. Segen ausgehn kann." (HUA, Dokumente III/6, Briefwechsel, p. 409, f.). Im Nationalsozialismus war es Teil der Judenhetze zu behaupten, dass sie im ersten Weltkrieg zahlenmäßig weniger Leute verloren hätten, als die Gesamtbevölkerung.

616 

Heidegger in: Bekenntnis der Professoren an den deutschen Universitäten und Hochschulen zu Adolf Hitler und dem nationalsozialistischen Staat, Nationalsozialistischer Lehrerbund Sachsen, Dresden, 1933, p. 13, f. Da 619 Laut Fink ist es eben dieses (auszuräumende) Problem, das den Freiraum lässt für eine solche Fehlinterpretation. Die Phänomenologie gewinne so das Gesicht einer, schlichte Befunde deskriptiv und eidetisch erfassenden Wissenschaft, die so im Grunde einen durchweg positivistischen Methodencharakter zeige (ebd., p. 91). Er konstatiert: "Der eigentliche und zentrale Sinn der Philosophie Edmund Husserls ist heute immer noch unbekannt." (ebd., p. 157). (hat sich unter vielerlei Ausformungen gegen den herkömmlichen Idealismus in Deutschland durchgesetzt, auch bei Denkern wie Wundt, Eucken, Dilthey und Brentano, die sich kritisch mit Comte auseinandersetzen wollten. Comte verwirft entschieden den materialistischen Aspekt "der" Metaphysik, der sich nach ihm an unausführbaren Fiktionen entlang hangele. 622 Man sieht nicht wenig später anhand der Sekte, die sich um Comte bildete, dass jene Aussage selbst eine ideologische Fiktion dargestellt hatte. Für Auguste Forel (der die Vorstellung popularisierte, dass die menschliche Gesellschaft sich wie ein Ameisenstaat verhalte) habe sich aus diesem Fortschritt, die Metaphysik aus dem weg zu räumen, die "kriminelle Anthropologie" entwickelt, welche es sich im Kampfe gegen alles, was verbrecherische Gehirne hervorbringe, zur Aufgabe mache, die "Mängel der Rasse durch eine gesunde Hygiene und durch eine gesunde menschliche Zuchtwahl" zu reformieren. 623 faßbare Typik." (ebd.). Hier werden Zweifel an der Evidenz immanenter Erkenntnis laut (siehe: Tugendhat, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger, p. 206). 622 Comte, Cours de philosophie positive IV, p. 152. 623 Forel, Verbrechen und konstitutionelle Seelenabnormitäten. Die soziale Plage der Gleichgewichtslosen im Verhältnis zu ihrer verminderten Verantwortlichkeit, p. 8. 624 Kraepelin, Psychiatrie, p. 89

  Hegel spricht von einer Kollision: "Wo ein Kampf nichts hilft, besteht das Vernünftige darin, dem Kampfe aus dem Wege zu gehen, um sich wenigstens in die formelle Selbständigkeit der subjektiven Freiheit zurückziehen zu können. […] Doch weder diese Abstraktion einer rein formellen Selbständigkeit noch jenes resultatlose Abkämpfen ist wahrhaft schön. [p. 275 …] sie ist als das Bestehen des in sich selbst Unberechtigten und Unvernünftigen eine falsche, ebenso rein formelle Selbständigkeit, und der Begriff des Ideals ist verschwunden. Man könnte allerdings glauben, das Ideale sei erhalten, insofern ja die Subjektivität mit dem Allgemeinen und Gesetzlichen Hand in Hand gehe und mit demselben in konsistenter Einheit bleibe; einerseits jedoch hat in diesem Falle das Allgemeine seine Kraft und Macht nicht in diesem Individuum [...], sondern nur in der öffentlichen Autorität der positiven Gesetze und ihrer Handhabung; andererseits behauptet das Individuum nur ein Unrecht, und es geht ihm daher diejenige Substantialität ab, welche gleichfalls, wie wir sahen, im Begriffe des Ideals liegt." der Philosophie des damaligen Zeitgeistes, trotz aller Vorurteilslosigkeit, trotz dem Wunsch, sich meditierend frei zu machen von überlieferten Zwängen ist gerade der Beweis seiner Apologie des Bestehenden -und hiermit meine ich nicht die "Natur", sondern diejenige Gesellschaft, in der die Eclipse of Reason zur Verdummung und Irrationalität, ja letztendlich zur neurotischen Verfestigung der allgemeinen Unterdrückung geführt hat. 661 Von daher hat Heidegger in SuZ durchaus Recht: es geht in der Philosophie dieser Zeit tatsächlich um nichts anderes als Le-Lehre des Apriori wieder und wieder zu systematisieren versucht. 665 Suprematie über die vielen Arten der Vernunft hat aber nicht die transzendentale, sondern die logische Vernunft, er spricht schon früh von einer nicht zu leugnenden universalen Herrschaft ihrer (HUA XXVIII, Vorlesungen über Ethik und Wert-

	ben und Tod, allerdings nicht um das-und denjenigen einer besorgten Person, son-
	dern einer inzwischen selbstvergessenen Klasse, dem Spätbürgertum.	
	2.2 Der Vernunftbegriff bei Edmund Husserl		
	Die Vernunft ist in dem Menschen das,
	was nach den Mystikern das Primum
	passivum […] ist […]. 662	
				SCHELLING
	Die	Autorität	des	Kantischen
	Wahrheitsbegriffs wurde terroristisch mit
	dem Verbot, das Absolute zu denken. (Hegel, Werke 13, p. 276).

663 

ADORNO Für Husserl muss, so kann man allein aus folgendem Zitat ermessen, die objektive Gliederung der Welt rational ermessen werden: "Ohne in allgemeinen Zügen mir über Sinn, Wesen, Methoden, Hauptgesichtspunkte einer Kritik der Vernunft ins Klare zu kommen, ohne einen allgemeinen Entwurf für sie ausgedacht, entworfen, festgestellt und begründet zu haben, kann ich wahr und wahrhaftig nicht leben."

664 

Wie geschieht dies? Es muss, ganz bürgerlich und egologisch durch die Erkenntnisleistung des Subjekts erzeugt werden. Er kommt, so denkt er, über die Formalisierung der Logik hinaus, indem er der bereits thematisierten transzendentalen

661 Horkheimer, Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, p. 124; p. 153. 662 

Werke VII (1860), p. 414, f. 663 GS 6, p. 381.

664 

HUA XXIV, Einleitung in die Logik und

Erkenntnistheorie. Vorlesungen 1906/07, p. 445. 

  Wäre dem so, dann wäre die Phänomenologie nichts anderes als Anschauungen in Analogie mit anderen Anschauungen zu bringen und man träfe sofort auf die Grenzen aller Synthese in diesem Bezug. Klassisch betrachtet gibt es stets einen materialen und einen transzendentalen Rest 666 "Was als Überwindung des Idealismus sich gebärdet, treibt, wie im Hohn auf die Versöhnung von Subjekt | und Objekt, einzig die Verfügungsgewalt herrschaftlichen Denkens bis in die Irrationalität: Denken verliert das kritische Recht übers Gedachte." Adorno, GS 5, p. 144.

Die logische Bedeutung wird gewonnen durch Bedeutungsreflexion, die zu unterscheiden ist von der phänomenologischen Reflexion. Sie ist ein idealer Gegenstand, so wie das Bedeutungswesen der Anschauung (HUA XL, Untersuchungen zur Urteilstheorie, p. 406).

668 

Es handelt sich bei Husserls Theorie laut Selbstdefinition um eine Wissenschaftslehre. Sie ist jedoch eine, die sich nicht auf dialektischem Wege in Metaphysik auflöst wie bei Hegel oder Fichte, obwohl sie, wie der Letztere, nie eine abgeschlossene Version ihrer Lehre bereitgestellt hat. Sie steht bei Husserl im starren Gegensatz zu einem letztendlich als irrational angenommenen Weltganzen.

(Warum eigentlich nicht hier die Neutralität im Sinne des anonymen il y a ansetzen, anstatt das Weltganze ad hoc als irrational zu bezeichnen?) Deswegen ist es auch egal, ob diese als "obselet" hingestellt wird, um dann zur "deskriptiven" Facette der Phänomenologie überzugehen. 669 667 Spätere Randbemerkung: "Warum ist hier nicht unterschieden: die synthetischen Akte und die eigentlichen Bedeutungsakte, die die Synthese ausdrücken, das ausgedrückte Urteil etc." -Anm. des Hrsg. 668 Spätere Randbemerkung: "Nicht die logische Bedeutung, sondern die logische Idee 'Bedeutung'. Die Bedeutung selbst ist nie ein Eidos.

[…]

." -Anm. des Hrsg.

669 

Romano, Au coeur de la raison, p. 511.

  670 Husserl orientiert sich scheinbar an der Wissenschaftslehre Bolzanos in dieser Beziehung. Klar kritisiert Bolzano die kantische Vorstellung, hat aber der Sache nach nichts hinzu zu fügen(Wissenschaftslehre III, § 305, p. 180-185). Auch die Zeitanalysen Husserls und das Kant-Buch Heideggers bemängeln die kantische Strategie der Letztbegründung, aber ohne an das Materialismusproblem des Subjekts zu rühren.671 Patočka, Introduction à la phénoménologiede Husserl, p. 230, f.672 Foucault, Introduction à l'Anthropologie deKant, p. 68. 673 Ich muss die Frage ungeklärt lassen, in wie weit Heidegger oder auch schon Husserl die Probleme der Marburger Schule wirklich geklärt haben. Im Gegensatz zur Phänomenologie hat dieser Trieb der deutschen Schulphilosophie auch in Frankreich viel weniger Wurzeln geschlagen. In der empfindungsmäßigen Darstellung und überhaupt in der bewusstseinsmäßigen liegt ja die Schwierigkeit, dass, wie wir erfahrungsmäßig wissen, Bewusstsein gebunden ist an einen Leib, also die Existenz der physischen Natur -unter Voraussetzung der Notwendigkeit solcher Darstellung -gebunden wäre an die Existenz organischer Wesen. Das geht nicht. Auch das scheint eine Schwierigkeit: Wenn jedes Ding sich notwendig darstellen muss, so auch das Ding "Leib", das Ding "organisches Wesen". Was wäre darauf zu sagen? Zunächst dies: Man muss scheiden das Apriorische und das Empirische. [p. 137...] Gehen wir der Dinggegebenheit nach in Anschauung und erkennendem Denken, sehen wir zu, was zum Sinn von Dingmeinung gehört, welche Art von Erfüllung, welche Art von ausweisendem und letztausweisendem Bewusstsein, so kommen wir auf gewisse Formen oder Weisen des Anschauens und Denkens, auf gewisse wesentlich zusammengehörige synthetische Abläufe; es sind nicht durchaus wirkliche, sondern mögliche Abläufe, aber durch gegebene, aktuell erlebte motivierte. (HUA XLII, Grenzprobleme der Phänomenologie, p. 138) Der Verstandesgebrauch ist schon bei Kant nicht sensualistisch im Sinne des entendements, sondern ein Akt des vom Willen durchfluteten Intellekts. Hier wären wir nun erneut bei dem intellektualen Zusammenhang von Idealismus und Materialismus angelangt. Bei Kant persönlich stellt sich das schon heraus, und zwar bei seiner Befürwortung Bacons, bei gleichzeitiger Verwendung einer "deutschen" Terminologie, die von der Leibniz-Wolffschen Schule herstammt. Diese Polemik verlängert sich bis hin zu Lenins Abweisung des Empiriokritizismus. Natürlich weisen vor allem bürgerliche Philosophen dieses Problem von sich, da es ihre Arbeitsgrundlage, und zwar in einem materiellen Sinne gefährdet. Marx und Engels wunderten sich bereits darüber, dass die deutschen Materialisten eigentlich hagere Gestalten sind, im Gegensatz zu den fett gefressenen Theologen, die eine Körperlichkeit der Seele ableugnen. Warum kann nicht gesagt werden, dass die "Freimachung" der Seele von körperlichem Leid bei Platon nicht durch und durch romantisch -ja -satirisch ist, das sie von der Ungerechtigkeit der Distributionsverhältnisse stammt, und das es einzig der Geist ist? Der Geist als Einheit der Seele und des Leibes ist doch, abgeshen vom Lachen, die Natur des Manschen im Gegensatz zum Tier, sehen wir mal von den tristen Säugetieren ab, die wie der Hund, so glaubte man lange Zeit, aus der Milz "entscheiden" und andere auch ärgern könne. Der Idealismus ist keine Ode an etwas ausserhalb unseres Daseins, er ist lediglich die linguistische Dematerialisierung von willensblinden Determinismen, die uns letztendlich beherrschen. 675 Husserl nähert sich hier gar zögerlich an einen Determinismus heran, sobald er der Materie einen Raum in diesem Formalismus zugesteht: "Gibt es überhaupt ein gültiges praktisches Gesetz, dann hat die Vernunft bei ihm eine ganz analoge Funktion wie bei allen anderen nicht rein intellektuellen, also nicht rein logischen und mathematischen Gesetzen. Sie hat aufgrund nur Zäune herstellen, deren Überschreitung Widersinn oder Verirrung besagt." 676 Deswegen gilt, gegen Romano, die Notwendigkeit der "transzendentalen Systematik" für Husserl. 677 Entgegen Romano gilt allerdings auch, dass hier keineswegs versucht wird, die Phänomenologie zu retten, oder sie wie Max Scheler in eine Art empirische Philosophie umzuwerten, die Romano wohlweislich erwähnt (Au coeur de la raison, p. 213). -Natürlich im Gegenzug zur Intuition. Hier verweise ich aus das Tekmerion, und auf Peirce bzw. die Abduktion -eine Stelle, an welcher die analytische Philosophie, allen voran Peirce, der "Erfahrung" Husserls in diesem Seinsbezirk nicht überlegen, sondern vorrangig ist. In der Phänomenologie haben alle vernünftigen Probleme ihre Stelle [...]; aus den absoluten Quellen transzendentaler Erfahrung bzw. eidetischer Anschauung erhalten sie erst in der Phänomenologie ihre echte Formulierung und die gangbaren Wege ihrer Lösung. In ihrer universalen Selbstbezogenheit erkennt die Phänomenologie ihre eigene Funktion in einem möglichen transzendentalen Menschheitsleben. Sie erkennt die aus ihm herauszuschauenden absoluten Normen, aber auch seine ursprüngliche teleologisch-tendenziöse Struktur in Richtung auf die Enthüllung dieser Normen und ihre praktische bewusste Auswir-Formale and transzendentale Logik, p. 10. "Vernunft selbst und im besonderen auch theoretische Vernunft ist ein Formbegriff.[…] Die 'reine' Vernunft ist nicht nur über alles empirisch Faktische, sondern auch über alle hyletisch -sachhaltigen Wesenssphären erhaben. Sie ist der Titel für das in sich geschlossene System reiner Prinzipien, die noch vor allem hyletisch-sachhaltigen Apriori und allen damit beschäftigten Wissenschaften vorangehen und anderseits doch sie selbst als Vernunftgebilde -das ist der Form nach -beherrschen. " (ebd., p. 33). 677 "Ihr Hauptstück macht wohl die phanomenologisch-eidetische Reduktion aus, und sie solI zu

674 

Denken ist nur bis zu einer bestimmten noematischen "Stufe" hin Wahrnehmung, Anschauung und auch Erfahrung. Mit ihnen kommt man auf diese Weise begrifflich nicht besser an die Supervenienzbasis des Willens (die Triebe, die Neigungen) heran als durch formale Einschränkung des Willens, 675 der Kant selbst als die Grenze des Begriffs erscheint, Husserl spricht hierbei von Selbsterziehung: "Für eine Vernunftpraxis kann Theorie apriori nur eine begrenzende Form sein, sie 674 einer gewissen "Materie" Begriffe zu bilden und über den Zusammenhang der Begriffsgegenstände zu entscheiden. Wenn in unserem Fall apriorische Gesetze bestehen sollen, so müßten die in Beziehung auf gewisse Gemütsbetätigungen gebildeten Begriffe evidente Notwendigkeitszusammenhänge fundieren, ähnlich wie wir dies bei den Farben, Tönen etc. erkannt haben." (HUA XXVIII, Vorlesungen über Ethik und Wertlehre. 1908-1914 p. 405). kann kung. Sie erkennt sich dann als Funktion der universalen Selbstbesinnung der (transzendentalen) Menschheit im Dienste einer universalen Vernunftpraxis […] Kurzum die metaphysisch teleologischen, die ethischen, die geschichtsphilosophischen Probleme nicht minder wie selbstverständlich die Probleme der urteilenden Vernunft liegen in ihrem Rahmen, nicht anders wie alle sinnvollen Probleme überhaupt und alle in ihrer innersten synthetischen Einheit und ihrer Ordnung als solche der transzendentalen Geistigkeit. (HUA IX, Phänomenologische Psychologie, p. 299) In vielen Dingen änderte Husserl, dieser Arrière-Garde-Idealist und Propädeutiker der Wissenschaft des Öfteren seine Meinung, so insbesondere über die Annahme einer "schrankenlosen, objektiven Vernunft", die später nicht einfach "verschwindet", sondern kurz vor dem ersten Weltkrieg weggekürzt wird. 678 676 HUA XVII, jener letzten theoretischen Selbstverantwortung verhelfen. Kants Idee einer Philosophie, die den sicheren Gang einer Wissenschaft geht, wird bei Husserl also transponiert zu der Idee einer Transzendentalphilosophie […] Die Methode der Husserlsehen Transzendentalphilosophie ist die einer Erkenntnis der Subjektivität." (Broekman, Phänomenologie und Egologie, p. 101). Siehe hierzu umfangreich: Moran, Edmund Husserl, Founder of Phenomenology, Kap. 6. 678 HUA XX/2, Logische Untersuchungen. Ergänzungsband II, p. XLVII.

  ). Dann aber herrscht statt Wahnsinn und Fremde wieder uneingeschränkte Vernunft wie bei Hegel, der sich ja auch lang693 "Hier[Husserl meint bei Kant, R. D.] war eine Aufgabe als die erste und wichtigste ausgezeichnet: nämlich diesen neuen, transzendentalen Sinn der Philosophie durch radikale Erforschung der transzendentalen Subjektivität, als des Ursprungsfeldes aller Methode, zu vollkommener Klarheit und Reinheit zu bringen. Diesem rein gestalteten Sinn musste dann die Bedeutung einer rechtmäßig und bewusst leitenden Zweckidee gegeben werden, die, als enthüllte Entelechie, die rationalste und unvergleichlich folgenreichste Gestalt philosophischer Entwicklungen ermöglichte: die in der Gestalt echtester, im letzten und strengsten Sinn sich verantwortender Wissenschaft. Denn es ist der Philosophie wesentlich, dass sie, ideal gesprochen, wahre und echte Existenz erst gewinnt in der höchsten und bewusstesten Klarheit über die universale methodische Systemgestalt, der sie, als ihrer leitenden formalen Zweckidee, Genüge tun, die sie durch aktuelle Theorien erfüllen muss. M.a.W. Sie ist im wahren Sinne erst, sofern sie in selbsttätiger Besinnung und Einsicht sich diese ihre vernünftige Zweckidee eingestaltet hat und, in beständiger und bewusster Selbstbestimmung gemäß dieser Idee, ihrem breit über den Gesamtbau der Wissenschaften ausgelassen hatte, und ihn propädeutisch verknüpfen wollte. Nichts soll draußen bleiben, alles soll vernünftig sein -gleichzeitig wird aber das Absolute, gerade in der Staatstheorie von Husserl verworfen, und dennoch dem Totalitarismus mit einem atomisierten Differentialgefüge im Sinne eines Teile -Und -Herrsche -Imperativs in die Hände gespielt, anstatt die Teilung einer von der Vernunft gesteuerten Sublation zu unterziehen. Über die Lehre Hume's von der Realität der Außendinge, p. 11. eine Desubstanzialisierung der Philosophie vor. 699 Husserl spricht von einem systematischen Abbau des letztlich hyletischen Untergrundes von schon Seiendem, was an das methodische Vergessen Nietzsches erinnert. Der Abbau ist derart ein "Rückgang auf die lebendige Gegenwart und Abbau dieser Gegenwart." 700 Diese führt aber nicht, wie neuere (aber ebenso gescheiterte) Versuche dazu, den Rassismus und Totalitarismus zu unterhöhlen, sondern leitet geradewegs in eine fadenscheinige Metaphysik des Typus und eine darauf aufbauende Hermeneutik der Kultur, die allen materiellen Gehalt der Zeichentheorie im Verstande camoufliert, der wiederum mit der Vernunft verwechselt wird -denn was ist ein Verstand, wenn in ihn nichts Sinnliches eintreten kann, die Kinästhesie durch das Auftreten der Ur-Hyle im engeren Sinne nicht wahrnehmbar ist und nur in den focus imaginarius gelangen kann? Gut, hier könnte man noch sagen, diese Ur-Hyle könne am Anderen wahrgenommen werden, wie es bei Heideggers phänomenologischen Umgang mit der Welt der Fall ist, wobei bei Heidegger die Einfühlung, er nennt sie das Sichversetzen, im strengen Sinne nicht gebraucht wird (SuZ, § 15, p. 66, f.). Kommt hierdurch nicht eine Art abstrakte, geschlechtslose Gemeinschaft der vom Boden Vereinzelten zu Stande? Ob dies nun die Basis der von Husserl angestrebten intersubjektiven Objektivität ist, 701 die einem das Fremdverstehen gestattet, lässt sich wahrscheinlich wirklich nur mit dem transzendentalphilosophischen Begriff der Lebenswelt, und nicht aus dem Erleben der eigenen und dem Erfahren der Ur-Hyle des Anderen verstehen. Doch was ist, um es mal überspitzt zu fragen, ein Kulturkreis, der sich wie am Anfang der Krisis (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 14), als selbstbegründendes und -regelndes System zu einem entelechie-artigen Perpetuum aufschwingen will anderes, als der 699 Dabei ist es ja gerade in Kants Kritik der reinen Vernunft, wo die Substanz in einer transzendental-dialektischen, Logik und Metaphysik vereinigenden Bewegung zum Subjekt wird. Dieses Subjekt allerdings wurde, so Husserls von der Lebensphilosophie übernommene Vorwurf, vom Naturalismus und Historismus der konkreten Geisteswissenschaften so weit ausgehöhlt, das es nunmehr nur noch eine "schwankende" Basis abliefern kann. Hier wiederum die ökonomische Gründe anzunehmen, scheint ihm noch ferner zu liegen als Heidegger, der in SuZ das Commercium anspricht. Lassen wir dies außer acht und erinnern uns daran, dass Husserl das Eidos als ein Leistungsbegriff bestimmt, können wir ihn mit Luhmann als zeitgemäßen Philosophen einstufen: "Zu Husserls Zeiten hatte bereits Freud die Vorstellung einer quasi-substanzhaften Subjektität des Subjekts aufgegeben und sie durch die Annahme Husserls Phänomenologie der Intersubjektivität, p. 182. Wunsch nach einem kollektiven "Gehirn im Tank" -Nietzsches Denkschreibmaschine? Der Tank wird immer kleiner, erst Europa, dann die Nation, und später bleibt nichts als die Heimwelt und gar die Umwelt, das Nexum der Passiven Synthesis übrig.-Und es ist gerade diese Bewegung, die Husserl als Rationalismus klassifiziert, als die Höherstellung des Europäischen Menschentums. 702

	Die Sublation ist hierbei nämlich keine reflektierende Tat, wie noch bei Hegel,
	sondern eine virtualisierte Tatsache: Husserls sich mit der Bewusstseinstatsache
	identifizierendes Eidos, also das Substrat des phänomenologisch geklärten Phäno-
	mens, wird durch Differenzen konstituiert: es ist aufgebaut aus Differentialen. 696
	Dies ist eine Vorstellung, die aus der Kombinatorik und Husserls Faible für die
	Renaissance bzw. Galilei herrührt, und bei der Dialektik Schleiermachers eben-
	falls eine Rolle spielt.
	Nach Heidegger zeitigt die Einbildungskraft die letzte Grenze des kantischen Sys-
	tems, bereits Hume dachte, dass sie die Quelle unseres Glaubens an die Existenz
	von etwas Beharrlichem sei. 698 Husserl, nun wieder gegen das Absolute (auch ei-
	ner solchen Illusion alles Fixierten) und den Strom allen Bewusstseins betonend,
	nimmt aus aus idealistischen, von der Bewusstseinsphilosphie gespeisten Gründen

Werden die Form einer rationalen Entwicklung, als einer auf ihren echten Zwecksinn werktätig hingerichteten, vorgeschrieben hat." (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 285).

694 

Husserl an

Cairns, 21.03.1930, in: HUA Dokumente III/4, Briefwechsel, p. 21-24. 695 

Husserl, Formale und transzendentale Logik, § 98, p. 219 ; Idem, Erfahrung und Urteil, § 88, p. 421. und Das Differential ist die Grenzwelt von Eidos und Logos. 697 (Ich sprach bereits weiter oben von der Differenz von Eidos und Eidôlon als Markierung des ethischen Feldes.) Letztendlich beruft Husserl sich jedoch nicht auf das äußerliche oder formale dieses Differentials, im Sinne eines Roulette wie Blaise Pascal zum Beispiel, sondern auf die Einbildungskraft selbst (HUA III/1, Ideen I, § 71, p. 148) -in das Thema der Imagined Communities fallen verschiedene Entwürfe des durch die Heimwelt generierten Individuums, und andere völkische Tendenzen seiner späten Anthropologie. Entgegen einem anderen berühmten Logiker seiner Zeit, Gottlob Frege, der sich in seinen 1994 in der Deutschen Zeitschrift für Philosophie veröffentlichten Tagebüchern auf der Suche nach einem "Kennzeichen" als ausgewiesener Antisemit entpuppt und sich obwohl er nur bis 1925 gelebt hatte für Hitler aussprach, handelt es sich bei Husserls Ansichten eher um "Deutschtümlelei". 696 De Warren, Husserl and the Promise of Time, p. 195; Husserl, Erfahrung und Urteil, p. 418; Husserl, Die Welt der lebendigen Gegenwart ..., p. 328; HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, p. 144. 697 Zalamea, Razón de la frontera y fronteras de la razón, Kap. 7, p. 110, f. 698 Hönigswald, einer konstanten Menge psychischer Energie ersetzt, die je nach Belastung mit Sublimierungsanforderungen verschiedene Formen annehmen könne." (Luhmann, Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phänomenologie, p. 45). 700 HUA, MaterialienVIII,Späte Texte über

Zeitkonstitution (1929-1934)

. Die C-Manuskripte, p. 81; siehe hierzu: Montavont, De la passivité ..., IV, p. 216-222. 701 Römpp,

708 Sommer ,

 Sommer Husserl und der frühe Positivismus, p. 223. 709 Windelband, Die Philosophie ... , IV, p. 85 710 Cohn, Der Sinn der gegenwärtigen Kultur, p. 178. In diesem Buch wird der auch von Simmel registrierte atomisierte Gesellschaftszustand expliziert, der bei Husserl in der Krisis zum tragen kommt, und den insbesondere die Antipoden Heidegger und Lukács immer wieder aufs Neue betont haben. In Reinald Klockenbuschs Buch: Husserl und Cohn. Widerspruch, Reflexion und Telos in Phänomenologie und Dialektik, wird auf dieses Verhältnis, aus dem der Ruf nach einer neuen Teleologie bei Husserl ganz offensichtlich entspringt, keinen Wert gelegt. 711 Kern, Husserl und Kant, § 6. In einem Briefwechsel mit Ingarden schreibt er 1918: "Was Ihr Doktorat in Fr‹eiburg›, also an einer deutschen Staatsuniversität, anlangt, so steht dem natürlich, bei Ihnen, wie bei jedem uns verbündeten Polen, nichts im Wege. Unmöglich wäre es

	Es wird im Gegensatz zum futuristischen Frontalprogramm der Logischen Unter-
	suchungen im Nachlass Husserls überhaupt keine Hoffnung auf Vollständigkeit
	des immanenten Wesens mehr erweckt, noch nicht mal im formalen Sinne, oder
	auch nur dem Namen nach. 712
	Zum Wesen jedes Dinges gehört, dass es res extensa ist und dass eine
	Gestalt ein‹em› apriorischen System von Gestaltmöglichkeiten ange-
	hört, das sich vollständig konstruieren lässt nach allen Möglichkeiten.
	Aber die Gestalt eines Dinges ist eine Idee. Die gegebene Gestalt ist
	immer nur Erscheinung der wahren Gestalt, die immerfort eine Idee
	ist. Eine Unendlichkeit von Gegebenheitsweisen, die durchlaufen wer-
	den kann, lässt sich nicht wirklich durchlaufen. (HUA XLI, Zur Lehre
	vom Wesen und zur Methode der eidetischen Variation, p. 95)
	Der Mathematiker Husserl stuft, im Gegensatz zu Aristoteles und Schleiermacher

nur für einen deutschen Professor bei Jemand das Examen abzunehmen, von dem er wüsste, daß dieser in Gesinnung und That sich auf die ‹Seite› der Feinde Deutschlands gestellt habe." HUA Dokumente III/3, Briefwechsel, p. 179. Weiter unten spricht er dann aber wieder von wissenschaftlicher und nicht-politischer Philosophie. Er widerspricht sich selbst aufs schärfste damit, wenn er wirklich nur wissenschaftlich neutral handeln würde, könnte er doch die politische Haltung Ingardens im Dienste der Wahrheit "ausklammern", oder nicht? die Kunst schon in den Logischen Untersuchungen zu einem posteriori herab. (Er möchte das Fundament jeglicher Kunstlehre der Erkenntnis errichten, und schließt deshalb die Psychologie aus; er sucht nach ihrer "Berechtigung", da sie von Kant nicht richtig erfasst worden sei; der Künstler handle nur selten nach Gesetzen der theoretischen Erkenntnis; Kunstlehre mache das Denken zum bloßen Mittel. Schleiermachers Definition der Logik als Kunstlehre habe Schwierigkeiten, Regeln aufzustellen, Bolzanos Definition sei befremdlich, und auch Kant beschränke die praktische Logik aufs Normative zugunsten einer der Mathematik Analogen apriorischen, demonstrativen Disziplin (LU, § 13, p. 32). Eine ähnliche Meinung vertritt der von Windelband kommende Croce in seiner Logik, er sieht hierin eine Art Impotenz. 713 Husserl zerstört die von Aristoteles intendierte Vollständigkeit, des philosophischen Begründungszusammenhangs. Er löst ihn in Leistung auf. 714 Diese Leistung ist für ihn in der mathematisch erfassbaren Korrespondenz zwischen Formengemeinschaft und Körpergemeinschaft verankert. 715 712 HUA XLI, Zur Lehre vom Wesen und zur Methode der eidetischen Variation. Texte aus dem Nachlass

  …] das originär konstituierende Bewusstsein in all seinen Extensionen durch endlose Fortführung bestimmender Erfahrungen liefert nie das in sich vollbestimmte Selbst, das Selbst in seiner eigenen Selbstheit, das vielmehr nur ist als eine Idee der Vernunft, als Korrelat eines ideal geschlossenen, vielseitig unendlichen möglichen Wahrnehmungssystems, als Einheit einer Unendlichkeit, die sich als Möglichkeit in Unendlichkeitsprozessen erschauen lässt, und das als Wirklich-Ganzes und Teil, Vielheit und Einheit u. s. w. sind Begriffe, die einer formal-logischen Definition gänzlich unfähig sind.(Husserl, Philosophie der Arithmetik, Bd. 1, 1. Teil, VII, p. 130) Man könnte meinen, er falle wie Hegel hinter den Subjektivismus von Fichte bis Descartes zurück, um damit das Grab Kants von neuem zu öffnen. Doch während , das den philosophischen Materialismus erneut vor subjektivistischen Theorien im Sinne des Neukantianismus zurückweichen lasse.721 Die historische Dekomposition der Phänomenologie muss gleichzeitig zur Kritik der auf seinem Kantbuch ruhenden Hegel-Interpretation Heideggers von einer Kritik der Kant-Interpretation Husserls ausgehen, die wie seine "werturteilsfreie" Kombiniert mit der durch Hume demonstrierten empirischen Auflösung des Beobachters, sowie der unpersönlichen Inexistenz eines uneingeschränkt annehmbaren Weltsystems in der Philosophie entsteht mit Husserl und Heidegger eine in die transzendentale Form verflüchtigte Rheologie des abstraktkonkreten Anonymats der Funktionsgegenwart. kantischen Schematismus und Husserls Begriff des Eidos darstellt.729 Die Geschichte ist hierbei ein "unentbehrliches Supplement", doch er verweigert sich der Spekulation (Hegels), dass sich letztendlich alles Wissen in Geschichte auflösen müsse.730 Husserl spricht von der Spekulation nicht besser -sie sei eine historische Entartung der Metaphysik (HUA I, Cartesianische Meditationen, p. 166).

	und den auf sie gegründeten Begriffen. Gleichheit, Ähnlichkeit, Stei-rens", das auf ein singuläres, allimmanentes, sich der Erklärung versperrendes Te-
	keit immer nur vorbehaltlich durch Vernunftmotivation vorgezeichne-tes Sein ist und das als wahres An-sich-Sein nur möglich ist unter tran-szendentalen kategorialen Bedingungen. (HUA XL, Untersuchungen zur Urteilstheorie, p. 217) "Überwindung" ist trotz seiner idealistischen Opposition gegen Naturalismus ein evolutionärer Term bei Husserl, der mit einer positivistischen, nicht-dialektischen Bedeutung belegt ist. Das Methodenziel ist die Konservierung und Klärung des wahren, transzendental-relativen Sinnes, mittels (eidetischer) Reduktionen. 716 Mit los hinausläuft und nicht auf eine wirkliche Einheit der mannigfaltigen Natur. Das Hinnehmen wird so unaushaltbar, dass für Heidegger das interindividuelle Sein zum Tode bewegender wird als aller gesellschaftlicher Progress. Auch die Technik gerung, Hegel eine Objektivierung des Idealismus angestrebt hatte, und somit auf materia-listische Theorie sich konzentrierte, geht Husserl auf die subjektivistischen und mathematisch-naturwissenschaftlichen Grundlagen der Kantischen Propädeutik ein. Das metaphysische "Mehr" vom Ganzen seiner Teile wird bei Husserl nicht von der immanenten Identität der Erscheinung gekappt -es ist somit die Zeitlich-keit nicht mehr historisch, und es erhebt sich damit das Nicht-Absolute zur allge-meinen Form der Dinge. Das lebensphilosophische, das nicht-dialektische, dos, auf das reine Apriori, das in apodiktischer Hinsicht jedermann zugänglich Auffassung der Geschichte der Philosophie neben der Philosophie Max Webers in weiten Strecken vom Werk des Nietzscheaners und Wundt-Schülers Raoul Richter sowie derjenigen von Friedrich Paulsen abhängt. 722 Richter kommt in seiner Ab-handlung über den Skeptizismus in der Philosophie sofort auf die für Kant wie für Husserl entscheidende Differenz von Noumenon und Phenomenon -ein ungelös-tes Hauptproblem für Husserl -zu sprechen. 723 Paulsen sieht in dieser Differenz wird die kategoriale Gleichzeitigkeit von Materie und Form bei Kant und Aristo-teles zugunsten der Form ausgelegt: ein Paradebeispiel "interpretativer Gewalt". Die metaphysisch-materialistische Bedrohung, von der noch Comte und Heideg-ger sprachen und versuchten, sie niederzuhalten, ruft es bei Kant hervor, dass er zwar nicht erschrickt (KDU, § 28), sich aber über das Bilderverbot diesbezüglich in den Agnostizismus zurückzieht. Sie (die materialistische Bedrohung) ist es, die Sein Lehrer Brentano geht sogar so weit, das hegelsche System als die äußerste Entartung des menschlichen Denkens zu bezeichnen. 731 Die Ablehnung der speku-lativen Philosophie als wissenschaftlicher Form ist nicht erst, wie es Kimmerle behauptet, bei Dilthey aufgetreten. 732 Sie ist nicht an eine Person gebunden. Die Geschichtsauffassung Schleiermachers wird unzweifelhaft zum indirekten Vorläu-fer des Relativismus eines Ranke, Droysen und Dilthey, und öffnet dem Positivis-der Phänomenologie verfällt diesem Strudel des verwesenden Wesens -aus dem Pessimismus soll die Ethik geboren werden -, wie schon bei Hegel ist die Ge-schichte von Grund auf Böse, nur dass es hier kein diametrales Gegenstück zu diesem gibt, sondern nur eine alles absorbierende Frage. Es kommt in Folge der eidetischen Variation Husserls auf diesem erwiesenerma-ßen genetisch entstandenen Denkweg zur Reduktion und "Neutralisierung" einer vorübergehenden "Ausschaltung der empirischen und individuellen Existenz" des die Auseinandersetzung Kants mit Platon. Wie auch in den Kant-Interpretationen von Hermann Cohen und Karl Vorländer erwirkt, dass sich bei Hegel das Gemüt des Werkmeisters der Sprache in den Geist mus Tür und Angel. 733 "Neocriticism, indeed, tends to eliminate every speculative clement from the Kantian criticism, and by so doing approaches positivism so as almost to become confounded with it." 734 "Seinsglaubens". Im Bergsonschen Exerzitium des Subjektivismus ist die Ergänzung der bei Hus-
	fluss Berkeleys: ist." 719 (Das Jedermann bezieht sich jedoch nicht auf Kinder, und auch nicht auf Es fehlt etwas in diesen Werken, denn durch das derart aufgefasste Verstehen wird serl als Apriori auftretenden Finalursache, also die Konklusion unter Einschluss
	den Geisteswissenschaften als methodologisches Organon dienen konnte, noch das zu Verstehende quasi wegerklärt, und das Wort Hermeneutik verliert seinen der Prämisse, schließlich als Gegenwartsleistung vollbracht. Dort sind "die Ge-"Wilde".) Dieses "nach-kantische" Projekt, das ("System") Kant(s) platonisierend Worin alle Gegenstände -wirkliche und mögliche, reale und nicht rea-zu dematerialisieren, geht ganz sicherlich auf die bekannte Rede von Ch. H. Weis-weit entfernt." (Gadamer, Gesammelte Werke 1, p. 201). Bei Schleiermacher stra-Sinn. Heidegger bemerkte, dass dieses Fehlen im phänomenologischen Hinneh-genstände und Wahrnehmungen […] die unterschiedlichen und zwar in unserer le, physische und psychische u. s. w. -übereinkommen, ist nur dies, dass sie Vorstellungsinhalte sind oder durch Vorstellungsinhalte in un-serem Bewusstsein vertreten werden. (Husserl, Über den Begriff der Zahl, § 4, p. 61) Begriffe wie Qualität, Intensität, Ort, Zeit u. dgl. kann tifiziert sich das Apriori im individuellen Bild, womit er ein Bindeglied zwischen men des Vorhandenseins begründet ist, in der Gefahr des mittelalterlichen "Hö-Erfahrung komplementär aufeinander bezogenen -Phasen eines Prozeß-se zurück. 720 Simmel attestierte seiner Gesellschaft eine "Berührungsangst" mit der durchgehenden Objektivität der sozialen Welt. Sie sei ein Resultat von Hyper-Ganzen." 741 Bei Husserls Variation wird von vornherein von einem konkreten,
	Niemand definiren. Und dasselbe gilt von den elementaren Relationen 726 Adorno, GS 6: Negative Dialektik, p. 315.

Les enjeux

de mobile, Paris: Seuil, 1993, p. 24)

. Vgl. auch AA III, p. 288. [den Implikationen der Epoché reiht er sich, soviel ist feststellbar, wie Kant im Rekurs auf Arkesilas von Pitane, in die kompilatorische Interpretation des Aristoteles ein. Näheres wird sich im Verlauf dieser Analyse noch ergeben. Momentan ist nur folgendes wichtig: vom Intellektualen aufs Sensitivum schließend überträgt Husserl die aus der gesellschaftlichen Produktionssphäre stammenden Trennungsgründe der Vernunft vom Verstand zurück in die Dimension des vormals durch dialektische Negativität substantialisierten Egos. Das Denken des Denkens, sprich, das Bewusstsein selbst produziert hier eine quasi unüberwindlich zirkuläre "confusion du corps factuel et du corps symbolique". 717 Die ungerechtfertigte, in Entwicklung befindliche, halbseidene Trennung zwischen Subjektivität und Welt 718 wird von Husserl mittels ideeller Variation im Zustande transzendentaler Subjektivität auf die Genesis des einzelnen Körpers, letztendlich auf das wahrnehmende und vorstellende Bewusstsein zurückgeworfen, und nicht auf den der Gesellschaft. Seine Frühwerke stehen unter dem Ein-positivistische "Rebellieren" gegen die "großen Systeme" beginnt nun systematisch zu werden, ohne wie bei Gentile und Bergson vitalistisch zu sein. Mittels der Differenzierung des materiellen Apriori (der reinen Gegenwart) durch Regionalisierung der Lebenswelt neutralisiert Husserl den Wesensbegriff und erhält jenen gleichzeitig, indem er ihn in ins Eidos verlegt. Die numerische Identität des Wesens persistiert in der Zeit. Er ist sich aber immer noch darüber im Klaren, dass die anschauliche Welt die alltägliche Erfahrung und auch den philosophischen Begriff übersteigt, obwohl er vom mathematischen Verstand dominiert ist, wenn es sich um die Immanenz der Bewusstseinstatsachen und ihren apodiktischen Beweishergang handelt. Es gibt keine Täuschung darüber, dass bei Husserl die Zahl im Sinne der formalen Einheit des Mannigfaltigen dem nomos indexikalisch vorausgeht: Philosophie und echte Wissenschaft erziele eine wirklich seiende Welt "[...] sei es auch nur in Stufen der Approximation, durch ihren Rekurs auf das Ei-719 HUA XXVII, Aufsätze und Vorträge

. 1922-1937, p. 166. 720 

Ch. H. Weisse, In welchem Sinn die deutsche Philosophie jetzt wieder an Kant sich zu orientiren hat, Leipzig, 1847, p. 25; siehe auch: G. Anders, Über Heidegger, p. 29, f. ästhesie724 Für den wissenschaftlichen Materialismus ist die Frage nach der Objektivität der Geisteswissenschaften unabdingbare Voraussetzung. Das Noumenon ist hier ein Objekt des Denkens, so wie das Phänomen ein Objekt der Wahrnehmung ist. 725 Auch im historischen Materialismus ist das Subjekt des objektiven Idealismus Hegels vorerst das Werk eines vergesellschafteten Bewusstseins. Es geht im Werk zur Substanz über, die sich vermittelst des Willens geschichtlich niederschlägt. Doch bei Husserl "macht das Subjekt sich selbst" wie Kant übertreibend sagte (falls es in seiner von Jonas Cohn attestierten "Zersetzung" überhaupt noch zur Einheit gelangt). In Erinnerung an die aristotelische Unterscheidung Spinozas von Transformation und Zerstörung des Subjekts im metaphysischen Anhang seiner Descartes-Interpretation, die Husserl gelesen hat (und woraus der Begriff der Funktionsgegenwart stammen könnte), müssen wir konstatieren, dass der "metaphysische Materialismus" (GA 28, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart, p. 192, f.) in seinen Konsequenzen für die Identität des Subjekts aus subjektivistischer Perspektive bedrohlich erscheint. flüchtet, und die bei Marx als "Vergottung der Geschichte" wiederkehrt. 726 Wie bei Descartes und noch bei Levi-Strauss ist bei Husserl ist die Einsicht ins Subjekt von der Geschichte (im Sinne Vicos) entkoppelt. Es geht ihm in der Geschichte nicht wie Aristoteles und Hegel um die (gesellschaftliche) Notwendigkeit im Werden, sondern um die Offenbarung der Wahrheit im Sinne Schellings, Asts und Schleiermachers. 727 Husserl verlängert gutwillig Schleiermachers Platonismus, der in Idee und Eidos im wesentlichen eine Form zu sehen meint und vertagt das Problem einer genetischen Phänomenologie zugunsten des Aufbaus einer formalen Ontologie. Gesucht wird die Annäherung an eine ewige Wahrheit, deren Gründe weder im Willen, noch in der Erfahrung zu liegen scheinen: das "Ganze" wird bei Schleiermacher wie bei Husserl apriorisch oder vielmehr apodiktisch vorausgesetzt, wobei dessen genetische Explikation zu kurz kommen kann. 728 "[…] das Interesse, das für Schleiermacher […] motivierte, war nicht das des Historikers, sondern das des Theologen. [...] Daher war seine hermeneutische Theorie von einer Historik, die 727 Siehe: Husserl, LU I, p. 29; GA 49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten Auslegung von Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809), § 14 g, p. 85. 728 Vgl. Leopold George, Prinzip und Methode ... , p. 57. Siehe: Arendt, Vom Leben des Geistes, Das Wollen, IV, p. 377 -386; Gueroult, Histoire de l'histoire de la philosophie ..., XXV, p. 481 -503; M. Frank, Der unendliche Mangel an Sein, III, p. 174-178. dem Selbst wenn Schleiermacher die spekulative Philosophie nicht vollständig ausschließt -seine Historik hat mit einer anderen Aporetik zu kämpfen als die Geschichtsphilosophie Hegels oder Vicos: im Gegensatz zu Hegels kategorialer Durchdringung der Gesellschaft als einer zweiten Natur, die letztendlich erst die naturphilosophische Erkenntnis ermöglicht, bzw. deren untrennbare Wechselwirkung feststellt, setzt die von Schleiermacher und seinen Vorläufern aufgestellte Konzeption des Verstehens die Gesellschaft bereits voraus, so Joachim Wach am Anfang seines epochemachenden Buches. 735 Ich schließe mich vor diesem Problemfeld verharrend uneingeschränkt der Meinung von Peter Szondi an, der sagte, es handele sich beim Umschwenken aufs Verstehen in der Hermeneutik durch Schleiermacher bis Dilthey um einen epistemologischen Übergang vom Sensualismus zum Kritizismus und Idealismus. 736 737 Besser wäre es wohl zu sagen: das Sein werde aus der Welt herausmanipuliert. 738 Geschichte als eidetische wird dadurch überzeitlich. 739 Dieser Akt wird oft als ein apodiktischer und erfahrbarer Gang gleichzeitig hingestellt. Dies dient dazu, die Gestalt des Eidos, das "Worauf für Bewegtheit" 740 und das Apriori gleichzusetzen. Idee, Wesen, Welt und Bewusstsein verschwimmen systematisch bis in die kantische Fixierung der Unkenntlichkeit des Subjekts, "[...] in einer Weite reiner Subjektivität, die nicht mehr Seele ist oder zu sein braucht." (HUA XLI, Zur Lehre vom Wesen und zur Methode der eidetischen Variation, p. 354) -Diese Konzeption geht sogar noch vor die Kantische, indem das Apriori nun nicht mehr wie bei in der KrV § 23 eine erfahrungswissenschaftlich unerklärliche Wahrnehmungseinheit das Apriori im Cogito und Verstande aufscheinen lässt, sondern indem die objektive Sphäre des Unwissens zum transzendentalen "Ding an Sich" subjektiviert wird. 737 Liankang Ni, Seinsglaube in der Phänomenologie Husserls, V, § 48, p. 186. 738 Lukács, Werke Bd. 14, p. 589. 739 Pugliese, Unicità e relazione. Intersoggettività, genesi e io puro in Husserl, IV, 10, p. 393. 740 GA 62, Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik, p. 92. 741

Vrhunc, Bild und Wirklichkeit. Zur Philosophie Henri Bergsons, 3.3.1, p. 151. 

  . Bereits dort ist "[...] die Reduktion[...] zum reinen Für-sich-sein[…] nichts anders als das Medium selbst und dies die Selbstständigkeit der Unterschiede."755 Hier ist meiner Meinung nach auch der theoretisch-praktische Schnittpunkt von Phänomenologie und Historischem Materialismus zu finden: denn es geht beiden um die Trennung des Arbeitenden von den Produktionsmitteln, und zwar vom Bewusstsein bis hin zu den Werkzeugen, den Plätzen usf.. Ruf sei das Wort aller Worte, der "Äther der Sprache"(GA 55, Heraklit, p. 82) der zur Kopula verunstaltet worden sei(GA 2, SuZ, p. 462). Das ist "schweigt" in jedem Wort, genau wie das Gewissen in der Rede, mit beidem verfahre man nicht aus Angst, sondern aus Feigheit zu flüchtig. Heidegger bedarf dieser Drohgebärde, um die herkömmliche Trennung der Begriffe und Fächer zu überwinden, die ihm eine Fesselung der Fragen ist(GA 55, Heraklit, p. 229). -philosophisch nicht mehr abseits des konzeptuellen Netzes von Reduktionen gespiegelt werden, das sich mit der Welt in überschiebende Deckung bringen will und somit höchstens eine formale Reduplikation der Wirklichkeit erreicht. Das so entstandene Denksystem ist von einer wissenschaftlichen Synthese mit der Gesellschaft durch die imaginative Barriere der phänomenologischen Intuition abgeschnitten, weil der Wert indirekter Evidenz durch das Differenzial der eidetischen Variation abgereichert wurde. Um die (im wissenschaftlichen Sinne) asozialen Merkmale der Phänomenologie zu beseitigen, ist es notwendig, der Debatte zwischen Hegel (der eine Geschichte der Gesellschaft begründet) und Schleiermacher (der ein Befürworter von Schellings Naturphilosophie war) zu assistieren. Aus dem Szenario dieser Debatte geht auf der Seite Schleiermachers ein interpretativer Ansatz zur antiken griechischen Philosophie durch Trendelenburg hervor. Die Aufnahme des Empirismus und des Materialismus verläuft in Schleiermachers und Trendelenburgs Richtung eher schleppend. Es kommt in der Phänomenologie zu einer waghalsigen Mischung von Idealismus und Positivismus. wird. Die Substanzphilosophie des Aristoteles, aus der die kantische Differenz von Noumenon und Phänomenon in Auseinandersetzung mit Descartes entspringt 767 , steht in den "logischen Untersuchungen" Husserls fast vor ihrer Auflösung (nach Kant machen Schopenhauer sowie Heidegger klar, dass Kant die Scholastik übersprang, und gerade Descartes sich an Suarez orientierte, um den Abhub von der Scholastik zu bewerkstelligen. Auch Hegel geht vor die Philosophie der Aufklärung ja in die Mystik zurück, um Kant zu durchbrechen). Er drückt eine unbestimmte empirische Anschauung, d. i. Wahrnehmung, aus, (mithin beweiset er doch, daß schon Empfindung, die folglich zur Sinnlichkeit gehört, diesem Existentialsatz zum Grunde liege) geht aber vor der Erfahrung vorher, die das Object der Wahrnehmung durch die Kategorie in Ansehung der Zeit bestimmen soll; und die Existenz ist hier noch keine Kategorie, als welche nicht auf ein unbestimmt gegebenes Object, sondern nur ein solches, davon man einen Begriff hat, und wovon man wissen will, ob es auch außer diesem Begriffe gesetzt sei, oder nicht, Beziehung hat. Eine unbestimmte Wahrnehmung bedeutet hier nur etwas Reales, das gegeben worden und zwar nur zum Denken überhaupt, also nicht als Erscheinung, auch nicht als Sache an sich selbst (Noumenon), sondern als Etwas, was in der That existirt und in dem Satze: Ich denke, als ein solches bezeichnet wird. Denn es ist zu merken, daß, wenn ich den Satz: Ich denke, einen empirischen Satz genannt habe, Ich dadurch nicht sagen will, das Ich in diesem Satze sei empirische Vorstellung; vielmehr ist sie rein intellectuell, weil sie zum Denken überhaupt gehört. Allein ohne irgend eine empirische Vorstellung, die den Stoff zum Denken abgiebt, würde der Actus: Ich denke, doch nicht stattfinden, und das Empirische ist nur die Bedingung der Anwendung oder des Gebrauchs des reinen intellectuellen Vermögens." (AA III, Anm. p. 275, f.). 768 Der wie Adolf Bastian von einem psychischen Phänomen spricht: hier also schon vor Husserl Sprache, Bild und Wirklichkeit geht, dass das Wort Erscheinung zu viele Verführungen enthalte. Er würde es möglichst vermeiden, weil es ist nicht wahr sei, dass das Wesen der Dinge in der empirischen Welt erscheine. Ein gewichtiger Unterschied zu Nietzsches Aussage besteht jedoch bei Husserl: das Wesen selbst wird durch die Phänomenologie empirisch, nicht im Sinne eines Datums oder einer Ortsangabe, sondern durch eine kategoriale Anschauung des untersuchten Objekts. Am Eidos, nicht am Wort gewinnt die Wesensdifferenz der Gegenstände untereinander ihre Evidenz in der Vernunft. Die Bildlichkeit der Sprache ist poetischer Schein, ohne den zwar gerade in der deutschen Philosophie nicht auszukommen ist, der aber genau wie der Schein des wahrgenommenen Objekts ein Hindernis zur begrifflichen Erfassung eines Gegenstandes bedeuten kann. Alle Sinne laufen im Eidos ineinander, was dazu führt, dass Phantasie, Gedanke, Verstand und Vernunft im Eidos nicht mehr entwirrt werden können. Zeit und Raum, In der Grammatologie heisst es an einer Stelle, dass man nur innerhalb einer solchen clôture auf gewisse Weise Recht haben könnte. Der Geist ist degradiert, er ist nur ein noetisches Phänomen unter anderen, geschlossen, und auch die damals so populäre Wertfrage scheint in der Phänomenologie eine untergeordnete Rolle zu spielen, da sie der "neutralen" Begründung der Wissenschaften subordiniert ist. Phänomenologie des Geistes zu formulieren, in der er über die Erklärung der Welt aus sich selbst, die Erklärung des Geistes innerhalb seiner Geschichte folgen lässt. Hier ist einer der Schwachpunkte Husserls, der seinem Lehrer Brentano ähnlich, die Philosophiegeschichte als eine Geschichte innerer Probleme auffasst (HUA VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale [...] ob man mit, oder ohne Geist philosophiere." 770 Ist die Phänomenologie eine unangemessene Technik, so besteht die Gefahr, dass auch der Geist mit ihr verschwindet, wie bei Heideggers Gestell. 771 2.3 Heidegger: der Absturz der deutschen Phänomenologie. werden, und vielleicht gilt noch nicht einmal das für Heidegger, dessen Gerede-Begriff der zerborstenen, sozialen Welt Spenglers in nichts nachsteht. 774 Schleiermachers Beweis oder Begründung der sprachlichen Volksgenossenschaft, die sich bei Heidegger ins Unermessliche steigert, ist die laut seiner Meinung misslungene Transition der griechischen Philosophensprache ins Römische, die wir selbst hier am Simulakrum versucht hatten zu klären. 775 Wir gehen zu diesem Standpunkt in Opposition. Liegt dies nicht vielmehr an der Verschiedenheit der Religion als an der Verschiedenheit der Sprache? Das Eidos bspw. ist nie ein klarer Begriff im Sinne einer "exakten Wesenheit" (Husserl) gewesen. Der Autor ist im Gegensatz zu Schleiermacher davon überzeugt, dass es nicht unmöglich ist, mit den philosophischen Schulen des Orients in Konkordanz zu treten. Die Zukunft der Philosophie liegt auch nicht ausschließlich in Europa, 777 Sein Lehrer Heinrich Rickert bereits sieht den Intuitionismus -er begeht hier allerdings wie Lukács den vielleicht (wie ich es an einem anderen Grund versuchen werde zu beweisen) berechtigten Fehler, Bergson und Husserl in Eins zu Element. 783 Das Stoicheion nimmt bei Aristoteles den materiellen Gegenpart zum Eidos in den Substanzbüchern der Metaphysik ein. 784 Hier, am Elementalen, ist auch ein Beginn der Kritik an Heidegger durch Levinas zu suchen. Was stört Levinas nun an diesem, wie er später sagen wird mal élémental? Der Begriff der Vorstellung ist bei Cassirer nicht Element, sondern nur die Möglichkeit der seelischen Zusammensetzung. Vielmehr ist es die Empfindung, die als eine solche Einheit des Bewusstseins angeschaut werden kann. 785 Das die Vorstellung die "Elemente" des Daseins zu einer Ganzheit zusammenfügt, ist aus diesem Blickwinkel nicht unbedingt nötig, es gibt im Neukantianismus, wie bei Maimon die Prämisse der unendliche Annäherung des Begriffs an das Begriffene, des Erkennens ans Erkannte. Aus dieser zumindest vom absoluten Standpunkt her unbefriedigenden Annäherung ergibt sich der Kontakt mit der Ewigkeit, oder vielmehr der Kontakt mit dem Erscheinen der Ewigkeit. In der "Anzeige der hermeneutischen Situation sollen die Strukturen des Gegenstandes ›faktisches Leben‹ nicht konkret ausgezeichnet und in ihren konstitutiven Verzahnungen gefasst werden, sondern lediglich schon durch die Aufzählungen der wichtigsten konstitutiven Elemente der Faktizität soll das mit diesem Terminus Gemeinte in den Blick gebracht und für die konkrete Untersuchung als Vorhabe verfügbar gemacht werden." (GA 62, Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik, p. 351).

	Phänomenologie vor einer sozialtheoretischen Rekolonialisierung stehen. Ähnlich
	Nietzsches genealogischer Passion, die methodologisch lieber ins Vergessen ab-
	schweift, anstatt sich einen immanenten Weg in das unzugängliche Feld der Ge-
	schichte zu bahnen, hilft uns die Binsenweisheit nicht viel, dass es keineswegs
	gleichgültig ist, "woher das Ausgemachte, das einem philosophischen Beweis
	Neben Levinas hat es schließlich Rancière fertig gebracht, diese subjektivierende Trennung bis in die Adern der Sprache zu treiben. 756 Rancière sagt folgendes über diese Trennung (Levinas ist ja auch, nicht zuletzt durch Blanchot als der Philo-soph des "Bruches" bekannt, und derart greift er auch Marx ähnlich wie Rancière hier auf): "Elle présuppose [...] une multiplicité de fractures séparant les corps ou-vriers de leur ethos et de la voix qui est censée en exprimer l'âme, une multiplicité theose des Bestehenden wie einhergeht. Komparatistisch könnte das metaphysische Wasteland 759 zwischen der "Lituraterre" des Marxismus und der 755 Hegel, Werke II, p. 102; Marx, Werke Bd. 23, p. 88. 756 "Near the end of his 1995 book Disagreement (La Mésentente), Rancière refers to [...] Europe's political, or better apolitical, context. He calls this second movement ethics. His description of it is, at this point, philosophically based. Ethics is "the proposition put to philosophy to eliminate itself, to leave it to the absolute Other to atone for the flaws in the notion of the Same." […] the reference to the thought of Emmanuel Levinas is unmistakable." (Todd May, The political Thought of Jacques Rancière, Edinburgh, 2008, p. 149). 757 Rancière, La Mésentente, Paris, 1994, p. 61. zum Grunde gelegt wird, genommen, und wodurch es ausgemacht sei" 760 , wenn wir an die historisch-logischen Wurzeln der Phänomenologie rühren wollen. Es besteht jedenfalls geringer Zweifel daran, dass Idealismus und Metaphysik in Form von Phänomenologie das zwanzigste Jahrhundert überdauert haben; bedeu-tet: man müsste eine Geschichte der abendländischen Philosophie schreiben, um Reinhold gerecht zu werden. tische Gerichtshofvorstellung von Gewissen (SuZ, §55, p. 271) -man kann sagen, where life was exposed, naked, to the onslaught of a mechanical violence in the midst of a nature that had regressed to a wilderness thanks to the power of technology." (Enzo Traverso, The Origins of Nazi-Violence, New York, 2003, p. 94). 760 K. L. Reinhold, Über die Möglichkeit der Philosophie als strenge Wissenschaft [1790], Hamburg, 1978, p. 547. 761 Die zwei bedeutendsten Sätze in dieser Richtung stammen von Whitehead: "The safest general characterization of the European philosophical tradition is that it consists of a series of Auflösung der Differenz von Kopula und Gewissen in der Leerformel des Seins, und damit die Infragestellung aller vorherigen Philosophie -dies jedoch nicht im Sinne eines methodischen Zweifels, sondern ganz einfach durch das Abtöten der Geschichte, der Entwicklung des Seienden mittels der Deklaration, dass die Ge-genwart aus der Zukunft, der Möglichkeit des Sterbens käme. Das Resultat dieser kontradiktorischen Neutralisation der in die klassische Aufklä-rung verwickelten Fähigkeiten, sieht im Vernunftgedanken ein rein positivisti-sches und deshalb theologisches Universum. Aufruf zu einschränkender Gewalt. 764 Es muss aufgeräumt werden, um zu existie-ren. Im Zerstören einer der wichtigsten Dimension der philosophischen Reflexion Objektivität der Welterkenntnis unterlegt werden von einer Subjekt-zentrierten Experimentalphilosophie, die sich mit dem Begriff des Phänomens und den damit Mit der Vorarbeit von Franz Brentano, Trendelenburg und insbesondere Schleier-macher gelingt es Husserl, bis in die künstlichen Entstehungsgründe der transzen-dentalen Kategorien selbst vorzudringen. Er gilt somit als einer der letzten Idealisten der bisherigen Philosophiegeschichte und vertritt eine Art mathematisch gestützten Platonismus, indem er die idealen Formen der Mathematik, namentlich Zahl und Figur, im Begriff des Eidos zusammenfallen lässt. Phänomenologie, I). Damit schien sie zwar auf ein hochgradig theoretisches Ni-veau gehoben worden zu sein, wurde aber ihrer durch gesellschaftliche Einwir-kungen entstandenen Komplexität, die sie bei Hegel oder Vico noch hatte, größtenteils beraubt. Die Schulrichtung, der Brentano folgt, liegt in der Lehre Trendelenburgs, Schleiermachers und Schellings begründet, bei der Naturge-schichte das Entscheidende ist, und die sich dem Menschen mal mehr, mal weni-ger intensiv offenbart. Hegel verkennt diese Deutung der Geschichte mit Machiavellis Behauptung, dass die Geschichte der Natur von der Sozialgeschichte bestimmt wird, ja der ganze Naturbegriff wie auch der Begriff Gottes anthropo-morphe Schöpfungen sind. he von Vorbehalten zur Deckung kommen. Sie beschäftigt sich mit der architektonischen Behebung der von Richir erwähnten Konfusion des Symboli-Die ›Logik‹ ist ein Abkömmling der Me-taphysik, um nicht zu sagen eine Missge-burt. Falls gar noch die Metaphysik selbst ein Missgeschick des wesentlichen Denkens sein sollte, wäre die ›Logik‹ so-gar | die Missgeburt einer Missgeburt. 772 HEIDEGGER Wie man es aus der letzten Seite von SuZ entnehmen kann, ist dieses Buch eine Art Rüstungsunternehmen hin zu einem noch nicht entfachten Streit über das Sein: präziser dem, was Heidegger unter ontologischer Problematik fassen will (SuZ § 83, p. 437). footnotes to Plato.Sein Wunsch nach Einheit der zerfallenden Welt ist letztendlich der Antrieb zur Er schlug seinen ganz eigenen, um mit Schleiermacher zu sprechen "sprachlich Die Neutralisation zielt nach ihrer ontologischen Absättigung nicht mehr auf sich selbst ab, wie es die Philosophie der Marktgesellschaft seit Aristoteles getan hatte, und es auch Hyppolite noch von Heidegger denkt. "Unvoreingenommene Aner-kennung" eines "objektiv Vorfindlichen". Das Schon-Dasein-des-Diskurses ist Die Phänomenologie hatte sich zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts als eine neue Begründung der Wissenschaften überhaupt ausgeben wollen. Es sollte die isolierten" Weg in der babylonischen Trennung der Völker durch die Verschieden-Bei der Phänomenologie handelt es sich um eine Technik. 769 Vielleicht noch nicht heit der Sprachen ein, die Schleiermacher für das geschichtlich älteste Gegebene mal dies: sie ist eine Formel. In der phänomenologischen Analyse soll die (doxi-sche) Lebenswelt mit dem (thetischen) Eidos unter einer normativ geregelten Rei-ansieht. Ein Streitgespräch kann nach Schleiermacher nur unter Volksgenossen ge-

MEGA II/1.2: Grundrisse, 2. Teil, p. 371.

754 

"It is in this way that by seeing one set of relations through another set that we store and amplify experience in such forms as money. For money is also a metaphor. And all media as extensions of ourselves serve to provide new transforming vision and awareness." (McLuhan, Understanding the Media, London: MIT, 1994, p. 60). Differenzierungd'événements de parole, c'est-a-dire d'expériences singulières du litige sur la parole et la voix, sur le partage du sensible. La ‹prise de parole› n'est pas conscience et expression d'un soi affirmant son propre." 757 Im Medium der Marktgesellschaft wird Vorstellung in Wirklichkeit verwandelt, wobei die wirklichen Bedürfnisse gegenüber den institutionalisierten Weltbildern zu bloßen Vorstellungen werden, wie Marx feststellte. Ein völliges Verschmelzen des Bewusstseins mit der Natur wird durch die Monstration des Mediums verhindert -Identität verschwindet in der Differenz des de-naturalisierten Mediums der Gesellschaftsdimension. 758 Bei Husserl geht dies sogar so weit, dass die Nicht-Substantialität (das Eidos als Nachbild oder Spur eines Gewesenen) zum Wesen erhoben wird, was nicht ganz Unrecht scheint, wenn eine wahre Subjektivierung neuerdings mit einer Nichtidentifikation mit dem "System" und nicht in der Spätphase Hegels mit einer Apo-758 Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft II, 4, VIII, p. 766. 759 Der "metaphysische Trümmerhaufen" (Mendelssohn) findet sich hier in Anspielung auf die "Grundrisse" durch die Umschreibung "Wasteland" aus E. G. Wakefields' A View of the Art of Colonization, London, 1849, Letter XLVI, p. 334 ersetzt. "The no-man's-land between the enemy trenches became the place that symbolized the new ethos of total warfare: a zone where law was suspended, where existence was affirmed by combat, a space of destruction and death, Metaphysik -hors sujet ihrer großen Anzahl an Definitionen und ihrer Nähe zur Theologie des Mittelalters -ist so betrachtet einzig die aristotelische Herangehensweise an die Werke Platons, bzw. an "die Philosophie". 761 Die Differenzierung der Terme Platons, welche für Aristoteles von Interesse waren, ist ein zentraler Bezugsrahmen von Husserls phänomenologischer Analyse in ihrer Restrukturierung der neukantianischen Ontologie. 762 Die in mancher Hinsicht revoltierenden Aspekte der Phänomenologie führen zu einer systematischen Dispersion des teleologischen Materialismus durch die Formalisierung der initiierenden Begründung der Philosophie als Ganzem. Husserl provozierte wie vor ihm Wilhelm Schuppe eine Kollision zwischen Transzendenz und Immanenz (HUA XIII, Zur Phänomenologie der Intersubjektivität I, p. 166) und eliminierte damit die klassische idealistische und sensualistische Reflexion auf das Bestehende, was wir in der bei SuZ verfolgten Strategie von Heideggers Ruf ( § 57) nicht nur im methodologischen, sondern in einem "ethischen" Sinne verdeutlicht finden. Der Ruf sei nicht nur ein Bild, wie etwa die kan-" (Process and Reality, New York, 1978, p. 39) und Kant: "Übrigens hat die Logik von Aristoteles' Zeiten her an Inhalt nicht viel gewonnen und das kann sie ihrer Natur nach auch nicht." (AA IX, p. 20). 762 Die Relation des Aristoteles zur Phänomenologie sowie zu Heidegger und Marx findet man unter, wie er sagt, politischem Blickwinkel herausgearbeitet bei Pierre Rodrigo, Aristote, l'eidétique et la phénoménologie, Grenoble: Millon, 1995. der Es findet sich mit der Unfähigkeit konfrontiert, den Limitierungen der hermeneutischen Sprache und Logik zu entkommen. 763 Dieses Programm ist, um es kurz zu sagen, Teil institutionell materialisierter Irrationalität. Der Versuch, Verdinglichung in einem völlig falschen Ort zu bekämpfen belegt die semiotische Frequenz der politischen Ökonomie, ohne deren Wahrnehmung Erziehung in Programmierung umschlägt. Die Verdinglichung wird mit einem Anlauf auf den Naturalismus kritisiert, wobei doch die politische Ökonomie, die transitorische Ursache des "Verschwindens des Verschwindens" (Hegel) der wohl phänomenologisch unerklärlichen, weil unvermittelten Verdinglichung ausmacht. Ihre Vermittlung ist im dialektischen, sowie im geldphilosophischen Sinne gerade das Verschwinden der Vermittlung. gegenüber der Reifikation, kann das operierende, materielle System der Gesellschaft -was den Inhalt der Geschichte bewegt, ob wir eine Teleologie haben oder 763 Adorno, Philosophische Terminologie I, p. 27, f. 764 Piera Aulagnier, The Violence of Interpretation [1975], East Sussex: Routledge, 2001, p. 91. nicht 765 Laas, Wundt, Eucken, Dilthey und Brentano stellen erste Versionen eines solchen Hybriden vor, wobei das positivistische Element den Idealismus eindeutig dominiert. Mit dem Pragmatismus sieht es allerdings anders aus: Dieser wird hier im Gegensatz zu Heidegger und Wittgenstein noch schroff abgelehnt. 766 Die daraus entstehende moderne Phänomenologie hat sich trotz oder vielleicht gerade wegen ihrer positivistischen Subsistenz einen festen Platz in der Philosophiegeschichte des 20. Jahrhunderts gesichert. Sie ist mindestens viermal neu geboren worden. Moderne Philosophie wäre unvorstellbar ohne die phänomenologische Arbeit am Begriff und selbst an den Kategorien. Das unterbrochene Projekt der frühen Kritischen Theorie, historischen Materialismus und Phänomenologie zu harmonisieren wird neu begonnen im selben Moment, in der die Phänomenologie von der sozialen Welt penetriert wird, und der historische Materialismus das Feld epistemologischer Produktion betritt. zusammenhängenden normativen Mustern im Verständnis der Gegenständlichkeit auseinandersetzt, noch bevor etwas dem Phänomen Fremdes von Außen in sie 765 Lukács, Werke Bd. 13, p. 376; Kern, Husserl und Kant, § 28, p. 319, f. 766 Wilhelm Wundt, Probleme der Völkerpsychologie, Leipzig: Wiegandt, 1911, Kap. IV. hineingetragen Das Wort Phänomen selbst gebraucht Husserl im Gegensatz zu Brentano eher selten. 768 In HUA X Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstesens (1893-1917) beispielsweise, ist der Begriff noch nicht mal im Index mit aufgenommen. Und es ganz scheint so, als ob er damit den Anweisungen aus Nietzsches 1872 verfassten Text "Über Wahrheit und Lüge im Außermoralischen Sinn" gefolgt wäre. Nietzsche schreibt dort an einer bedeutenden Stelle, an der es um den Zusammenhang 767 "Ich denke, ist, [...], ein empirischer Satz und hält den Satz: Ich existire, in sich. Ich kann aber nicht sagen: alles, was denkt, existirt; denn da | würde die Eigenschaft des Denkens alle Wesen, die sie besitzen, zu nothwendigen Wesen machen. Daher kann meine Existenz auch nicht aus dem Satze: Ich denke, als gefolgert angesehen werden, wie Cartesius dafür hielt, (weil sonst der Obersatz: alles, was denkt, existirt, vorausgehen müßte) sondern ist mit ihm identisch. und Heidegger die von W. Von Humboldt und Herder beeinflusste Verbindung von Hermeneutik und Phänomenologie: Adolf Bastian definierte vor Brentano bereits die "phänomenologische Psychologie", um auf die Allgemeinheit der menschlichen Vorstellung in Sprache, Schrift und im Gedanken zu verweisen. (Bastian, Das Beständige in den Menschenrassen ..., pp. 89-95). Brentano hängt kurz darauf seine ganze "Psychologie vom empirischen Standpunkte in zwei Bänden" am Begriff des "psychischen Phänomens" auf. von die ansonsten in einem wesenlosen Zusammenhang neben-oder gegeneinander aufgeführt bestehen, sind im Eidos quasi ein und das Selbe, in etwa wie in der Dauer bei Spinoza und Bergson. Hier liegt der "Wunde Punkt" für Heidegger in SuZ. Auf der einen Seite klagt er all jene Zeitauffassungen an, und legt, wenn wir ihm das einräumen wollen, sogar den Weg (methodos) dafür frei -Doch dann wird man um den versprochenen zweiten Band betrogen, und tappt blind auf der Stelle und versucht, diese ins Nichts führenden Stränge an Vorwürfen, Sorgen und Befehlen zu ordnen, als hätte man irgendetwas nicht verstanden, das Heidegger lieber für sich behalten wollte. Die subjektive Dauer und die substantielle Ausdehnung verschwinden in der Erfassung des Eidos, da seine Gestalt in den transzendentalen Begriff übergeht. Es bleibt nach diesem Akt nichts weniger übrig, als der "reine Ausdruck" des Gegenstandes in der Vernunft, der Anschauung und Idee. Von daher ist es ganz richtig, dass Derrida von einer "Schließung der Metaphysik" durch Husserl gesprochen hatte. Nach Herbart, ist die Eidologie ist die letzte Stufe zur Philosophie der Natur. Bei Kant ist Phänomenologie die Lehre von der auf die Modalität gegründeten Art der Bewegung, die auf sich selbst zurückgeführt wird. Hegel nimmt dies zum Anstoß, die Husserls vielleicht mächtigster Apologet Heidegger ist in diesem Sinne weit weniger Idealist als sein Ziehvater, die Neukantianer und der Kreis der südwestdeutschen Schule. Er führt die überall in Husserls Werk zu findenden Bemerkungen darüber, dass die Phänomenologie auch in ihren höchsten logischen Operationen letztendlich doch vom Alltag durchdrungen ist, mit seinem Versuch einer Fundamentalontologie der Lebenswelt zu Ende. Ihm gelingt dies mit Hilfe einer kritischen Übernahme der Lebensphilosophie in seine Komposition, aber auch durch die Assimilation der mystischen Tradition innerhalb der Philosophie durch sein Werk. Die neukantianisch modifizierte Sicht auf Hegel ist bei ihm weit mehr ausgeprägt als dies bei Husserl der Fall war, deswegen ist auch über seinen "Angriff auf die Geschichte" im zwanzigsten Jahrhundert gerade in historisch-materialistischen Kreisen und darüber hinaus so viel Diskutiert worden. schen und des Faktuellen am Körper, die durch sie selbst reanimiert wurde, indem die Einbildungskraft zum Differential wird, zum Vermögen, von dem es abhängt, 769 Bachelard, Le matérialisme rationnel, p.17; Levinas, EDE, p. 155-172. "Streit, näher, der Streifall bedeutet bei ihm an anderer Stelle nicht Zwietracht, sondern Bedrängnis des Denkens durch die Sache (GA 11, Identität und Differenz, p. 53). Er bleibt hierin der Linie Schleiermachers treu. 773 "Genügt überhaupt der »Unterschied« von »Bewußtsein« und »Ding« für eine ursprüngliche Aufrollung der ontologischen Problematik? Liegen die Antworten auf diese Fragen am Wege?", sagt er sich auf der gleichen Seite am "Ende" von SuZ ( § 83, p. 437). Hier schon machte er schließlich Kehrtwende vor der Phänomenologie mit seiner von Nietzsche und Husserl angeregten Destruktion, ja, bei den großen Fragen Diltheys und dem Grafen Yorck von Wartenburgs, Hegels Zeitbegriff, der Intuition Bergsons und der Logik Husserls. 770 Fichte, GWL 1794, p. 201. 771 Derrida, De l'esprit, p. 40. 772 GA 55, Heraklit, § 5, p. 113. "Die Metaphysik hat […] keine formale oder materiale Gründe der Gewissheit, die von anderer Art wären als die der Messkunst." (AA II, p. 295). 773 "Sobald wir […] das Denken auf Sein als auf ein anderes, das nicht wieder Denken ist, beziehen, so sind alle Bedingungen des Streites gegeben." (Schleiermacher, Dialektik II, p. 21) schlichtet das kann man bereits am Abzählen der außereuropäischen Lehrstühle einsehen, die man keineswegs mehr wie Ortega als parcelas del mandamiento europeo betrachten kann (Ortega, Obras completas IV, p. 239). Logische Methode -der Weg -ist also, wenn ich hier richtig liege, nicht mehr wie bei Husserl das alles beherrschende Mittel, um ein faktisches Problem zu beheben. Schon Kant und nun auch Heidegger ist "Die Manier (Geschick) in Allem, was jemand tut, [...] das, was anstatt der Methode gilt." (AA XV, p. 497) "Das Sich-einlassen ist ein ganz anderer Weg, eine ganz andere Methode als die wissenschaftliche Methode, wenn wir das Wort Methode in seinem ursprünglichen, echten Sinne zu gebrauchen wissen: μετα-όδός, der Weg nach . . . . Sie müssen dabei vom Begriff der Methode die diesem üblicherweise gegebene Bedeutung einer bloßen Untersuchungstechnik fernhalten", insistiert Heidegger. 776 "Ontologie und Logik sind in die Ursprungseinheit der Faktizitätsproblematik zurückzunehmen und zu verstehen als die Ausladungen der prinzipiellen Forschung, die sich bezeichnen läßt als die phänomenologische Hermeneutik der Faktizität." Nun kommt Heidegger mit seinem Zwang des Denkens (Schelling) durch die Sache im Sein zum Tode. "Das faktische Dasein existiert gebürtig, und gebürtig stirbt es auch schon im Sinne des Seins zum Tode." 786 Die Näherung ist bei ihm nur ein Teilprozess in seiner Ontologie, und nicht mehr ewige Aufgabe des Intellekts. Heidegger spricht auch nicht von Empfindung, um hierbei eine Einheit herzustellen, denn dazu wäre ein Bewusstsein nötig, sondern von Stimmung: "Stimmung repräsentiert die Weise, in der ich je das geworfene Seiende primär bin." 787 Geworfen ist man ins Leben aus dem Tode, in den Tode, deshalb ist die neben dem Neukantianismus auch die Lebensphilosophie eine zum Scheitern verurteilte Flucht aus dem eigentlichen Dasein, welches sich "nicht durch Angabe einer Stelle, an der ein Körperding vorhanden ist" kategorial bestimmen lassen kann. 788 Levinas kritisiert nicht lediglich den Element-Begriff Heideggers und die Heideggersche Kritik der Zuhandenheit des Logos, sondern die unausweichlich elementale Stimmung, die durch diese Philosophie erzeugt wird. Es ist gerade Heideggers Philosophie der Materialisation, also durch die weiter oben besproche-783 784 Arist. Met. Phys. VII, 1041 b. 785 Cohen, Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte, p. 150, f. 786 SuZ, § 72, P. 374. 787 SuZ, § 68, p. 340. 788 SuZ, § 23, p. 107; § 26, p. 119.

  Tod sprichwörtlich ab-zu-erkennen, indem er sie in Bereits Brentano befand sich wegen den Grundlagen dieses Problems im Streit mit Zeller, Kampe undBonitz. einen allgemeinen Zivilisationsprozess einreiht, den er unter dem Label nihilistische Metaphysik seiner Vollendung entgegendriften sieht.804 Hunderttausende sterben in Massen. Sterben sie? Sie kommen um. Sie werden umgelegt. Sterben sie? Sie werden Bestandstücke eines Bestandes der Fabrikation von Leichen. Sterben sie? Sie werden in Vernichtungslagern unauffällig liquidiert.[…] Den Tod in seinem Wesen vermögen, heißt: sterben können. Diejenigen, die sterben können, sind erst die Sterblichen im tragenden Sinn dieses Wortes.805 Damit ist Heidegger, der hier keineswegs als philosophisch unbegabt oder "politisch naiv" bezeichnet werden möchte nicht nur zu weit gegangen, sondern, er hat, ganz im Sinne des defekten Wahrheitsbegriffes von Nietzsche doch noch, oder gerade wegen seines verdrehten, er selbst würde sagen verrückten Zugangs zur geschichtlichen Wirklichkeit gezeigt, wie verdorben das philosophische Grundgerüst des Abendlandes in seinen Augen eigentlich ist.

	800 SuZ, § 25, p. 116.

801 

Über einen Vergleich der Bildtheorie Eckharts und Fichtes am Leitfaden der Entbildung siehe: Romain Dufêtre, "Proximités des théories de l'image chez Maître Eckhart et Fichte" in: Archives de Philosophie, 2013/1 Tome 76, p. 9-34.

802 GA 79, Vorträge, p. 48. 803 

  Wird diese Moral von Denkern wie Foucault in Naissance de la Biopolitique, von Giorgio Agambens Homo Sacer und Badious L'Être et l'évènement anhand der Theorie der Subjektivierung verlängert? Badiou und Agamben sind sich sehr wohl im Klaren darüber, dass sie "linke Erkenntnistheorie" mit rechtem Gedankengut betreiben. Siehe bspw. Badiou, L'être et l'évènement II, p. 548. Heidegger hat es definitiv geschafft, den gesamten Philosophiebetrieb

806 

Es ist ihm gelungen, mit einem faschistoiden Prozess, den er vielleicht nicht mit induziert, aber mit getragen hat, auf Abstand zu gehen, und ihn auch noch dichterisch zu übersteigern. Innerhalb der Öffentlichkeit, und jetzt wird es, um mit Sartre zu sprechen wirklich ekelhaft, müsste dieses Verhalten gar als selbstlos beziffert werden, denn solch ein Verhalten wird selbstverständlich gegeißelt. Er führt sich auch noch als Ketzer auf. Er hintergeht nicht bloß das normative Grundgerüst der Nachkriegsgesellschaft, sondern es gelingt ihm, die völkische Ideologie noch weiter auszubauen, als der Nationalsozialismus und seine Intelligenzia dazu im Stande gewesen war.

804 

zu destabilisieren. Er hat so etwas wie einen "Ewigen Frieden" ins Unbestimmte hinaus verscheucht, und zwar nicht nur in dem zahmen, aber weitaus präziseren Sinne Luhmanns Wissenschaft der Gesellschaft, der einmal meinte, Dialektik hieße, die Lösung zu kennen und das Problem zu Suchen. 805 GA 79, Bremer und Freiburger Vorträge, p. 56.

806 

Harman, Tool-Being. Heidegger and the Metaphysics of Objects, p. 158.

  Was ist dieses Nichts nun "konkret"? Es ist das durch das Gestell verborgene Wesen der Armut, die das Unnötige nicht mehr im Blick hat. Das Armseyn ist Heidegger das Entbehren des Unnötigen, dasReich … Sein. 810 In der Armut[…] ereignet sich, daß das Einfache und Linde 811 alles Wesenhaften unscheinbar zu dem Eigentum wird, worin die Dinge einer gewährten Welt wohnen mögen. Der Tod, das Gebirg des Seyns, der Schmerz, der Grundriß des Seyns, die Armut, die Befreiung ins Eigentum des Seyns sind Merkmale, an denen die Gefahr merken läßt, daß die Not inmitten der riesigen Nöte ausbleibt, daß die Gefahr nicht als die Gefahr ist. Die Gefahr verbirgt sich, indem sie sich durch das Ge-Stell verstellt.(GA 79, p. 57) Es ist eine Art Machenschaft am Werke, die eine Reichsgründung in Heideggers Sinn verhindert. "Indem sich bei uns alles aufs Geistige koncentrirt, ereignet sich das Armseyn. Die Armut ist der Grundton des noch verborgenen Wesens der abendländischen Volker und ihres Geschickes.[…] Arm werden wir nicht durch das, was unter dem ungemäßen Namen des ›Kommunismus‹ als Geschick der Ge-Gebrochenen Volkskultur", in der jener behauptet, dass sich die Juden durch Vergeistigung einfach selbst vernichten würden.815 Vor diesem neuinterpretierten Verfall werden Juden und Nazis dann quasi indifferent und zerschellen am bisher "höchsten Typus des Menschen" am antiken Grie-chen, 816 und an der Figur des Deutschen Dichters, der zwischen Mensch und Gott steht: "Der Dichter, der unergründlich und widerspruchsvoll wie die Natur ist, stellt diese Zwiespältigkeit einfach dar."817 Heidegger spielt all dies durch ohne, dass (die Illusion der) "alten Werte", das Urtümliche dabei über Bord geht: "Die Verwüstung als die Sicherung der Dauerfä-'être dans l'habitation humaine entre Ciel et Terre, dans l'attente de dieux et en compagnie des hommes et érige le paysage ou la « nature morte » en origine de l'humain.Besser als Fichte hätte es Heidegger wahrlich nicht eigens formulieren können:Ichhebe mein Haupt kühn empor zu dem drohenden Felsengebirge, und zu dem tobenden Wassersturz, und zu den krachenden, in einem Feuermeere schwimmenden Wolken, und sage: ich bin ewig, und ich trotze eurer Macht! Brecht alle herab auf mich, und du Erde und du Himmel, vermischt euch im wilden Tumulte, und ihr Elemente alle,schäumet und tobet, und zerreibet im wilden Kampfe das letzte Son-nen|stäubchen des Körpers, den ich mein nenne; -mein Wille allein mit seinem festen Plane soll kühn und kalt über den Trümmern des Weltalls schweben; denn ich habe meine Bestimmung ergriffen, und die ist dauernder, als ihr; sie ist ewig, und ich bin ewig, wie sie.

	schen Zustand geführt habe, was bedeuten müsste, dass letztendlich auch die ge-
	sichtslosen Todesschwadronen durch das entwurzelte Wesen des Judentums mit
	generiert wurden.
	Die moderne Anthropologie, die wissenschaftliche Definition dieser Opfer als
	Menschen, ihre psychologische Objektivierung ist auch ein Teil dieses Entwurze-
	higkeit einer vollständigen Entwurzelung von allem, so zwar, daß alles Bisherige lungsprozesses laut Heidegger: Befreiung aus der Seinsvergessenheit mit her-
	doch erhalten bleibt […]." (GA 67, Metaphysik und Nihilismus, p. 146) Die ihn ja-kömmlichen Mitteln gilt also für diese laut Heidegger niemals: "Jede psychische
	gende Frage nach dem Sein, all die Fehlgriffe entankern sich vom Seyn, das schon Objektivierung, also jede Fassung der Akte als etwas Psychisches, ist mit Entper-
	Keyserling im Gefüge der Welt als einen ereignisartigen Schnittpunkt von Leben sonalisierung identisch." 822
	und Werden, die "Dauer als Erlebnis" genannt hatte. 818 Seltsam, dass er zwar Biologie, Soziologie und Ethnologie, Geschichtsschreibung
	Die Heideggersche Geldverachtung ist kein Antikapitalismus, sondern Klerikalfa-und Literaturwissenschaften, aber nicht die Theologie mit in diesen Prozess einbe-
	schismus denjenigen Völkern gegenüber, die sich der ach so barmherzigen Chris-zieht. 823 Er lässt sie schon fast außen vor, ja beinahe ungeschoren: sie habe nur ei-
	tenheit in den Weg gestellt haben, und dazu gehören eben auch der
	bolschewistische "Russe", der sich nicht selbst darüber bewusst sei, wie mystisch
	sein Volk eigentlich wäre.
	schwadronen der Nazis (Levinas) stehen den gesichtslosen Opfern (Heidegger)
	griffen hat. scheinbar "gegenüber".
	Dass es sich hier natürlich nicht um eine symmetrische Opposition zweier Stand-
	Le matérialisme n'est pas dans la découverte de la fonction primor-punkte oder Haufenschlüsse (Soritesprobleme) handelt, muss wohl nicht eigens diale de la sensibilité, mais dans la primauté du Neutre. Placer le Neutre de l'être au-dessus de l'étant que cet être déterminerait en 822 SuZ, § 10, p. 48. betont werden. Heidegger gibt "den" Juden die Schuld an jener von ihm verteufel-823 SuZ, § 5, p. 16; § 10, p. 45; § 11, p. 51 quelque façon à son insu, placer les événements essentiels à l'insu des étants c'est professer le matérialisme. La dernière philosophie de Hei-ten rechnerischen Weltbemächtigung, der Machenschaft, die zum totalen nihilisti-824 SuZ, § 56, p. 272, Anm.
	degger devient ce matérialisme honteux. Elle pose la révélation de

Bastards, des Mongolen, und des vom Wüstenwahnsinn betörten Beduinen, vom Geschöpf, und auch von Gott. (Siehe: Anja Lobenstein -Reichmann, Houston Stewart Chamberlain -Zur textlichen Konstruktion einer

Weltanschauung, Berlin: De Gruyter, 2008, p. 87)

.

schichtlichen Welt bevorsteht. Arm sind wir nur, wenn sich bei uns alles auf's Geistige koncentrirt."

812 

Und nun endlich die oben bereits vorweggenommene Raison dieses ganzen dichterischen Klerikalfaschismus: "Der Bolschewismus ist nur fähig zur Zerstörung, aber ihm fehlt die Kraft der Verwüstung, wozu höchste Geistigkeit nötig bleibt." 813 Natürlich kritisiert Heidegger den Nationalsozialismus, denn er kann es schließlich besser machen, denkt er: "Gewiß war es nicht so, daß er als Denker und als Lehrer nicht weiterhin seinen eigenen Visionen gefolgt wäre. Das zeigt sich auch durch all die Jahre in seinen Vorlesungen, [...]." 814 Es scheint fast, als spiele er die ganze Geschichte des angeblichen "geistigen Verfalls" Deutschlands noch einmal durch, so in etwa die Hypothese Vierkandts von der "Die Opfer des Nationalsozialismus sind nur ein Teil, ein Symptom dieser massenhaften Nöte "zahlloser, grausig ungestorbener Tode überall" ... Klar der Krieg ist verloren … die "Nichtung des Nichts" hat nicht vollständig geklappt ... der "Nihilismus" bleibt an der Tagesordnung … gießen wir ein bisschen Moral darüber, aus dem Krug des Gevierts … Fichtes tote Natur -das von ihm mehrfach revidierte Nicht-Ich also, das den Naturphilosophen Schelling selbstverständlich aufregen musste -wird Heidegger zur industriellen Gesellschaft selbst, deren Opfer seiner Ontologie zu Folge schon keine Sein -, sprich, Sterbenkönnende mehr sind. Und in die Vision des vereinzelten, mit der Rechtsnatur verschwommenen Fichteschen Akteurs, der dem Gebirge der Toten Natur entgegensteht, verwandelt sich niemand anderes als Heidegger selbst. Auch Levinas sieht hier erneut den matérialisme hontueux Heideggers, den er bereits im Hitlerismus-Aufsatz ange-816 Siehe: GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, das Nietzsche-Zitat am Anfang. 817 Vierkandt, Naturvölker und Kulturvölker, p. 446. 818 Hermann Graf Keyserling, Das Gefüge der Welt, München: Bruckmann, 1906, p. 137. l819 Levinas nennt das Element später einen Inhalt ohne Form (TI, p. 138). -Die Philosophie des Hitlerismus wird Levinas über die Bezeichnung élémentaire zur Kybernetik anonymer Gegenstände, die gerade nicht zu einem in vollem Sinne existierenden Ding werden, da ihnen das Antlitz (face) fehlt. 820 Dem Ding wiederum fehlt le visage -es hat nur einen Preis (TI, p. 149). Es ist austauschbar wie die "Rolle" eines Verkehrspolizisten. Hier ist der Punkt an Heidegger, an dem auch Adorno ansetzt. "Wie ein Lumpensammler bemächtigt sich der Jargon der letzten aufbegehrenden Regungen des im Niedergang auf sich selbst zurückgeworfenen Subjekts, um sie zu verhökern. Der Protest des lebendigen Subjekts dagegen, daß es generell zu Rollen verurteilt ist -die amerikanische Rollentheorie ist so beliebt, weil sie das zur Struktur von Gesellschaft überhaupt auswalzt -, wird entschärft: die Macht, vor der das Subjekt in seine Höhle flüchtet, vermöge nichts über es." 821 Hier nun das merkwürdige dieser widerlichen Lage: die gesichtslosen Todes-niges versäumt, in den Analysen von Schuld, Affektenlehre und Tod; sie laufe gar in Schelers Personalismus zum Schaden beider mit der Phänomenologie zusammen, was ihm nicht ganz Unrecht zu kommen scheint, in seinem frühen ontologischen Fundamentalprojekt. 824 Frau Dastur verliert in der Thematisation des Gestells kein genaues Wort darüber, was für philosophische "Provokationen" Heidegger in seinen Bremer Vorträgen, und der Philosophie vom "Ereignis" vom Stapel gelassen hat, dies wollten wir mit dem Vorangegangenen für sie nachholen. 825 Man sei nämlich laut Dastur so etwas wie ein Analphabet, wenn man nicht sähe, dass Heidegger eine Kritik des Nationalsozialismus, etwa so wie es Vietta meint, exerziere. 826 "Heidegger ne verse nullement par là, comme on se plaît à le croire, dans l'irrationalisme ou l'antirationalisme. C'est au contraire, comme il le laisse clairement entendre, le rationalisme érigé en dogme qui fait le lit de l'irrationalisme et de l'antirationalisme." 827 (Hier stellt sich das Problem auf, das Alfred Schmidt in "Idee und Weltwille" beschreibt: Schopenhauer verfasst eine verheerende Kritik Hegels, ohne ihn "wirklich" gelesen zu haben -was jedoch für Schmidt kein Grund ist, diese Kritik einfach fallen zu lassen.

). 825 Der ganze Zirkel um Fédier verhält sich in ähnlicher Weise. Siehe die gegen Faye gerichtete Veröffentlichung dieses Kollektivs: Heidegger à plus forte raison, Paris: Fayard, 2007; sowie den Streit zwischen Fédier und Trawny in: Trawny, Eine neue Dimension, Zeit Online 27.12.2013 [Quelle, Stand 04.08.2014: http://www.zeit.de/2014/01/heidegger-schwarze-hefteherausgeber-peter-trawny] 826 Dastur, Heidegger, VI, p. 209. 827 Dastur, Heidegger, VI, p. 212.

  Lask, Fichtes Idealismus und die Geschichte, p. 144. 836 Die Deutsche Linke spaltete sich endgültig durch den Schussbefehl Gutav Noskes im Jahre 1919, der für den immer noch kennzeichnenden Zwiespalt der europäischen Sozialdemokratie in Bezug auf den Kapitalismus einerseits und den Kommunismus der andererseits ausschlaggebend ist, und von welcher Janusköpfigkeit die europäische Rechte seitdem gezehrt hat. Das Bild aus der Berliner Illustrierten Zeitung, Nr. 34, 24. August 1908: "Ebert und Noske in der Sommerfrische" gibt wahrscheinlich die beste Auskunft über diejenige Verdorbenheit, die der Back-To-Basics-Theoretiker Heidegger nicht ausstehen konnte, was allerdings dazu geführt hat, dass er sich selber in Hitlerpose reproduziert fand. 837 Sartre, L'être et le néant, p. 57. 838 Lacan, Autres écrits, p. 335. Levinas spricht von einer Entleerung der Wesenheit, Derrida von der Schließung der Metaphysik. Wenn man hier noch De Maistres Ansicht des Weltprozesses Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), p. 99. bestimmt gerichteten Fragen, das als Fragen das Befragte nie zu einem Vorhandenen werden lässt." (GA 29/30, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt -Endlichkeit -Einsamkeit, p. 423) "Hier gerät die Interpretation in eine Sackgasse, in der sie nie von der Stelle kommt." (GA 24, Die Grundprobleme der Phänomenologie, § 11, p. 146) Wer nun, hat diese Sackgasse errichtet? Das Buch Metaphysik von Aristoteles ist Heidegger zu Folge ein Konglomerat, und nicht, wie es in der Scholastik angenommen wurde, ein quasi geschlossenes Hauptwerk, es ist nicht der "ganze" Aristoteles -diese Meinung hat er mit Sicherheit von Werner Jaeger aufgegriffen. 840

als einer Phagozytose, Werner Hamachers Interpretation von Hegels dialektischer Hermeneutik, Roger Caillois Konzept der Travestie, Barthes Begriff des Neutrums, Blanchots Il y a und Rancières Demos mit hinein nimmt, dann steht man vor dieser undurchdringlichen Wand der großen, von Gott abgefallenen krypto-phänomenologischen Tradition Frankreichs, die das Thema unseres nächsten Kapitels darstellen soll.

839 

GA 65,

  und Synthese sieht, das sich bereits in dem unvollständigen Satz "Der fliegende Pfeil ruht" verdinglichte und wiederfinden lässt. Er verkennt, wie bei notleidenden Chinesen und vergast werdenden Juden, dass schon bei Parmenides Sein und Nichts nicht gleichwertig zu fassen sind.Ich deute das hier nur stichwortartig an: Es heißt bei Hegel die Einheit von Sein und Nichts im Werden in der Bewegung von Nichts zu Nichts, und nicht, die Einheit von Sein und Nichts, die plumpe Addition sozusagen, ergibt das Werden, welches wiederum nur über sich hinaus geht, um in sich zu verfallen und zu Grunde zu gehen. Es heißt bei Hegel der Rückgang des Wesens in den Grund: dieses Wesen ist es wie bei Goethe und Marx wert, dass es zu Grunde geht, es verfällt nicht automatisch wie ein liegengelassener Joghurt, es geht in einer zweiten Natur zu Grunde, mit Sinn, mit Begriff, und Idee, die es bei Heidegger in jener Form nicht geben kann, eben weil die Entäußerung, ja, das Scheinen des Wesens bei Heidegger nicht mehr einen teil der Apophansis, sondern Wahnsinn bedeutet. Die Objektivierung hat, echt vollzogen, ihren eigenen Wert. Es besteht aber die Gefahr der vorschnellen Objektivierung. Es ist nicht so, daß diese Objektivierung falsch oder unrichtig wäre, das Ursprungsverstehen dagegen richtig. Hier gibt es keine solche Alternativen. Die Norm des phänomenologischen Verstehens ist nicht Wahrheit im Sinne von »Richtigkeit« oder Falschheit, sondern Ursprünglichkeit. Objektivierung ist eine Abdrift, eine Abbiegung in einem bestimmten Stadium, auf einer bestimmten Stufe der phänomenologischen Forschung, daher unfruchtbar für die Phänomenologie. 845 Seins-Problem Heideggers abseits der Objektivierung mit der Methode ist eines, was innig damit zusammenhängt, nämlich das Problem Seins im Sinne der technischen Weltbemächtigung durch das forschende Ich oder eine Gemeinschaft, das der von Windelband kommende "völkische" Hans Pichler in ähnlicher Form 1906 in seiner Dissertation fast phrasengleich thematisiert hatte, wodurch klar ist, dass es nicht, wie in der Heideggerschen Selbstdeutung, das ihm von einem Priester überreichten Buch Brentanos über Aristoteles gewesen ist, sondern Pichler,

	trachtet, verlieren ihren eigentlichen Charakter und werden zu Objek-
	ten. […] Statt dass Phänomenologie das Gewissen der Philosophie geworden ist, sagt Hei-oder wie Albertazzi meint, Hegel und Schelling, die Heideggers Seins-Auffassung
	geprägt haben, wobei ich hier die beiden Idealisten unter Vorbehalt erwähnen wür-degger im Freiburger Sommersemester von 1923 "ist sie zur Zuhälterin geworden der öffentlichen Hurerei des Geistes" (GA 63, Ontologie. Hermeneutik der Fakti-de. 847 "Mannigfache, sehr ernsthafte Gründe drängen immer energischer darauf
	zität, p. 46). hin, aus der Naturwissenschaft eine blosse τέχνη zu machen. […] Die Begriffe,
	welche die Naturwissenschaft […] bildet, beanspruchen grundsätzlich keine Von der Sehnsucht Husserls, Marcuses, und von Tran Duc Thao, Dialektik und Phänomenologie zusammenzuführen, hält Heidegger, wie wir im Verlaufe dieses Seinsbedeutung." 848
	Buches gesehen haben, reichlich wenig. Dialektik "durchherrscht die heutige
	Weltwirklichkeit" nach dem Zweiten Weltkrieg für ihn, so wie es vorher für ihn
	reden: Durch die Methode der »inneren Beobachtung« (»immanenten Wahr-nehmung« etc.) wird ebenso das Beobachtete objektiviert wie in den die Phänomenologie tat. Deshalb verbietet sich die in SuZ dargebotene Ontologie den Weg, "ihre Methode
	Naturwissenschaften. Daran ändert auch nichts, daß die Erlebnisse auf ein »Ich« bezogen werden; denn das geschieht doch auch nur inner-im Verfolg ihrer Geschichte zu klären, von selbst." (SuZ, § 7, p. 27)
	halb der Klassifikation der »faktischen« Zusammenhänge, d. h. ihrer Bei diesem wirklich verhängnisvollen Statement geht natürlich ein Großteil der
	Objektivierung. Manche »phänomenologischen« Beschreibungen sind von diesem Fehler nicht frei, z. B. Husserls Deskriptionen über das profanen wie auch der revolutionären Wissenschaften auf die Barrikaden, gerade
	»reine Ich«. […] Das Leben läuft sich in seinem eigenen Ausdrucks-wenn Heidegger sich auch noch aus dem Kammerspeck von Hermann Diels be-
	zusammenhang tot; d. h. die Ausdruckszusammenhänge, isoliert be| dient, um dies zu untermauern.

840 

Seit der Zeit um Jaeger wird angenommen, dass zumindest die Substanzbücher ein einheitlicher Text des Aristoteles sind.

841 

Jaeger, Studien zur Entstehungsgeschichte der Metaphysik des Aristoteles, Berlin: Weidmann, 1912, p. 188. Antithese Beides, System und Methode, Zenon, Parmenides und Heraklit gehören bei Hegel jedoch zusammen: 842 "[...] die Methode ist nichts anderes als der Bau des Ganzen, in seiner reinen Wesenheit aufgestellt." 843 Das bedeutet noch lange keine Apologie an einen totalitären Staat, auch beim späten Hegel nicht. Die Trümmer der lebendigen Seinsforschung verdeutlichen sich bei Heidegger am einfachsten im Wechselspiel von Subjektivismus und Objektivismus des neuzeitlichen Individualismus, und so gerät schließlich auch Nietzsche in die Speichen des Gestells. 844 Heidegger stört insbesondere die objektivierende Seite der phänomenologischen oder auch dialektischen Gleichung, sein Eyeopener Husserl (GA 63, Ontologie. Hermeneutik der Faktizität, p. 5) denkt er sich quasi durch die Objektivierung entmannt, um mit Nietzsche (KSA 4, Also sprach Zarathustra, p. 157) zu 846 Der Unterschied gegenüber Husserl und seiner Phänomenologie besteht wie gesagt "[…] darin, [...] daß überhaupt das Menschsein als Da-sein angesetzt ist und dies ausdrücklich im Unterschied zu den Bestimmungen des Menschen als Subjektivität und als transzendentales Ichbewußtsein." (GA 89, Zollikoner Seminare, p. 156). Die endgültige Position Heideggers in Bezug auf das reine Ich -dem auch Husserl noch nachtrachtet -führt er an der Psychologie Natorps aus: "In der höchsten Einheit zeigt sich, daß das Ich gar nicht mehr ein individuelles ist, sondern schon ein Universalbewußtsein, ein ideales Subjekt ›überhaupt‹. [p. 111…] das Erlebnisproblem ist ein wesenhaft in der Methodenfrage motiviertes, ein von der Methode selbst ausgelöstes […]." (GA 59, Grundprobleme der Phänomenologie, p. 115). 845 GA 58, Grundprobleme der Phänomenologie, p. 243, f. 846 GA 79, Bremer und Freiburger Vorträge, p. 141. Das Giovanni Gentile äußert sich ähnlich über die Ergebnisse der Wissenschaft und noch über deren philosophische Bewertung. Die Schnittstelle zwischen Heidegger und Gentile ist sicherlich Bergson, den Gentile im selben Atemzug erwähnt, um die vom Naturalismus erzeugte Realität abzuweisen, in einer Formel, die Heidegger später in seinem Satz: "Die Wissenschaft denkt nicht!" wiederholt hat. Es ist auffällig, dass Gentile diese nicht wissende Wissenschaft unter "pragmatistischem Nominalismus" verbucht, der alles auf "immanente Intuition" herunterbricht, und vor dessen Gedanke das Individuum letztendlich alleine dasteht. 849

  Finden wir hier etwa das genaue Gegenteil von dem, was Heidegger in seinem Sinnbild des Nicht-Sterbenkönnens der objektivierten Opfer behauptet hat? Nein, nicht wirklich, denn der hermeneutische Akt von SuZ befasst sich mit dem möglichen Zusammendenken drei isochroner Sphären. Die indifferenten Opfer werden von Heidegger vermittelst der Sphäre des eigentlichen Daseins auf das Sein bezogen, und die Nichtexistenz der nicht-objektivierten Zuhandenheit oder Dinge bezieht sich nicht auf das uneigentliche Dasein. Es gibt, hypothetisch gesehen weder im Eigentlichen, noch im Uneigentlichen so etwas wie Schein. Die Welt des Scheins, die materielle Umwelt, die geistige Welt, die göttliche, die wissenschaftliche Welt bildet immer noch den Teppich für das Eigentliche und das Uneigentli-Dasein der "Primitiven" werde ja von der Wissenschaft, in diesem Falle der Ethnologie bereitgestellt (SuZ, § 11, p. 51).In Heideggers Weltbegriff gibt es keine Vermittlung sondern nur ein "Überspringen", womit er hinter den kantischen Weltbegriff zurückfällt.853 Den Weltbegriff könne man nur unter einer bestimmten Weise "sehen" -und dieses Sehen ist wie-SuZ, p. § 6, p. 21, f.; § 29, p. 139. oder auch von Frau Dastur stehen die in vielen Augen nicht minder Problematischen Erklärungen von bspw. Rainer Marten und Hassan Givsan entgegen.857 Dass SuZ die geistige Lage und phthora der Weimarer Republik widerspiegelt, absorbiert und mitgeprägt hat, ist jedoch ganz unverkennbar. Und dass hinter SuZ eben eine verkappte Anthropologie steht, die mit dem Unfug Hermann Lotzes in engste Verbindung gebracht werden kann, steht außer Frage.

	derum "kein Erkennen seiender Beschaffenheiten des Seienden, sondern ein Be-
	stimmen der Struktur seines Seins." (SuZ, § 15, p. 67) Kant bestimmte die Welt
	dualistisch, womit die Heideggersche Weltkonzeption den Anschein höherer
	Komplexität hat. Dem kann man aber nicht zustimmen, da die Heideggersche
	Analyse zahlreiche Sachverhalte verdeckt, wie wir es an der elitistischen Gesell-
	schaftsanalyse durch Heidegger behandelt haben.
	préalable
	de la critique, et la forme achevée de la philosophie transcendantale; il
	se déploiera sans différence de la problématique du nécessaire à celle
	de l'existence; il confondra l 'analyse des conditions, et l' interroga-
	tion sur la finitude. Il faudra bien un jour envisager toute l'histoire de
	la philosophie postkantienne et contemporaine du point de vue de
	cette confusion entretenue, c'est à dire à partir de cette confusion dé-
	noncée." 852
	853 SuZ, § 14, p. 66; AA III, p. 288, f. 854 "Im unendlichen Raum zahllose leuchtende Kugeln, um jede von welchen etwa ein Dutzend Ein gutes Beispiel der unvermittelten Trennung von eigentlich Gemeinsamen (der Menschheit untereinander) finden wir laut Heidegger bei den Primitiven. Auch kleinerer, beleuchteter sich wälzt, die inwendig heiß, mit erstarrter, kalter Rinde überzogen

che. Heidegger gebraucht nicht das Wort isochrone Sphären, sondern das Wort der Gleichursprünglichkeit für jene voneinander von ihm streng geschiedenen Seinsregionen, die eine Daseinsganzheit unvermittelt unterbinden. -Jene Gleichursprünglichkeit jedoch in ein "existenziales Apriori der philosophischen Anthropologie" zu verwandeln, möchte Heidegger allerdings nicht, da die Absicht der Abhandlung eine fundamentalontologische wäre.

851 

Foucault hat dieses anthropologische Problem der neuzeitlichen Philosophie ganz deutlich zusammengefasst:

"Désignée sous son propre nom, ou cachée sous d'autres projets, l'Anthropologie, ou du moins le niveau anthropologique de réflexion tiendra à aliéner la philosophie. Le caractère intermédiaire de l'originaire, et avec lui, de l'analyse anthropologique, entre l'a priori et le fondamental, l'autorisera à fonctionner comme mixte impur et non réfléchi dans l'économie interne de la philosophie: on lui prêtera à la fois les privilèges de l'a priori et le sens du fondamental, le caractère 851 SuZ, § 28, p. 131.

852 

Foucault, Introduction à l'Anthropologie de Kant, p. 67. das Ob diese Sphären oder Seinsbereiche nun wirklich getrennt sind, geschweige denn einer Be-Stimmung bedürfen, diese Frage stellt sich Heidegger gar nicht, sondern verschleiert dies mittels des Verfalls und dem Verweis darauf, dass letztlich die in zahlreichen Variationen angeklagte Objektivierung zum nihilistischen Verfall der Metaphysik gedrängt hat. Die Stimmung des Verfalls ist in SuZ nicht wie der Schopenhauersche Schimmel zu nehmen. 854 Verfall ist sozusagen das "Phänomen" gar die Bewegung, per se: ex datis (SuZ, § 38 p. 176). Im Gegensatz zu Aubenque und Zaborowski sehe ich genau an dieser Stelle, an der Heidegger den Verfall vom lebensphilosophischen Pessimismus befreien will, etwas Hochpolitisches am Werk. 855 Das Politische per se daran: der Heideggersche Verfall nimmt einem das Wählen ab, und die überkommene, herabgesunkene Vorstellung des Befindens der Welt als Selbstverständlichkeit und bloß neu zu bearbeitenden Material, er zwingt einen zum Ausweichen. 856 In ausgeführterer Form kann man die Behauptung, dass SuZ quasi unpolitisch sei im sechsten Kapitel von Zaborowskis Buch : Eine Frage von Irre und Schuld ? finden. Dort versucht er, Marcuse, Losurdo und Faye zu widerlegen. Den Erklärungen für das Unpolitische am frühen Heidegger von Aubenque und Zabrorowski sind, auf der ein Schimmelüberzug lebende und erkennende Wesen erzeugt hat: -dies ist die empirische Wahrheit, das Reale, die Welt." (Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. II, p. 3). 855 "SuZ est manifestement une oeuvre apolitique." (Pierre Aubenque, Encore Heidegger et le nazisme, in : Le Débat, 1988/1, No. 48, p. 6.). 856

  , S. 82-95; Hassan Givsan, Heidegger: Das Denken der Inhumanität: eine ontologische Auseinandersetzung mit Heideggers Denken, Würzburg: Königshausen & Neumann, 1998.858 "In point of fact, the purportedly ›timeless‹ categories of fundamental ontology seem to be based upon a prejudicial, antihumanist philosophical anthropology, whose political implications are distinctly unsavory." (Wolin, The politics of Being: The Political Thought ofMartin Heidegger, New York: Columbia UP, 1990, p. 46). Heidegger spricht selbst von einem anthropologischen Gehalt in SuZ. Aber er hält diesen Aufweis für Einseitigkeit, und betont den Willen, das SuZ, wie im Buche selbst schon ausgedrückt, letztendlich keine Anthropologie sei. (GA 49, Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten Auslegung von Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809), § 11, p. 32). 859 "Since Hegel, atheism has never again risen to the metaphysical and ontological levels. In our times Heidegger is the first to undertake a complete atheistic philosophy. But he does not seem to have pushed it beyond the phenomenological anthropology developed in the first volume of SuZ (the only volume that has appeared)." (Kojève, Introduction to the Reading of Hegel, Ithaca: Cornell UP, 1980, p. 259). Zaborowski wird nicht müde zu unterstreichen, dass Heidegger kein biologisierender Rassist war. Hier zeigt sich die zu Verteidigungszwecken gespielte Naivität dieses Kopfes auf ganzer Breite. Vor allem kommt er immer wieder auf quantitative Argumente zurück, wobei es sich doch hier um Überzeugungen handelt, die nicht einfach wie Smarties gezählt werden können. Er tut dies insbesondere in Kapitel 14, welches die Frage von Heideggers Antisemitismus behandelt (Heidegger sagt nur an wenigen Stellen dass ...). Heidegger möchte in der Tat aus "dem Wesen des Menschen das Phänomen der Weltbildung aufhellen" und scheut sich keineswegs davor, die Anthropologie oder die Biologie zu Rate zu ziehen (GA 29/30, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Das gibt natürlich wie bei Spengler den falschen Anlass zu denken, Heidegger wäre wie Thomas Müntzer ein Bürgerschreck und Bauernfreund -der Begriff des Abhörens, aus dem das Gegeneinander abgeleitet wird, spricht deutlich für einen Herrscher-und keinen Rebellengeist. 861 Genau wie von Husserl, übernimmt Heidegger vieles von Spengler, auch wenn er sich später aus Gründen, die ich schon dargelegt hatte, gegen ihn wendet, dieser Text, selbst die darin enthaltene Ursprünglichkeit, könnte aus seiner eigenen Feder stammen: Der ursprüngliche Mensch ist ein schweifendes Tier, ein Dasein, dessen Wachsein sich ruhelos durch das Leben tastet, ganz Mikrokosmos, ortsfrei und heimatlos, mit scharfen und ängstlichen Sinnen, immer darauf bedacht, der feindlichen Natur etwas abzujagen. Eine tiefe Wandlung beginnt erst mit dem Ackerbau -denn dies ist etwas Künstliches, wie es Jägern und Hirten durchaus fern liegt: Wer gräbt und pflügt, will die Natur nicht plündern, sondern abändern. Pflanzen heißt etwas nicht nehmen, sondern erzeugen. Aber damit wird man selbst zur Pflanze, nämlich Bauer. Man wurzelt in dem Boden, | den man bestellt. Die Seele des Menschen entdeckt eine Seele in der Landschaft; eine neue Erdverbundenheit des Daseins, ein neues Fühlen meldet sich. Die feindliche Natur wird zur Freundin. Die Erde wird zur Mutter Erde. Zwischen säen und zeugen, Ernte und Tod, Kind und Korn entsteht eine tiefgefühlte Beziehung. Eine neue Frömmigkeit richtet sich in chthonischen Kulten auf das fruchttragende Land, das mit dem Menschen zusammenwächst. 862 Ein Bürgerschreck würde versuchen, die Massen gegen das Bürgertum aufzuhetzen, und nicht dessen Individuationsprinzipien mit einer Kritik an ihnen noch untermauern, so wie Nietzsche und Schopenhauer es taten, um dann schließlich von den Philistern behandelt zu werden, denen sie "es besorgen" wollten. 863 Die [...] Phänomene der Versuchung, Beruhigung, der Entfremdung und des Sichverfangens (das Verfängnis) charakterisieren die spezifische Seinsart des Verfallens. Wir nennen diese »Bewegtheit« des Daseins in seinem eigenen Sein den Absturz. Das Dasein stürzt aus ihm selbst in es selbst, in die Bodenlosigkeit und Nichtigkeit der uneigentlichen Alltäglichkeit. Dieser Sturz aber bleibt ihm durch die öffentliche Ausgelegtheit verborgen, so zwar, daß er ausgelegt wird als »Aufstieg« und »konkretes Leben«. Die Bewegungsart des Absturzes in die und in der Bodenlosigkeit des uneigentlichen Seins im Man reißt das Verstehen ständig los vom Entwerfen eigentlicher Möglichkeiten und reißt es hinein in die beruhigte Vermeintlichkeit, alles zu besitzen bzw. zu erreichen. Dieses ständige Losreißen von der Eigentlichkeit und doch immer Vortäuschen derselben, in eins mit dem Hineinreißen in das Man charakterisiert die Bewegtheit des Verfallens als Wirbel. 864 Gerede, es herrscht Verwirrung. Das Messen, Zählen, Rechnen innerhalb dieser Verwirrung trägt zur Verfestigung der unerklärbaren Strukturganzheit bei. Klar, ein nicht-observierter Tod hat fürs Man nicht stattgefunden, selbst wenn die Person in Heideggers Sinne "eigentlich" gestorben ist. Die Person wird als "verschollen" gemeldet, und die "vulgäre" Zeit tut danach den Rest, erst dann ist die Person in diesem objektiven Sinne wirklich tot für andere. Der Schimmel Schopenhauers ist -lassen wir das Alsob von Quine und ihm, Heidegger selbst, mit wachem Auge bei Seite 866 -die transzendentale Entwurzelung oder immanente Hineingehaltenheit nicht ins Fatum des Alls, sondern ins Fatum des Menschentums bei Heidegger. Bei allem Hass gegen den Binarismus, gerade in dem Sinne, in welchem er die statische Dialektik der Achse Zenon-Heraklit zerschlagen will, operiert auch dieses Denken nur mit den materiellen Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen, nur dass es sich hier ganz im Sinne der Machtfrage des Besorgens um einen Manichäismus dreht. 867 Wenn aber das schicksalhafte Dasein als Inder-Welt-sein wesenhaft im Mitsein mit Anderen existiert, ist sein Geschehen ein Mitgeschehen und bestimmt als Geschick. Damit bezeichnen wir das Geschehen der Gemeinschaft, des Volkes. Das Geschick setzt sich nicht aus einzelnen Schicksalen zusammen, sowenig als das Miteinandersein als ein Zusammenvorkommen mehrerer Subjekte begriffen werden kann. Im Miteinandersein in derselben Welt und in der Entschlossenheit für bestimmte Möglichkeiten sind die Schicksale im vorhinein schon geleitet. In der Mitteilung und im Kampf wird die Macht des Geschickes erst frei. Das schicksalhafte Geschick des Daseins in und mit | seiner ›Generation‹ macht das volle, eigentliche Geschehen des Daseins aus. 868 Die Massenpsychologie der Generationen ist zur damaligen Zeit, ja vielleicht noch heute das Schema, sich in doxologischer Form Übersicht der Gesellschaft gegenüber zu verschaffen, auch wenn dies in Statistik, in Serien verkleidet ist.

	Welt -Endlichkeit -Einsamkeit, p. 406).
	Und nun zum zweiten Kern von Heideggers Auffassung der Gesellschaft, sozusa-
	Heidegger bleibt also selbst in dem Schema stecken, das er kritisiert, und zwar auf
	einer vulgären soziologischen Stufe desselben.
	Diese Herangehensweise bringt es mit sich, dass künstliche Brüche in den Über-
	gängen, ja das der Bruch selbst zum Phänomen der gesellschaftlichen Transforma-
	tion gemacht wird, und nicht der "qualitative Sprung" Hegels.

gen zu seinem Holismus. Der Verfall dieser entleerten, seinssuchenden, Nicht-Ichlichen personellen Individuen ist Miteinander (SuZ, § 37 p. 175) -Dieses Miteinander ist aber kein Füreinander, sondern ein Gegeneinander: "Das Miteinandersein im Man ist ganz und gar nicht ein abgeschlossenes, gleichgültiges Nebeneinander, sondern ein gespanntes, zweideutiges Aufeinander-aufpassen, ein heimliches Sich-gegenseitig-abhören. Unter der Maske des Füreinander spielt ein Gegeneinander." (SuZ § 37, p. 175) Geht diese beißerische Naivität etwa noch über die Massenpsychologie im Sinne Ortegas hinaus, der wie ein Praefectus civitatis auf den Vulgus herabschaut? Mit Ortega hatte Heidegger gar Mitleid -wenn ich mir diese Interpretation gestatten darf. 860 Bei Heidegger weitet sich das Pathos der Distanz (Dasein ist Abständigkeit) zum anderen Menschen im Gegensatz zu Ortega noch aus: das Man umgreift nicht nur den Massenmenschen der unteren Klassen, sondern insbesondere auch die Klasse universitärer Philister, die schon von Nietzsche so verabscheut wurde.

866 Hierzu bereits: Mark Okrent,

Heidegger's Pragmatism, Ithaca: Cornell UP, 1988, p. 126, f. 867 

Walter Kaufmann, Nietzsche,

Heidegger and Buber, Discovering the Mind Vol. 2, McGraw- Hill: New Brunswick, New Jersey, 1980, p. 197. 868 SuZ, § 74, p. 384, f. 

  Marten, Heideggers Geist, p; 84) so lässt er auch den Bildungsroman des 19 Jh.(Goethe) und die "ästhetische Persönlichkeit" bei Kierkegaard und Nietzsche außer The Inhuman Condition. Looking for Difference afterLevinas and Heidegger, Dordrecht : Kluwer, 2004, p. 203, f. ihn in die Kunst, genauer in die Dichtung ab, die ihm schon keine Kunst mehr, sondern ein "Wagnis" ist.879 Das Verborgenste für das alltägliche Betreiben des Seienden und das Verbotenste für die immer zufällige und schweifende Neugier ist ›das Vaterland‹. Dies ist freilich nichts Abseitiges, irgendwo hinter den Dingen Liegendes oder darüber Schwebendes. Das ›Vaterland‹ ist das Seyn selbst, das von Grund aus die Geschichte eines Volkes als eines daseienden trägt und fügt: die Geschichtlichkeit seiner Geschichte. Das Vaterland ist keine abstrakte, überzeitliche Idee an sich, sondern das Vaterland sieht der Dichter in einem ursprünglichen Sinne geschichtlich. Daß dem so ist, dafür liegt der Beweis darin, daß die grundsätzliche metaphysische Besinnung des Dichters auf das Sein und Bleiben, das die Dichter stiften und so dem Vergehen standhalten, von vornherein auf das »Vaterland« bezogen wird. Dieses spielt hierbei nicht die äußerliche Rolle eines naheliegenden Falles, an dem das Vergehen und das Werden im Vergehen beispielhaft beleuchtet werden könnte, sondern das Seyn des Vaterlandes, d. h. des geschichtlichen Daseins des Volkes, wird als das eigentliche und einzige Seyn |erfahren, aus dem die Grundstellung zum Seienden im Ganzen erwächst und ihr Gefüge gewinnt.

	Das Erbwesen erzeugt verhätschelte Kinder, die hierbei das Maß oder gar den
	Körper, der entwurzelt (Ortega: degeneriert) wird, bilden, in Form des kulturellen,
	entarteten Durchschnitts, der bei Heidegger und vorher schon bei Nietzsche und
	Simmel in transzendierter Form ausgeprägt wird. "Un mundo sobrado de
	posibilidades produce, automáticamente, graves deformaciones y viciosos tipos de
	existencia humana -los que se pueden reunir en la clase general ›hombre-

Acht (siehe: Wyschogrod, Spirit in Ashes, p. 157)

. -Vielleicht gerade wegen Lukács, den er ja nie erwähnte, und der 1918 nicht in Heidelberg habilitieren durfte, weil er ein "Nichtreichsdeutscher" war.

877 SuZ, § 36, p. 173. 878 

Rudi Visker,

880 

"In der spanischen Sprache lautet das Wort für Sein: ser. Es leitet sich her von sedere, Sitzen. Wir sprechen vom ›Wohnsitz‹. So heißt jenes, wo sich das Wohnen aufhält." 881 Bleiben wir in Spanien, bzw. bei dem Spanier, der wie Heidegger im akademischen Feld Deutschlands im frühen Zwanzigsten Jahrhunderts geformt wurde (man könnte hier u. a. auch noch Croce, Ezra Park und Dewey, vielleicht sogar Sartre hinzuziehen). In Ortega Y Gassets Buch La rebelión de las masas (1929) ist nicht das Man, sondern das Drama der Generationen der äußerster Ausdruck des europäischen Nihilismus: der "Erbe" erarbeitet seinen eingeheimsten Reichtum nicht und verkümmert deshalb am Luxus, den seine Vorväter sich erkämpft haben.

879 "Dichtung ist als ursprüngliches Gespräch der Ursprung der Sprache, mit der als seinem Gefährlichsten der Mensch in das Sein als solches sich hinauswagt, dort standhält oder fällt und im Verfall des Geredes sich aufbläht und verödet." (GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, p. 76). 880

GA 3, Kant und das Problem der Metaphysik, § 10, p. 121. 881 GA 9, Wegmarken, p. 475. 

  .(Treitschke, Ein Wort über unser Judentum, 1880) Doch auch damit gibt sich Heidegger nicht zufrieden, er spricht wie Wilhelm Marr von der Verjudung des deutschen Geistes, von einer Machtsteigerung des Judentums, Entrassung, … An Heideggers theophilem Bruder Fritz, der nicht Klaustrophobiker wie sein großer Bruder Martin, sondern ein Stotterer war, der "viel gelitten" hatte, sieht man jene banale "Bodenständigkeit", jene Tradition aufs Deutlichste. Er forderte 1948 "die Heimatvertriebenen auf, ihr schrecklich gestelztes Hochdeutsch abzulegen und endlich den Meßkircher Dialekt zu erlernen[…]." 900 Es reicht wahrscheinlich wirklich nicht zu behaupten, dass "nur" die Weimarer Republik bei Heidegger den Spleen zum Nationalsozialismus generiert habe, der Boden für ihn war bereits bestellt.Heideggers später Schüler Friedrich Kittler, der, wie er sagt, "Göttern sei Dank" nie ein Wort mit Heidegger wechseln musste, verwendet den Text von Luzia Braun dazu, um Heidegger zu verulken, da in ihm eine zugegeben komische Fastnachtsrede von Fritz dokumentiert ist.901 Von Kittler fälschlicher Weise zum antiklerikalen Rowdy stilisiert -heiratete oder mißheiratete eine protestantische Pfarrerstochter, die sich in den Zwanziger Jahren dann wie üblich zum nationalsozialistischen Frauenbundmitglied mauserte. Elfriedes Gatte dagegen,[…] verbrachte die Goldenen Zwanziger damit, erstens den deutschnationalen Juden Edmund Husserl als Assistent und Nachfolger zu dienen, und zweitens mit Hannah Arendt, Heideggers jüdischer Lieblingsschülerin zu schlafen. performed, whatever social policies might be adopted by, for example, the state, they can never, in Heidegger's sense, make one free"906 Hier, ich komme noch darauf zurück, fängt Levinas an, sich von Heidegger abzusetzen, und die Idee des Guten bei Platon zu verteidigen.907 An anderer Stelle spricht Heidegger nicht direkt von einem Gefängnis, hierbei ist eher an ein fleischliches Gefängnis, wie etwa an das krankende Herz zu denken, von einem Der Engel west [...] innerhalb des Weltinnenraumes. Der Mensch ist dagegen als der vorsätzlich Sichdurchsetzende in das Schutzlossein gewagt. Die Wage der Gefahr ist in der Hand des so gewagten Menschen wesenhaft ungestillt. Der sich-wollende Mensch rechnet überall mit den Dingen und den Menschen als dem Gegenständigen. Das Verrechnete wird zur Ware. Alles wird ständig anders in neue Ordnungen umgewechselt. (GA 5, Holzwege, p. 313). Das aiônos eidôlon, das Double des Lebewesens, kann bei toten Seelen nur noch als ein Schatten existieren, da sie ihrer Substanz beraubt sind. 908 Der Rückblick auf Trennung rekurriert auf die Vorsehung (providence) -die Möglichkeit einer Welt; der Aspekt des toten Mannes rekurriert auf den adspectus, die Spezies oder das Eidos, von der es keine Intuition geben kann, dem Begriff oder der Einheit des Mannigfaltigen im Bild. 909 Die Toten sind durch die vom Nexus der nützlichen Zeit abgespalten, doch niemals wäre eine Zeit denkbar, indem sie keinen Einfluss mehr ausübten. Der Kadaver ist zwar im Gegensatz zum beseelten Körper formlos, aber nicht nutzlos, denn er nimmt eine neue Form an, die einen anderen Schatten wirft. 910 Der Satz, daß alle Veränderung kontinuierlich sei, hebe laut Kant das Aufhören einer Substanz auf. 911 Von daher treibt Heidegger nur den kosmologischen Fatalismus ins Mark der philosophischen Institutionen zu einer Zeit in der "Auch das Unbekannte, vom Bekannten das Unbestimmte, die völlig unbekannte Mannigfaltigkeit von Seienden des alles Bekannte umfassenden Horizontes" bereits vorgegeben war. 912 Die platonische "Erziehung zur Zeit" wird von Heidegger in Worte gekleidet, Worte, die Schleiermacher ganz anders übersetzt. Der pietätvolle Schleiermacher hat erhebliche Schwierigkeiten (Respekt), diese Passage, das VII. Buch der Politeiea zu deuten, nicht nur in Bezug auf Denken und Wahrnehmen, sondern eben auch in Relation zu Herrschaft, Gerechtigkeit, Vaterland et cetera, wie man es am Vorwort und den komplizierten Anmerkungen sehen kann. Wandel des Wesens der Wahrheit, welcher Wandel zur Geschichte der Metaphysik wird, die in Nietzsches Denken ihre unbedingte Vollendung begonnen hat. PlatonsLehre von der ›Wahrheit‹ ist daher nichts Vergangenes."914 Die Lebenswelt, Text No. 8, p. 63. 913 Platon, Werke, 3. Teil, 1. Band, Der Staat, Berlin: Reimer, 1828, p. 365. 

	Weltinnenraum.

898 Päpstliche Bibelkommission, Das jüdische Volk und seine Heilige Schrift in der christlichen

Bibel, Bonn: Verlautbarungen des apostolischen Stuhls 152, 2001, p. 7, f. 899 Siehe hierzu die Radiodiskussion zwischen

Trawny, Brumlik, und Marten im SWR2 [Stand: 28.07.2014

]: http://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/swr2-forum/heideggers-schwarzehefte/-/id=660214/did=12935086/nid=660214/hyehz4/index.html 902 Übersieht Kittler, dass Arendt von Heidegger zum Ibsenweib gemacht wurde, obwohl er anmerkt, dass Heidegger sie zur Anstalt Jaspers abgeschoben hat? Spengler schreibt über das Ibsenweib: "Das Urweib, das Bauernweib ist Mutter. Seine ganze von Kindheit an ersehnte Bestimmung liegt in diesem Worte beschlossen. are Es gibt kein Abenteuer mehr, nur noch die schon angesprochenen Metabasen, technische Übergänge von einer in die nächste Ordnung, so dass man am liebsten keinen Schritt mehr vor die Tür wagen sollte. Die inflationäre Verwendung des Terminus In-der-Welt-Seins in SuZ bildet das, was Heidegger einen Seinszusammenhang nennt aus. D. i. die widersprüchliche Form eines "transzendentalen Determinismus", deren ideale Grenze nicht die Vollendung einer Ganzheit (Entelechie), sondern der Tod ist. Nicht mehr die Synthesis a priori der Wahrnehmung wird derartig zur der Erfahrung entzogenen Grundlage aller Erfahrung, sondern es erscheint die apodiktische Existenz eines Nichts (Parmenides) in Gestalt des Todes, kein Eidos, sondern ein Simulakrum, eine Ideologie, die, wie jedermann einsehen kann, der Erfahrung entzogen ist, und deswegen auch nicht ein Nichts zu nennen ist. Bei Homer werden die Seelen der Toten als eidôla kamontôn, verblasste Phantome bezeichnet. 906 Julian Young, Heideggers Later Philosophy, Cambridge: Cambridge UP, 2002, p. 87. 907 Levinas, DE, I, p. 98; VIII, p. 127; Levinas, EE, p. 64. 908 Vernant, OEuvres II, Figures, Idoles, Masques, I° Partie, 2. La figure des morts I, 1, 1540, ff. 909 Nancy, The Ground of the Image, VI, p. 93. Sukzession Natürlich gibt es auch große Gemeinsamkeiten, sie lesen ja immerhin den selben Text, so z. B. die Frage des Bildbegriffes und des Bildungsbegriffes. Schleiermacher liest bei der Stelle wo das Bild, um das es geht auftaucht [517b] "die durch das Gesicht uns erscheinende Region" werde "mit der Wohnung im Gefängnisse" gleichgesetzt. 913 Für Heidegger scheint, wenn ich mich hier nicht derbe täusche, alles sonnenklar zu sein. Er kommt erneut mit der Übersetzung des Eidos als Aussehen, der Idee als Sichzeigen oder Anwesen, und denkt, er hätte die Sache durchschaut. Wollen wir jedoch nicht so kleinlich sein, und hören, was Heidegger sich ganz allgemein aus dem siebten Buch von Platon borgt, um es ohne Umschweife in die Gegenwart seines eigenen Gesamtwerkes zu transponieren. "Platons Denken folgt dem 910 Suarez, Disputatio Metaphysica XV, On the formal cause of substance, Milwaukee: Marquette UP, 2000, Section 8, 9., p.103. 911 AA XVII, p. 702. 912 HUA XXXIX, 914 GA 9, Wegmarken, p. 237.

  Deleuze, Empirisme et subjectivité, p. 3. "La collection des perceptions devient un système quand celles-ci sont organisées, quand celles-ci sont reliées." (Ebd., p. 109). Um hier nicht Heidegger, sich mit Hegel beschäftigend gibt eine zureichende Antwort, die sich mit derjenigen von Deleuze vereinbaren lassen könnte : "Erst wenn die Unmöglichkeit des obersten Grundsatzes als Ausdruck der absoluten Identität eingesehen ist, erwächst die echte Idee des Systems." 926 Es gibt in jenem Fluss des Werdens lediglich die Unmöglichkeit den Menschen psychologisch zu definieren. 927 Und genau dies ist der anthropologische Gehalt der Heideggerschen Lehre, die Suche, das Fragen. Heraklit habe gesucht nach dem Menschen auf dem Weg der Frage: "wohin der Mensch als Mensch gehöre; welches der Ort des Menschen sei innerhalb des Seienden; von woher die Ortschaft des Ortes des Menschen bestimmt werde. [...] Dieses Suchen ist von einer psychologischen Durchforschung der Menschenseele durch einen Abgrund getrennt." 928 Hegel und Nietzsche unterlägen einer nicht durch Denkfehler entstandenen "geschichtlichen Verblendung", wenn sie Heraklit als ihren Vorgänger ansähen.

	Der Mensch wird mittels des Daseins (GA 49, Die Metaphysik des deutschen
	Idealismus. Zur erneuten Auslegung von Schelling: Philosophische Untersuchun-
	gen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängen-
	verloren zu gehen, muss herausgestellt werden, dass Heidegger den Logos bei Heraklit als
	Sammlung deutet. (GA 55, Heraklit, § 6, p. 315).

929 Versuchen wir nun Heidegger zu entkommen. Heideggers Versuche, sich von seinem ihm in der Kindheit eingeimpften Katholizismus zu emanzipieren, führten ihn zu den Neukantianern und zur Lebensphilosophie, die er mit einem Rückgriff auf die antike und scholastische Philosophie anging. Mit der scholastischen Philosophie und auch mit dem Neuplatonismus verbindet ihn seine Wut auf den Körper und sein Werden, das er als Vergehen ansieht. Laut Heidegger braucht man jetzt sogar Mut, um wirkliche Angst zu haben. In SuZ wird die ins Ego übertragene Lebenswelt in Gestalt des für Heidegger nicht einsehbaren Gewissens zu einem verklärten gesellschaftlichen Produkt, das zur Weltanschauung zwingt. Das Gewissen nimmt den gesellschaftlichen Schein aufgrund seiner Endlichkeit in einer Zugbewegung hin, es wartet aufmerksam auf das Denken. 930 Wie bei Gorgias von Leontinoi wird durch das Ereignis der Rede ein Leiden erzeugt. Das Gewissen Heideggers ist ein vom Ich entkleidetes, anwesendes Mitsein wie auch schon beim Sophisten, eine syneidêsis, ein lachender Begeleiter. 926 GA 28, Der deutsche Idealismus

  Heidegger hat bestimmt Recht damit, dass etwas Schweinisches in der Fassung des Seins, des Ist und des Esgibt als grammatische Kopula liegt. Hier kommt die uralte Philosophie der Hand bei ihm zum Vorschein -natürlich ist dieses Organon der Hand (vielleicht Heideggers einzig humanistische Kategorie) dem Fatum des Geschlechts ausgesetzt, in gewisser Weise erzeugt sie es sogar und sperrt sich damit selbst ein, im Sinne der Fichteschen Beschränkung des Daseins, es beginnt, wir besprachen dies bereits, zu monstrieren. Die Philosophie der Hand ist nicht eine Philosophie des Todes, sondern eine des Manövers. 941

  unter dem Titel Zeit und Freiheit in Deutschland herausgekommen, schlug in Italien wie in Deutschland gerade unter Künstlern ein953 Bruno, Über die Monas, p. 10. Bruno ist wohlgemerkt Platoniker und verwirft das Menschenbild des Aristoteles, dessen lebender Mensch in der Kategorienschrift von der Idee des Menschen abweicht: er sagt: "[...] schändliche Menschen[…] verändern mit irgendwelchen[…] Methoden den Status der Menschen[…] oder sie zerstören ihn | irgendwann ganz."(Bruno, Über die Monas, p. 80).wie eine Bombe. Schon zuvor war Bergson in Jena überaus bekannt, in der Zeit, in der sich Husserl aus seiner Depression und Schaffenskrise emporhob und den Händen der Psychologen entwich. Koyré hielt im Jahre 1911 schließlich einen Vortrag über Bergson in Göttingen bei Husserl, der seine Dissertation bei ihm ablehnte. 954 Populär wurde Bergson in Deutschland durch Goldstein, Eucken, Simmel und Höffding. Bergson geriet schnell in den verdacht der Misologie, des Irrationalismus, und durch den ersten Weltkrieg war dann erst einmal Funkstille. Angegriffen wurde Bergson schließlich durch Horkheimer und Lukács und nicht zuletzt durch Husserl selbst, dessen philosophisches Betätigungsfeld durch Bergson seine endgültigen Konturen bekam, dessen Auffassung von Kant, von der durée und letztendlich der Intuition mit Brentano im Hintergrund ausformte und womit er das wissenschaftliche Feld seiner Zeit bekämpfte. Zudem ließ Husserl seinen einzigen, Heidegger auf dem Gebiete der Ontologie ebenbürtigen Schüler auf ihn los: die Dissertation von Roman Ingarden: Intuition und Intellekt bei Henri Bergson von 1921 versucht dialektisch vorgehend, die Schwierigkeiten und Mängel der Grundanschauungen Bergsons aufzuweisen. 955 Eindeutig bestohlen hat Husserl Bergson nicht mit der Umformulierung der Intuition, sondern mit der bereits bei Bergson im Jahre 1907 erschienenen Évolution Spinoza et le problème de l'expression, p. 103. Auf p. 82 bringt er diese Gedoppeltheit der Identität und des Aktes mit der Ansicht Brunos über das Simulakrum zusammen. Ein größerer Sammelband zu jener Problematik ist das von M. R. Kelly herausgegebene Buch Bergson and Phenomenology, New York: Palgrave Mc Millan, 2010, in dem der hier auch etwas zu schlecht weggekommene R. Barbaras am Ende eine Failure of Bergsonism aufgrund der von Bergson nicht überwundenen Doppeltheit verkündet, die Deleuze Arrêtons-nous sur ce point. Il n'entre pas dans notre pensée de résumer en quelques pages une philosophie aussi complexe et aussi compréhensive que celle des Grecs. Mais, puisque nous venons de décrire le mécanisme cinématographique de l'intelligence, il importe que nous montrions à quelle représentation du réel le jeu de ce mécanisme aboutit. Cette représentation est précisément, croyons-nous, celle qu'on trouve dans la philosophie antique. 958 Er macht Halt vor dem mimetischen Spiegel der Camera Obscura -vorm Höhlengleichnis -und bringt uns eine Metapher aus dem modernen Leben, dem Film: voilà, der Bildcharakter der Sprache, keine relativ feststehende philosophische Wahrheit abseits der lebendigen Wissenschaft, keine Begriffs-Theologie mehr! 959 Das ist es, was die deutschen Mystiker in Unruhe versetzt hat: ein Einbruch des Materialismus in die Philosophie, der gedanklich weit über Marx hinausgeht, ein Ansatz, der moderner als Nietzsche ist und von Künstlern wie Jarry und Marinetti angebetet wird! Aber ja, Bergson macht sozusagen Halt beim Wettbewerb zwischen Zeuxis und Parrhasios, denn keiner der beiden Maler, und weder die zuschauende Menge der Griechen, noch die getäuschten Tauben liegen hier richtig. Hier hatte die Antike keine Lösung parat, und auch Bergson schied zwischen der reinen Dauer und den statischen Aspekten des Bewusstseins. 960 Hier ist die nichttheologische Basis der Frage nach den "Carnal-Metaphysics" in Frankreich zu suchen. Diese Scheidung ist, um mit Hegel und Aristoteles zu sprechen eine Frage der Gradation, und nicht, wie wir es hier festgestellt hatten, lediglich die falsche Annahme, dass das Bewusstsein eine Art Photographie der Wirklichkeit erzeugt, und jene Photographie wiederum getrennt, scheinbar individuiert zu ihr in Form eines Bildes, einer Karrikatur (Levinas, IH, p. 120) oder eines Typus in Bezug setzt. Die hier kritisierte Typisierung ist mit der Philosophie Bergsons -sei sie vitalistisch und biologistisch oder misogyn -schlichtweg unmöglich, was Ingarden erkannt hat. 961 Es ist im Prinzip auch falsch zu sagen, dass die deutschen Philosophen Bergson feindlich gesinnt gewesen wären, was man an Windelband sehen bereits herausgestellt hatte: "[…] it is as if the cleavage between life and consciousness, or the corporeal and the psychic, re-emerges within the very heart of the philosophies that are conscious of the double condition of the subject but which nevertheless claim to overcome the polarity." (Ebd. p. 259). 958 Bergson, L'évolution créatrice, p. 341. 959 "Neither concepts nor images suffice when the immediate content of intuitions is to be rendered; concepts are related to each other externally, and each of them expresses only a single side or a single property of that of which we have become conscious through intuition;| nor does any image exhaust its content. The image has, however, this advantage over the concept, that it gives something individual and concrete, and Bergson exhorts us to make use of it." (Harald Höffding, Lectures on

	créatrice und der in ihr bestehenden eidetischen Variation. Ingarden sah die 1908
	erschienene Übersetzung auf Husserls Schreibtisch. 956
	Wir behandelten Bergsons Ansichten über das Eidos hier unter dem Aspekt der
	von Bergson als kinematographische Analyse des Reellen durch den Intellekt im
	Zusammenhang mit dem (Gestalt-) Problem der unbewegten Unendlichkeit am
	Eidos. Bergson ist hier vorsichtiger als Husserl und später Heidegger, wenn man
	davon absieht, dass er ganz à La Mettrie hinter dieser Analyse einen Mechanismus
	wittert. Er sagt, wahrscheinlich scheiternd vor dem "doppelten Kräftefeld von
	Identität und Akt": 957
	954 Caterina Zanfi, Bergson e la filosofia tedesca 1907 -1932, p. 183.
	955 Ingarden, "Intuition und Intellekt bei Henri Bergson", p. 286.
	956 G. Pflug, "Die Bergson-Rezeption in Deutschland" in: Zeitschrift für philosophische
	Forschung, Bd. 45, H. 2 (Apr. -Jun., 1991), p. 257-266; Zur Eidetik siehe: María Luz Pintos
	Peñaranda, "Afinidades entre Husserl y Bergson" in: Ágora : Papeles de Filosofía, Vol. 3
	(1983), 221-224.
	957 Deleuze,

  ; Dubarle, "Logique formalisante et logique hégélienne" in :Hyppolite, Hegel et la pensée moderne, p. 113-159. Kojève über Althusser, Alfred Schmidt und Etienne Balibar zirkulieren um den von Hegel bis Heidegger eröffneten Problemkreis der philosophischen Anthropologie, der Umgestaltung des Humanismus. Husserl, wirkte mit der Verlängerung der Theorie der inneren Sprachform Wilhelm von Humboldts hieran mit.967 Und wie wir sehen konnten, lichtete er damit wie Bergson die Basisprobleme der Ähnlichkeiten hin nieder zu jagen. Jedoch ist es wahr, dass die Strukturganzheit der Philosophie: angetrieben durch die Maschine des Logos, von jedem Schreibtisch aus einsehbar, ab-arbeitbar geblieben ist.Der Bauplan der ideellen Kopie der Welt liegt offen, und er wird auch nicht vollendet sein, wenn Phänomenologie und Dialektik sich künstlich in einer noch nicht gefundenen Methode neutralisieren.De l'existentialisme à Heidegger, I, 1, p. 25. Auffällig war mir jedoch schon der Fakt, dass sich viele darin einig waren, den historischen Boden der Phänomenologie freilegen zu müssen, und dabei gibt es natürlich viele Varianten: die Abschwächung des Einflusses von Heidegger auf die französische Husserl-Lektüre(Richir) und den Rückgang auf Schelling und Brentano durch Courtine, oder die Rückkehr zu Kant, angeleiert durch Ricoeur zum Hermeneutik undMetaphysik, p. 140. ge von Lukács (der dabei mit Marx und Lenin einer Meinung ist) "revolutionäre" Theorie auf dem Boden "konservativer" Erkenntnistheorie betrieben. Husserl, ein Pythagoreer, im Geiste weder Jude noch Protestant, wurde zwar von den Nationalsozialisten diffamiert, aber dennoch operierte er im Widerschein der reaktionären Intelligenz seines Heimatlandes, die aufs Innigste mit der Entstehung Le Thomisme, Paris: vrin, 1922, p. 236. 973 Schiwy, Neue Aspekte des Strukturalismus, VI, B, p. 183. 974 GA 29/30, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt -Endlichkeit -Einsamkeit, § 14.Man hat hier erneut das Problem (die Hypostase) vor Augen, was den Lebensweltbegriff vom Kapitalbegriff und beim Menschen das transzendentale vom positionalen Bewusstsein, bzw. das Sein vom Seienden trennte: Deutlich wird [...], dass, sofern man einen phänomenologischen Zugang zu dem Problem wählt, eine Untersuchung auf der »eidetischen« Ebene wenig hilfreich ist. Man kann sicher »Herrschaft« und »Gesetz« als die eidetischen Merkmale der politischen Ordnung begründen. Dies ist auch insofern sinnvoll, als die Differenz zwischen dem Sozialen und dem Politischen darin deutlich wird. Nachdem sich jedoch jede eidetische Struktur an den Akten ausweisen muss, in welchen sich die Konstitution ihres Gegenstandes notwendig vollzieht, kann die phänomenologische Frage nach der »Möglichkeit« des Politischen nicht von der eidetischen Struktur seiner fertigen Gestalt ausgehen, sondern muss sich den diese Gestalt ermöglichenden Konstitutionsbedingungen zuwenden. 975Wenn wir akzeptieren, dass die phänomenologische Individuation auf einem Subjektivismus aufbaut, und somit die von ihr produzierten Hypostasen idealistisch sind, und ihre Geschichtsauffassung positivistisch ist, gelangen wir zu der ontologischen Auffassung, dass in der Materialität dieser Sprache die in Frankreich exerzierte Dezentrierung des Subjekts sich in ein leeres Sollen, in einen Wunsch verwandelt, in einen Imperativ zur Auflösung der Identität, wenn nicht die Ge-Phänomenologie und soziologische Theorie, III, 3, p. 472.976 Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophiede Husserl, 2°, II, p. 148, f. wäre, wobei sich die Theologie weiterhin bis in die obersten Bildungseinrichtung des Landes hinein pflanzte. Die Theoretiker dieser Zeit wollten die Fortbewegung des philosophischen Körpers nicht hindern, und die erneute Zerstörung der Philosophie, also einen Prozess, wie er in der post-idealistischen Philosophie in Deutschland zuvor stattfand, tunlichst abhalten, das ging soweit, dass die wichtigsten Philosophen sich gar nicht mehr als Philosophen ausgaben. Das berühmte Seminar Hegel et la pensée moderne, gehalten von Jean Hyppolite -Althusser und Derrida nahmen an seinen Kursen teil -, ist in gewisser Weise die Erneuerung von dem was Kojève in Frankreich beginnen wollte, und sich bis auf Kojèves und Hyppolites Faszination für Heidegger mit den Intentionen der Frankfurter Schule deckte: eine linksgerichtete Lektüre Hegels, die den Abgrund zwischen Theorie und Parxis schmälern sollte. Phänomenologie liegt in der Kollision zwischen Hegel und Husserl. Marxistische Hegelianer wie Ernst Bloch und Georg Lukács wendeten sich gegen Bergson, Heidegger, Jaspers, Scheler, die Empiriokritizisten und Lebensphilosophen. Ihr wahrscheinlich wirkungsmächtigster Feind Heidegger war stärker beeinflusst durch die Geschichtsphilosophie des konservativen Hegelianismus der Phase von Dilthey bis Rickert als Husserl und Brentano, selbst wenn er versuchte, den Historizismus im Ganzen zu bekämpfen und auch diesen Hegelianismus letztendlich auszuschalten. Er verlangte wie Gentile eine nicht-biologische Definition des Menschen von den Historikern, eine Definition der Zeit von den Theologen und schließlich eine neue Definition der Geschichte von den Philosophen. Er verlangte also von anderen, die besprochene Metabasis eis allo genos zu begehen, während er selbst im sicheren Hafen der Phänomenologie als Fundierungswissenschaft sich bewegte. Heidegger konfrontierte Husserl mit der sozialen und historischen Eingebettetheit des Denkens, was Husserl dazu zwang, seine auf Kant beruhende Psychologismuskritik in Richtung anthropologischer Reflexionen auszuweiten. Husserls Kritik am Syllogismus in der Krisisschrift ist ein wichtiges Beispiel dafür, dass der späte Husserl die Kritik am "reinen Ich" für voll genommen hat, auch wenn er sie teilweise für "unwissenschaftlich" befunden hat. Die Ausformung des Lebensweltkonzepts ist an sich selbst ja auch eher der Beweis dafür, dass alles intersubjektiv Wissenschaftliche auf objektiver Vorwissenschaftlichkeit superveniert. Theorie und Praxis, p. 20. sche Aspekt in der Phänomenologie wird auch von Heidegger mittels des Seins zum Tode, des Fatums noch eingeschlossen, wobei Heidegger, von Marburg kommend, mit der neuen Ontologie Nicolai Hartmanns vertraut war, und sehr wohl wusste, dass es so etwas wie einen Kategorienwandel, und nicht nur die Umwertung aller Werte gibt. Er lehnte die positivistischen Simplifikationen Husserls ab, die er von Brentano und Raoul Richter adaptiert hatte. Richter führte den peripathetischen Begriff der Epoché in Deutschland wieder ein, der zum Kerninstrument von Husserls Methode der Reduktion wurde. Rückblickend kann ohne Scham behauptet werden, dass weder der Nietzscheaner Richter, noch Husserl besonders urteilsenthaltend waren. Husserl wurde jedoch erst durch Heidegger der Gefahr ausgesetzt, wirklich Position zu beziehen -die nicht-lokalisierbare Philosophie des Bewusstseins (vielleicht war es übertrieben, die ganze Zeit von Bewusstseinsphilosophie bei Husserl zu sprechen) wurde durch Heideggers zunächst freundliche und nützliche Kritik gezwungen, sich selbst zu orten. Husserl hebt unter dem agnostischen Vorbehalt des nicht-substantiellen, eidetischen Absoluten die idealen Werte der Theorie heraus, welche er als als ein monadisches Gedankengebilde betrachten will, dass sich von der naiven Gegebenheit der Welt (der Erfahrung) abhebt. 978 Diese Welt wird aber, wie Gadamer bemerkt, beim späten Schelling, bei Schleiermacher sowie bei Husserl einfach hingenommen. So entsteht eben jenes Problem des Hinnehmens, das Heidegger im Kantbuch aufgezeigt hat. Es kommt zu einer Reproduktion jener merkwürdigen Doppelung von Idee und Ideatum hierdurch, die sich in einem konsequenten Materialismus niemals halten könnte. Husserl Kants Warnung von der Amphibolie der Reflexionsbegriffe sowie den Hinweis zu ignorieren, dass jeder logische Begriff in gewissem Grade auch mit der Geschichte und nicht nur mit immanenter Praxis verknüpft ist, was uns zeigt, dass er vielleicht die Cartesische Bewusstseinsphilosophie, aber keinesfalls die Cartesische Auffassung der Ungeschichtlichkeit der Natur verlassen hat. Natürlich entwickelt Husserl in dieser Hinsicht noch zusätzliche Problemkomplexe wie denjenigen der passiven Synthesis. Diese Einwickelung Husserls in die An diesem Faktum sehen wir, dass die Kritische Theorie bis hin zu Habermas zutiefst von Heidegger beeinflusst ist. Husserl hielt auch einen Vortrag in Frankfurt, zu welchem ihn Horkheimer einlud. Was die Kritische Theorie nicht mitgetragen hat, ist der phänomenologische Kampf gegen die Dialektik, der sich noch in dem schon erwähnten Hyppolite-Seminar über Hegel niedergeschlagen hat. Die frühen Attacken gegen die Phänomenologie betreffen ihren von der Naturgeschichte der Gesellschaft künstlich entkoppelten Subjektivismus, ein Ressentiment vor dem Materialismus sowie die Unterstellung, dass die Phänomenologie eine Apologie des Bestehenden gewesen wäre, die den Aufstieg der Nazis mit begünstigt hat. Diese durch den von ihr erzeugten Schein der Pseudokonktretheit und Neutralität wurden Husserl und auch Heidegger daran gehindert, eine kohärente Theorie der Gesellschaft zu formulieren, die den Kriterien der Nachkriegszeit entsprechen würden. Benjamin griff den Bildbegriff der Phänomenologie an und hält dem Eidos das echte Bild entgegen, das er als Dialektik im Stillstand bezeichnet. Echte Bilder seien wahrhaft historisch, sie stratifizieren sich in der Sprache. 981 Adorno verbindet die Phänomenologie Hegels mit Benjamins Dialektik im Stillstand und bezeichnet sie als fortgeschrittener, und weit über alles hinaus über das, was hundert Jahre später als Phänomenologie auftrat. 982 Für ihn ist die moderne Phänomenologie Teil dessen, was Marx die "Deutsche Ideologie" getauft hatte. Georg Lukács sprich von Jaspers und Heidegger genau in diesem Sinne, wenn er sie unter dem Kapitel "Der Aschermittwoch des parasitär-en Subjektivismus" in der Zerstörung der Vernunft kritisiert. Bloch spricht im Prinzip Hoffnung vom "blutrünstigen Existere" einer "animalisch-kleinbürgerlichen Erlebnisphilosophie", einem "verfaulten Subjektivismus" in Angst, wozu Adorno und Levinas noch das auch hier schon thematisierte Sicherheitsbestreben addieren, und Karl Heinz Haag, dass sich ein solcher Subjektivismus schließlich zur Zerstörung der Subjektivität selbst führe. Das Problem der Kritik der Kritischen Theorie liegt am Problem, dass für Schelling diese subjektiven Verzerrungen primär als natürlich und von Hegel als gesellschaftlich bedingt angesehen wurden. Schleiermacher stützte öffentlich die Position Schellings in seinem Streit mit Hegel, der eigentlich ein Streit ist, der in Fichte gründet. Fest steht jedoch generell, dass Phänomenologie nach Kant die philosophische Wissenschaft der Modalbewegungen ist, deswegen versteift sich Husserl auf die Kontingenz, Heidegger sich auf die Möglichkeit und Hegel sich auf die Notwendigkeit. Jener Streit um Phänomenologie und Dialektik ist damals, und nicht wie Janicaud behauptet erst in Frankreich ausgeufert in einen Streit um die Philosophie der Religion, und dieses Thema blieb bei Trendelenburg und Brentano stets im Hintergrund. Der methodologische Terminus Phänomenologie wurde von den Linkshegelianern verbannt. Feuerbach verbannte gar die Dialektik, ein Grund dafür, wieso Nietzsches und vielleicht sogar Schopenhauers Hegel-Kritik so einschmetternd waren, obwohl es als bewiesen gilt, dass sie in Unkenntnis über ihn waren. Die Rückkehr der Phänomenologie in den Marxismus durch Marcuse währte nur bis Zeit von Heideggers Nazismus. Diese Idee schlug jedoch Wurzeln in Frankreich und, wie es Habermas meinte, in anderen Ländern des bürokratischen Sozialismus zum Zwecke der Begründung einer marxistsichen Anthropologie und Ethik. 983 Dass in diesen Umkreis auch Kolakowski zu rechnen ist, wie Habermas sagt stimmt nicht, denn jener hat die Phänomenologie mehrfach kritisiert. Ebensowenig geht die Idee der Fusion von Phänomenologie und Marxismus alleinig auf Sartre zurück, sondern auf Kojève und Tran Duc Thao. Theorie und Praxis, p. 281. Am Ende waren es in Deutschland Gadamer und Habermas, die das Zusammenspiel von Phänomenologie und Dialektik wieder operationsfähig machten. Habermas beschwor ein postmetaphysisches Zeitalter herauf, was aber, wie der in Frankfurt gebräuchliche Terminus des Spätbürgertums aus einer Überschätzung der marxistischen wie analytischen Erkenntnistheorie emporwuchs. und beweist, dass sie keinen Deut besser ist, als das vorherige, ja er geht bis auf die Vorsokratiker zurück, um diesen Entwurf durchzuführen. Die im zwanzigsten Jahrhundert vorfindbare Homogenisierung von ihm und Marx geht in meiner Auffassung darauf zurück, dass man den Marxismus als transzendentalen Ersatz der messianistischen Religion (eines der besten Beispiele ist der Benjamin-Apologet Konrad Farner), als sinnstiftenden Überbau in diesem von der Gegenaufklärung und Gegenreformation herausgeschälten faulen Kern der protestantischen Heilslehre der Arbeit, die niemand besser als Smith und Weber diagnostiziert haben, betrachtet hat. Heideggers Arbeit in dieser Richtung findet man bei Bultmann, Jonas und Blumenberg, selbst bei Anders verwirklicht. Quer dazu stehen die Unteruchungen Simmels und Sohn-Rethels, die jenem religös anmutenden Marxismus einen "metaphysichen Unterbau" verpassen wollen, mit der Theorie der Gottwerdung des Geldes, und der Geldwerdung des Gottes, die im Christentum von den Ablassbriefen bis hin zu den scheinheiligen Spenden an Hilfsorganisationen reicht, ohne, dass an der imperialistischen Struktur des Seins großartig gefeilt werden würde. In diesem Gefüge kommt Adorno im Elfenbeinturm zur Phrase, dass das Richtige im Falschen stets das Falsche bleibt, und Levinas und Merleau Ponty in Humanismus und Terror den Schluss ziehen, dass auch die Revolution im Grunde eine Affirmation an die bestehende Ordnung, wenn nicht gar Freud bis Sartre alleinstehend keinen Wert besitzt. Es bedarf einer durchgehend gestalteten, diagnostischen Anamnese 985 der Mimikry und nicht nur des Spiegelstadiums des Menschen, die bei Roger Caillois in seinen Untersuchungen über Travestie ihren Anfang fand. Hätten wir diese Theorie ausgeblättert vor uns, verwandelte sich Heidegger nicht nur in der politischen Philosophie, sondern auch naturwissenschaftlich in ein Zeichen, gar zum Syndrom äußerlicher Umstände, sie würden wirklich und nicht lediglich willkürlich unangreifbar, oder wie es Deleuze und Guattari sagen: klandestin. Heidegger selbst beruft sich ja stets auf die Person und nicht auf das Ich-Ding in SuZ. Husserl und Heidegger undenkbar. Der Begriff der Lebenswelt bewirkte eine schemenhafte Kollision von Immanenz und Transzendenz, eine Differenz, die bereits in den Werken von Nietzsche und Marx, Simmel zwischen ihnen stand, als abgegolten bewertet werden kann. Die Phänomenologie hat die klassische idealistische und sensualistische Reflexion auf das Sein eliminiert, was wir in Perfektion bei Heideggers SuZ am Werk sehen. Sprache und Logik gebunden ist. Die zerstörerische Vernunft dieses Programms produziert im wahrsten Sinne materielle Irrationalität, bei der sich Natur auch Menschennatur als vernunftlos herausstellen. Hier auch die Lüge Hegels, die Bergson und Heidegger aufgedeckt haben: das "Festhalten der Natur durch den Begriff" ist ein Ding der Unmöglichkeit. Diese beiden Philosophen bekämpfen jedoch diese Unmöglichkeit der Verdinglichung des Begriffes nur an einer einseitigen Stelle (dem Naturalismus) und klammern die Ökonomie dabei aus. Küssen von Tod und Leben, er-scheint die Phänomenologie und erst recht Heideggers Philosophie wie ein monsterhafter Wachtraum und schürft eben nicht tiefer als alles, wogegen sie sich gewendet hatte. Dennoch: der Verschmelzungspunkt von Fatum und Bestimmung hat einen wahren Grund, den man der Philosophie nicht nehmen kann: die Seele als eine sich selbst bewegende Zahl oder Anzahl der Wesenheiten. "Sobald wir auf die letzten, elementaren Begriffe stoßen, hat alles Definieren ein Ende." 987 3.2 Schluss: Kritische Theorie und die Philosophie von Levinas können nicht in Phänomenologie aufgehen. Utopie et Justice, dass das Gewicht, dass die Phänomenologie bei ihm selbst einnimmt, eigentlich auf Bergson zurückgeht. Bergson hat auch die in der Résistance kämpfenden Lehrer von Levinas in Straßburg ausgebildet, und es ist genau hier, und nicht bei Husserl oder Heidegger der Ausgangspunkt seines aka-Verfallen en capitalismeesclavagiste et en Mammon. Pensée à partir de la mienneté, l'authenticité doit rester pure de toute influence subie, sans mélange, sans aucune redevance, en dehors de tout ce qui compromettrait le non-interchangéabilité, l'unicité de ce moi de la "mienneté". Moi à préserver par-dessous tout de la banalité vulgaire du pronom indéfini « on » où le moi risque de se dégrader, même si le véhément mépris qu'inspire sa banalité médiocre peut vite s'étendre à la part juste du commun dans l'universel de la démocratie. J'appris tout récemment que le philosophe Adorno dénonçait déjà ce jargon de l'authenticité.988 Ce jargon exprime pourtant une « noblesse », celle de sang et d'épée. Elle comporte ainsi d'autres menaces dans une philosophie sans vulgarité. L'unicité du moi humain, que rien ne devrait aliéner, est ici pensée à partir de la mort : que chacun meurt pour soi. Die Phänomenologin Éliane Escoubas übersetzte in der Zeit des Interviews Adornos Jargon der Eigentlichkeit ins Französische.989 Bloch, Das Materialismusproblem …, p. 91.990 Horkheimer, "Zum Rationalismusstreit … " in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. III, p. 29.

	modernen wissenschaftlichen Rationalität. Dieses "Programm" Humboldts, ist eine "Anwendung der platonischen Ideenlehre auf die geschichtliche Mannigfal-tigkeit der Sprachen". Sie entwickelt "eine Art symbolischen Perspektivismus" in Form eines "metaphysischen Schematismus". 968 Entgegen der Sprachlehre der analytischen Philosophie, die seit ungefähr 30 Jah-ren die Phänomenologie konfrontiert, waren es in Frankreich Saussure und der Urstrukturalismus aus dem Osten, allen voran Bachtin und Jakobson, die mit der Phänomenologie konfrontiert wurden, während sich in Deutschland die Kyberne-tik und die angelsächsische Semiotik im weitesten Sinne etablierten und die wis-senschaftliche Phänomenologie ersetzten, während die weiche Phänomenologie in Hermeneutik umschlug. An die Bandbreite oder Produktivkraft, die Frankreich in den Nachkriegsjahren, der sogenannten Zeit der Mandarine entwickelte, kam Deutschland vielleicht in der Zeit der Weimarer Republik und in archaischer Form, im deutschen Idealis-mus heran. Es entwickelte sich neben der die Welt bereits dominierenden Ansicht von Soziologie ein weitgefächertes Mosaik aus Epistemologie, Anthropologie, Psychoanalyse, Sprachforschung, Popularphilosophie und Neo-Marxismen, die François Dosse unter der Geschichte des Strukturalismus abgehandelt hat. Hiermit lieferte er dem auslaufenden zwanzigsten Jahrhundert ein wahres Diapo-rama dieser geistigen Weltbühne vom Nachkriegsfrankreich, einer Zeit die mo-mentan nicht ihres Gleichen findet, obwohl momentan mehr Artikel und Bücher publiziert werden, als jemals zuvor. Hermeneutische Anamnese kann in der Philosophie nicht bedeuten, aus seinem auswendig gelernten, eingebläuten Basiswissen, aus Begriffsphilosophie alle dar-auffolgenden Texte auf Ich möchte dieses Kapitel mit einer erweiternden Fassung des von mir auf dem XXIII World Congress of Philosophy gehaltenen Vortrags: Phenomenology and Critical Theory beenden, der unweigerlich vieles in dieser Arbeit bereits gesagte wiederholen wird, in der Hoffnung, ein wenig mehr Klarheit in den phänomenolo-gischen Taumel zu bringen. Eine Legitimation den Idealismus, die Phänomenolo-gie, Heidegger, die Kritische Theorie und nicht zuletzt Levinas unter derart eingeschränkten Bedingungen, wie sie mir vorliegen zu behandeln, ergibt sich für mich aus der Notwendigkeit der Frage, wie es sein konnte, dass die Phänomenolo-gie zu einem Streitfaktor des Historischen Materialismus in Frankreich und Deutschland wurde. Viele moderne und postmoderne Denker in Frankreich versuchten die Phänome-nologie und den historischen Materialismus zu harmonisieren. Sartre, Merleau-Ponty, Tran Duc Thao, Lyotard, Derrida, Michel Henry und viele andere etablier-ten ein dubioses Gleichgewicht zwischen ihnen, bei welchem unglücklicherweise der historische Hintergrund, auf welchem sich diese beiden Denksysteme entwi-ckelten und spalteten nicht ausreichend exponiert wurde. Dieses Problem zeigt Desanti auf, der wie fast alle den Spalt zwischen Reduktion und Geschichte, so-wie dem Einzelnen, der in dieser Weise monadisch reflektiert. 969 Der Grund dafür ist nicht so sehr ein Zeit-und Informationsmangel, sondern vielmehr das Bestre-ben, die Philosophie aus den Ruinen des Krieges zu bergen, die "Philosophie des Anderen" war geboren. Es geht hier nicht bloß um die Frage, ob Husserl und sein gesamtes Gefolge "un-historische" und positivistische Sozialtheoretiker gewesen wären und sind, die ei-nem die Lust am politischen Engagement durch Wissenschaftlichkeit und Alltäglichkeit abspenstig machen wollen, oder wie Heidegger die Geschichts-schreibung attackierte, sondern um die Historizität der Phänomenologie selber. Die Lage im damaligen Frankreich zur Zeit der "Migration" Heideggers nach Frankreich (Marc Richir) bringt Beaufret auf den Punkt: "Heidegger choisissant le 969 Desanti, Introduction à la phénoménologie, p. 149, f. nazisme ne manque pas nécessairement de caractère. Tout au plus omet-il d'être attentif à l'infrastructure. Mais peut-être l'existentialisme heideggerien est-il tout aussi bien capable de marxisme." 970 Diese für einen Adepten der späteren Frankfurter Schule oder einen orthodoxen Marxisten, gleichwohl wie für einen deutschen Nachkriegs-Phänomenologen blas-phemisch klingende Spekulation wird entschärft dadurch, wenn man den Deut-schen Hegelianismus aus französischer Perspektive wahrnimmt. Hier muss angesetzt werden um verstehen zu können, was mit der Phänomenologie, Heideg-ger und dem Marx(ismus) im Nachkriegsfrankreich passiert ist. Wir haben es bei diesen wirklich neuen Theorien nicht nur mit einer Art Frankenstein zu tun, einer französischen Abschrift der Weimarer Philosophie, sondern viel eher mit einer im utilitaristischen Sinne zu begrüßenden Entfesselung von ungeklärten Mächten, in etwa wie man sie zuerst der Nuklearenergie zusprach. Das positivistische Erbe, als auch die utilitaristischen Tendenzen des Marxismus wich letztendlich der theologischen Tendenz Heideggers und einer entpolitisierten Exegese. Es strandete in einem Pseudo-Equilibrium. Die "Phänomenologie in Frankreich" (Waldenfels), die noch erfolgreich mit jener fragwürdigen Fusion von Paradigmen operierte, und sie damit überwand, machte nach dieser "theologischen Wende" der "Neuen Phänomenologie in Frankreich" (Gondek/Tengelyi) platz. Seitdem diese Wende vor mehr als zwanzig Jahren durch einen Schüler von Hyp-polite, Dominique Janicaud, entkleidet wurde, und daraufhin sogar die Unmög-lichkeit der Phänomenologie überhaupt von Eric Alliez ausgerufen wurde, ringt die Neue französische Phänomenologie in historischer Hinsicht um bessere Resul-tate, so allen voran Françoise Dastur, Jean François Courtine, Marc Richir, Jean-Luc Marion, Jean-François Lavigne und Jean-Claude Monod. Im Bereich der theoretischen Methodenlehre sind es Claude Romano sowie Joe-clyn Benoist, auf der praktisch-ästhtetischen Seite finden wir Natalie Depraz, Eliane Escoubas und Bruce Bégout, um nur einige zu nennen, auf die ich einen Blick habe werfen können. Es ist, wie man auf der Konferenz zum Thema "Neue Phänomenologie in Frankreich" in der ENS Ulm im März 2012 miterleben konn-te, kein einfaches Unterfangen, eine wirkliche Einheit der "Neuen französischen Phänomenologie" entdecken zu können. Viele der genannten Autoren sehen sich selbst nicht als Phänomenologen, sondern als Experten für eine Reihe von Sach-verhalten und/oder Autoren. Beispiel. "Erst nach Kant konnte man nach den Bedingungen des Verstehens und der Auslegung überhaupt, wie auch nach den Möglichkeitsbedingungen der ent-sprechenden Kunst fragen", behauptet Jean Greisch im Einklang mit Ricoeur, wäh-rend er dabei ist, die Hermeneutik Schleiermachers zu untersuchen. 971 Einig waren sich alle, dass dieser Mangel an Aufdeckung in der älteren Phänome-nologen-Generation nicht aus einem Mangel an Fleiß, sondern aus einer theoreti-schen Notwendigkeit heraus entstanden ist, und dass es zur Fortführung der Behandlung dieser Notwendigkeit dazu gehört, diese letzte Etappe auf der Schwelle des postmodernen Denkens zunächst aufzuklären -und dies geschieht momentan mit den Augen von Levinas, dem Inbild des Überganges von "deut-scher" zu "französischer" Phänomenologie, und seinem im Nietzscheschen Sinne ersten "wahren" Leser, Jacques Derrida. Das Residuum einer camouflierten Differenz der zwei national verschiedenen Phänomenologien und dementsprechend auch Marxismen ist in keinem dieser höchst unterschiedlichen Fälle, noch nicht mal im Denken von Ricoeur (wie wir weiter oben in seiner Auseinandersetzung mit Tran Duc Thaos Verschmelzungs-versuch der beiden Methoden wahrnahmen) zu leugnen. Wäre diese Differenz völlig aufgehoben, so hätte es auch keine "theologische Wende der Phänomenologie" gegeben. Die völlige Aufhebung der Differenz (die zumindest methodisch mit einer Aufdeckung des historischen Hintergrundes ein-hergehen müsste) dieser Methoden wurde aus rationalistischen Ambitionen heraus strategisch vermieden, und mit dem Verlust der Dialektik verwandelte sich Aufhe-bung wieder in Sublation: die erste Generation der französischen Phänomenolo-gen setzte die Phänomenologie zur patriotischen Rettung der vom Krieg angeschlagenen Philosophie überhaupt ein -ähnlich wie bereits Horkheimer die Kritische Theorie als "Erbin der Philosophie" im Spiegel des europäischen "soif de l'irrationnel" (Levinas, DL, p. 79) ansah. Mit der kritischen Theorie wandert Nietzsche, mit den französischen Phänomeno-logen Heidegger in den historischen Materialismus ein -es wird, nach der Aussa-der nationalsozialistischen Apparatur verkoppelt ist. Diese historisch-praktischen Facette jener Philosophie kam in den Nachkriegsdiskussionen der Frankfurter Schule, in der deutschsprachigen Migrationsphilosophie und Literatur sowie im Osten zur Oberfläche, während in Frankreich sich das phänomenologische Lager in Materialisten und Moralisten spaltete. Hierbei fällt auf, dass die Materialisten verkleidete Moralisten sind, und die Mora-listen Multiplikatoren der französischen Staatsmaschinerie. Der Grund, warum ge-rade in Frankreich der phänomenologische Materialismus seine Früchte trug, ergibt sich aus der historischen Opposition von Cartesianern und Thomisten wie etwa Étienne Gilson, welcher Theologie und Metaphysik in den Zwanzigern noch am liebsten als beliebig austauschbar behandeln möchte und zu diesem Behelf die Hülse Aquino vorschiebt, dem er zumal einen Hang zum Suprasensiblen unter-stellt. 972 Gegen den (völlig unschädlich gemachten) Cartesianismus kann mittels der Phänomenologie ein "organischer Materialismus" (die im wissenschaftlichen Gewand dahinschreitende Lebensphilosophie) zur Klärung des vom Hiatus be-drohten Cogito ins Feld geführt werden, während den Thomisten die für Adorno konsequenzlose (GS V, p. 44), phänomenologische "Körperlichkeit" von großem Nutzen ist, trotz des aristotelisch geprägten Materiebegriffs von Aquino, die Auf-fassung zu verbreiten, es gäbe immaterielle Wesenheiten: somit bleibt das Eidos hier nicht weniger eine Überzeugung als das Kantische Noumenon und wird von der postmodernen French Theory als Simulakrum entmündigt. Die Thomisten können weiterhin ihr Geschäft betreiben, was man an der theologischen Wende der französischen Phänomenologie und beim französischen Strukturalismus im Übergang von einer Methode zur Ideologie sehen kann. 973 Die Cartesianer stehen weiterhin, wie er selbst vor dem Wall einer unverdauten, nicht über Suarez hinaus-gehenden Scholastik. 974 972 E. Gilson, schichte ihrer metaphysischen Pseudoobjektivität in Betracht gezogen wird, wel-che in diesen Prozess mit einfließt: "[…] la théorie de la réduction est solidaire d'une description insuffisante de la perception où le rapport entre une activité et une passivité simult|anément originaires reste encore déséquilibré." 976 Historisieren, tun wir diese Dezentrierung jedoch, gewinnt die derart induzierte Nicht-Identität mit dem sie bedingenden System eine Konstitution der Non-Indif-ferenz und gestattet eine Routine abseits der Reproduktion der Macht. Der Riss in der abendländischen Vernunft kommt im Nachkriegsfrankreich auf be-sonders hervorgehobene Weise zum Vorschein, nämlich in der Neuausbildung der philosophischen Konstellation. Die französische Philosophie berührte den Riss in öffentlicher Manier, und erweiterte damit die Möglichkeit philosophischer Arbeit als Fundierung und Kritik der Gesellschaftswissenschaften, die den sozialtechno-logischen Backup des wiedergeborenen Staates sicherte. Inspiriert von der Psy-choanalyse und de Saussure verhielt sich die französische Elite, als ob ein Code zu knacken, eine Korrektur an Phänomenologie und Materialismus vorzunehmen 975 Srubar, Der frühe Schulterschluss der Phänomenologie und des Historischen Materialis-mus unter dem Wappen der Psychoanalyse geht auf die frühe Frankfurter Schule zurück, wobei Walter Benjamin den Kontakt zu Frankreich hergestellt hatte. Die kontinentale Philosophie der Nachkriegszeit wiederholte dieses Experiment, für eine kurze Periode unterbrochen von der analytischen Philosophie. Wie bereits erwähnt: das Projekt, historischen Materialismus und Phänomenologie zu harmo-nisieren wird erneut begonnen. Die Opposition von Marx und Husserl war nie die primäre Frage in dieser Ent-wicklung. Dazu müssen wir nur einen Blick auf die bereits erwähnte Beziehung von Phänomenologie, Kritischer Theorie und Französischer Phänomenologie rich-ten. All diese hybriden Philosophiemodelle, ich muss es wiederholen, sind bürger-lich-reformatorische Konzeptionen, welch nicht ausgedacht wurden, um die existierende soziale Ordnung zum Erliegen zu bringen, noch nicht einmal geistig. Diese Modelle haben uns lediglich prägnante Erklärungsansätze beschert, die uns die Möglichkeit geben, jene Gesellschaft in reflektierter Form anzugehen. All die-se Modelle und Erklärungen basieren aber nicht auf wissenschaftlich korrekt durchgeführten Deduktionen und Beobachtung, die selbst wieder ein Teil des Herrschaftsgefüges darstellt, sondern durch kritische Begriffsbildung, die wieder-um der minimale Grundstock institutionalisierter Philosophie ist, um am letztlich ethischen Sinngebungsprozess der Gesellschaft teilzuhaben (ich komme im nächs-ten Kapitel genauer hierauf zu sprechen). Die Basis der Nachkriegsdiskussion zwischen Historischem Materialismus und Aus der transzendentalphilosophischen Begriffsstrategie ergibt sich (schon bei den Nachfolgern Kants, heute auch bei denjenigen, die eine marxistische Gesellschaftstheorie im Anschluß an Husserls Lebens-weltanalysen entwickeln) der eigentümliche Zwang, die soziale Welt in der gleichen Weise als Konstitutum zu denken wie die Welt der Ge-genstände möglicher Erfahrung. So werden auch den objektiven Zu-sammenhängen, in denen vergesellschaftete Individuen einander bege-gnen und kommunikativ handeln, Subjekte in Großformat zugeord-net. 977 Es ist dieses Schema, das in der Krisis und ihrer Formulierung der Lebenswelt mit dem Eidos als formalem, nicht-absoluten Apriori von Wissenschaft und Wissen macht. Husserls Weltanschauung ist eine Verlängerung der Ansichten von Schlei-ermacher, Trendelenburg und Brentano -Oskar Kraus bemerkte, dass der letztere von der Geschichte der Philosophie als einer Problemgeschichte ausging, was Husserl auch tut (THI, p. 219). Es wird demnach trotz des Lebensweltbegriffes 978 Husserl, Formale und transzendentale Logik, § 92, b, p. 200. 979 HUA XXXIII, Die 'Bernauer Manuskripte' über das Zeitbewußtsein (1917/18), p. 44. 984 Hegel, Werke 6, p. 291. unbeschreibliche Gewalttat erfasst, und vor der die Einfühlungshypothese von der soziale Impakt des Kategorienwandels weitestgehend ignoriert. Dieser stati-Husserl weiß wohl um dieses Problem der Korrelation. Er hat aber keine andere Strategie parat, als dies an eine unverrückbare Struktur zu ketten. […] eine tatsächliche Welt, und im Besonderen die uns in unserer Er-fahrung faktisch gegebene, enthüllt nicht nur das in gewisser Weise leer Allgemeinste, ohne was eine Welt überhaupt undenkbar wäre: Alle erdenklichen Welten, alle frei erdenklichen Abwandlungen der tatsächlichen Welt, haben gemeinsam eine feste begriffliche und we-sensgesetzliche Struktur, die aber Unendlichkeiten von faktischen Be-sonderungen und auch von Gesetzlichkeiten offen lasst, die erst durch Beobachtung und Experiment im Rahmen der Faktizitat festzustellen sind. Jede mögliche Welt hat also ein doppeltes Apriori. 979 Es gibt noch einen Aspekt der Husserlschen Geschichtsbetrachtung, der einige Si-milaritäten mit Nietzsches Vergessen sowie mit dem Anamnesis-Mythos Platons aufweist, und letztendlich den diesseitigen Grund seiner angestrebten offenen Te-leologie abseits der Systemphilosophie bildet. Die eidetische Variation dient in seiner Konstitutionslehre dazu, den hyletischen Untergrund der schließlich doch theoretisch gefassten Gegebenheit zu dekonstruieren: dieser Untergrund schließt die großen philosophischen Modelle, bzw. deren Kanonisierungen mit ein: Humes skeptische Auflösung des Beobachters (ausgelassen wird die empirische Ge-schichte, für die er vielleicht vielmehr zu loben wäre) -die Experimentalphiloso-phie von Bacon als Beseitigung der Idole, die Staatslehre von Hobbes, die Bewusstseinslehre Descartes, das "System" des Spinoza, den enzyklopädischen Materialismus eines Bayle, die Geschichtsphilosophie von Vico, den Idealismus eines Leibniz, Kant, Fichte schließlich Hegel wie den Marxismus. Es könnte ei-nem fast scheinen, als wäre dieses methodische Vergessen, das von Nietzsche ur-sprünglich gegen die post-idealistische Armut der deutschen Bildungsanstalten gerichtet gewesen ist, hier dazu dient, einen ganz gewissen Bereich der Philoso-phiegeschichte als den eigentlichen zu behandeln, ohne dass irgendjemand wissen würde, wie genau die Auswahlkriterien zustande gekommen sind. Wieso sollte die eidetische Variation ausgerechnet auf die eben genannten Philosophen im Sinne einer Selektion angewendet werden, und nicht z. B. auf Berkeley oder Galilei, wenn man diesen als Philosophen bezeichnen würde? Wieso konnte Hitler nicht durch die Reduktion dekomponiert werden, wenn er doch jedem noch so unver-ständigen, naiven Marxisten sofort ins Auge gestochen ist? Wie kann es sein, dass Heidegger diesen Pseudo-Sozialismus nicht entmanteln kann, und noch heute das letzte, bzw. erste Wort über Aristoteles zugesprochen bekommt? 980 Virtuell abgeschnitten von der empirischen Realität, ja in diesem von Heidegger zunichte gemachten Alsob, werden empirische Objekte behandelt wie kantische Ideen, Heidegger würde sagen zum Gegenstand des phänomenologischen Sehens. Verachtet dies etwa nicht den kantischen Materialismus im Gefolge Bacons und Descartes, selbst Heidegger führt ja die Passage in der KrV an, die mit "Kritik des Idealismus" betitelt ist. Jene Affinität zu dem, was später transzendentaler Positi-vismus genannt wurde berechtigt uns, von einer Krise des Apriori bei Husserl aus-zugehen. Im Versuch, die kantische Trennung von Noumenon und Phänomenon zu oblite-rieren, scheint Problemgeschichte der Philosophie, die endlosen Wiederholungen seiner Durch-bruchsversuche durch den metaphysischen Trümmerhaufen machte diesen großen denker wie einst Hegel zum Spiegel der bürgerlichen Gesellschaft und ihres auto-destruktiven Irrationalismus. Heideggers Schüler, die Begründer der kritischen Theorie wendeten sich genau wie Levinas von Heidegger ab als sie bemerkten dass seine Philosphie, wenn nicht kompatibel, so dennoch im Nazi-System persis-tiert hat. Der Term Phänomenologie wurde von Lambert, Kant und Hegel dazu verwendet, subjektive Ummantelungen philosophischer Begriffe zu entzerren, später wandte sich dieses Projekt um in philosophische Anthropologie und hermeneutische Sprachanalyse, bis Husserl den Term soweit reduzierte, dass er einen ontologi-schen Touch bekam. Es bleibt wenig Zweifel daran, dass Metaphysik überlebt habe, sobald man sich vor Augen führt, dass Husserl, durch Bergson erleuchtet eine Zeit entdeckt hat, die kein Chronometer messen kann. Dieser Immanentismus taucht in der gottlosen Theologie von SuZ wieder auf. Der späte Husserl und Heidegger haben stets noch etwas gemeinsam. Anstatt die begrifflichen Gewalttaten ihrer Anfänge mittels his-torischer Erfahrung zu falsifizieren, driften sie ins transzendental anmutende Sprachgebilde ab. Metaphysik, abseits der zahlreichen Definitionen im positivistischen Zeitalter und davor, ist der aristotelische Ansatz, das Werk Platons zu interpretieren. Die kom-plexe Differenzierung die Aristoteles an Platon vornahm, ist das Zentrum phäno-menologischer Analyse in Opposition zum wissenschaftlichen Feld der Weimarer Republik und davor. Im Eidos-Begriff drückt sich das Übersetzungsproblem der philosophischen Terminologie, die in sich schon mehrdeutig ist anschaulich aus. Es ist, um es platt auszudrücken, die Arbeitsgarantie der Philosophie auf längere Dauer. Seit Hegels Wissenschaft der Logik, Schleiermachers Dialektik und Platon-Über-setzung, die im Gegensatz zu Hegel, der dem Materialismus zumindest nahe-steht 984 so meine Hypothese, formalistisch orientiert ist aufgrund der nachkantischen (bürgerlichen) Philosophie, die bis hin zu den Neukantianern und Empiriokritizisten reicht, hat die Rekomponierung der kantischen Lehre zu dem geführt, was man die "konservative Revolution der bürgerlichen Philosophie" ge-tauft hat. Um diesen Begriff überhaupt aufrecht zu erhalten müsste man weiter zu-rückgehen, wie etwa Heidegger im Natorp-Bericht, seinem in meinen Augen besten Schriftstück. Dazu gehören als Ahnen insbesondere der Irrationalismus der sogenannten Gegenaufklärung de Maistres bis hin zu Carl Schmitt und Ortega, ge-gen deren Gewalt ein Kant kaum etwas ausrichten kann, eng damit verwandt, die Kasuistik der Gegenreformation, zu denen man auch Suarez und den von Scho-penhauer übersetzten Gracian zählen kann. Heidegger geht explizit auf diese Theorien ein, er stemmt die "hinterlistige Theologie" (Nietzsche) des Protestantis-ihre progressiv-regressive Verteidigung darstellt. Jenes "Pathos der Distanz" der Philosophen, jene Flucht vor dem materiellen Zwang hat sich nicht umsonst wei-testgehend erhalten, und zwar abseits von jeglichen Ismen, die in dieser Arbeit aus Hilflosigkeit vor dem Wall der Realität (Adorno) -also le visage gegenüber ver-wendet wurden. Derrida, den Habermas als jüdischen Mystiker bezeichnet hatte, sieht beim "Mitleidsethiker" Levinas (Brumlik) vielmehr Gewalt und Metaphysik im Spiel. Der geschichtsphilosophische "Geschlechterkampf" Heideggers und Windelbands geht bei Levinas konsequenter Weise in die Theorie der nichtkausalen Vaterschaft und dem damit zusammenhängenden "Geheimnis" der Weiblichkeit einher, dass sich dem männlichen Begriffsregister auf immer entziehen wird. Nirgend anders als der beim mit Heidegger in Kontakt stehenden Lacan geht jene Gewalt in geis-teswissenschaftlicher Sprache besser nieder als in seiner Beschreibung des Dop-pelmordes der Geschwister Papin. Foucaults Überwachen und Strafen ist lediglich die Topologie des institutionalisierten Registrationsapparates, der jene bis heute halb von einer "Raumimplosion" spricht, wäre ohne subjektivistische Philosophen Husserl, Manche revoltierenden Aspekte der Phänomenologie führen mit der Formalisie-rung der philosophischen Grundsetzung zur a-systematischen Dispersion des te-leologischen Materialismus: wir sahen, wie viel Schaden die marxistische Religion, die letztendlich ein Produkt des Kapitalismus und die eben nicht "hors sujet" ist, angerichtet hat und haben wird. Im Spiegel dieser Verhältnisse gehen ei-nige sogar soweit, Heidegger für die Umwelt-Problematik zu instrumentalisieren. Auch hier wieder, gewinnt Marx eine entscheidendere Bedeutung im Hinblick auf "seinen" Naturbegriff, den Alfred Schmidt im Gegenzug zur marxistischen und kapitalistsichen Religion herausgestellt hat. Seine Kategorie der emanzipatori-schen Sinnlichkeit, als wissenschaftlicher Ausgang aus Adornos Elfenbeinturm oder der Metaphysik der Massengesellschaft, wie sie Marcuse und Heidegger her-ausgestellt haben gesellt sich zur Skepsis gegenüber dem Begriff der "Instrumen-tellen Vernunft" von Horkheimer, die Jürgen Ritsert ausgearbeitet hat. Die kritische Interpretation der Heideggerschen Hermeneutik von Habermas fin-den wir bei in endgültiger Form in der Objektiven Hermeneutik von Oevermann ins Werk gesetzt, die eine Bedeutungslehre auf Sequenzanalysen aufbaut, und der-art zu erstaunlichsten Ergebnissen, vor allem in der Pädagogik und dem Polizei-wesen gelangt ist. Ohne Husserl und Heidegger hätte Adorno seine von Prokop ausgebaute Medientheorie, geschweige denn den universalen Verblendungszusam-menhang niemals derart eindringlich herausstellen können. Selbst die Objektivität der modernen Raumtheorie in der Sozialgeographie, die zwischen absolutem (ich fahre X Monate nach Brasilien um Kakao zu kaufen) und relativem Raum (ich senke mit einem Mausklick den Weltweiten Kakaopreis und bringe damit die Pro-duktions-und Absatzverhältnisse in ein Ungelichgewicht) differenziert, und des-wie Bergson, Das Resultat dieser kontradiktorischen Neutralisierung philosophischer Aufklä-rung shiftet eigenes Vernünfteln in ein bloß positivistisches, und deswegen politi-sches und theologisches Universum, welches an die Grenzen hermeneutischer Im Zerstören einer wichtigen Dimension der Reflexion, im Austauschen von Re-flexion und Reduktion, im Zusammenfallen von Verstand (differentia individualis) und Vernunft (differentia specifica) in der Intuition, also im setzen der Anschau-ung als differentia proxima wird es unmöglich, das laufende, materielle System der Gesellschaft (die wie der Begriff der Natur eine über sich selbst hinausgehen-de Realabstraktion, eine Software in eben dem Zusammenspiel der Vernunft und des Verstandes ist, wobei der Wille den Begriff begrenzt), und damit auch ihrer Naturgeschichte widerzupiegeln, es kommt nur noch zur Bildung von Isomor-phien, zu "überschiebenden Deckung" von Begriff und Begriffenem, Mereologie wird in Mengenlehre aufgelöst, natürliche Geometrie verschwindet in algorythmi-schen Zahlenverhältnissen. 986 Das formale System des Denkens wird von der wissenschaftlichen Synthese, der gesellschaftsbedingten Bildung des Geistes abgeschnitten. Die imaginative Barrie-re der phänomenologischen Variation vorm Gegenstand, die Trennung von Diffe-rential und Differenziertem im Zusammenschmelzen von Schicksal und Bestimmung anhand eines lediglich eingebildeten, durch zeitpsychologische Ex-periemente widerlegbaren Gedankenganges, im Noch nicht einmal Herbert Marcuse, wahrscheinlich der phänomenolgischste, me-taphysischste und trotzdem der konkreten Veränderung der Weltgesellschaft am meisten verpflichte Denker der Frankfurter Schule hat das Aufgehen von Kriti-scher Theorie in Phänomenologie zugelassen, und dies nicht nur aufgrund seiner Abwendung von Heidegger. Levinas betont wie oben bereits angeführt, diesmal im 1988 geführten Interview L'Autre, demischen Denkens zu suchen (EN, p. 235, f). In Folge erfahren wir, dass er schließlich dazu gelangt ist, das Denken Adornos in einer längeren Erklärung an-zuerkennen, die ich hier zu Beginn zitieren muss, denn sie scheint die einzige Stelle zu sein, wo er Adorno explizit erwähnt und sich darüber hinaus auch deut-lich über den Heideggerschen Egotismus auslässt, den er nicht akzeptiert. On peut en effet s'étonner que dans l'anthropologie de SuZ où toutes les articulations caractéristiques de la concrétude humaine, par-delà les traditionnels attributs de « l'animal raisonnable » sont ramenées, sous le titre d'existentiaux, à un niveau ontologique, manque la philo-sophie de l'échange commercial où les désirs et soucis des hommes se confrontent et où l'argent -serait-il simple Zuhandenheit? -est une mode de la mesure rendant possible l'égalité, paix est « juste prix » le mourir ! […] Le moi se tient au monde en relation avec les autres, certes, mais où personne ne saurait en vérité mourir pour pour per-sonne d'autre. Et dans cet exister-à-mourir, dans cet être-à-la-mort, la lucidité de l'angoisse accède au néant sans s'en évader vainement dans la peur. (EN, p. 238) Wir haben es im Ansatz bereits aufgewiesen wie die abstrakte, philosophische Re-duktion der Phänomenologie, so materialistisch, ja so lebensweltlich, so Dasein, so Körper, so geschichtlich (= problemorientiert) sie sich auch gibt, für die Be-griffsbildung in der Kritischen Theorie nicht hinreicht. Hierin stimmt sie mit Le-vinas überein, der schon in THI, p; 203 die lebensferne Husserls beklagt, Bloch bezeichnet die Phänomenologie ganz ähnlich als Prozessferne Total-Eidetik. 989 Natürlich kann man von diesem Problem eine Phänomenologie machen: aber wer beobachtet dann die Phänomenologie selbst? Das Problem ist im Grunde genom-men kein paradigmatisches oder ontologisches Problem im Sinne einer vorausge-henden Klärung der Methoden, sondern ein kybernetisches. So sehr die Phänomenologie sich gegen den Systemgedanken sträubt, so ist sie doch selbst ein System geworden oder mit, bzw. in einem System entstanden. Dieses System ist das Apriori der Begriffe von Kritischer Theorie, die sich zwar auch an der Phäno-menologie bedient, sie tut dies jedoch, indem sie sie an anderen Systemen spie-gelt, so etwa am Historischen Materialismus, an der Psychoanalyse, der Soziologie und dem deutschen Idealismus. Die Weihe, welche durch die idealistische Philosophie [...] verliehen wird, hängt notwendig mit dem unvollziehbaren Gedanken eines zeit-losen Subjekts zusammen. Indem der Materialismus diese Verbindung aufdeckt, entthront er den vergöttlichten Geist in gründlicherer Weise als der Irrationalismus […] Alte und neue philosophische Lehren, wel-che die Ergebnisse der Analyse hypostasieren und Produkte der Ab-straktion als den Grund oder die Elemente des Seins hinstellen, sind dans cette confrontation, malgré et avant son Inaliénable identité dans einseitig und beschränkt. 990

970 

Beaufret,

971 

Greisch,

977 

Habermas,

983 

Habermas, mus

988 

  Horkheimer hat [...] die Problematik modernen Philosophierens inhaltlich vorangebracht. Seine eigenen Denkmotive entfalten sich stets am konkreten Material gegnerischer Positionen. So ergibt sich sein Entwurf einer materialistischen, sozialpsychologisch angereicherten Theorie des historisch-gesellschaftlichen Prozesses nicht zuletzt aus der eingehenden Kritik der geisteswissenschaftlichen Methode Dil-995 H. Marcuse, "Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitären Staatsauffassung" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. III, p. 186. Im selben Jahrgang schreibt Hugo Marx, p. 139: "Die Philosophie der Deutschheit ist auch die der Hochschule. Ein so repräsentativer Philosoph wie Heidegger verkündet in seiner Rektoratsrede: Wir wollen uns selbst. Wissenschaft ist Wissen um das Volk und seinen Auftrag. Die Aufgabe der Studenten wie der Lehrer ist Dienst am Volk in der dreifachen Form des Arbeitsdienstes, des Wehrdienstes und des Wissensdienstes. So erhalten sie die geistige Welt, die einem Volke die Größe verbürgt." Man sieht in dem Text von Hugo Marx weiterhin, wie der philosophische Antibiologismus in Bezug auf die Rasse etc. diesmal durch den "Nachfolger" Cohens in Marburg, Erich R. Jaensch in eine politisch-theologische Richtung gelenkt wird, die wir versucht hatten, im Mittelteil zu besprechen. Horkheimer, "Zu Bergsons Metaphysik der Zeit" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. III, p. 335. theys, der Jaspersschen Weltanschauungspsychologie, der Daseinsanalytik Heideggers und der philosophischen Anthropologie Schelers. Die wichtigsten Studien hierzu sind: Geschichte und Psychologie (1932), Bemerkungen zur philosophischen Anthropologie (1935), Egoismus und Freiheitsbewegung (1936), eine Arbeit übrigens, die zum Besten zählt, was Horkheimer je geschrieben hat, schließlich The Relation between Psychology and Sociology in the Work of Wilhelm Dilthey (1939). 998 Wenden wir uns von der Ideologie und den Institutionen zur Utopie, so soll in der Phänomenologie das Noch Nicht in ein Inneres verwandelt und somit handlungsanweisend werden. Befreit wird das Innere jedoch nur, wenn erkannt wird, dass diese Handlungsanweisung nicht nur aus philosophischem Wissensdurst, sondern eben auch durch gesellschaftlichen Zwang hervorgerufen wird. Der junge Levinas spricht im Angesich des Krieges on etwas, was über die empi-Visage continu. La pensée du Retour chez Levinas, Lagrasse : Verdier, 1998, p. 96, ff. 1000 EDE, p. 36; p. 58; p. 62; p.70.des Geldes generell und gegen die daraus resultierende Anonymität (vgl. oben p. 32). Das Bestreben der bürgerlichen Gesellschaft nach Sicherheit und Expansion ist Levinas wie Marcuse und Adorno ein Dorn im Auge, der das Subjekt entleert. Gerade die Abgrenzung der Individuen durch das Eigentum bringt das normale Mitglied in die Situation einer Identitätskrise, es: [...] löst seine Paranoia durch die Teilnahme an der kollektiven ab und klammert leidenschaftlich sich an die objektivierten, kollektiven, bestätigten Formen des Wahns. Der horror | vacui, mit dem sie sich ihren Bünden verschreiben, schweißt sie zusammen und verleiht ihnen die fast unwiderstehliche Gewalt. Mit dem bürgerlichen Eigentum hatte auch die Bildung sich ausgebreitet. Sie hatte die Paranoia in die dunklen Winkel von Gesellschaft und Seele gedrängt. Da aber die reale Emanzipation der Menschen nicht zugleich mit der Aufklärung des Geistes erfolgte, erkrankte die Bildung selber. Je weniger das gebildete Bewusstsein von der gesellschaftlichen Wirklichkeit eingeholt wurde, desto mehr unterlag es selbst einem Prozeß der Verdinglichung. 1001

	Selbsverständlichkeit, als Prämisse: "Distribution of the necessities of life regard-
	less of work performance, reduction of working time to a minimum, universal all-
	sided education toward exchangeability of functions-these are the preconditions
	but not the contents of self-determination." (ODM, p. 47). Levinas richtet sich ge-
	gen die Kommerzialisierung des Werkes, im Prinzip gegen die trennende Kraft

996 

"Die vernünftige Arbeit zur Bekämpfung des Todes, das produktive Verhalten, dass sich aus dem horror vacui ergibt, ist die bewusste solidarische Arbeit zur Verbesserung der menschlichen Verhältnisse

[…]

." Horkheimer, "Zu Bergsons Metaphysik der Zeit" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg.

III, p. 332. 997 

rische Welt hinausragt: le bien -er spricht also von Gütern sowie vom Guten in einem.

Bei Heidegger fehlt Levinas zu Folge der

Hunger -auch hier Lebensferne -man kann diese Verwendung des Wortes bien genau wie le visage ganz, aber eben nicht nur im Durkheimianischen Sinne lesen (TA, p. 75, f.). 999 Man denke z. B. an Bourdieu welcher versuchte, auch die (ungleiche) Verteilung symbolischen Kapitals zu erfassen, eine "asymmetrische" Beziehung zu autrui also. Auch hier wieder ist das Vokabular von Levinas dialektisch im Sinne des Einzelnen (der Andere), des Allgemeinen (die Anderen) und des Besonderen (das Andere). Levinas und die Denker der Kritischen Theorie sehen den Humanismus durch den Totalitarismus in Gefahr. Phänomenologie ist hierbei nur noch ein transzendentales Moment in der Freiheitsfrage -So sieht es auch Levinas in seinem 1940 erschienenen Artikel L'oeuvre d'Edmond Husserl. 1000 Marcuse erwähnt den empirischen Teil von le bien und markiert ihn als eine 998 Alfred Schmidt, "Die ‹Zeitschrift für Sozialforschung› Geschichte und gegenwärtige Bedeutung" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. I, p. 27*. 999 Benny Lévy,

  Die Lebenswelt Husserls kann wie das trennende Kapital von Marx als ein begrifflich verfasstes Bild angesehen werden, aus dem wir kaum noch ausbrechen können. 1006 Der prägende Unterschied von Historischem Materialismus und Phänomenologie ist derjenige, dass wir die Bedingungen für die Begründung des Kapitalbegriffes in der politischen Ökonomie verortet finden -einem empirisch erfassbaren Körper, selbst wenn das Kapital ein idealisierender Begriff ist. 1007 Der Lebensweltbegriff wird von Husserl zur Grundlage der analytischen Erforschung einer jedweden Bedingung gesetzt: was im Eidos statthat, fungiert für das Faktum als unübersteigbare Norm(Husserl, Ideen I, § 145, p. 301).Die formale Ontologie bezieht sich ohne die Lebenswelt nur in "[...] leerer Allgemeinheit auf eine mögliche Welt überhaupt, aber, ungleich der Ontologie im rea-1005 Davidson, Subjective, Intersubjective, Objective, 13, p. 202. 1006 "[...] ein Dispositiv,[…] das uns in dem Sinne gefangen hält, dass uns bestimmte Vorgänge aufgrund unserer fixierten Beschreibungen wie ein Stück Natur erscheinen, von dem wir uns nicht mehr zu lösen vermögen." (Honneth, Pathologien der Vernunft, p. 224). 1007 Vgl. Ernest Mandel, Late Capitalism, London: NLB, 1975, p. 18.len Sinne, entfaltet sie diese Idee nicht nach den einer Welt wesensnotwendigen Strukturformen [...]". 1008 Man könnte es dem mit Husserl in Kontakt stehenden Simmel nicht nur lediglich unterstellen, das eidetische und das empirische Moment zugleich für eine Gesellschaftstheorie zuerst genutzt zu haben. 1009 Tomoo Otaka formulierte und durchleuchtete Husserl bereits in den 30er Jahren genau in diesem Sinne. (Das Buch ist 2013 in einer Neuauflage erschienen und scheint in Frankreich weitestgehend unbekannt zu sein.) Simmels von Lazarus übernommener Begriff, oder besser die Weltauffassung, dass gerade die soziale Welt aus Seinsprovinzen aufgebaut sei ist unschwer in den Regionalontologien Husserls wieder zu erkennen. Das Eidos ist der "materialistischste" Term Husserls, und auch Otaka geht wie wir bis auf Schleiermacher zurück, um dies zu erläutern. 1010 Der Frankfurter Schule ist all dies bekannt gewesen, die Phänomenologie wurde von ihren Gründern nicht nur bei ihren Meistern Husserl und Heidegger studiert, sondern auch vom Institut genauestens observiert. 1011 Husserl ist damit parallel zu Freud und Lukács, Bloch und Benjamin an den Wurzeln der Kritischen Theorie anzusiedeln. Wie wir wissen, haben Lukács und Bloch Simmels Vorlesungen besucht, Lukács hat zudem bei Max Weber studiert. Sie sind aber nie davon abgewichen, das Fragmentarische der deutschen Weltbildsoziologie zu kritisieren. Simmel sei nicht darüber hinausgegangen, den vaporisierten Zustand der Gesellschaft zu beschreiben -es fehle, trotz der Universalität seiner Arbeit das typisch kritische Element in dieser Form von Soziologie. Spätestens nach dem zweiten Weltkrieg wandelte sich in Frankreich wie zuvor in der Weltbildsoziologie, die soziale Frage durch die Aufnahme der Phänomenologie um in "Daseinsproblematik". Begleitet wurde dies von einer darauf fußenden Wiederaufnahme von rechtshegelianischem Denken. Es kommt somit zur abermaligen Reproduktion der bürgerlichen Kategorienlehre in der Philosophie. 1012 Nimmt man die gegenseitige Ausscheidung von Phänomenologie und Historischem Materialismus als ein die ganze philosophische Analyse steuerndes Axiom, so ist es auch möglich, die Phänomenologie der historisch-materialistischen Geschichtsschreibung zu öffnen, und dem historischen Materialismus die Phänomenologie als legitime Methode in der Subjekttheorie beiseite zu stellen. Was dabei 1008 Husserl, Formale und transzendentale Logik, § 103, p. 240.1009 Gary Backhaus, "Georg Simmel as an Eidetic Social Scientist", p. 261.1010 Otaka, Grundlegung der Lehre vom sozialen Verband, p. 199, f. 1011 Es findet sich eine Rezension von Otakas Buch durch D. Sternberger in Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. II, p. 114, f. 1012Althusser, Écrits philosophiques et politiques, t. I, p. 251-268; Beyer, Hegelbilder, Kap. 16. 

  1062 Diese Stellen sind, wie mir Jean-François Courtine schrieb, bereits angegeben in: Ciocan/Hansel, Levinas Concordance, p. 575, ff.1063 Vgl. Borowski, Darstellung des Lebens und Charakters ImmanuelKant's, p. 106. 1064 Die Aspekte, unter denen das geschah, finden wir in einem Radiobeitrag von Sartre versinnbildlicht. Sartre, Situations III, 11-14 (La république du silence, 1944). nomenologischen Philosophie in Frankreich von diesem Terror weit weniger gestört worden zu sein. -Der Widerstand Frankreichs konnte auch von der Gleichschaltung in Frankreich nicht gebrochen werden. 1065 -Die Hülse der Phänomenologie ist dort in eine Waffe gegen die Verunglimpfungen der Philosophie, näher: des Menschen geworden und führte zum "primat de l'éthique". 1066 Korrelation von Krise und Existentialphilosophie und die Entstehung des sozialontologischen Marxismus findet hier ihren berechtigten Platz. Das Verhältnis der Phänomenologie zur Teleologie, dass ich als eine epistemologische Fissur bezeichnen würde, schlägt sich in der phänomenologischen Behandlung Humes nieder. 1067 Es macht für das historische Geistproblem in der Kritischen Theorie, die sich wie die Phänomenologie oder die analytische Tradition bis heute nicht auf eine einheitliche Denkbewegung reduzieren lässt keinen Sinn, die Phänomenologie gegen die Sprachphilosophie auszuspielen. 1068 Es gilt mit der Kritischen Theorie, soweit diese als demokratisch-materialistische Wissenschaft Bestand hat, die Phänomenologie kybernetisch auf ihre Kapazität hin zu untersuchen, ob sie -um mit Horkheimer zu sprechen -das theoretische Erbe der Philosophie auf ihren Schultern tragen kann, oder eben nicht. 1069 In Frankreich geriet die Phänomenologie ebenfalls durch die Forderung ihrer Bewährung an der historischen Wirklichkeit unter Philosophie in der modernen Kultur, p.230-256. 1069 Horkheimer, Traditionelle und Kritische Theorie, Nachtrag, p. 263. 1070 Sartre, Critique de la raison dialectique, t.I, p. 131. 1071 Sartre, La Transcendance de l'Ego, p. 84. der Welt, das Andere Im Gleichen nieder. Die Voraussetzung von Identität wird bei auch bei Adorno geradewegs das Ende des Identitätszwangs (GS 6, p. 277). Vermittlung dieser teleologischen Vorkommnisse ist die Liebe. Diese Art von Liebe ist bei Levinas nicht ein Gefühl der Profanation, es handelt sich vielmehr um einen Hunger nach Nichts, aber es ist genau dieses Nichts, was eben niemals er-

	Aufbauend auf einer Analyse des Gestalt-, Substanz-und Individualbegriffs in der reicht wird.
	Antike und der rationalistischen Philosophie der frühen Neuzeit, wurden die epis-
	temologischen und philosophiegeschichtlichen Bedingungen der Phänomenologie
	im Idealismus und der darauf folgenden Antimetaphysik des 19. Jahrhunderts in
	knappen Zügen dargestellt. Mit einer intrinsischen Beschreibung der Phänomeno-
	logie anhand des Vernunftbegriffes von Husserl in Opposition mit der Geschichts-
	philosophie, dem Neukantianismus und der Psychophysik wurde zu den
	Reflexionen Heideggers hinsichtlich der Phänomenologie und Sozialphilosophie
	Früh wurde in der Kritischen Theorie angenommen, dass Lebensphilosophie und
	Existentialismus bereits im Keim erstickt wären. Das liegt vielleicht auch an dem Innerhalb der Leier des Weltruhms von Existentialismus, Strukturalismus und
	auseinanderbrechen der Phänomenologischen Schulen, die man ja schließlich Dekonstruktivismus herrscht eine Wüstenstarre, der ohne weiteres nicht zu
	selbst auch als Regionalontologien betrachten könnte. -Die Phänomenologie ist entkommen ist. Uns interessierte hier aber vielmehr das kybernetische
	durch die (materialistische) Soziologie sowie die Psychoanalyse im wissenschaft-Ineinanderlaufen von Darwinismus, Nationalsozialismus und Philosophie.
	lichen Feld der Kritischen Theorie und durch den Krieg im weltlichen Bereich zu
	ihrer Aufhebung gekommen. Die Aktualisierung der durch Lukács und andere

übergeleitet. Am Ende der Arbeit steht nun das methodologische Experiment, die Sozialkritik an der Phänomenologie durch Levinas und die Frankfurter Schule zu verbinden. Jenes Experiment ist in diskursivem Rahmen bereits von Judith Butler in Frankfurt verwirklicht worden, und wird auch mit dieser Arbeit wohl kaum zu Ende geführt werden können. Die Kritische Theorie hat selten rein historische Abhandlungen hervorgebracht, sondern die materiellen Grundlagen der Geschichte selbst zu analysieren gesucht. Diese Arbeit setzte sich zum Ziel, jenem diskursiven Zusammenhang zwischen Levinas und der Frankfurter Schule eine historische Matrix unterzuschieben. Hierbei spielt vor allem der Rekurs der Neukantianer und Phänomenologen auf die antike Philosophie und ihr "Bild" von Kant eine entscheidende Rolle. Die Klärung der lebensphilosophischen und empirischen Elemente in der Phänomenologie bieten eine Einsicht in ihre praktische Rolle innerhalb der Humanwissenschaften und darüber hinaus. 1065 Thalmann, Gleichschaltung in Frankreich 1940-1944. Hamburg: EVA, 1999. 1066 Marion, "Un moment français de la phénoménologie" Collège international de Philosophie | Rue Descartes 2002/1 -n° 35 pp. 9-13. hervorgehobenen Beschuss: « Husserl a pu parler sans trop de difficulté d'évidence apodictique, mais c'est se qu'il tenait sur le terrain de la pure conscience formelle s'atteignant elle-même dans sa formalité : il faut trouver notre expérience apodictique dans le monde concret d'histoire. » 1070 Auch Sartre richtet sich gegen die vermeintliche Neutralität, gegen jenes Mirakel der Epoché und der Reduktion. 1071 Die Verfechter der neuen französischen Phänomenologie sehen sich als die Verlängerung der großen französischen Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts, dennoch weigern sie sich als eigene Strömung unter dem Titel "Neue Phänomenologie in Frankreich" (Tengelyi und Gondek) subsumiert zu werden. Diese neue Phänomenologie bewegt sich zwischen Husserl-und Heidegger-Exegese, und unternimmt mit einer "Hand voll toter Bilder" (Tiqqun) zögernd den schwierigen Versuch, die Generation ihrer Lehrer zu überwinden, die mit Husserl und Heidegger bereits konstruktiv abgerechnet hatte. 1067 Die Grundlage dieser Diskussion findet sich bei Meinong, Gesammelte Abhandlungen 2. Band, pp. 25-33 sowie in den Logischen Untersuchungen von Husserl. 1068 Schnädelbach,

  La phénomenologie dans tout ses états; Lorenz B. Puntel, Sein und Gott, Tübingen: Mohr, 2012. über dieses Thema bei Heidegger, bis ihre Wege sich aufgrund von Heideggers politischem Coming out klar voneinander trennten. 1083 Den Neukantianismus mit Brunschvicg hinter sich lassend betritt Levinas das Feld der praktischen Philosophie energischer als Heidegger, der sich von der Transzendentalphilosophie nicht zu lösen wusste, außer um den Preis des Bewusstseins. GA 29/30, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt -Endlichkeit -Einsamkeit, p. 255, f. 1085 Siehe: Kleinberg, Generation Existential, Kap. I. stück seiner Phänomenologiekritik und seiner Verbannung der Phänomenologie in Hinsicht auf eine Sozialtheorie bildet, war hierbei der Leitfaden. 1086

	(1)	Levinas ursprüngliche Stellung zu Husserl.
	Die neue Philosophie Husserls geht über den epistemologischen Blickwinkel der
	bereits in Ansätzen besprochenen Erkenntnistheorie des Neukantianismus hinaus
	Vielleicht war es Heidegger, der Levinas letztendlich aus einer braven Oblomove-(THI, p. 17). Die von den Wissenschaften behandelten materiellen Seinsregionen
	rie gerissen hat, wie sie sich in der Schrift über Husserls Intuitionstheorie wider-(THI, p. 20, f) kündigen innerhalb der Serie subjektiver, veränderlicher Phänome-
	spiegelt. ne eine stabile und objektive Sache an, die eine unabhängige Existenz führt, die
	Heideggers Welteinstellung dieser Zeit hat Levinas aufgerüttelt. Heidegger bringt den bewegten Strom der Erfahrung übersteigt und die Wahrnehmung transzendiert
	zu dieser Zeit in seinen Vorlesungen Ideen hervor wie etwa: "Wir müssen erst (THI, p. 24). « En suivant pas à pas le sens interne de l'expérience de la chose ma-
	wieder rufen nach dem, der unserem Dasein einen Schrecken einzujagen vermag. térielle, il faut reconnaître que la chose qui s'annonce dans la perception est tout
	Denn wie steht es mit unserem Dasein, wenn ein solches Ereignis wie der | Welt-qu'elle est, uniquement en tant qu'annoncée dans la perception. » (THI, p. 25).
	krieg im wesentlichen spurlos an uns vorübergegangen ist?" 1084
	In Straßburg geriet Levinas zwischen 1923 bis 1927 unter den Einfluss des
	Bergsonianismus von Maurice Pradines, lernte antike Philosophie bei Henri Car-
	Hier beginnt man zu merken, das Levinas versucht, sich zwischen all diesen Is-
	men, Paradigmen und Terminologien hindurch zu schlagen. Er führt die spiritua-
	listische Meinung an, psychische und materielle Natur einander
	entgegenzusetzen , um die Husserlschen Bewusstseinsinhalte darstellen zu kön-
	nen. (THI, p. 34). Dies ist ein scholastischer oder christlich-neuplatonischer Irr-
	tum, der durch den deutschen Idealismus (vielleicht nicht ganz zu Recht) als
	Es soll hier zunächst an den Frühschriften seine ursprüngliche Stellung zur Phäno-überwunden galt. Husserl lasse es offen, ob es die Möglichkeit einer Materie ohne
	menologie aufgezeigt (1), und sein Absprung von der Phänomenologie und insbe-Form oder einer Form ohne Materie gebe (THI, p. 79). Gleichzeitig postuliert Le-
	sondere von Heidegger während und kurz nach des Krieges rekonstruiert werden vinas ein von der Welt methodisch entankertes, intentionales Bewusstsein, wel-
	(2). Der Begriff le visage, der nach Ansicht des Verfassers das theoretische Kern-ches wir unter dem Thema der Neutralität und Positionalität angeschnitten hatten
	(vgl. THI, p. 79). 1087 Diesem "Idealismus" folgt Levinas nicht (THI, p. 80).

1080 CP, p. 195.

1081 

Derrida, "Violence et métaphysique" in: L'écriture et la différence, p. 145.

1082 

Janicaud, teron, dem er auch die Théorie de l'intuition dans la phénoménologie

de 

Husserl widmete, studierte bei den Durkheimianern Charles Blondel und Maurice Halbwachs, dem Philosophiehistoriker Martial Guéroult sowie bei Léon Brunschvicg, traf Maurice Blanchot und Jean Hering. 1085 Levinas ist bereits durch die russische Literatur zu einer Art existentialistischen Verfassung gelangt, weshalb er in Frankreich ideologisch gesehen keine größeren Anpassungsprobleme bekam. Der beim Positivismus beginnende Husserl, der schließlich doch wieder im transzendentalen Idealismus endet und der beim Idealismus beginnende Heidegger, der sich letztendlich in die deutsche Sprachphilosophie seit Herder einreiht, ja gar von dort aus noch eher als Gadamer zum Pragmatismus übergeht, werden von Levinas in einer negativen Bewegung abgelehnt, die er mittels der modernen französischen Philosophie und seiner Interpretation der Gesellschaft fundiert. 1083 W. Weischedel, Das Wesen der Verantwortung, ein Versuch [1931]. Frankfurt: Klostermann, 1958, 2. Auflage. 1084 « La nature de la physique n'a de sens que par rapport à une existence qui se révèle dans le relativisme des Abschattungen -et c'est là le mode d'existence sui generis de la réalité matérielle. » (THI, p. 30). Die naturalistische Materialisierung des Geistes beinhaltet eine ontologische Gleichsetzung des Geistes mit anderen Objekten (THI, p. 31. LU II/1, p. 101 : […] der Satz vom Kräfteparallelogramm [ist, R. D.] ein Gegenstand so gut wie die Stadt Paris. Diese ontologische Identifikation von Bewusstsein und Materie, die Reifikation des Bewusstseins ist unumgänglich, solange der Existenzbegriff nicht erweitert wird (THI, p. 32). 1086 Levinas / Lenger, "Visage et violence prémière. Entretien avec Emmanuel Levinas sur phénoménologie et éthique" in: Danielle Cohen-Levinas (Hg.), Levinas et l'expérience de captivité, Paris : Lethielleux, 2011 ,p. 142. 1087 HUA III/1, Ideen I, § 49, p. 103 -106.

  Husserl, soviel ist klar für Levinas, stellt sich in Sachen Materie auf die Seite des subjektivistischen Idealismus und nicht des Empirismus, wenn er die methodologische Relevanz der Spontaneität von immanenter und direkter Erkenntnis in Form der Intuition angesichts der konkreten Welt, in der wir leben, betont (THI, p.

  Durch eine reine Kategorie nun, in welcher von aller Bedingung der sinnlichen Anschauung | als der einzigen, die uns möglich ist, abstrahiert wird, wird also kein Object bestimmt, sondern nur das Denken eines Objects überhaupt nach verschiedenen modi ausgedrückt." Die reinen Kategorien ohne formale Bedingungen der Sinnlichkeit haben für Kant eine bloß transzendentale Bedeutung (Kant AA III, p. 207, f.).Das Ich ist kein leerer, formaler Punkt, aus dem die Akte austreten, sondern Persönlichkeit, in der Transzendenz und Immanenz ineinander fallen (THI, p. 83, f.). THI, p. 163). Die Welt der exakten wissenschaftlichen Begriffe ist ebenfalls ein Derivat (THI, p. 141), und auch die Geometrie, die bereits ideale Räume studiere, sei ein Resultat der Idealisierung des Konkreten durch die Eidetik (THI, p. 172, f.). Es ist, wie bei Schleiermacher, gerade die Inexaktheit der konkreten Welt, die das Fundament der Prinzipien und der wissenschaftlichen Philosophie zuallererst ausmacht (THI, p. 174).

	1088 AA III, p. 235. 1089 AA III, p. 234; p. 237. Vgl. HUA III/1, Ideen I, § 49. 1090 THI, p. 109 1091 AA III, p. 108, f.; p. 547 116). Die Synkope zwischen der Anschauung und der Gerichtetheit auf Etwas, die « dé-ception de l'intention significative », ist die Evidenz der Intuition, welche die Si-gnifikation realisiert und somit außerhalb der Sinneserfahrung anzusiedeln ist (THI, p. 114 ; p. 119; p. 125; p. 162). Das, was für die sinnliche Intuition gilt, gilt nicht für die eidetische (THI, p. 154). Der nichtsdestotrotz intelligible Bezug von Subjekt und Prädikat einer Aussage beherbergt den rationalen Charakter der Wahrheit (THI, p. 129). "L'intuition, chez Husserl, est la démarche même de la pensée vers la vérité, dé-marche qui est à la base de tout ce qu'on voudrait entreprendre pour justifier l'in-tuition elle-même." (THI,p. 138). Die Idealität charakterisiert nicht die Indeterminiertheit sondern den Existenzmo-dus des Objekts (THI, p. 153), was dazu führt, dass die Beschreibung der eideti-schen Intuition mit derjenigen der Intuition des Ideals und der kategorialen Form zusammenfällt (THI, p. 118; p. 158). Die Welt der Wahrnehmung wird derart zum Objekt einer eidetischen Wissenschaft (THI, p. 172). Es herrscht das Primat des Eidos über die Idee (THI, p. 173). "La connaissance des essences n'est pas seule-ment la connaissance d'un monde idéal, juxtaposé au monde empirique. Les sciences eidétiques scrutent une nouvelle dimension dans l'être: les conditions mêmes de son existence, la structure de l'objet, sans laquelle il ne pourrait pas être." (ebd.) Die Intuition der materiellen Wesenheiten als Akt der Vernunft genommen, eröff-net die unendliche Sphäre der Materie der Erkenntnis. Durch die Objekterkenntnis wandelt sie sich in definierte Domänen besonderer Wahrheiten (THI, p. 162). Die Analyse der intentionalen Akte, die die Transzendenz konstituieren, macht das Verstehen der Transzendenz erst aus (THI, p. 181). Die Erkenntnistheorie wird somit reduziert auf die sich aus ihr ergebenden Konsti-tutionsprobleme, wobei der erkenntnistheoretische Primat des Theoretischen bleibt (THI, p. 191, f.) -aber nicht im Sinne eines Subjekts, das darauf wartet, sein Objekt zu imitieren (THI, p. 180; p. 184). Struktur oder Verschränkung in der eidetischen Intuition der Reflexion gegeben (THI, p. 201). Es kommt zu der für die erste Phänomenologen-Generation in Frankreich bis hin zu Lyotard wegweisenden Definition der Phänomenologie. Die ersten phänomenologischen Schriften von Sartre, Merleau-Ponty und Ricoeur lie-fen allesamt in diese Richtung: "La phénoménologie est une science eidétique, de-scriptive, de la conscience." (THI, p. 201). Begleitet ist diese Deskription von einer auf Bergson zurückgehende Hypothese, die jegliche begriffliche Fixierung LEVINAS Levinas machte sich beim Aufkommen des Nationalsozialismus in einem 1933 in Kaunas erschienenen Artikel tiefgehende Gedanken über den Unterschied des Geistesverständnisses in der französischen und in der deutschen Kultur anhand ei-ner Analyse des Zauberbergs von Thomas Mann. 1095 Hier wird das elementare Übel, das Levinas aufkommen spürt, jene Intuition, die kurz darauf 1934 in Quelques réflexions sur la philosophie de l'Hitlérisme zum Anklagepunkt gemacht wird, erstmals aktuell. Wir sprachen das Elementare (Stoicheion) als Gegensatz zum Eidos bereits an. Es handelt sich bei der Um-schreibung Levinas' Abhub von der Phänomenologie um seine Kritik an einem "Materialismus", der letztlich zum Identitätsverlust führt. Die Vorstellung des sterblichen Körpers, die derjenigen Platons (Timaios, 72 c -77a) nahe kommt, er-hält angesichts der Verzweiflung, der "Krankheit zum Tode" Kierkegaards die Überhand: […] dieser Lebenskörper in dem geheimnisvollen Gleichmaß seines blutgenährten, von Nerven, Venen, Arterien, Haarfiltern durchzweig-ten, von Lymphe durchsickerten Gliederbaus, mit seinem inneren Ge-rüst von fettmarkgefüllten Röhrenknochen, von Blatt-, Wirbel-und Wurzelknochen, die aus der ursprünglichen Stützsubstanz, dem Gal-lertgewebe, mit Hilfe von Kalksalzen und Leim sich befestigt hatten, um ihn zu tragen; mit den Kapseln und schlüpfrig geschmierten Höh-len, Bändern und Knorpeln seiner Gelenke, seinen mehr als zweihun-dert Muskeln, seinen zentralen, der Ernährung, Atmung, Reizmeldung und Reizentsendung dienenden Organbildungen, seinen Schutzhäuten, serösen Höhlen, absonderungsreichen Drüsen, dem Röhren-und Spal-tenwerk seiner verwickelten, durch Leibesöffnungen in die äußere Na-tur mündenden Innenfläche […]. 1096 Der dem Ich als "Lebenseinheit von hoher Ordnung" gegenübersteht, ist gefangen in "verschiedenen Dienststellungen und Verbänden" (ebd.) -Kierkegaard spricht von einer Synthese. "L'être […] apparaît […] comme un emprisonnement dont il s'agit de sortir." (DE, p. 98). Es ist jenes Dritte, das undurchsichtige Ineinander-fallen des Seins von Geist und Körper, die unvermittelte Vermittlung, die den Geist in Deutschland plagt. Im Strafgefangenenlager expliziert er diesen Sinnver-lust, resultierend aus der Dekomposition der Dinge: die Wälder werden Bäume, 1092 "tiertem Sein (THI, p. 107), zwischen Materie und kategorischer Form (THI, p. als vage betrachtet. Husserl sieht hierin das einzig absolute Apriori, unabhängig und sind schließlich verbleibende Holzstücke in der Szenerie eines abgereisten
	von der Effektivität der Wahrnehmung, und begrenzt es durch das Eidos:

Levinas beginnt nach dieser zähen Beschreibung, von der ich hier längst nicht Alles angeführt habe, damit, seine Kritik an Husserl auszuführen. Husserl trennt das Logische nicht vom Subjektiven (THI, p. 147). Er schafft es somit auch nicht, den Psychologismus im Dirigieren des Idealen und Logischen anders als mit Bewusstseinsphilosophie zu überwinden (THI, p. 151; p. 186, Anm.). Husserls Philosophie ist keine dialektische Konstruktion, die das Wesensgesetz intelligibel werden lassen möchte. Es geht vielmehr um die Intelligibilität eines wesenhaften Bezuges, bei der die dialektische Konstruktion ihre Intelligibilität deriviert (An alle Wissenschaften die selbe Methodologie anzuwenden rückt Husserl Levinas zu Folge in die Nähe Durkheims (THI, p. 186). Dennoch wird bei Husserl der Anspruch der Erkenntnistheorie im Hinblick auf die Fundamentalontologie hin überschritten, die sich bei Heidegger ausgebildet findet (THI, p. 187; p. 189.). Die Erkenntnistheorie erschöpft nicht das ganze Leben (THI, p. 189). Hieraus ergibt sich eine kritische Reflexion auf die phänomenologische Reflexion selbst (THI, p. 197). Diese Reflexion verschränkt Zeit und Eidos im Erlebnis und im Akt (wir sprachen von Leistung, THI, p. 200): "La réflexion ne doit pas se borner à la noèse et au noème : des elements hylétiques participent également à la constitution de l'objet, et la réflexion sur le donné hylétique, sur la sensation, par exemple, poursuit cette constitution dans le plan hylétique, décrit la manière dont la couche hylétique est animée par des intentions (les appréhensions), décrit la structure temporelle de la conscience." (THI, p. 199). Dem bewussten Leben sei diese 1095 Der Artikel ist zu finden in: F. Miething/Ch. von Wolzogen (Hg.), Après vous -Denkbuch für Emmanuel

  Autrui, ist auch der Eros kein Letztelement im Modell von Levinas: "Il ne s'agit pas seulement de sortir, mais aussi d'aller quelque part." (DE, p. 96). Levinas hält am utopischen Charakter des "Noch Nicht" fest, wie einst Ernst Bloch. Man muss einen Sinn für die Misere bekommen, aber man bleibt nicht bei ihr stehen (DMT, p. 109). Der wahrhafte Ausdruck dieser unvermittelten Vermittlung ist das Verschwinden der menschlichen Werke im Anonymat des Commerciums, und durch dieses das Verschwinden des Menschen aus dem Werk. Hierin verbirgt sich auch der Fakt, dass die Identität für Levinas keine Eigenschaft des Seins ist (DE, p. 93). Das Dasein, welches Heidegger beschwört, und auch die Phänomenologie Husserls leisten keine Erklärung, sondern eine Apotheose dieses Sachverhaltes, die letztendlich aus einem Sicherungsbedürfnis der Gegenwart heraus die Möglichkeit einer unbekannten Zukunft fahren lässt (DE, p. 92). Was dort transzendiert wird, ist nicht das Sein selbst, sondern eine Definition des Seins (DE, p. 96). "L'élan vers l'avenir est une relation avec l'utopie et non pas une marche vers une fin de l'histoire prédéterminé dans le présent qui est obscur." (DMT, p. 111). Autrui, Eros und das Noch Nicht bedingen es, dass es weniger das eigene Nichtsein ist, welches beängstigend ist, sondern das Nichtsein desjenigen anderen, Geliebten, der mehr geliebt wird als das eigene Sein (DMT, p. 121). Es besteht eine Unangemessenheit der Befriedigung in Hinblick auf das Bedürfnis. Ähnlich wie bei Nietzsche ist es die Lust, die tiefer ist als Herzensleid, sie ist es, die im Kontakt mit der Ewigkeit steht (KSA 4, Also sprach Zarathustra, p. 286); eine Ewigkeit, die Levinas in die Nähe von Blaise Pascal bringt (EE, p. 95; TA, p. 40) -Levinas spricht von Asymmetrie. In diesem Sinne gebraucht Levinas die Dissymmetrie, die Rückkehr des Subjekts zu sich selbst, zu seiner Identität, die nicht ausschließlich philosophisch ist (TA, p. 31; p. 37). Wenn Levinas das transzendentale Ego Husserls interpretiert, ist es mitsamt seinen Gedanken hors sujet (CP, p. 160): "soi sans réflexion -unicité s'identifiant comme incessant éveil" (HS, p. 213). "Ce qu'on appelle le moi, est, lui-même, submergé par la nuit, envahi, dépersonnalisé, étouffé par elle." (EE, p. 95). Selbst das aller Intimste, das Unbewusste; kommt dem jungen Levinas nach den Menschen die in einer Welt der Lautsprecher leben von Außen zu (CP, p. 190). Der Mythos der Ewigen Wiederkehr leiert die Zeit aus, und es ist genau dieser Reichtum des Bewusstseins das danach strebt, in der Gegenwart den Geschmack der Zeit zu konservieren (CP, p. 152). Was bleibt, ist die Ruhe der Ewigkeit, des Il y a (EE, p. 95), deren Kraft darin besteht, der Zerstörung durch die Zeit zu widerstehen, die wiederum das bewegte Bild einer unbewegten Ewigkeit sei (EE, p.

GA 67, Metaphysik und Nihilismus, p. 147.

Vgl. Spiegelberg, "Husserl's and Peirce's Phenomenologies: Coincidence or Interaction", in: Philosophy and PhenomenologicalResearch, Vol. 17, No. 2 (Dec., 1956), p. 173. 

Fink, p. 329. 

Spencer Brown, The Laws of Form, 12, p. 76. 

Gadamer, Gesammelte Werke 6, Amicus Plato magis amica veritas, p. 78, f.

Deleuze, Logique du sens, Appendice I. Plato et le simulacre, p. 295.

Klossowski, Die Ähnlichkeit, I. Teil, p. 26. 

Husserl, Erfahrung und Urteil, § 64, p. 314, f.; Philosophie der Arithmetik, VI, p. 111, Anm. 

HUA XL, Untersuchungen zur Urteilstheorie. Texte aus demNachlass (1893Nachlass ( -1918), p. 386. ), p. 386. 

Hegel, Werke 6, p. 494, f. 

Cassirer, Das Erkenntnisproblem … I, p. 311. Cassirer verliert in seinem Buch kein weiteres Wort über die Monade.

Cassirer zitiert hier keinen scholastischen Metaphysiker, während er über die Kraft bei Leibniz spricht, sondern einen Staatstheoretiker, den Autor der Città del sole -und betont die

Horkheimer, "The Social Function of Philosophy" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. VIII, p. 324.

Negri/Hardt, Empire, 4, 4.3, p. 395. 

Simmel, Soziologie. Kap. VII. Der Arme, p.466/7; p.470; p.485/6. 

Sartre, Situations I, 

Trendelenburg, Logische Untersuchungen I, 2. Aufl., III, p. 42. 

Gulyga, Die klassische deutsche Philosophie, p. 262.

Blumenberg, Ästhetische und metaphorologische Schriften, p. 220. 

Dufrenne, The Notion of the A Priori,II, 6, p. 123 

Lacan, "Fonction et champ de la parole et du langage" in: Ecrits, p. 255, f.

MEGA II/5, Das Kapital, 1. Band, Druckfassung 1867, p. 20. 

Ricoeur, A l'école de la phénoménologie, p. 172 und p. 185.

Thévenaz, "Qu'est-ce que c'est la phénoménologie? Partie I, La phénoménologie de Husserl" in: Revue de théologie et de philosophie,Vol. 2, 1952, p. 19. 

Henry, Du communisme au capitalisme, III, p. 81; Ricoeur, L'idéologie et l'utopie,[START_REF] Abhub Von Der Phänomenologie | Catégorie de Professeur -souci de système? Ne peut -on pas dire du système autre chose que cohérence de parties? 1094 1093 "Ist der systemhaft verhärtete Materialismus absolut gesetzte Physik, so bedarf es -nach der in Schopenhauers Werk zentralen Reflexion -einer Metaphysik, welche die Ansprüche physischer Welterklärung nicht sowohl bestreitet als relativiert[END_REF] p. 49. 

Vgl. Oevermann, "Der Gegenbegriff zur Natur ist nicht Gesellschaft, sondern Kultur" inHerrschaft/Lichtblau, Soziologie in Frankfurt, p. 403. 

Haag, Kritik der neueren Ontologie, p. 82. 

Dux, 9, 4, p. 146. 

Husserl, Ideen I, § 85. 

Husserl, Formale und transzendentale Logik, Beilage, § 14, p. 273. 

Luhmann, Soziale Systeme, p. 83. 

"Das System kann sich selbst dann schließlich nicht mehr teleologisch begreifen, sondern nur noch autopoietisch: als sich selbst fortsetzende Unruhe. Wissenschaft wird so zu dem Mittel, durch das die Gesellschaft die Welt unkontrollierbar macht."(Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft, VI, p. 371).

Waldenfels, Phänomenologie in Frankreich, VII, 7, p. 547. 

Bernard-Henri Lévy, Génération Levinas ? In : Le Monde, 06.01.2006, p. 7. 

Neurath, Philosophical Papers, p. 43. 

Toscano, The Theatre of Production, II, 4, 4.2, p. 121. 

Garcia, Introduction to the Problem of Individuation in the Early Middle Ages. Insbesondere Chapt. I & IV sowie Allan B. Wolter in: Garcia, Individuation in Scholasticism: The Later Middle Ages and Counter-reformation, p. 291 und Armand A. Maurer ebd., p. 386.

Spinoza, Descartes Prinzipien der Philosophie. Teil I, Lehrsatz VII, 55. 

Delbos, Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozisme, 2°P artie, III, 277.

Kurz angeschnitten wird die Relation Bruno-Spinoza bei: Avenarius, Über die ersten beiden Phasen des Spinozischen Pantheismus und das Verhältniss der zweiten zur dritten Phase, § 7.

Wie ihn Levinas im Kapitel: "Qui joue au dernier?" von L'au-delà du verset gesetzt hat. Zur Zwiespältigkeit und Vielfältigkeit des Sieges bereits in der babylonischen Ära siehe: A. R. Castex/B. Gombert, "La prise et la destruction de Babylone en 689 avant notre ère" in: Hypothèses, Paris: Publications de la Sorbonne, 2012/1 pp. 289-300.

Trendelenburg, Spinoza's Grundgedanken und dessen Erfolg, p. 14. 

Trendelenburg, Spinoza's Grundgedanken und dessen Erfolg, p. 33. 

Husserl folgt hier Höffdings Meinung, dass man den Parallelismus sowohl psychophysisch als auch im klassischen Sinne als einen Parallelismus zwischen adäquater Idee und wirklicher Sache begreifen kann. "Freilich, wenn die Seele Idee, obschon zunächst verworrene Idee, des Körpers ist, so ist die entsprechende adäquate Idee die Seele an sich. Natürlich wäre dann aber rationale Psychologie und rationale Physik einerlei."(Husserl an Stumpf, Entwurf 1919, in HUA, Dokumente III/1, Briefwechsel, p. 178).

Simmel, "Die Krisis der Kultur" in: Der Krieg und die geistigen Entscheidungen; siehe auch Simmels Briefwechsel mit Husserl in HUA, Dokumente III/6, Briefwechsel.

Hierzu umfangreich: Stewart, The Courtier and the Heretic, Yale UP, 2005.

Vgl. Moore, Principia Ethica, § 73. 

De Vries Hent / Weltman-Aron Brigitte, "Levinas, Spinoza, et le sens théologico-politique de l'écriture" in: Pardès, 2007/1 N° 42, p. 79-94.

Levinas in : Poirié, Emmanuel Levinas, p. 152-155. Siehe außerdem : Shmuel Wygoda, Le maître et son disciple: Chouchani et Lévinas [Quelle Stand 23.07.2014: http://www.levinas.fr/cahiers/archives/CEL_01/chouchani1.asp]. Wygoda verweist dort auf

Siehe: Eco, Kunst und Schönheit im Mittelalter, 6.3, p. 89, f.; Stefan Otto, Die Wiederholung und die Bilder -Zur Philosophie des Erinnerungsbewusstseins,Kap. II, IV.

"Von Lamberts Organon glaubte man zwar, dass es die Logik sehr vermehren würde. Aber es enthält nichts mehr als nur subtilere Einteilungen, die, wie alle richtigen Subtilitäten wohl den Verstand schärfen, aber von keinem wesentlichen Gebrauche sind."(AA IX, p. 21) 

"The truth is that large tracts of human speech are noth|ing but signs of direction in thought, of which direction we nevertheless have an acutely discriminative sense, though no sensorial image plays any part in it whatsoever."(James, Principles of Psychology I, p. 252, sq.).

Gadamer, Gesammelte Werke 1, p. 127. 

Ich würde mit Gadamer sagen, in eine post-Hegelianische Krise (GW 1, p. 259).

Vgl. Flint, The Philosophy of History in France and Germany, p. 336. 

Vgl. Burghart Schmidt, Postmoderne -Strategien des Vergessens, p. 72. Die "Fabrikation" der heutigen Ansichten über das antike Griechenland, ja generell über die Eigenständigkeit der europäischen Kultur geht viel weiter zurück (siehe z. B. Martin Bernal, der in seinem Monumentalwerk Black Athena einige Anstrenungen unternimmt, diesen empirisch auf der Hand liegenden Fakt zu erläutern).

Marcuse, Heideggerian Marxism, p. 158. 

Levinas, EE, Introduction, 1°, p. 28. Die Ethik ist nicht an sich selbst geknüpft, sondern an eine "instance antérieure et plus radicale".(Derrida, L'écriture et la différence, IV, p. 121.) 

GA 62, Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik, p. 278.

GA 50, Grundbegriffe, p. 56, f. 

Hermann Rauschning, The Voice ofDestruction, New York, 1940, p. 232, f. 

Husserl an Pfänder 06.01.1931 in: HUA, Dokumente III/2, Briefwechsel, p. 180 -184. 

Micali, Überschüsse der Erfahrung. Grenzdimensionen des Ich nachHusserl, p. 90 

HUA, Materialien IX, Einleitung in die Philosophie.Vorlesungen 1916Vorlesungen -1919, p. 151, p. 151, Anmerkung (Der Text wurde evtl. von Husserl selbst gestrichen).

"Le sujet dit incarné ne résulte pas d'une matérialisation, d'une entrée dans l'espace et dans les rapports de contact et d'argent qu'aurait accomplis une conscience c'est à-dire une conscience de soi, prémunie contre toute atteinte et préalablement non spatiale."(Levinas, AE, p. 124).

Hieran, gerade an dieser Vereinzelung, findet sich der Beweis für die Unrichtigkeit von Heideggers Gesellschafts-und auch seiner darauf fußenden Sprachtheorie, was nicht bedeuten muss, dass Levinas in diesem Punkt eine uneingeschränkte Unfehlbarkeit zugerechnet werden muss: "Jamais une multiplicité n'est plus co-présente en tous ses éléments, plus disponible que dans le locuteur qui énonce un Dit un logos un sens thématisé, un rassemblement de termes dans l'amphibologie de l'être et de l'étant."(Levinas, AE, p. 124) Vergleiche zur Unrichtigkeit eines solchen Materialismus: Bourdieu, Meditationen, p. 169. Es muss hier nicht erwähnt

Vgl. TI, p. 53. 

Hegel, Werke 3, p. 47. 

GA 5, Holzwege, p. 87, f. 

Siehe: GA 13, Aus der Erfahrung des Denkens, p. 127 -131.

Kritik hieran siehe: Adorno, Philosophische Terminologie I, p. 158.

GA 69, Die Geschichte des Seyns, p. 45. 

Heideggers Bindung zur Kirche beschreibt Safranski: Ein Meister aus Deutschland, Kap. 2 und Kap. 3.

Lacoue-Labarthe, La fiction du politique, heidegger, l'art et la politique, Paris: ChristianBourgois, 1998, p. 28, f.; p. 36. 

Löwith, Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933, 57. (Mein letztes Wiedersehen mit Husserl in Freiburg 1933 und mit Heidegger in Rom 1936).

So z. B. von B. Cassin in: C. Baracchi (Hg.), The Bloomsbry Companion to Aristotle, London : Boomsbury, 2014, p. 22.

Benjamin, GS V, I: Das Passagen-Werk, V, II, Aufzeichnungen und Materialien, p. 577/8 and Paralipomena, Überlieferung und Textgestaltung, p. 1246.

Adorno, GS 6: Negative Dialektik, zweiter Teil, p. 157. 

Walter H. Krause, Das Ethische, Verantwortung und Beziehung beiLevinas, Frankfurt 2007 (Handexemplar) p. 75. 

Husserl, Philosophie der Arithmetik I, p. 111 ; Idem, Erfahrung und Urteil, p. 314, f.; p. 414; HUA XL, Untersuchungen zur Urteilstheorie. Texte aus demNachlass (1893Nachlass ( -1918), p. 386. ), p. 386. 

HUA XII, Philosophie der Arithmetik, p. 119.

Horkheimer, "Materialismus und Metaphysik" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. II, p. 17.

Alfred Schmidt, "Die ‹Zeitschrift für Sozialforschung› Geschichte und gegenwärtige Bedeutung" in: Zeitschrift für Sozialforschung, Jg. I, p. 7*.

GA 14, Zur Sache des Denkens, p. 147, ff. Diese Auffassung zu widerlegen versucht: Karl -Heinz Lembeck, Gegenstand Geschichte, Dordrecht: Kluwer, p. 9.

Voir en particulier le « Man » emprisonné dans le Zeugzusammenhang chez Heidegger.

Le concept de la monade n'a rien a voir avec le monothéisme. On peut facilement envisager ce fait, si on sépare leur langage, leur jargon de leurs concepts, comme ils mêmes ont séparé l'idée de l'idéatum.

Pareto, Traité de la Sociologie générale I, §51, p. 21, f.