Beate Rösslers 
  
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1 Karsten Schubert (BIGSSS), 29.01.2018 Kommentar: Autonomie und Kritik Workshop mit Beate Rössler (Universiteit van Amsterdam) zu Autonomie -Ein Versuch über das gelungene Leben Goethe Universität Frankfurt, Frankfurter Institut für Sozialforschung Meine Frage lautet: Welche Art von Kritik ist nötig für Autonomie? Der Fokus soll dabei auf den letzten Kapiteln des Buches1 liegen, insbesondere auf dem Kapitel Soziale Voraussetzungen von Autonomie. Weil ich zur sozialphilosophischen Debatte um Freiheit bei Foucault gearbeitet habe,2 werde ich versuchen, aus einer Foucault'schen Perspektive zu kommentieren und auch ein wenig zu kritisieren. Dabei gliedert sich der Kommentar in zwei Teile: Im ersten argumentiere ich, dass Foucault besser hätte an einer anderen Stelle im Buch vorkommen sollen, als er es gerade tut. Im zweiten Teil schildere ich dann, wie man durch diese Verschiebung das Problem der sozialen Bedingtheit von Freiheit radikaler fassen kann. Dabei geht es darum Kritik stärker als Rössler mit dem Autonomiebegriff zu verbinden und damit gleichzeitig den unkritischen Liberalismus, der Hintergrundannahme des Buches zu sein scheint, zu problematisieren.

Zunächst also zur Interpretation und Positionierung Foucaults im Buch. Foucault taucht im letzten Kapitel auf, unter dem Schlagwort "Gesellschaftlicher Determinismus". In diesem Kapitel beschäftigt sich Rössler mit Theorien, die Autonomie grundsätzlich abstreiten: Der naturgesetzlicher Determinismus den manche Neu-rowissenschaftler_innen behaupten, und eben gesellschaftlicher Determinismus, den Rössler bei Foucault und Adorno am Werk sieht. Zu beiden liefert Rössler Argumente, die die diese fundamental autonomiekritische Positionen widerlegen, indem sie autonomieerlaubende Interpretationen vorschlägt. Meine These ist, dass Foucault hier unglücklich positioniert ist, weil die Positionierung hier aus einem alten, eigentlich schon gelösten Problemkomplex heraus resultiert und weil man anders mehr aus ihm herausholen könnte, nämlich wenn man Foucault ernsthaft im Kapitel davor, zur sozialen Ermöglichung und Einschränkung von Autonomie diskutieren würde. Zunächst jetzt zu dem alten Problemkomplex, dann erläutere ich das eigentlich interessante Foucault'sche Problem.

Das Problem der totalen Determination von individuellem Denken und Handeln durch Macht, wodurch die Autonomie genauso fundamental in Frage gestellt wird, wie die Neuwissenschaften es zu tun meinen, ist ein altes. Es wurde bezüglich Foucaults Überwachen und Strafen diskutiert, in den 70ern und 80ern, aber heutzutage gilt es als gelöst. Die berühmteste Lösungsstrategie -es gibt noch andererekonstruiert Rössler selbst: Foucault hat sich im Spätwerk selbst korrigiert und in seiner "ethischen Phase" Konzepte erfunden, geprägt und benutzt, die klar machen, dass Autonomie nicht unmöglich ist, sondern bedingt. Dieses alte Problem kann man das "Freiheitsproblem der Machtdetermination" nennen. Es ist, egal ob Foucault es jemals behauptet hat, oder nicht -ich denke im Gegensatz zur Korrekturthese, dass es auch in Überwachen und Strafen gar nicht vorkommt -kein philosophisch interessantes Problem, weil es so kontraintuitiv ist.

Das attraktive, also interessant und wichtige, Freiheitsproblem, das man mit Foucault bearbeiten kann und um das sich auch die aktuelle Foucault-Forschung dreht, kann man das "Freiheitsproblem der Subjektivierung" nennen. Subjektivierung ist die Konstitution von Subjekten von Macht, wodurch sie ihre Autonomie erst erlangen, aber immer als Produkt von Macht. Das Freiheitsproblem der Subjektivierung ist die begründete Befürchtung von stärkerer Vermachtung des eigenen Denkens, der eigenen Präferenzen, der eigenen Identität, als man das normalerweise denkt. Und genau diese grundsätzliche Möglichkeit der Einschränkung von Autonomie durch ihre eigenen sozialen Voraussetzungen ist das Thema des Kapitels 8 -Soziale Voraussetzungen der Autonomie. Hier wäre es sinnvoll gewesen, mit Foucault das Problem der Subjektivierung zu diskutieren.

Nun zum zweiten Schritt, der Diskussion der soziale Vorrausetzungen der Autonomie mit Foucault. Im Zentrum wird dabei der Begriff der Kritik stehen. Nach einer Erläuterung der sozialen Konstitution von Autonomie fragt Rössler: "Wie wird Autonomie durch gesellschaftliche Strukturen verhindert?" (336) Sie diskutiert anhand von Oppressed Olivia, die durch Erziehung fest an ihre untergeordnete Rolle als Frau glaubt, verschiedene Theorien, insbesondere der Ideologiekritik und der Theorie adaptierter Präferenzen. Beide seien aber gefährlich paternalistisch, perfektionistisch oder sogar totalitär, weil sie nur vor dem Hintergrund einer substantiellen Theorie des guten freien Lebens funktionieren.

Rösslers Lösungsvorschlag für dieses Problem ist dann, zwar nicht-autonome Präferenzen zulassen, aber damit nicht den Personen als Personen Autonomie aberkennen (344). Durch diese Subjektspaltung in autonome und nicht-autonome Teile möchte Rössler alle möglichen strukturellen Einschränkungen von Autonomie, die nicht nur äußerlich (z.B. begrenzte Ressourcen), sondern eben auch innerlich wirken (Ideologie und adaptierte Präferenzen), konzeptionell einbinden und den Autonomiebegriff dennoch grundsätzlich aufrechterhalten.

Das Problem daran ist, dass Rössler die hier angesprochenen Freiheitsprobleme nicht in ihrer Radikalität verhandelt: Das Problem an Freiheitseinschränkungen durch Subjektivierung -so würde man über Oppressed Olivia wohl mit Foucault sprechen -ist, dass Olivia nicht nur nicht wissen kann, dass ihr sexistisches Denken eigentlich repressiv ist und sie deshalb unfrei macht, obwohl sie denkt es wäre ihre eigene Freiheit. Sobald man einen solchen Fall von repressiver Vermachtung, die gar nicht als solche erkannt werden kann, zulässt, muss man dessen grundsätzliche Möglichkeit zugestehen. Und zwar auch -und gerade -bezüglich solcher Bereiche, bei denen wir uns eigentlich sicher sind, frei zu sein. Und das ist das Freiheitsproblem der Subjektivierung. Anders ausgedrückt handelt es sich um den sozialtheoretisch begründeten -sozialtheoretisch begründet heißt hier im engen Sinne bei Foucault durch dessen Macht-und Subjektivierungstheorie begründet, aber ich beziehe die sozialtheoretische Begründung auf alle gesellschaftskritischen Schulen, die die innere Einschränkung von Freiheit durch das Soziale thematisieren; es ist also ein ökumenisches Kritikverständnis, und Frankfurt ist selbstverständlich an Bord -also: das Freiheitsproblem der Subjektivierung besteht im sozialtheoretisch begründeten Verdacht einer weitergehenden Vermachtung, als wir es normalerweise wissen oder denken können. Man kann dies mit dem Stichwort einer Hermeneutik des Verdachts benennen. Die Position ist nicht, dass wir immer alle unfrei sind, sondern, dass es gut sein kann, dass wir auch in Bereichen unfrei sind, bezüglich derer wir es gar nicht dachten.

Wenn man das Problem so aufzieht, dann ist es nicht mehr möglich, das Problem der Macht zu parzellieren, quasi in die Quarantäne eines spezifischen Subjektbereichs zu verbannen, der die grundsätzliche Autonomie des Subjekts nicht infiziert. Im Gegenteil muss dann der Autonomiebegriff von vorn herein darauf ausgerichtet sein, mit dem Problem der Macht umzugehen. Foucault zeigt, wie dies möglich ist: Durch Kritik. Solche Kritik -wie Foucaults genealogische Kritik oder andere gesellschaftskritische Ansätze -die das Problem der Subjektivierung zum Gegenstand haben. Es muss ständige, immer weitergehende gesellschaftskritische Selbstreflexion sein, weil sich die Kritik natürlich auch ihrer eigenen Maßstäbe nicht sicher sein kann -die gehören ja gerade zum primären Gegenstandsbereich der Hermeneutik des Verdachts, die Momente der Unfreiheit in dem entdeckt, das wir am freiesten empfinden. Damit hat man auch das von Rössler angesprochene Problem des Essentialismus und Paternalismus einer Ideologiekritik gelöst -der Foucault'sche Vorschlag ist quasi antiessentialistische Ideologiekritik. Weil es keinen anderen Grund gibt als die weitergehende Kritik der Gründe -man sieht hier nicht zufällig Parallelen zum sogenannten Postfundamentalismus -gehe ich so weit zu sagen, dass Freiheit in der Kritik besteht.

Freiheit als Kritik -das ist nun ein kontraintuitiver Freiheitsbegriff. Denn es ist ein kritischer Freiheitsbegriff. Und in diesem Gegensatz sieht man auch den Grund für die konstatierten Probleme der fehlenden Radikalität bei Rössler: Die liegt daran, dass Rössler den Autonomiebegriff von vorn herein als alltagstauglich, und nicht als kritisch etabliert. Wenn Autonomie so definiert ist, dass die meisten Menschen autonom sein sollen, dann kann man gesellschaftliche Einschränkung von Freiheit nicht mehr grundsätzlich denken. Wenn man den normativen Leitbegriff von vorn herein so aufbaut, dass er erfüllt ist, wirkt die Theorie leicht wie eine Apologie des Bestehenden, und damit insbesondere der liberaldemokratischen Ordnung in ihrer aktuellen Prägung. Die Frage ist also auch eine grundsätzlichere zum Selbstverständnis der Philosophie: Soll sie bestehende Sprachgebrauche ordnen, oder kritische Begriffe zur Verfügung stellen, die eine ganz andere Sicht ermöglichen? Nun, trotz des Aufrufs dieser Grundsatzfrage glaube ich, dass hier einfach eine kleine produktive Erweiterung des Buchs durch den Vorschlag, Freiheit als Kritik zu verstehen, möglich ist. Freiheit als Kritik kann als notwendige Bedingung von Autonomie konzipiert werden, wie Rössler sie versteht.

Die Konsequenzen davon will ich nur kurz andeuten: Weil schon die Fähigkeit der kritischen Reflexion der eigenen Subjektivierung von der Subjektivierung abhängt, muss eine Autonomietheorie sich auch um die Bedingungen der Möglichkeit dieser Fähigkeit kümmern. Genauso wie Rössler schreibt, dass bestimmte Wahlmöglichkeiten gegeben sein müssen, und bestimmte materielle Voraussetzungen, muss auch die Fähigkeit zur Kritik der Subjektivierung gegeben sein, damit man von Autonomie sprechen kann. Die Autonomietheorie kann solche Fähigkeiten dann nicht dem Zufall überlassen, sondern sollte sie normativ fordern und sich Gedanken über ihre Realisierung machen.

Während es viele Möglichkeiten zu solcher freiheitlichen Subjektivierung gibt, eröffnet sich durch die Frage, wie politische Institutionen freiheitliche subjektivieren können für Rössler die Möglichkeit, das Verhältnis zum Liberalismus neu zu gestalten und die Autonomietheorie zu politisieren. Anstatt der einfachen Hinnahme liberal-demokratischer Staatlichkeit (stärker sogar, der Prämisse, dass es 'hier bei uns' grundsätzlich frei zuginge, bis auf einige akzidentielle Einschränkungen), können so politische Institutionen gefordert werden, die darauf ausgerichtet sind, Subjekte mit Kritikfähigkeit auszustatten, und die sich gleichzeitig immer offen für die Kritik durch diese Subjekte halten müssen.

Und ich schließe hoffnungsvoll: Solche Kritik der Subjektivierung würde heutzutage wohl vor allem die neoliberale Subjektivierung zu eigenverantwortlichen, freien Arbeitssubjekten kritisieren und vielleicht feststellen, dass das sinnvolle und glückliche Leben nur jenseits des liberalen Kapitalismus möglich ist.

Rössler, Beate (2017): Autonomie. Ein Versuch über das gelungene Leben. Berlin: Suhrkamp.

Schubert, Karsten (2018): Freiheit als Kritik. Die sozialphilosophische Debatte um Freiheit bei Foucault. Bielefeld: transcript.