Karsten Lehmkuhler 
  
Gemeinschaft III. systematisch-theologisch

Gemeinschaft

Karsten Lehmkühler

  III. systematisch-theologisch *Les numéros correspondant à la pagination de la version imprimée sont placés entre crochets dans le texte et composés en gras. <442> Syst.-theol. verweist der Begriff der G. bes. auf zwei Hauptthemen (loci) der → Dogmatik: auf die Ekklesiologie (→ Kirche / Gemeinde) sowie, als deren Letztbegründung, auf die Lehre der → Trinität. Der griech. Begriff für G., koinōnia, enthält den Gedanken der Teilhabe: Die durch koinōnia Verbundenen haben Anteil an einem gemeinsamen Gut; ferner kann dann auch die Anteilhabe aneinander, also die bes.Verbindung der Teilhabenden untereinander, als G. bezeichnet sein.Die christl. Gemeinde ist eine G. des → Heils: Ihre Glieder haben Anteil an Christus (1Kor 1,9) und am Geist Gottes (2Kor 13,13), und dadurch auch an der Gabe des Heils. Diese wird in den → Sakramenten zugesprochen und empfangen(Röm 6,3f; 1Kor 10,16). So kommt es sogar zur Teilhabe an der göttl. Natur (2Petr 1,4). In dieser Perspektive ist G. eine ontologische Kategorie (→ Ontologie), die auf ein neues Sein der Christen verweist. Die so mit Christus Verbundenen bilden den Leib Christi, ein Beziehungsgefüge, das durch die Liebe (griech. agapē) geprägt ist. In dieser G. kommt es zur Teilhabe an den Freuden und Nöten des anderen (Gal 6,2), zur Sorge um-und füreinander, worauf bes. die Paränesen der Paulusbriefe hinweisen. Solche G. ist auch durch gemeinsame Grundvollzüge der christl.Gemeinde geprägt, insbes. durch Verkündigung (martyria), Gottesdienst (leiturgia) und Dienst am Nächsten (diakonia) als ihre zentralen Handlungen. Die "G. der Heiligen", lat. communio sanctorum, ist zudem auch die Verbindung aller Glieder des Leibes <443> Christi, durch alle Zeiten hindurch. Sie ist empirisch nicht eindeutig aufweisbar, da die vorhandene Kirche immer eine gemischte Größe (lat. corpus permixtum) ist; so kommt es zur Unterscheidung von sichtbarer und unsichtbarer Kirche. In der neueren Theologie hat D. → Bonhoeffer in Anlehnung an F. Tönnies vor allem den Unterschied zw. G. und → Gesellschaft hervorgehoben (→ Gemeinschaft I. kulturgeschichtlich). Während die Gesellschaft ein "Zweckgefüge" ist, bei dem das * Karsten Lehmkühler, « Gemeinschaft III. systematisch-theologisch », dans Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde, Neuausgabe, Band 2, Holzgerlingen, SCM R. Brockhaus, 2019, col. 442-444. "Miteinander letztlich als Mittel zum Zweck gewollt ist", handelt es sich bei einer G. um ein "Sinngefüge", in dem "das Miteinander als Selbstzweck" anerkannt ist (Bonhoeffer, 56). Die christl. Gemeinde ist als Leib Christi wahre G., sie ist "Kollektivperson", nämlich "Christus als Gemeinde existierend" (Bonhoeffer, 76). Gemeinde muss darauf achten, dass sie auf Grund der in ihr kulturell formierenden Kräfte nicht zur G. als geschlossener Gesellschaft wird. K. → Barth hat darauf hingewiesen, dass die G. und das Gegenüber von Mann und Frau im Sinne einer Analogie des Glaubens auf die innertrinitarische G. Gottes verweisen. Die Trinitätstheologie des 20. Jh.s hat diesen Gedanken zu Recht aufgegriffen und unterstrichen, dass das göttliche Sein selbst nur als Beziehungsgeschehen, als G. verstanden werden kann, wobei die Unterschiedenheit der Personen und ihre Einheit in der gegenseitigen Durchdringung (Perichorese) immer zusammengedacht werden müssen (→ Jüngel, → Moltmann, Zizioulas). Die Koinonia der christl. Gemeinde, wie auch menschl. G. insgesamt, läßt sich so als Abbild göttlicher G. deuten. Von dieser trinitarischen Perspektive aus lassen sich auch Verbindungslinien zur → Ethik ziehen. Menschl. G., auch innerhalb der christl. Gemeinde, hat als ständige Aufgabe, die Individualität der je einzelnen Person mit dem Willen der G. in Beziehung zu setzen, und dabei die Rechte und die Würde des Einzelnen genauso zu schützen wie den auf das Gemeinwohl zielenden Willen der G. Nur so kann ein einseitiger → Individualismus genauso vermieden werden wie ein Zwang zum Aufgehen des Einzelwillens in den Gemeinwillen. In diesem Zusammenhang haben Theorien der → Gerechtigkeit (z. B. die von J. Rawls) auch für die christl. Lehre von der G. hohe Bedeutung. Seit dem Zweiten Vatikanum (→ Vaticanum I und II) gilt innerhalb der kath. Lehre von der Kirche dem Begriff der Communio besonderes Interesse. Danach ist die Kirche als "Sakrament des Heils" (LG 48,2) Vermittle-<444>rin der G. mit Gott und unter den Gläubigen, gleichzeitig als Gesamtkirche "Leib" der Einzelkirchen, die untereinander in G. stehen. In den ökum. Dialogen der Gegenwart wird die Communio-Ekklesiologie einerseits als Chance wahrgenommen, da eine G. auch in versöhnter Verschiedenheit gedacht werden kann. Andererseits bleibt die kath. Interpretation einer in der röm. Kirche bereits in Fülle realisierten G. umstritten. Lit.: H. Bedford-Strohm: Gemeinschaft aus kommunikativer Freiheit, 1999; D. Bonhoeffer: Sanctorum Communio (1930), DBW 1, 1986; Bilaterale Arbeitsgruppe DBK/VELKD (Hg.): Communio Sanctorum. Die Kirche als Gemeinschaft der Heiligen, 2000; J.D. Zizioulas: Being as Communion, 1985.