Kolja Lindner 
  
Lotte Arndt 
  
Urs Lindner 
  
  
  
  
Zusammenhang Marx' Artikeln von 1853 zum

Keywords: auch nur approximativ zu begreifen Marxforschung stützen, als hier die editionswissenschaftliche Grundlage für eine differenzierte Diskussion gelegt wurde wurde, dominieren dagegen kritische Stimmen: Marx habe ein »eurozentrisches Modell politischer Emanzipation, welches die Erfahrungen kolonisierter Subjekte in nicht- zumindest auf Englisch gibt es nun eine solche systematische Studie zum Problem. Ich werde darauf zurückkommen Studie zum Klassiker in diesem Forschungsfeld avanciert ist, geht sogar so weit den Diskurssträngen beitragen, in dem ich mich zunächst auf die postkoloniale Eurozentris- Reiseberichten, Parlamentsreporten und theoretischen Abhandlungen

a) Eine Form des Ethnozentrismus, dessen Besonderheit darin besteht, nicht nur die Überlegenheit der westlichen Gesellschaften zu postulieren, sondern diese inhaltlich, in wissenschaftlicher Vernunft zu begründen. Gekoppelt ist diese Weltsicht mit dem Anspruch, die ganze Welt dieser Vernunft zu unterwerfen (Hauck 2003: 14). Es handelt sich um einen Diskurs, der aus Westeuropa das politische, ökonomische und theoretische, bisweilen auch »rassische« (racial) Zentrum der Welt macht (Jani 2002: 94). b) Ein »orientalistischer« Blick auf nicht-westliche Weltgegenden, der weniger mit realen Verhältnissen in diesen Regionen zu tun hat, als vielmehr mit »der europäischwestlichen Erfahrung« (Said 1978: 9) an, durch die Fokussierung auf Interaktionen zwischen verschiedenen Weltgegenden, Europa seine Exklusivität zu nehmen, sein universelles Denken durch partikulare Geschichte zu modifizieren, es zu »provinzialisieren« [START_REF] Chakrabarty | Provicializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference[END_REF]. Annahme ist dabei, dass »die ideologischen und politischen Konflikte [...] ein globales Ausmaß erreicht [hatten], bevor ökonomische Uniformitäten in großen Teilen der Welt entstanden waren« (Bayly 2004: 20). Als eurozentrisch kann so die Ausblendung der »Verwobenheit der europäischen mit der außereuropäischen Welt« (Conrad/Randeria 2002b: 10) bzw. der »Verflechtungsgeschichte« (ebd. 42) gelten.

Bei den ersten beiden Dimensionen des Eurozentrismus ist die Grenze zum Rassismus ein schmaler Grad, der dann überschritten wird, wenn die ethnozentrischen Annahmen in einem Diskurs wesensmäßiger Differenz artikuliert werden. Die anderen beiden Dimensionen laufen in der Regel auf eine herrschaftliche Universalisierung des Partikularen hinaus.

Die Indien-Aufsätze von 1853

Marx' legendäre Aufsätze zu Indien entstanden in einer Reihe von Artikeln, die er in den frühen 1850er Jahren für die New-York Daily Tribune (NYDT) schrieb (MEW, Bd. 9). Sie zeich- Boden (ebd. 200f.,216f.,221). Kurzum Entwicklungsmöglichkeiten und -perspektiven konfrontiert sehen (Ahmad 1992: 226, 241;Chandra 1980: 399ff., 428ff.). Ausgegangen werden kann weniger von einer »›unaufhaltsa-men Transformation‹ vorkapitalistischer Gesellschaften und ihrer Auflösung durch kapitalistische Beziehungen« als vielmehr von »einer Artikulation zwischen verschiedenen Produktionsweisen [...], die in einer Dominanzbeziehung strukturiert sind« (Hall 1980: 109). Bezogen auf den vierten Aspekt müssen die Indien-Artikel im Sinne der Kritik der Globalgeschichte als eurozentrisch gelten. Zwar hebt Marx verschiedentlich auf Interaktionen zwischen verschiedenen Weltgegenden ab, seine Analyse beschränkt sich jedoch aufs Ökonomische (z.B. MEW 9: 130,155). Zudem ist diese, von ganz wenigen Ausnahmen abgesehen, 5 einseitig, da ihn in der Regel lediglich die Auswirkungen der Weltmarktintegration auf die nichteuropäischen, nicht aber auf die europäischen Länder interessieren (137)(138)(139)(140)(141)(142)(565)(566)(567)(568)(569)(584)(585)(586)(587)(588)(589). Verflechtungsgeschichte außerhalb des ökonomischen Bereichs bzw. nicht-europäische Moderne, wie sie etwa Chakrabarty (2000: 180ff.) für Indien herausgearbeitet hat, kommen bei Marx schlichtweg nicht vor.

Eurozentrische Quellen: Das Beispiel François Bernier

Der zweiten, oben beschriebenen Dimension des Eurozentrismus, der »Orientalisierung des Orients« (Said 1978: 65) Kolonien zu schaffen und ethnozentrische Perspektiven zu festigen« (Said 1978: 142). Im Mittelpunkt der bisherigen Auseinandersetzung mit Marx' Quellen standen -auch in punkto Eurozentrismus-Diskussion -die klassische politische Philosophie und Ökonomie [START_REF] Dieng | Le marxisme et l'Afrique noire[END_REF]O'Leary 1989: 47-81) Bernier (1620-1688) war ein französischer Mediziner und Physiker, der insgesamt zwölf Jahre in Indien gelebt und nach seiner Rückkehr 1670 einen einflussreichen, in mehrere europäische Sprachen übersetzten und mehrfach wiederaufgelegten Reisebericht veröffentlicht hat (Valensi 2008: 98f.). Dieser wurde zu einer der Hauptquellen für die bei vielen westlichen Denkern wie etwa Montesquieu und Hegel verbreitete Vorstellung eines »orientalischen Despotismus« (Anderson 1979: 464ff.;O'Leary 1989: 43-73). Bernier vertritt, dass in Indien allein die Herrscher das Land besäßen und daraus Einnahmen zögen, von denen sie selbst lebten (Bernier 1724: 73):

»Der König ist der alleinige und einzige Besitzer allen Grund und Bodens des Königreiches, woraus sich mit einer gewissen notwendigen Folgerichtigkeit ergibt, dass eine ganze Hauptstadt wie Dehli oder Agra fast ausschließlich vom Militär lebt und daher gezwungen ist, dem König zu folgen, wenn er für einige Zeit ins Feld zieht« (Bernier 1724: 160). 7 Diese These ist eine orientalistische Projektion par excellence. Sie ist im subjektiven Eindruck der Überlegenheit der europäischen Gesellschafts-und Rechtsordnung begründet und hat mit den realen Verhältnissen in Indien nichts zu tun. Der »Esel«, wenngleich hier ein französischer, hat die »wirklichen Conditions« nicht einmal »approximativ« begriffen: In zahlreichen 6 Eine vollständige Klärung der Frage, wie Marx mit Bernier als Quelle umging, wird erst mit der für 2011 geplanten Veröffentlichung des in Heft XXI der Londoner Hefte angelegten Exzerpts aus dem Reisebericht Berniers in MEGA IV/11 möglich sein. Allerdings ist nicht zu erwarten, dass dieses Exzerpt ähnlich stark kommentierend ist, wie etwa das zu Kovalevskij von 1879, da Marx in den frühen 1850er Jahren insgesamt recht nahe an seinen Quellen exzerpierte. Einen Eindruck davon geben die in MEGA IV/9 und IV/12 edierten Exzerpte (ich danke Claudia Reichel für diesen Hinweis). Tatsächlich ist man bei diesen z.T. sehr ausführlichen Auszügen eher mit einem Informationsprotokoll konfrontiert, das kaum der theoretischen Positionsfindung dient. Vor diesem Hintergrund scheint mir ein Vergleich von Quelle mit dem von ihr gestützten Endprodukt (den Indien-Texten von 1853) ohne Umweg über die Exzerpte relativ unbedenklich. 7 Marx zitiert diese Textstelle in seinem Brief an Engels aus dem Juni 1853 explizit und mit Hervorhebung von »der alleinige und einzige Besitzer allen Grund und Bodens« sowie von »Hauptstadt« (MEW 28: 252).

historischen Analysen ist herausgearbeitet worden, dass für das vorkoloniale Indien vielmehr von einem nicht-zentralisierten und veräußerbaren, ergo privaten Eigentum an Boden ausgegangen werden muss (Anderson 1979: 487ff., 496ff.;Chandra 1980: 419ff.;O'Leary 1989: 290ff.). Sekundiert wird diese Essentialisierung von orientalismustypischen Schwärmereien über »dieses kleine irdische Paradies Indien« (Bernier 1699, Bd. 1: 250). Und neben diesem orientalischen Pflicht-Repertoire schafft Bernier auch noch die Kür: Er bekundet, kein Sanskrit zu sprechen (Bernier 1724: 247). Worauf sich seine weitreichenden Einschätzungen Indiens stützen, bleibt also halbwegs unklar -auf autochthone Quellen jedenfalls nicht. Und dies ist im 8 In diesem Zusammenhang muss hervorgehoben werden, dass Bernier anonymer Verfasser der historisch "erste[n] Schrift ist, in der der Ausdruck 'Rasse' in seiner heutigen Bedeutung vorkommt" (Poliakov 1971: 167) [START_REF] Bernier | Nouvelle division de la terre, par les différentes Especes ou Races d'hommes qui l'habitent, envoyée par un fameux Voyageur à M. l'Abbé de la ***** à peu prés dans ces termes[END_REF]. Zwar ist dieser Text damals wenig rezipiert worden und muss eher als Symptom des sich im 17. Jahrhundert herausbildenden modernen rassistischen Diskurses, der beginnt, mit feststehenden körperlichen Eigenschaften der Menschen zu argumentieren, denn als schulbildendes Manifest gelesen werden (Boulle 2003: 20). Dennoch sollte die Bedeutung dieses Aufsatzes als Ausdruck Berniers essentialistisch-hierarchischen Denkens, das auch seinen Reisebericht durchzieht, nicht unterschätzt werden. Zudem muss darauf hingewiesen werden, wie stark "die rassische Unterscheidung der Menschheit auf der sexuellen Ausbeutung der Frauen gegründet ist" (Dorlin 2006: 213): deren "Schönheit" ist ein zentrales rassistisches Klassifikationskriterium Berniers (1684: 137ff.).

Die

Kontext der beginnenden europäischen Kolonisierung Indiens, bei der es um die Funktionalisierung der kolonisierten Gebiete für europäische Interessen ging, auch nicht weiter verwunderlich. Die hier zu besichtigende, von den PS herausgearbeitete Tendenz, klassischen autochthonen Texten bei der Wissensgenerierung zu misstrauen und eigene Beobachtungen vorzuziehen (Ludden 1993: 262), bzw. davon auszugehen, dass »der Orient« nicht für sich selbst sprechen könne (Said 1978: 31f.), ist Teil des umfassenden Kolonialunternehmens.

In diesen Zusammenhang gehört ein weiterer Punkt in Berniers Erzählung, der in den PS einige Aufmerksamkeit erhalten hat: die westlichen Diskurse um Witwenverbrennungen in Indien. Gayatri Spivak hat -ohne Apologie der Verbrennungen -gezeigt, wie mit diesen Diskursen subalternen Frauen Sprech-und Handlungsmöglichkeiten genommen werden (Spivak 1988: 294ff.) 

Orientalistische Motive in der Kritik der politischen Ökonomie

Marx' Ökonomiekritik ist der wichtigste und ausgearbeitetste Teil seines gesamten Werkes.

In ihren zahlreichen Manuskripten und veröffentlichten Texten allen vier Dimensionen des 13 Anderson (2010: 64ff.) argumentiert überzeugend, dass sich eine vergleichbare Diagnose politischer Einflüsse der Peripherie auf die westeuropäische Metropole auch schon in Marx' Auseinandersetzung mit dem polnischen Aufstand von 1863 findet. Mir scheint des irische Beispiel für die Verschiebung im Marxschen Denken dennoch instruktiver, da Polen nicht kolonisiert wurde, sondern in Folge der sog. polnischen Teilungen von 1772, 1793 und 1795 »lediglich« der russischen, preußischen und österreichischen Fremdherrschaft unterworfen war. 14 Es mag auf den ersten Blick befremdlich anmuten, am zumindest geographisch zu Westeuropa gehörenden Irland einen Bruch mit dem Eurozentrismus festmachen zu wollen. Doch Irland ist durch den englischen Kolonialismus (1541Kolonialismus ( -1922) ) in einer strukturell mit Indien vergleichbaren Situation gewesen: Eine nichtkapitalistische Gesellschaft unter dem kolonialen Joch einer (früh-)kapitalistischen. Die irische Ökonomie war stark auf den englischen Markt orientiert bzw. funktionell in die englische Kolonialexpansion einbezogen und Irland galt zu dieser Zeit als eine der rückständigsten Regionen Europas (Maurer 1998: 130f., 147-156). Nicht zuletzt deswegen war es durchaus üblich, diese beiden Länder zu parallelisieren. Auch Engels sah einige Strukturähnlichkeiten. In einem Brief von 1869 hob er darauf ab, »dass das Gemeineigentum am Boden in Irland noch Anno 1600 in full force bestand« (MEW 32: 407). Und 1888 setzte er in einer Überarbeitung zum Manifest der Kommunistischen Partei hinzu, dass Georg Maurer das Gemeineigentum am Boden »als die gesellschaftliche Grundlage, wovon alle deutschen Stämme geschichtlich ausgingen«, nachgewiesen und herausgefunden habe, »dass Dorfgemeinden mit gemeinsamem Bodenbesitz die Urform der Gesellschaft waren von Indien bis Irland« (MEW 4: 462, Fn.). schaften, die in den 1860er und 1870er Jahren derartige Fortschritte gemacht hatten, dass sich das Verständnis der menschlichen Gesellschaft grundsätzlich änderte und damit verbunden das Wissen über die Ausdehung des Kapitalismus auf vormals nicht-kapitalistische Weltgegenden stark anwuchs (Shanin 1984b: 6f.). Im Folgenden will ich mich der in diesem Zusammenhang entstandenen Exzerpte genauer annehmen und zeigen, wie in ihnen ein Bruch mit verschiedenen Dimensionen des Eurozentrismus deutlich wird (6.1). Schließlich soll herausgearbeitet werden, wie die in den Arbeiten über das Grundeigentum gewonnenen Erkenntnisse in Marx' Auseinandersetzung mit den russischen SozialrevolutionärInnen einflossen und der zunehmende Bruch mit dem Eurozentrismus am Ende seines Lebens so eine zugespitze politische Form erhielt (6.2). (Said 1978: 33). Anquetil-Duperron war an der Expansion der Orientalistik beteiligt: er half mit, dem Fach Mitte des 19. Jahrhunderts das Avestische und das Sanskrit zu erschließen (ebd. 66, 94ff.). Er mitbegründete die »Tradition der besonders zwingenden Legitimation von Aussagen durch Wissen aus erster Hand« (ebd. 183). Insofern ist auch Anquetil-Duperron eine fragwürdige Quelle. Er kann mit Said als französischer »Esel« gelten, der jedoch nicht zuletzt ob seiner Sprachkenntnisse in der Eigentumsfrage »die wirklichen Conditions approximativ« begriffen hat: »Er vertrat, dass die Vorstellung einer Abwesenheit von Privateigentumsrechten in Asien eine von den Kolonialmächten gebrauchte Fiktion war, die die Beschlagnahme des Landes der Ureinwohner begünstigte.« (Sawer 1977: 23) Nicht zuletzt aufgrund seiner größeren Realitätsgerechtigkeit sprach sich Anquetil-Duperron zudem gegen die westliche Konzeption der »asiatischen Despotie« aus (Valensi 2008: 23). (Coronil 1996: 199). Der Kapitalismus würde dann nicht mehr als ein »mit sich selbst identisches System

Eurozentrismus nachzugehen, ist ein

Marx

[erscheinen], das vom Westen ausgeht und bis zur Peripherie expandiert, sondern als ein sich veränderndes Ensemble weltweiter Beziehungen, das in spezifischen regionalen und nationalen Kontexten unterschiedliche Formen annimmt« (ebd. 213). So ließen sich auch die Grundlagen eines adäquaten Verständnisses des Kolonialismus legen, der eben »keine lokale oder 21 Ein jüngstes Beispiel für solch eine Polemik liefert der Ostasienhistoriker Harry Harootunian in seiner Replik auf die gekürzte englische Übersetzung des vorliegenden Textes (Lindner 2010a). Der Aufruf zu einem Dialog von MD mit den PS speise sich demnach v.a. aus einem akademischen Anerkennungsbedürfnis und nicht etwa aus theoretischen Erwägungen (Harootunian 2010: 39). Harootunian dagegen vertritt, dass Marx in seiner Ökonomiekritik bereits über einen differenzierten Zeit-bzw. Geschichtsbegriff verfüge, es also reiche, ihn gründlich zu lesen und diesen herauszuarbeiten, um eine eurozentrismuskritische Theorie zu entwickeln (ebd. 40ff.). Eine solche Position, die meint, darauf verzichten zu können, verschiedene herrschaftskritische Diskurse in Beziehung zueinander zu setzen (und die sich im Prinzip auch bei Anderson 2010 findet), macht aus der MD ein steriles, grundsätzlich orthodoxes und intellektuell äußerst bescheidenes Unternehmen. 22 Völlig unerforscht ist bspw. noch die Rolle, die die Auseinandersetzung des späten Marx mit der Weltgeschichte spielt. V.a. die Chronologischen Auszüge, ein mehrere hundert Seiten starkes Manuskript, das in MEGA IV/29 erscheinen soll (im Westen weitgehend ignorierte bzw. sprachlich unzugängliche russische und chinesische Übersetzungen dieses Materials sind bereits veröffentlicht), wird hierbei zu untersuchen sein. Eine erste Sichtung eines Teils der Transkriptionen von Marx' Auszügen verstärkte bei mir den Eindruck, dass es sich dabei um einen um Dezentrierung und Provinzialisierung bemühten Entwurf einer Geschichte politischer und wirtschaftlicher Entwicklungen im Weltmaßstab handelt.

marginale Nebenhandlung innerhalb einer größeren ›Geschichte‹ (etwa des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus in Westeuropa, wobei sich letzterer ›organisch‹ im Schoß des ersteren entwickelte)« war, sondern »den Rang und die Bedeutung eines zentralen, umfassenden, Strukturen sprengenden welthistorischen Ereignisses« einnimmt (Hall 1996: 230f.). Die marxistischen Diskussionen über internationale Herrschaftsverhältnisse, besonders die imperialismustheoretischen Ansätze, scheinen sich noch nicht zu solch einem differenzierten Verständnis aufgeschwungen zu haben [START_REF] Heinrich | Imperialismustheorie[END_REF]. 

  . Die Welt als Ganzes wird aus einer regionalen Position imaginiert. Die Einheit für die Kompilation der über verschiedene Literaturgattungen transportierten Eindrücke aus der außereuropäischen Welt liefert nicht die Realität, sondern ein westeuropäischer Systemgedanke. Als Ausdruck von ökonomischer, politischer, kultureller und militärischer Herrschaft entsteht ein institutionell sanktionierter geopolitischer Diskurs, der diese Weltgegenden (in Saids Analyse: »den Orient«, bei Marx: »Asien«) durch Homogenisierung, Vereinnahmung etc. überhaupt erst erschafft -und deren BewohnerInnen so zum Zerrspiegel des Selbstbildes mutieren. c) Ein Entwicklungsdenken, das durch einen »falschen Universalismus [...] die Muster der westeuropäisch-kapitalistisch geprägten Zivilisation und Geschichte unkritisch zum Maßstab aller menschlichen Geschichte und Zivilisation nimmt« (Willing 1997: 1023). Vor diesem Hintergrund wird mitunter davon ausgegangen oder gar gefordert, dass sich die ganze Welt nach dem Beispiel Westeuropas entwickelt bzw. entwickeln soll. d) Eine Unterschlagung nicht-europäischer Geschichte, genauer: ihres Einflusses auf die Entwicklung Europas. Dagegen schickt sich die sog. Globalgeschichte (global history)

  nen sich zunächst durch die Analyse einer als statisch wahrgenommenen indischen Sozialstruktur aus. Die klimatischen Bedingungen würden ein künstliches Bewässerungssystem nötig machen, das aufgrund des niedrigen gesellschaftlichen Entwicklungsgrades und der territorialen Ausdehnung des Landes nur von einer zentralisierten Staatsgewalt geschaffen und unterhalten werden könne (MEW 9: 129). Die Bevölkerung lebe in isolierten Dörfern bzw. in einem für »alle orientalischen Völker« (ebd. 131) charakteristischen Dorfsystem, das durch eine -die Produktiventwicklung hemmende -Verbindung von Landwirtschaft und Handwerk bestimmt sei. In diesem System bildeten sich nur schwerlich städtische Zentren. In der Struktur und Isolation der Dorfgemeinden sieht Marx »die feste Grundlage des orientalischen Despotismus« (ebd. 132) und der »Stagnation« (ebd. 222) Indiens. Schließlich geht er davon aus, dass in diesem »asiatischen System« der Staat durch eine komplexe Regelung von Eigentum und Besteuerung »zum tatächlichen Grundbesitzer« (ebd. 218) avanciere. Diese Vorstellung über die Einrichtung der indischen Gesellschaft ist die Grundlage für Marx' Beurteilung des britischen Kolonialismus. Diesen fasst er als ambivalent: England habe »in Indien eine doppelte Mission zu erfüllen: eine zerstörende und eine erneuernde -die Zerstörung der alten asiatischen Gesellschaftsordnung und die Schaffung der materiellen Grundlagen einer westlichen Gesellschaftsordnung in Asien« (ebd. 221). Tatsächlich geht Marx davon aus, dass es eine kolonialismusinduzierte Entwicklung Indiens gäbe. Er analysiert den Ausbau des indischen Eisenbahnnetzes (ebd. 328f.), das zur Weiterentwicklung des unabkömmlichen Bewässerungssystem dienen könne (ebd. 222). Und geht davon aus, dass die Einführung von Dampfmaschinen bzw. wissenschaftlicher Produktion zur Trennung von Ackerbau und Handwerk beitrage (ebd. 130). Durch die Einbeziehung in den Weltmarkt werde Indien zudem aus seiner Isolation herausgerissen. Und schließlich schaffe die britische Herrschaft ein System des Privateigentums an

  , das indische Dorfsystem verliere seine ökonomische Grundlage und durch die koloniale Einwirkung von außen entstehe die »einzige soziale Revolution [...], die Asien je gesehen« (ebd. 132) ha-be. Sicher gehört zu dem ambivalenten Bild, das Marx vom Kolonialismus zeichnet, auch die Überlegung, dass Indien vom Techniktransfer letztendlich nur profitieren könne, wenn es das koloniale Joch abwerfe bzw. wenn »in Großbritannien selbst die heute herrschenden Klassen durch das Industrieproletariat verdrängt« (ebd. 224) würden. Zudem verschweigt Marx keineswegs die eigennützigen Erwägungen der Kolonialmacht bei der Entwicklung von Produktivkräften in Indien (ebd. 133) und die destruktive Seite des Kolonialismus (ebd. 129, 221). Trotzdem sei »England, welche Verbrechen es auch begangen haben mag, [...] das unbewusste Werkzeug der Geschichte, indem es diese Revolution zuwege brachte« (ebd. 133), d.h. indem es »die materielle Grundlage einer neuen Welt« (ebd. 226) schaffe. Marx' Indien-Texte sind in jeglicher, oben entwickelter Hinsicht eurozentrisch. Erstens identifizieren sie Europa einseitig mit einer technologisch, infrastrukturell, rechtlich etc. überlegenen Gesellschaft. Besondere Bedeutung kommt in diesem Zusammenhang der Frage des Privateigentums an Boden zu. Marx geht davon aus, dass in Europa Eigentumsverhältnisse herrschten, die durch die mit ihnen einhergehende Klassenspaltung und damit -konflikte gesellschaftlichen Fortschritt ermöglichten. Indien dagegen sei von Despotie und Stagnation bestimmt. Damit wird darüber hinweggetäuscht, dass die indischen Dorfgemeinden keine geschlossenen Einheiten bildeten, die vermittlungslos und isoliert einem alles Land besitzenden König gegenüberstanden und stagnierten, sondern die selbst von Klassenspaltungen durchzogen waren. Zusammengenommen mit der durchaus zu beobachtenden Produktivkraftentwicklung und Warenproduktion muss für das vorkoloniale Indien daher von der Existenz einer konflikthaft-dynamischen Sozialstruktur ausgegangen werden (Gardezi 1979: 40ff.; O'Leary 1989: 299ff.). Entsprechend der dritten Dimension des Eurozentrismus erhebt Marx eine partikulare Entwicklung in den Rang des Universalen: Die Erschaffung einer »westlichen Gesellschaftsordnung in Asien« ist für ihn notwendiger Teil eines als »menschliche Bestimmung« gefassten Weges zur klassenlosen Gesellschaft (MEW 9: 133). Dies ist nicht nur problematisch, da so die endogenen Entwicklungspotenziale Indiens unterschlagen werden und seine Sozialstruktur allein als Fortschrittshemmnis bzw. stark korrekturbedürftig wahrgenommen wird. Zudem liegt der Überhöhung der Entwicklung Westeuropas die hoch spekulative Annahme zugrunde, dessen Verhältnisse würden durch den Kolonialismus eins zu eins auf Indien übertragen und sodann Ausgangspunkt einer revolutionären Bewegung. Marx verkennt mit dieser Vorstellung, dass im globalen Kapitalismus unterschiedliche Weltregionen eine asymmetrische Intergration in den Weltmarkt erfahren bzw. sich mit unterschiedlichen

  , soll hier besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden. Marx reproduziert sie unreflektiert aus seinen Quellen. Deren kritische Untersuchung -allgemein ein Stiefkind der Marxforschung -hat bisher die Reiseberichte vernachlässigt, die Said zufolge »mehr als große Unternehmen wie die verschiedenen Indien-Gesellschaften dazu bei[trugen],

  . Dies ist nicht nur wegen der Bedeutung von Reiseberichten für das westliche Imaginäre verwunderlich, sondern auch weil Marx am 2. Juni 1853, also über drei Wochen vor Erscheinen des ersten Indien-Artikels in der NYDT in einem Brief an Engels schreibt, dass man »über die orientalische Städtebildung [...] nichts Brillianteres, Anschaulicheres und Schlagenderes lesen [kann] als den alten François Bernier (9 Jahre Arzt von Aurangzeb): ›Voyages contenant la description des états du Grand Mogol etc.‹« (MEW 28: 252). Zudem entnimmt Marx seine Thesen über die asiatischen Grundeigentumsverhältnisse dieser Quelle, die er zwischen Mitte Mai und Anfang Juni 1853 zusammen mit anderen, von Kolonialbeamten und Ökonomen verfassten Schriften gelesen hat (Marx-Engels-Lenin-Institut 1934: 139): »Bernier findet mit Recht die Grundform für sämtliche Erscheinungen des Ori-5 Siehe das Beispiel China, wobei Marx auch für dessen »Revolution« annimmt, dass sie vom britischen Kolonialismus induziert sei (MEW 9: 97), und wie im Falle Indiens davon ausgeht, in China bestünde eine Verbindung von Landwirtschaft und Handwerk (MEW 12: 569; MEW 13: 543f.). ents -er spricht von Türkei, Persien, Hindostan -darin, dass kein Privateigentum existiert. Dies ist der wirkliche clef selbst zum orientalischen Himmel.« (MEW 28: 254) Schließlich schreibt Engels in seiner vier Tage später verfassten Antwort an Marx: »Die Sachen vom alten Bernier sind wirklich sehr schön. Man freut sich ordentlich, einmal wieder etwas von einem alten nüchternen, klaren Franzosen zu lesen, der überall den Nagel auf den Kopf trifft sans avoir l'air de s'en aperçevoir.« (MEW 28: 260) In diesem Brief entwickelt Engels auch die These einer auf Klima und Bodenverhältnisse zurückgehende Abwesenheit des privaten Grundeigentums (MEW 28: 259), die Marx z.T. wortwörtlich in seinem ersten Indien-Artikel übernimmt (MEW 9: 129). Im Folgenden will ich mich nicht nur aufgrund der bisher ausgebliebenen Forschung mit Berniers Reisebericht auseinandersetzen. Zugleich scheint mir, dass sich an ihm exemplarisch deutlich machen lässt, wie die MD in einer umfassenden, d.h. auch quellenkritisch vorgehenden Untersuchung von Marx' Eurozentrismus von Erkenntnissen der PS profitieren könnte. 6

  Vorstellung der Abwesenheit des Privateigentums an Grund und Boden ist nur ein Aspekt des orientalistischen Diskurses, der Berniers gesamten Reisebericht durchzieht. Ein weiterer findet sich in der Beschreibung des Aberglaubens in Indien. Bernier betrachtet diesen als zentrale gesellschaftliche Instanz: InderInnen konsultierten Astrologen »in allen ihren Unternehmungen« (Bernier 1724: 120). Nach Siep Stuurmann vertritt Bernier mit solchen Behauptungen »nicht einfach die These einer europäischen Überlegenheit«, da er auch europäischen Aberglauben gescholten und sich über westliche Missionare lustig gemacht habe (Stuurman 2000: 7). Ich bin dennoch der Auffassung, dass sich an dieser Stelle Berniers Orientalismus festmachen lässt, da er Aberglauben nicht auf bestimmte gesellschaftliche Bereiche reduziert und bei europäischen LeserInnen so zwangsläufig der Eindruck einer von Europa unterschiedenen Unaufgeklärtheit der indischen Gesellschaft schlechthin entstehen muss. Das von Marx gezeichnete Bild eines fortschrittsunfähigen, nicht aus sich selbst modernen bzw. stagnierenden Indiens hat hier eine Quelle. Darüber hinaus finden sich bei Bernier weitere orientalistische Züge. Ich schließe mich Stuurman an, der vertreten hat, dass race zwar keine Kategorie sei, die Berniers Reisebericht strukturieren würde, dass Weiß-Sein als Subtext seiner Erzählung aber omnipräsent ist (ebd. 8). Und tatsächlich schlagen Berniers Beschreibungen bisweilen in offene Essentialisierung um. 8 So lesen wir von dem »in seiner Veranlagung sehr faulen« indischen Handwerker (Bernier 1724: 145), einem Großteil der InderInnen, der »langsam und faul« (ebd. 254) sei etc.

  . Und tatsächlich kann in Berniers Reisebericht besichtigt werden, wie seine Intervention zugunsten einer vor der Verbrennung stehenden Witwe(Bernier 1724: 233-235) nicht nur mit deren Hysterisierung bzw. Pathologisierung einhergeht, die subaltern-weibliche agency einengt. Zugleich ist Berniers Eingriff verbunden mit einer Klage über den »barbarischen Brauch« dieses »götzendienerischen Volkes« (ebd. 232). So wird bei ihm die Rettung einer indischen Witwe zum »Bedeutungsträger für die Einrichtung einer guten Gesellschaft«(Spivak 1988: 298) -ein Diskurs, der im Endeffekt diese Frauen noch stärker »ideologisch einsperrt«, als es die koloniale Situation ohnehin schon tut (ebd. 305).Kurzum, Berniers Schilderungen können als »imaginäre Erforschung des Orientalischen«(Said 1978: 17) gefasst werden. Und wie jeder orientalistische Diskurs zeichnen sie nicht nur ein Bild von den »Anderen«, sondern erfüllen zugleich eine konstitutive Funktion für das europäische Selbstbild. So erscheint das »abergläubische« und »stagnierende« Indien als Gegensatz zu den »entzauberten«, von drastischen sozialen Umbrüchen gekennzeichneten westeuropäischen Gesellschaften dieser Zeit. Mit der Phantasmagorie von »Faulheit« und »paradiesischen« Zuständen mutiert Indien zur projektiven Gegenfolie eines hart arbeitenden, dynamischen und von Entbehrungen gekennzeichneten Westeuropas des Frühkapitalismus. Und schließlich steht der »asiatische Despotismus« gegen den »aufgeklärten Absolutismus« Europas, kontrastieren die »barbarischen Sitten« mit der »guten Gesellschaft«(Gunawardana 1976: 367f.; O'Leary 1989: 61ff.; Sawer 1977: 24f.). Vor diesem Hintergrund hätte Marx gut daran getan, seine Quelle einer Kritik zu unterziehen statt aus ihr ein für die eigene Bewertung zentrales Element der Sozialstruktur Indiens zu destillieren. Trotz dieses Versäumnisses muss hervorgehoben werden, was Marx von Bernier unterscheidet. Marx betreibt keine Essentialisierung. Der schmale Grad zwischen Orientalismus und Rassismus wird von ihm nicht überschritten. Hierbei bilden die Indien-Artikel keine Ausnahme. Auch im Zusammenhang der Auseinandersetzung mit so race-sensiblen Themen wie der Sklaverei -neben dem Kolonialismus ein zentraler Topos in den PS -reproduziert Marx nicht den Rassismus seiner Quellen. 9 Vielmehr scheint es -und dies gilt auch für den Kolonialismus -so zu sein, dass Marx orientalistischen bzw. rassistischen Quellen bestimmte als Fakten genommene Elemente entnimmt und sie in seinen im (wie oben herausgearbeitet) mehrfachen Sinne eurozentrischen Fortschrittsdiskurs einbaut (Ahmad 1992: 225ff., 230, 235), jedoch ohne dass sie darin rassistisch »funktionieren«. Dieses sicher vollkommen naive und problematische Vorgehen zeugt davon, dass Marx' Thematisierung von Kolonialismus und Sklaverei keineswegs vor dem Hintergrund umfassend herrschaftskritischer Erwägungen stattfindet. Denn solche würden der äußerst komplexen, bei weitem nicht auf Arbeitsteilung reduzierbaren Frage des Rassismus einen eigenständigen Platz geben (Nimtz 2003: 52; grundsätzlich Hall 1980). 10 Dennoch scheint mir vor diesem Hintergrund der Vorwurf, Marx selbst sei rassistisch (Said 1978: 182f.), nicht zuzutreffen. Fest steht jedoch allemal: in den frühen 1850er Jahren verfügte Marx weder über eine differenzierte, nicht-eurozentrische Sicht auf den Kolonialismus, noch über Quellen, die zur Entwicklung eines angemessenen Verständnisses vorkolonialer Gesellschaften (das zugleich den realitätsgerechten Blick auf die vom Kolonialismus induzierten sozialen Umbrüche ermögli-9 Er betrachtet Sklaverei als eine »Angelegenheit der Arbeits-und Eigentumsverhältnisse« (Weiner 1982: 157; ähnlich Nimtz 2003: ix) sowie als ein unzeitgemäßes ökonomisches System (besonders deutlich in Texten zum nordamerikanischen Bürgerkrieg, z.B. MEW 15: 329-347, allgemein dazu Anderson 2010: 79-114, zur später von Marx analysierten Artikulation von Sklaverei und kapitalistischer Produktionsweise siehe Hall 1980: 108ff.). Und Marx sieht den Grund für die im 19. Jahrhundert verbreitete Vorstellung, Sklaven »seien aufgrund ihrer Rasse ineffizient, renitent und geistig rückständig«, im Sklavereiverhältnis(Backhaus 1974: 93). In diesem Zusammenhang sollte zudem hervorgehoben werden, dass Marx sich später dort, wo er auf moderne Rassentheorien zu sprechen kommt, über diese moquiert(MEW 32: 655f.; Marx 1880/81: 479, 496), wenngleich er Bernier von diesem Spott verschont. 10 Eine umfassend herrschaftskritische Sichtweise auf den Kolonialismus thematisiert nicht nur dessen ökonomische, sondern auch seine epistemische Dimension -von kolonialen Geschlechterverhältnissen mal ganz zu schweigen. Eine solche Perspektive stellt in Rechnung, dass die Unterwerfung und Ausbeutung großer Teile der Welt durch den Westen nicht nur in ihrer Motivation, sondern auch in ihren Auswirkungen maßgeblich ein intellektuelles, moralisches und epistemologisches Projekt war (Vorstellungen zivilisatorischer Überlegenheit, die den Kolonialismus vorbereitet, begründet und legitimiert, »mission civilisatrice«, Konstruktion der kolonisierten »Anderen« etc.) (grundsätzlich Bancel/Blanchard 2005). Marx ist hier noch weit davon entfernt, Kolonisierung als komplexes Projekt mit moralischen, ökonomischen, intellektuellen, sozialen, kulturellen etc. Implikationen zu fassen -und dies obwohl die Analyse der Verbindung von Wissen und Herrschaft durchaus ein wichtiges Anliegen seiner Ökonomiekritik ist. Auch in der MD scheinen diesbezüglich viele Missverstädnisse zu bestehen. So weist Anderson Saids Orientalismusanalyse zurück, weil dort angeblich »literarische und kulturelle Ausdrücke als grundlegend für ökonomisch basierte Sozialstrukturen wie Imperialismus angesehen werden« (Anderson 2010: 257) -eine Interpretation, die mehr auf ökonomistischen Vorannahmen, denn einer unvoreingenommenen Lektüre zu fußen scheint. Said geht es vielmehr darum, »die engen Beziehungen zwischen den westlichen Texten, Repräsentationen und Studieninhalten mit den Institutionen und Techniken der kolonialen Machtzentralen nachzuweisen« (Castro Varela/Dhawan 2005: 33), selbst wenn er Schwierigkeiten hat, konkret darzulegen, »wie der Orientalismus die gewaltvolle koloniale Aneignung tatsächlich konsolidierte« (ebd. 45). Saids spätere Arbeiten nehmen sich diesem Zusammenhang an[START_REF] Said | Culture and Imperialism[END_REF]). chen würde) geeignet waren.11 In den folgenden Jahren nuanciert Marx seine Einschätzungen. Im Folgenden will ich daher herausarbeiten, wie er v.a. in seiner Publizistik der 1860er Jahre eine differenziertere Sicht auf koloniale Expansion entwickelt und sich damit ein Bruch mit zumindest zwei Registern des Eurozentrismus vollzieht (4). Danach will ich kurz auf orientalistische Motive in der Kritik der politischen Ökonomie eingehen (5).

4.

  Indien vs. Irland: Marx' erste Abkehr vom Eurozentrismus Es ist umstritten, ob die Auseinandersetzung mit dem britischen Kolonialismus in Indien oder mit dem in Irland den Ausschlag für die Differenzierung in Marx' Position gegeben hat. Aijaz Ahmad (1994: 228f.) hat die Bedeutung von Marx' Auseinandersetzung mit dem indischen Aufstand 1857-59 für die Entwicklung einer antikolonialen Position hervorgehoben und Kevin Anderson ist der Ansicht, dass nach 1857 bei Marx »Bezüge auf Kolonialismus als Quelle von Zivilisation und Fortschritt weitgehend verschwunden sind« (Anderson 2002: 86; siehe auch Anderson 2010: 37ff.). Pranav Jani (2002) schließlich vertritt die Auffassung, dass in Folge dieses Positionswechsels Marx seinen Eurozentrismus überwunden habe. Angesichts der zahlreichen Texte, die Marx zum indischen Aufstand verfasst hat, lohnt es sich, diese These zu überprüfen. Tatsächlich stellt Marx heraus, dass die Insurrektion ein »nationaler Aufstand« sei (und keine »Truppenmeuterei«, wie zunächst in der britischen Öffentlichkeit behauptet, MEW 12: 246, 249) und dass dieser Aufstand in dem grausamen Handeln der englischen Kolonialmacht begründet liege, d.h. insofern eine gewisse Berechtigung habe (ebd. 273, 285). Allerdings erfolgen auch diese Äußerungen auf einer die historische Entwicklung Westeuropas verabsolutierenden Grundlage, derzufolge es »ein seltsames quid pro quo [ist], zu erwarten, dass ein indischer Aufstand die Züge einer europäischen Revolution annimmt«(ebd. 262). Die These vonJani (2002: 83ff.), wonach in den Artikeln zur indischen Revolte langsam die vormalige Übernahme einer britischen Perspektive, der zufolge die Kolonisierten passiv seien, abgelöst werde durch die Feststellung indisch-subalterner Handlungsfähigkeit, ist auch deswegen zweifelhaft, da Marx' Texte von 1857/58 im Gegensatz zu denen von 1853 einen viel höheren Informationswert haben und sich nicht so sehr in Theoretisierungen, Spe-11 Sicherlich nicht von der Hand zu weisen sind die Problematisierungen beiNaqvi (1972: 393ff.) undO'Leary (1989: 262-267), wonach Marx Berniers Reisebericht und andere Quellen für seine Indien-Artikel selektiv gelesen habe und aus einer redlicheren und vorurteilsfreien Lektüre durchaus realitätsgerechteres Wissen über die Sozialstruktur des vorkolonialen Indiens hätte ziehen können. Dennoch bin ich der Auffassung, dass es ob des hier exemplarisch herausgearbeiteten, im Sinne der Saidschen Orientalismuskritik eurozentrischen Diskurses in Marx' Quellen fraglich ist, ob allein ein gewissenhafteres Herangehen an das Quellenmaterial zu grundsätzlich anderen Schlussfolgerungen geführt hätte. Denn entscheidend ist das äußerst wirkmächtige Bild, das Bernier und andere von Gesellschaften in Asien erschufen und das, wie bereits erwähnt, nicht nur Marx aufnahm. Marx' »asiatische Konzeption« vorrangig auf eine fehlerhafte Quellenrezeption zurückzuführen, scheint mir deswegen nur unter Ausblendung des gesellschaftlichen Kontextes, d.h. des orientalistischen Gesamtzusammenhangs möglich. kulationen und politischen Zuspitzungen ergehen. Marx' Perspektive ist in den späten 1850er Jahren eher eine militärstrategische, von deren Warte »man bestürzt über das Verhalten des britischen Befehlshabers in Mirat« (MEW 12: 232) ist, es als ein »Verbrechen« erscheint, dass zugelassen wurde, »dass sich die Aufständischen aus Mirat nach Delhi durchschlagen« (ebd. 299) und die britische Armee einer »törichten Methode der zentrifugalen Kriegsführung« (ebd. 305) geziehen wird. 12 Anders als Jani behauptet, zeugen die Erläuterungen der militärischen Logistik und der Gefechtslage der britischen Kolonialmacht nicht von einer kritischen Perspektive oder gar einer anti-eurozentrischen Perspektivumkehr. Dass sie dies nicht tun, ist gerade deswegen so interessant, weil Marx in den Texten von 1857/58 durchaus reflektiert, aus wessen Perspektive welche Informationen über den Aufstand veröffentlich werden (ebd. 285ff.). Zudem ist sich Marx der Schwierigkeit, die indischen Verhältnisse in »westlichen Begriffen« zu fassen, durchaus bewusst: »Hier besteht in der Tat eine der größten Unbequemlichkeiten und Schwierigkeiten in der Beherrschung Indiens von England aus, dass nämlich Ansichten über indische Probleme der Beeinflussung durch typisch englische Vorurteile oder Gefühle unterliegen, die auf einen Gesellschaftszustand und eine Lage der Dinge angewendet werden, mit denen sie faktisch sehr wenig gemein haben.« (MEW 12: 485f.) Ein weiteres treffendes Argument gegen die Positionen von Anderson und Jani entwickelt Reinhart Kößler. Marx sei dem Sepoy-Aufstand zwar nicht abgeneigt, sein Zentrum, die indigene Armee, sei seiner Auffassung nach jedoch erst durch die Briten geschaffen worden: »Widerstand gegen die Kolonisierung erscheint so erst möglich aufgrund der durch den Kolonisierungsprozess angestoßenen Innovationen, nicht aber in der Kontinuität der Klassenkämpfe des kolonisierten Landes selbst oder aufgrund einer spezifischen, durch traditionale Verhältnisse und die revolutionierende Wirkung des eindringenden Kapitalismus geschaffenen Struktur. [...] Der Aufstand wird nicht in seiner inneren Dynamik, sondern bezogen auf die Entwicklung des damaligen kapitalistischen Hauptlandes untersucht. [...] Aus dem durch den Weltmarkt geschaffenen Zusammenhang folgte demnach noch nicht die Annahme, die im Zusammenhang mit diesem Prozess entstehenden sozialen Bewegungen der kolonialisierten Völker könnten selbst als Subjekt einer mit der erwarteten proletarischen Revolution in Europa konvergierenden Veränderung auftreten.« (Kößler 1982: 147f.) Da sich in Marx' Texten zum indischen Aufstand sowohl das Postulat der Überlegenheit Westeuropas, ein »europäischer Blick«, als auch die Verabsolutierung eines westlichen Entwicklungsmodells findet, halte ich diese nicht für einen Beitrag zu Marx' Bruch mit dem Eurozentrismus. Vielmehr drängt sich der Verdacht auf, dass diejenigen, die dies behaupten, die »politisch-ethische« und die »theoretisch-historische« Perspektive in Marx' Kolonialismusanalyse (Diagne 1987) durcheinander bringen. Anders verhält es sich mit dem Beispiel Irland. Ich folge diesbezüglich Bipan Chandra (1980: 403ff.), der die Position vertritt, dass Marx (und Engels) sich hier spätestens in den 1860er Jahren der Unterentwicklung durch Kolonialismus bzw. des kolonialen Gesamtzusammen-12 Bei Engels' Texten zum Vorrücken britischer Truppen auf die von den Revoltierenden gehaltenen Städte kippt diese Perspektive sogar in offenen Orientalismus: ein militärstrategischer Blick mischt sich mit stereotypisierender Darstellung der indischen Aufständischen und dem Beschwören umfassender westlicher Überlegenheit (MEW12: 327-334, 353-358, 369-377, 439-444, 463-468, 490-496, 518-522, 574-578). hangs bewusst geworden seien. So geht Marx davon aus, dass England in Irland »abscheuliche gesellschaftliche Verhältnisse« geschaffen habe: »Zuerst konfiszierte es das Land, dann unterdrückte es die Industrie durch ›Parlamentsakte‹« (MEW 9: 159). Letztlich müsse das irische System der Landwirtschaft dem englischen Platz machen, die kleinen irischen Grundeigentümer und mit ihnen die Pächter des Landes dem modernen englischen Kapitalisten (MEW 31: 561). Damit verliere Irland seinen englischen Markt. Es komme zu Hungersnöten, massiver Auswanderung nach Nordamerika und Australien sowie zu Aufständen (MEW 11: 119; MEW 16: 453f.). Es ist nicht die britische Gewalt, die für Marx den Kolonialismus in Irland von dem in Indien unterscheidet (in beiden Fällen kommt es zu Versklavungen, Verbannungen, Enteignungen etc.), es ist die mit ihm verbundene Entwicklungsperspektive. Oben wurde für Indien herausgearbeitet, dass das Nebeneinander von Zerstörung und Fortschritt gerade die Ambivalenz in Marx' Bewertung von 1853 (»doppelte Mission«) verantwortet. Am irischen Beispiel wird sich Marx bewusst, dass der Kolonialismus für die Kolonien letzlich eine asymmetrische Intergration in den Weltmarkt bedeutet und die Etablierung einer kapitalistischen Produktionsweise, die vergleichbar ist mit der in den westlichen Ländern, gerade verhindert: in Irland werde landwirtschaftlich, demographisch und militärisch Raubbau betrieben (MEW 16: 445ff.; MEW 23: 726-740). Essentielle Bedeutung für die Akkumulation im »Mutterland« habe Irlands Kolonialstatus, nicht seine ökonomisch-soziale Entwicklung. Einhergehend damit suggeriert Marx auf Basis von Studien zur Geschichte Irlands, dass gemeinschaftliche Eigentumsformen, die er in den 1850er Jahren den »orientalischen Despotismus« stützen sah, nun »Ausgangspunkte des Widerstandes gegen England und das Kapital« (Anderson 2010: 139) werden könnten (ebd. 138-144). Interessanter Weise zieht Marx aus diesen Erkenntnissen politische Konsequenzen, die sich von seiner eher defätistischen Position gegenüber dem Kolonialismus in Indien deutlich unterscheiden. In mehreren Briefen aus dem Jahre 1870 lässt er diesbezüglich an Deutlichkeit kaum zu wünschen übrig. So heißt es in einem Schreiben an Tochter Laura und ihren Ehemann Paul Lafargue: »Um die soziale Entwicklung Europas zu beschleunigen, muss man die Katastrophe des offiziellen England beschleunigen. Dazu muss man den Schlag in Irland führen. Das ist sein schwächster Punkt. Wenn Irland verloren ist, ist das britische ›Empire‹ dahin, und der Klassenkampf in England, bis jetzt schläfrig und schleppend, wird heftige Formen annehmen. Doch England ist die Metropole des Landlordismus und des Kapitalismus in der ganzen Welt.« (MEW 32: 656) Und wenig später heißt es in einem Brief an die Organisatoren der nordamerikanischen Sektion der Internationalen Arbeiter-Assoziation (IAA) Sigfrid Meyer und August Vogt: »Ich bin nach jahrelanger Beschäftigung mit der irischen Frage zu dem Resultat gekommen, dass der entscheidende Schlag gegen die herrschenden Klassen in England (und er ist entscheidend für die Arbeiterbewegung all over the world) nicht in England, sondern nur in Irland geführt werden kann.« (MEW 32: 667) Sicher, diese Perspektive Marxens hat teleologische Fortschrittsvorstellungen nur bedingt überwunden. Dies ist deutlich daran abzulesen, dass es gleichzeitig heißt, England sei »einstweilen das wichtigste Land für die Arbeiterrevolution, dazu das einzige Land, wo die materiellen Bedingungen dieser Revolution bis zu einem gewissen Reifegrad entwickelt sind« (MEW 32: 669). Dennoch: im Vergleich zur Perspektive auf Indien, das die angeblich durch den Kolonialismus entwickelten materiellen Früchte nur ernten könne, wenn das koloniale Joch abgeworfen und »in Großbritannien selbst die heute herrschenden Klassen durch das Industrieproletariat verdrängt« (MEW 9: 224) würden, wird hier dem politischen Aufbruch in der Kolonie die entscheidende Bedeutung für die revolutionäre Entwicklung im Land der Kolonisateure selbst gesehen(Diagne 1987: 73ff.).13 Insofern scheint es mir nicht übertrieben, bei Marx spätestens ab der zweiten Hälfte der 1860er Jahre von einer »Revision« bisheriger Positionen zum Kolonialismus bzw. zum Befreiungsnationalismus zu sprechen[START_REF] Krings | Irische Frage[END_REF](Krings : 1506)). Und genau über diesen Positionswechsel erfolgt auch Marx' erster Bruch mit dem Eurozentrismus.14 England wird sicher noch als überlegene Gesellschaft wahrgenommen, aber ihm wird nicht mehr zugesprochen, durch seinen Kolonialismus in anderen Weltgegenden eine fortschrittliche Entwicklung zu initiieren. Die am indischen Beispiel besichtigte Universalisierung der »westlichen Gesellschaftsordnung« durch Marx erhält dadurch erste Risse. Und schließlich denkt Marx anders über Interaktionen zwischen verschiedenen Weltgegenden nach: Diese werden nicht mehr ausschließlich ökonomisch bzw. nicht mehr unilinear gedacht.

  Forschungsprojekt für sich. Ich möchte mich nur auf die Fortdauer von orientalistischen Motiven beschränken. Marx' relativ unsystematische Ausführungen zu vorkapitalistischen Gesellschaften in den Grundrissen (im Kapitel »Formen, die der kapitalistischen Produktion vorhergehn«, Marx 1857/58: 375-413) sind nahezu so legendär wie seine Indien-Artikel von 1853. In ihnen finden sich zentrale Annahmen der »asiatischen Konzeption«: Abwesenheit des privaten Eigentums am Boden (ebd. 383) und eine durch die »Einheit von Agrikultur und Handmanufaktur« (ebd. 386) bedingte gesellschaftliche Stagnation. Letztere soll verantworten, dass eine Transformation der Eigentumsordnung nur »durch ganz äußere Einflüsse« (ebd. 394), etwa die koloniale Beherrschung durch ein anderes Land, möglich sei. Darüber hinaus seien Städte in Asien, »wo der Monarch als der exklusive Besitzer des Landsurplusprodukts erscheint, [...] au fond nichts als wandelnde Lager« (ebd. 371), bzw. »fürstliche Lager« (ebd. 382). 15 Diese »asiatische Konzeption« spitzt Marx kurze Zeit später, in der 1859 unter dem Titel Zur Kritik der politischen Ökonomie veröffentlichten Schrift, zu. Hier finden sich zwar keine vergleichbar ausführlichen Bermerkungen zu vorkapitalistischen Gesellschaften, aber in der Einleitung wird der alles andere als klar gefasste und vieldiskutierte Begriff der »asiatischen Produktionsweise« (MEW 13: 9) gebraucht (zusammenfassend O'Leary 1989, Sawer 1977). Auch zu Beginn der 1860er Jahre, in den Theorien über den Mehrwert, genauer: in der Auseinandersetzung mit Richard Jones, geht Marx von lediglich staatlichem Grundeigentum in Asien (MEW 26.3: 412) sowie einer »Einheit von Agrikultur und Industrie« in den »asiatische[n] Gemeinwesen« (ebd. 408) aus. Er bezieht sich dabei erneut positiv auf »Dr. Bernier, der die indischen Städte mit Feldlagern vergleicht« (ebd. 428). Schließlich finden sich selbst im Kapital Bemerkungen zu der »unmittelbare[n] Verbindung von Agrikultur und Handwerk« (MEW 23: 378), die in den indischen Dorfgemeinden Stagnation verantworte, sowie einem Staat, dessen Macht sich auf »die Regelung der Wasserzufuhr« (ebd. 537, Fn.) stütze und der in seinen Händen das Grundeigentum konzentriere (MEW 25: 799). England komme daher die Rolle zu, »diese kleinen ökonomischen Gemeinwesen« mittels der Ausdehnung des Handels »zu sprengen« (ebd. 346). Trotz der Fortdauer orientalistischer Motive in der Kritik der politischen Ökonomie scheinen mir zwei Einschränkungen geboten. Erstens ist Marx' Analyse vorkapitalistischer Gesellschaften im Kontext seiner Ökonomiekritik durchaus widersprüchlich. Weder wird eindeutig zwischen »Urkommunismus« und »asiatischer Produktionsweise« getrennt, noch wird klar, wie letztere genau bestimmt sein soll (Thorner 1966: 53f.). Zudem ist es nicht möglich, die beschriebenen Verhältnisse auf Basis von Marx' Texten geographisch und historisch zu situieren (O'Leary 1989: 114). Zweitens ist alles andere als ausgemacht, welchen Einfluss die Orientalismen auf Marx' ökonomiekritische Kategorien haben, die immerhin beanspruchen, »die innere Organisation der kapitalistischen Produktionsweise« in ihrem »idealen Durchschnitt« (MEW 25: 839) darzustellen. Hier sind keine vorschnellen Schlüsse möglich -genauso wenig wie einfache Verteidigungen, wonach etwa die Kritik der politischen Ökonomie von einem »signifikanten Schub in der Wahrnehmung der traditionellen Dorfgemeinden« zeugen soll: »von einer negativen Einschätzung ihrer Isolation und Stagnation hin zu einer Würdigung ihrer sozialintegrativen Kraft und Beharrlichkeit« (Wielenga 2004: 911). Eher sollte mit Amady A. Dieng (1985: 75) festgehalten werden, dass Marx keine »zureichenden Kenntnisse der Kolonien Afrikas, Asiens, Lateinamerikas oder Ozeaniens hatte«. Allerdings haben die »Esel«, die Marx bei der Ausarbeitung seiner Ökonomiekritik »geochst« hat, am bestenfalls »approximativen Begreifen der wirklichen Conditions« nicht-westlicher Gesellschaften zentralen Anteil. 6. Marx' Spätwerk: zunehmende Abkehr vom Eurozentrismus Marx' Spätwerk ist ein Torso. Dieser setzt sich aus kleineren Abhandlungen, politischen Interventionen, der Weiterarbeit an der Kritik der politischen Ökonomie sowie einer Unmenge von Exzerpten, deren Publikation in der vierten Abteilung der zweiten MEGA größtenteils noch aussteht, zusammen. 16 Zwar ist verschiedentlich zurecht darauf hingewiesen worden, dass bereits in Marx' Überarbeitung für die französische Übersetzung des ersten Bandes des Kapitals, die von 1872 bis 1875 erschien, wichtige Differenzierungen bezüglich westeuropäischer Geschichte als Vorbild globaler Entwicklung vorgenommen werden (Anderson 2002: 87f.; Willing 1997: 1026). Von zentraler Bedeutung für die Transformation von Marx' Blick auf nicht-westliche Gesellschaften waren aber v.a. seine Studien zu Grundeigentumsfragen ab Ende der 1870er Jahre (vgl. Anderson 2002: 91ff. für den Inhalt des geplanten MEGA-Bandes IV/27). Er stützte sich dabei auf sozialwissenschaftliche Analysen nicht-europäischer Gesell-16 Schon allein deswegen ist die Auseinandersetzung mit Marx' letzter Schaffensperiode viel stärker auf Briefe und den Nachlass, d.h. auf nicht zur Publikation vorgesehenes Material verwiesen. Natürlich ist dieses nicht so zu lesen wie mehrfach überarbeitete und zur Veröffentlichung vorbereitete Texte, bspw. der erste Band von Das Kapital. Wenn im Folgenden bisweilen der Eindruck entstehen mag, dass nachgelassene Aufzeichnungen behandelt werden wie publiziertes Material, so ist dies nur dadurch gerechtfertigt, dass mir in Marx' Nachlass überall dort, wo er für die Frage des Eurozentrismus relevant ist, eine halbwegs einheitliche Entwicklungsrichtung beobachtbar zu sein scheint. Dieser Eindruck wird durch die auf dieser Basis in der Auseinandersetzung mit den russischen SozialrevolutionärInnen gezogenen politischen Schlussfolgerungen sogar noch verstärkt (siehe 6.2). Darüber hinaus ist in diesem Zusammenhang die für Marx typische Verarbeitung theoretischer Studien in politischen Texten (ähnlich der Verwendung von Bernier für Indien-Artikel von 1853) zu beobachten, die darauf hinweist, dass er sehr grundsätzlich um die Weiterentwicklung seiner Position bemüht war.

  ' Exzerpte ab 1879 Das Buch Das Landgemeindeeigentum. Ursachen, Verlauf und Resultate seines Verfalls des russischen Rechtshistorikers und Staatsrechtslers Maxim M. Kovalevskij wird 1879 direkt nach seinem Erscheinen Gegenstand längerer Ausführungen von Marx. Von den von Kovalevskij behandelten Eigentumsformen in Nordamerika, Algerien und Indien interessiert sich Marx v.a. für letztere, wobei das gesamte Exzerpt stark kommentierend ist und somit »im wesentlichen Marx' eigene Position wiedergibt« (Harstick 1977b: 11). Für das vorkoloniale Algerien konstatiert Marx die Existenz »archaischer Formen des Eigentums«, deren westliche Leugnung herrschaftlich motiviert sei: »D. französische Beutelust leuchtet sofort ein: War u. ist d. Regierung ursprünglicher Eigenthümer d. ganzen Landes, so unnöthig d. Ansprüche der arab. u. kabyl. Stämme auf diese od. jene Grundstücke anzuerkennen« (Marx 1879: 101). Eine ähnliche Verschiebung seiner Position ist auch am Beispiel Indiens zu besichtigen. In seinen Aufzeichnungen konstatiert Marx »Verschiedenheit in d. Formen d. Grund-und Bodenverhältnisse« (ebd. 39) und einen fortgeschrittenen Prozess der Auflösung des Gemeineigentums: »Acker-u. oft auch Heuschlagboden befinden sich im Privateigenthum der verschiednen Glieder u. nur die s.g. Appertinenzien (ugod'ja) bleiben ihr gemaines Eigenthum« (ebd. 46). Und für das Mogul-Reich hält Marx fest: »Vier Jahrhunderte später, Princip v. Privateigenthum schon so befestigt in der ind. Gesellschaft, dass nur noch verlangt Oeffentlichkeit solchen Verkaufs [von unbeweglichem Eigentum, K.L.]« (ebd. 53). Dieses Verständnis der Grundeigentumsverhältnisse, so exzerpiert Marx aus Kovalevskij, hänge auch mit Quellen zusammen, die Bernier und anderen sprachlich verschlossen waren: »In d. Annalen d. einzeln indischen Gemeinden -den mit Sanscrit unbekannten Historikern noch wenig zugängliche Quelle -Beweise wie durch Verfügung der Rahjas so Privateigenthum auf einmal u. en masse entstand, zur Schädigung des Gemain-Eigenthums.« (ebd. 55) Diese Distanzierung gipfelt wenig später gar in einer Beschimpfung der »lausigen ›Orientalisten‹«, die sich auf den Koran bezögen, um die Grundeigentumsverhältnisse zu erklären, statt eine Realitätsanalyse vorzunehmen (ebd. 61). Zwar nennt Marx für seine unter der Überschrift »Englische Wirthschaft u. ihr Einfluss auf d. indische Gemeineigenthum« versammelten Notizen als Quelle noch den »Brief an Colbert in Beilage zu ›Voyages de François Bernier‹. Amsterdam. 1699.« Er setzt jedoch zugleich hinzu: »Dupeyron (see Mill: History of Brit. India, Ausgabe 1840, t. I, p. 310 etc) Dupeyron (priloženie) d. erste der einsieht, dass in Indien nicht d. Grossmogul der einzige Grundeigenthümer.« (Ebd. 77) 17 Vor dem Hintergrund dieser neuen Informationen und Quellen fällt auch Marx' Bewertung des Kolonialismus in Indien differenzierter aus: die Engländer hätten bisweilen durchaus das Gemeineigentum anerkannt (ebd. 84ff.) und dort, wo sie dessen Auflösung betrieben, geschehe dies »in fact um europäische Colonisation zu fördern« (ebd. 88). Auch die »modernisierende« Wirkung des Verfalls des Gemeindeeigentums, von den Engländern dargestellt »als blosses Result [...] d. ökonom. Fortschritts«, eigentlich aber aktiv betrieben von den Kolonialbehörden (ebd.), stehe allemal dahin: »D. Einwohner (Bauern) so anhänglich an d. Land, dass sie es vorziehn (sieh Note 3, p. 194) als blosse Ackerarbeiter dazubleiben auf ihrer früheren Hufen statt höheren Lohn in d. Städten zu suchen.« (ebd. 93) Marx' Ethnologische Exzerpthefte aus den Jahren 1880/81 sind im vorliegenden Zusammenhang v.a. interessant, weil sich Marx der Vorstellung von Lewis H. Morgan anschließt, Eigentum sei eine historisch vergängliche Form, der er »eine höhere Stufe der Gesellschaft« gegenüberstellt. Diese solle, so zitiert Marx Morgan, »eine Wiederbelebung sein, in einer höheren Form, von Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit der alten Gentes« (Marx 1880/81: 190), d.h. des Gemeineigentums. Aus Henry S. Maine exzerpiert Marx, dass in Irland »die Form privaten Besitztums an Land« durchaus rechtlich anerkannt gewesen sei -»doch sind die Rechte privater Besitzer durch die übergeordneten Kontrollrechte einer Bruderschaft von Verwandten begrenzt, und die Kontrolle ist in mancher Hinsicht noch stringenter als die, die eine indische 17 Said zählt Abraham-Hyacinthe Anquetil-Duperron zu Recht zur im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aufkommenden Tradition der Orientalistik, die »den Orient« eher wissenschaftlich betrachtete -ohne jedoch vom Ziel seiner Vereinnahmung abzugehen

  Dorfgemeinschaft über gesondertes Eigentum ausübt« (ebd. 425). An einer anderen Stelle exzerpiert Marx, dass sich durch die Aufteilung des Eigentums eines Mannes an seine direkten Nachkommen nach dem Tode »Eigentum in seiner modernen Form etabliert« habe, die Familie aber nicht aufhöre, »die Nachfolge zu beeinflussen«. Und Marx setzt kommentierend hinzu: »Keineswegs ist dadurch ›Eigentum in seiner modernen Form etabliert‹; siehe russische Gemeinden f. i.« (ebd. 455). In den ganzen Auszügen zu Maine begegnet uns also ein eigentümliches Durcheinander, in dem Form des Eigentums und reale Verfügung darüber auseinanderfallen können. Diese verworrenen Verhältnisse, so kritisiert Marx Maine, könne man nicht durch das vermeintlich »englische Äquivalent« fassen: »Dieser lächerliche Bursch macht die römische Form des absoluten Grundeigentums zur ›englischen Form des Besitz-tums‹« (ebd. 432). In Hinblick auf die eingangs differenzierten Dimensionen des Eurozentrismus-Begriffs sind die Exzerpte des späten Marx in dreifacher Hinsicht von Bedeutung. Erstens betrachtet er England nicht als überlegene Gesellschaft, die in Indien durch Kolonialismus sozialen Fortschritt initiiert. Zur Untermauerung seiner Ansicht strapaziert Marx sogar seine Quelle. So hat Haruki Wada gezeigt, dass die Abneigung gegen die koloniale Landpolitik bei Marx viel stärker herausgekehrt wird als bei Kovalevskij (Wada 1984: 61f.). Zweitens bricht Marx in seiner differenzierten Auseinandersetzung mit verschiedenen Formen des Grundeigentums in der außereuropäischen Welt mit dem Eurozentrismus im Sinne der Saidschen Orientalismuskritik. In Marx' Notizen sind so massive Differenzierungen bezüglich der Eigentumsverhältnisse zu besichtigen, dass diese kaum dazu angetan sind, eine einheitliche »asiatische Konzeption« zu stützen. Und er verwehrt sich explizit gegen einen von der europäischen Erfahrung zehrenden Blick auf nicht-westliche Weltgegenden und kritisiert die (mit der These der Abwesenheit des Privateigentums verbundene) Annahme eines staatlichen Bodenmonopols -vormals Teil seiner »asiatischen Konzeption« -ausdrücklich als »juristische Fiktion« (Marx 1879: 55). Schließlich weist er darauf hin, »dass schon in den frühesten indischen Klassengesellschaften, formell auf dem Wege der ›Weggaben‹ durch die Rajas, ›Privateigenthum auf einmal u. en masse‹ entstand« (Weissgerber 1980: 209, mit Bezug auf Marx 1879: 55). Kurzum, Eurozentrismus organisiert hier keinen uniformierenden Blick mehr, die »wirklichen Conditions« werden als differenzierter erkannt. Drittens bricht Marx mit dem Eurozentrismus im Sinne des Entwicklungsdenkens, das die Entstehungsmuster westeuropäischer Gesellschaften zum Maßstab menschlicher Geschichte schlechthin nimmt. So konstatiert er zwar einen Prozess der »Feudalisation« Indiens unter muslimischer Herrschaft, hebt aber hervor, dass dieser sich ob der nach indischem Gesetz nicht existierenden Erbfolge von Europa unterscheide(Marx 1879: 69). Und er kritisiert Kovalevskij, der von »Feudalismus im westeurop. Sinn« ausgehe, dabei aber die Abwesenheit von Leibeigenschaft unterschlage (ebd. 76). Ähnlich werden in den Ethnologischen Exzerptheften die behandelten Autoren heftig für ihre historischen Analogien kritisiert. So sei John Phear ein »Esel« der »die Verfassung des Dorfes feudal« nenne(Marx 1880/81: 378). Der späte Marx betrachtet also die »Anwendung der Kategorie des Feudalismus auf das orientalische Gemeinwesen« als »einen Ethnozentrismus, der die Weltgeschichte in das europäische Schema presst«(Krader 1976: 63). Er argumentiert daher »gegen eine zu starkte Generalisierung des Feudalismusbegriffs und überhaupt gegen die simple Übertragung von am Modell Westeuropas entwickelten Strukturbegriffen auf indische oder asiatische Verhältnisse«(Harstick 1977b: 13).6.2 Marx' Auseinandersetzung mit revolutionären Bewegungen in RusslandNicht zuletzt wegen der Herausbildung revolutionärer Bewegungen in Russland, in denen aufgrund der dort vorherrschenden Agrarstrukturen die Frage des Grundeigentums und der Dorfgemeinde eine zentrale Rolle spielte, zogen dessen Verhältnisse Marx' besonderes Interesse auf sich.18 Ab Ende 1869 begann er Russisch zu lernen und mischte sich in die Debatte über das Kapital ein, dessen russische Ausgabe 1872 erschien. Im Folgenden soll v.a. anhand der in diesem Zusammenhang entstandenen Texte gezeigt werden, wie sich am Ende von Marx' Leben ein politisch zugespitzter Bruch mit allen am Beginn dieses Textes unterschiedenen Dimensionen des Eurozentrismus profiliert. Bezüglich der russischen Dorfgemeinde äußert Marx zunächst die bekannt anmutende Position, dass »das in den Händen der russischen Bauern befindliche Land niemals ihr Privateigentum gewesen ist« (MEW 19: 384). Allerdings konstatiert er die Existenz solcherart Dorfgemeinden, die »aus einem archaischeren Typus« hervorgegangen seien, auch »in Germanien« (ebd. 387): »Geht zu den Ursprüngen der westlichen Gesellschaften zurück und Ihr werdet überall das Gemeineigentum an Grund und Boden finden« (ebd. 402). Marx betrachtet dieses Gemeineigentum, das auch in Asien verbreitet gewesen sei, als »ökonomisch überlegen« (ebd. 399). Die Auflösung dieser Urgemeinden sei in verschiedenen Weltregionen unterschiedlich motiviert (ebd. 386) und v.a. in Westeuropa von der »Entstehung der kapitalistischen Produktion durch eine riesige Zeitspanne [...] getrennt, die eine ganze Reihe aufeinan-18 Es gilt für Russland und seine Vergleichbarkeit mit Indien Ähnliches, wie das, was oben bezüglich Irland festgehalten wurde: Das Zarenreich war eine stark agrarisch geprägte, vorkapitalistische Gesellschaft, die zwar nicht in eine Kolonie verwandelt wurde, deren Entwicklung aber einer solchen entsprach: »In Russland [...] verlief die Industrialisierung nur sehr langsam, beschleunigte sich allerdings nach 1890. [...] Russland sollte man in vielerlei Hinsicht eher mit China und Gebieten in den europäischen Kolonien als mit Westeuropa vergleichen« (Bayly 2004: 220). derfolgender ökonomischer Revolutionen und Evolutionen umfasst, von denen die kapitalistische Produktion nur die jüngste ist« (ebd. 397). Diese Bestimmungen der Dorfgemeinden sind der Hintergrund, vor dem Marx einen spezifischen russischen Entwicklungsweg projektiert. So meint er, dass seine »historische Skizze von der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa« im Kapitel zur sog. ursprünglichen Akkumulation im ersten Band des Kapitals nicht in »eine geschichtsphilosophische Theorie des allgemeinen Entwicklungsganges« verwandelt werden könne, »der allen Völkern schicksalsmäßig vorgeschrieben ist, was immer die geschichtlichen Umstände sein mögen, in denen sie sich befinden, um schließlich zu jener ökonomischen Formation zu gelangen, die mit dem größten Aufschwung der Produktivkräfte der gesellschaftlichen Arbeit die allseitigste Entwicklung des Menschen sichert« (ebd. 111). Daher sei die »historische Unvermeidlichkeit« der sog. ursprünglichen Akkumulation »ausdrücklich auf die Länder Westeuropas beschränkt« (ebd. 384). Wegen des fehlenden Privateigentums der Bauern könne die westeuropäische Bewegung der Durchsetzung kapitalistischen Eigentums nicht einfach auf den russischen Fall übertragen werden. Hier würde »das kapitalistische Eigentum an Stelle des kommunistischen Eigentums« (ebd. 397) treten. Zudem wäre es selbst »vom rein ökonomischen Gesichtspunkt« »ein vergebliches Bemühen«, der Sackgasse, in der sich die russische Landwirtschaft befände, »durch das englische kapitalistische Pachtverhältnis« entkommen zu wollen. Dies könne nur durch die Entwicklung der russischen Dorfgemeinde geschehen (ebd. 391). Gegen eine vorschnell universalisierte Konzeption von historischer Entwicklung behaart Marx also darauf, dass für soziale Transformationen das »historische Milieu« (ebd. 112, 389, 404), in dem sie vorgingen, entscheidend sei. Dieses sei im Falle Russlands einer Entwicklung der Dorfgemeinde zu einem »Element der kollektiven Produktion in nationalem Maßstab« (ebd. 385) zugeneigt. Das Gemeinwesen könne ohne »vorher denselben Auflösungsprozess [zu] durchlaufen, der die geschichtliche Entwicklung des Westens ausmacht«, »unmittelbar in die höhere des kommunistischen Gemeinbesitzes übergehn« (ebd. 296). »Gerade auf Grund ihrer Gleichzeitigkeit mit der kapitalistischen Produktion« könne die russische Dorfgemeinde »sich deren positive Errungenschaften aneignen, ohne ihre furchtbaren Wechselfälle durchzumachen« (ebd. 385). Das Gemeineigentum an Grund und Boden böte dieser Dorfgemeinde »die natürliche Basis der kollektiven Aneignung und ihr historisches Milieu, die Gleichzeitigkeit mit der kapitalistischen Produktion, bietet ihr fix und fertig dar die materiellen Bedingungen der in großem Maßstabe organisierten kollektiven Arbeit. Sie kann sich also die vom kapitalistischen System hervorgebrachten positiven Errungenschaften aneignen, ohne dessen Kaudinisches Joch durchschreiten zu müssen. Sie kann den parzellierten Ackerbau allmählich durch eine kombinierte und mit Hilfe von Maschinen betriebene Landwirtschaft ersetzen, zu der die physische Beschaffenheit des russischen Bodens geradezu einlädt. Nachdem sie erst einmal in ihrer jetzigen Form in eine normale Lage versetzt worden ist, kann sie der unmittelbare Ausgangspunkt des ökonomischen Systems werden, zu dem die moderne Gesellschaft tendiert, und ein neues Leben anfangen, ohne mit ihrem Selbstmord zu beginnen.« (ebd. 405) Jahren bei Marx Elemente, die an seine »asiatische Konzeption« erinnern, derzufolge, wie Marx es schon in den 1850er Jahren vertritt, die russische Dorfgemeinde eine Stütze des »orientalischen Despotismus« sei (Anderson 2010: 43f.). Auch im vorliegenden Kontext sieht Marx durch ihre Isolierung einen »zentralen Despotismus« begünstigt, der wiederum dadurch verhindert werden könne, dass man die Amtsbezirke durch eine Bauernversammlung ersetze (MEW 19: 390): »Die Isolierung der Dorfgemeinden, die fehlende Verbindung zwischen dem Leben der einen und dem der anderen, dieser lokalgebundene Mikrokosmos kommt nicht überall als immanenter Charakterzug des letzten der Urtypen vor; aber überall, wo er vorhanden ist, lässt er einen zentralen Despotismus über die Gemeinden aufkommen. Es scheint mir, dass in Russland diese ursprüngliche Isolierung, die durch die weite Ausdehnung des Territoriums verursacht wurde, leicht zu beseitigen ist, sobald die von der Regierung angelegten Fesseln gesprengt sein werden.« (Ebd. 399) Trotz dieser Kontinuitäten 20 zeigen die im Zusammenhang von Marx' Auseinandersetzung mit den revolutionären Bewegungen in Russland entstandenen Texte eine politisch zugespitze Fassung des Bruchs mit den verschiedenen Dimensionen des Eurozentrismus. Erstens geht Marx nicht mehr von der einseitigen Überlegenheit westlicher Gesellschaften aus, sondern konstatiert »die ökonomische Überlegenheit des Gemeineigentums« (MEW 19: 399), d.h. den Vorzug östlicher Gesellschaften gegenüber den westlichen. Zweitens kann die Auseinandersetzung mit Russland nicht als »imaginäre Erforschung« einer nicht-westlichen Weltgegend abgetan werden, die zur Festigung eines europäischen Selbstbildes beiträgt. Denn hinter Marx' Anstrengungen steht ein ganzer Forschungsprozess zur Frage der Eigentumsverhältnisse in der außereuropäischen Welt sowie das Bestreben, das Eindringen des Kapitalismus mit sozialen Auseinandersetzungen zu verbinden (Kößler 1982: 148). Auf dieser Grundlage ändert sich Marx' Einschätzung den englischen Kolonialismus in Indien: die vormalige »Doppelmission« von Zerstörung und Erneuerung wird in »Vandalismus« vereindeutigt. Drittens denkt Marx Modernisierung nicht mehr als »Verwestlichung«, nimmt also nicht mehr die europäische Entwicklung als Maßstab aller Geschichte. Vielmehr scheint es so zu sein, dass weiter entwickelteren Form der Gesellschaft eine Wiederbelebung erfahre (ebd. 386). Wada (1984: 67) hat zudem auf die Einflüsse der Positionen Kovalevskijs auf Marx' Briefe hingewiesen. 20 Diese werden erstens stark dadurch relativiert, dass Marx die Möglichkeit einer endogenen Überwindung des Despotismus projektiert. Dadurch ist er weit von seiner vormaligen Annahme der Notwendigkeit einer exogenen Transformation durch den Kolonialismus entfernt. Zweitens löst sich die »asiatische Konzeption« an zentralen Punkten auf: »Marx behandelte also die Zeit zwischen Urgesellschaft und Kapitalismus als eine Formation mit vielen Typen, d.h. er unterschied nicht mehr zwischen asiatischer Produktionsweise, einer antiken Formation und dem Feudalismus [wie in Zur Kritik der politischen Ökonomie, K.L.], sondern er betrachtete sie als Typen einer Formation, der viele Varianten der Urgesellschaft vorausgingen. [...] An die Stelle der fehlerhaften Auffassung einer auf einem fehlenden Privateigentum an Grund und Boden beruhenden ›asiatischen‹ (oder orientalischen) Produktionsweise war die Erkenntnis getreten, daß es viele Formen einer auf ›Dorfgemeinden mit gemeinsamem Bodenbesitz‹ beruhenden Struktur als ›Urform der Gesellschaft‹ von ›Indien bis Irland‹ gab, wie Engels in der einzigen Korrekturnotiz zum Kommunistischen Manifest vermerkte.« (Brentjes 1983: 19) Drittens ändert sich Marx' politische Perspektive. Symptomatisch dafür ist seine Auffassung, wonach nun kommunistische Kräfte an den Dorfgemeinden und damit gerade an jenen Strukturen anknüpfen sollen, die er 1853 als Entwicklungshemmnis wahrgenommen hat. Russland in mancher Hinsicht auch ein Entwicklungsmodell für den Westen abgibt. So meint Marx, dass die Krise der westlich-kapitalistischen Welt erst »mit der Beseitigung des Kapitalismus und der Rückkehr der modernen Gesellschaft zu einer höheren Form des ›archaischen‹ Typus des kollektiven Eigentums und der kollektiven Produktion« (MEW 19: 390) ein Ende finde. Wie oben ausgeführt, steht Marx' kritischer Bezug auf Autoren wie Morgan, »einer der wenigen in seiner Zeit, die sich den Fortschritt entlang einer Pluralität von Linien dachten« (Krader 1976: 37), hinter diesen Entwicklungen. Und auch wenn vor dem Hintergrund späterer Forschungen (z.B. Goehrke 1964) heute festgehalten werden muss, dass Marx' »Analyse der russischen Dorfgemeinde auf völlig falschen Voraussetzungen« fusste, ist damit sein »konzeptioneller Zugriff« noch nicht erledigt: »Im Kern geht es um die Konstruktion der Menschheitsgeschichte. Und hier werden von Marx in deutlichem Kontrast zu unilinear evolutionistischen Vorstellungen mehrere Entwicklungswege menschlicher Gesellschaften skizziert.« (Kößler/Wienold 2001: 177) Viertens wird Marx den von der Globalgeschichtsschreibung formulierten Ansprüchen gerecht. Er entwirft mit seinem positiven politischen Bezug auf die russische Dorfgemeinde eine explizit nicht-eurozentrische Orientierung für eine klassenlose Gesellschaft: Europa wird für die kommunistische Perspektive zur Provinz. Marx skizziert damit jedoch nicht nur eine von verschiedenen Erfahrungen zehrende Kommunismuskonzeption. Er denkt darüber hinaus eine im Medium des Politischen stattfindende Interaktionen zwischen verschiedenen Weltgegenden: eine Revolution in Russland könne zum »Signal einer proletarischen Revolution im Westen« werden, »so dass beide einander ergänzen« (MEW 19: 296). 7. Marx-Debatte und Postkolonialismus -shaken, not stirred Am Beginn dieses Textes stand die Feststellung zweier Missstände: Die MD, die einer systematischen Auseinandersetzung mit und einer Kritik von Marx' Eurozentrismus entbehrt, sowie eine entwickelte Eurozentrismuskritik in den PS, die die Weiterentwicklung von Marx nach seinen Indien-Texten von 1853, wie sie nicht zuletzt die Marxforschung mit ihren Editionsprojekten zu Tage gefördert hat, weitgehend ignoriert. Dieser Situation ist nur durch Lernen der beiden Wissensfelder voneinander zu entkommen. Nur wer Marx' gesamtes OEuvre zur Kenntnis nimmt, kann eine tragfähige Aussage über seinen Eurozentrismus treffen. Und nur wer einen differenzierten Eurozentrismusbegriff hat, kann sagen, worin dieser bei Marx genau besteht. Bart Moore-Gilbert hat in einem marxistischen Kontext zu Recht das Plädoyer für eine Zusammenarbeit von MD und PS gehalten. Für diese spräche, dass beide Wissensfelder oftmals ähnliche Forschungsgegenstände hätten, institutionell marginal seien und Theoretiker wie C.L.R. James oder Frantz Fanon nicht exklusiv dem einen oder anderen Zusammenhang zuzuordnen seien. Die Auseinandersetzung mit Marx könne vom Postkolonialismus einiges über »historische Unterschiede und kulturelle Spezifika der nicht-westlichen Welt lernen« (Moore-Gilbert 2001: 315) und umgekehrt könne die MD den Horizont vieler postkolonialer Bemühungen abstecken, etwa durch die Analyse internationaler Arbeitsteilung. Dafür müsse jedoch zunächst von beiden Seiten die Polemik eingestellt und eine »differenzierte und aufmerksame Lektüre« begonnen werden (ebd. 317). 21 Von Seiten der PS scheint mir diesem Projekt bisher entgegengestanden zu haben, dass Marx' Beschäftigung mit Russland und die daraus gezogenen Schlussfolgerungen weitgehend unbeachtet geblieben sind. So hat sich bei einem Gros der DebattenteilnehmerInnen das Bild eines fortschrittsoptimistischen bzw. teleologisch-eurozentrischen Marx erhalten. Es bleibt zu hoffen, dass weitere Veröffentlichungen der zweiten MEGA und daran anschließende Forschungen dazu beitragen werden, auch in den PS in punkto Marx' Eurozentrismus ein differenzierteres Bild zu schaffen. 22 Auch die weitere Arbeit an Marx' Quellen, wie hier die Diskussion von Berniers Reisebericht, ist für die Revision tradierter Vorurteile unverzichtbar. Seitens der MD ist für die Zusammenarbeit mit den PS dreierlei nötig. Erstens die Auseinandersetzung mit den Widersprüchen und der Komplexität des Kapitalismus in einer globalen Perspektive. Dadurch würde deutlich werden, dass sich dessen totalisierender Anspruch nur teilweise erfüllt, da einige soziale Räume außerhalb seiner Kontrolle liegen

  Zweitens muss die MD ein anderes Verständnis von historischem Fortschritt entwickeln. Hier scheinen mir vor allem die Forschungen zur Weltsystemtheorie ihr Potenzial noch nicht erschöpft zu haben. So hat Wallerstein hervorgehoben, dass die bisherige evolutionäre Vorstellung vom Durchbruch des Kapitalismus als Ablösung einer herrschenden feudalen Gruppe äußerst fragwürdig ist: »Das grundlegend richtige Bild ist, dass der historische Kapitalismus vom landbesitzenden Adel ins Leben gerufen wurde, der sich aber in eine Bourgeoisie verwandelte, weil die alten Strukturen in Auflösung begriffen waren. Statt das ungewisse Ende dieser Auflösung abzuwarten, unterwarfen sich die alten Eliten einem radikalen Strukturwandel, um ihre Fähigkeit, die direkten Produzenten auszubeuten, zu erhalten und bedeutend zu erweitern.« (Wallerstein 1984: 93) Die Verabschiedung einer evolutionären Fortschrittsvorstellung würde zugleich fragwürdig erscheinen lassen, »dass der Kapitalismus als historisches System einen Fortschritt gegenüber Systemen darstellt, die er zerstört oder transformiert« (ebd. 86), bzw. sie würde das dringende Problem des Maßstabs zur Beurteilung von Fortschritt aufwerfen. Ich denke, dass Herrschaftsfreiheit und nicht eine bestimmte Vorstellung von der Form der Produktivkraftentwicklung das entscheidende Beurteilungskriterium sein sollte. Der späte Marx hat dies mit seiner in Auseinandersetzung mit den russischen Dorfgemeinden entwickelte Perspektive »freier Gleichheit«, die an historischen Vorfindlichkeiten andockt, ohne diese in ein bestimmtes Entwicklungsschema zu zwängen, zum Ausdruck gebracht. Aus dieser Perspektive folgt allerdings auch, dass Fortschritt keine Zwangsläufigkeit ist, sondern erkämpft werden muss. Auch diese Erkenntnis ist im Entwurf einer globalhistorischen Kommunismuskonzeption durch den späten Marx enthalten. Drittens muss die MD der Kontingenz einen theoretischen Raum geben. So hat Hauck festgehalten, dass für die historische Entstehung des Kapitalismus in Europa »historische Koinzidenz« ausschlaggebend sei: »Warenproduktion, Privateigentum und Lohnarbeit, juristische Freiheit und auf ökonomischem Zwang (Produktionsmittellosigkeit) beruhende Ausbeutung der Arbeitskräfte, Rechtssicherheit und relative Wirtschaftsabstinenz des Staates (die zusammen für einen Großteil der spezifisch kapitalistischen Trennung von Wirtschaft und Politik verantwortlich sind), Existenz intermediärer Gewalten und Trennung von religiöser und politischer Macht, Ausplünderung peripherer Regionen und Phasen des Aufschwungs von Wissenschaft und Technik -dies alles sind entgegen allen modernisierungstheoretisch-eurozentrischen Positionen Phänomene, die die meisten historischen Gesellschaften irgendwann einmal erlebt haben. Im England des 17./18. Jh. wirkten sie zusammen und ermöglichten die historisch einmalige Geburt des Kapitalismus.« (Hauck 2003: 134) Auch das Projekt einer nicht-teleologischen Marx-Lektüre der Althusser-Schule umkreist dieses Problem und wäre ein Sprungbrett für einen Dialog von MD und PS. Bereits in Das Kapi-

Aufgrund dieser Motivik scheint mir die Diagnose einer »multilinearen Entwicklungsperspektive« in Marx' Ausführungen(Anderson 2010: 154-163; ähnlich Harootunian 2010: 40ff.) noch kein Ausweis für einen umfassenden Bruch mit dem Eurozentrismus zu sein.