Elguja Dadunashvili 
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Agnes Korn 
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Z B Seidel 
  
  
  
Zur Konstruktion von sozialer Kohärenz: Kirvalıq-Verwandtschaft in Georgien

Keywords: Georgia -Azerbaijan -Turkey -circumcision -Kirvalıq/Kirvelik -godfather -kinship -Alawis -Yazidis -Judaism Parallelität mit der Hochzeit, die für Frauen die entsprechende Funktion erfüllt, 4 Weiteres zu den Yesiden s, Abschnitt 5

come   L'archive ouverte pluridisciplinaire

1 Die Beschneidung Im Kaukasus und in Ostanatolien wird die Beschneidung von Juden, Yesiden und Muslimen unterschiedlicher ethnischer Zugehörigkeit praktiziert. 3 In [S. 239] allen drei Religionen hat das Ritual die Funktion, die Zugehörigkeit zur Gemeinde zu markieren, es gibt aber auch deutliche Unterschiede. 4 Im Judentum gilt die Beschneidung als Eintritt in den Bund mit Gott. Der Überlieferung zufolge ging Gott diesen Bund mit Abraham ein und beauftragte ihn (Genesis 17, 10-14): "Dies ist mein Bund, den ihr bewahren sollt zwischen mir und dir und deinem Samen nach dir: Beschnitten werde bei euch alles Männliche. Beschneiden sollt ihr das Fleisch eurer Vorhaut; und das sei das Zeichen des Bundes zwischen mir und euch. Und acht Tage alt, soll alles Männliche unter euch beschnitten werden (...)." 5 Im allgemeinen wird die Beschneidung als konstitutiv für die jüdische Identität angesehen. Der Zeitpunkt wird nur auf später verschoben, wenn das Kind im Alter von acht Tagen krank oder schwächlich ist. Die Beschneidung ist außerdem mit der Namengebung verbunden, so dass das Kind damit gleichsam auch zur Person erklärt wird. Auch beim Übertritt eines erwachsenen Manns zum Judentum wird die Beschneidung allgemein neben weiteren Elementen wie etwa dem Untertauchen in der Mikwe, dem rituellen Tauchbad, und der bewussten Übernahme der religiösen Gebote als Voraussetzung für die Zugehörigkeit zur Gemeinde angesehen. 6 Für die Konstituierung des Bundes mit Gott ist gilt Imeda Maglakelidze, der als Kameramann bei der Feldforschung mitwirkte. Nicht zuletzt bedanken wir uns auch bei Emzar Jgerenaia, Lavrenti Dschaniaschili, Marine Turashvili und Echtiram Aliev für ihre Hilfe und ihren Rat beim Sammeln des Materials. Der Stiftung Open Society -Georgia Foundation danken wir für finanzielle Unterstützung der Feldforschung. Außerdem danken wir Mesut Keskin für Informationen zu Ostanatolien, Lucia Raspe und Gilles Authier für Literaturhinweise (letzterem außerdem für die Überprüfung der Termini aus dem Aserbaidschanischen / Azeri) und nicht zuletzt einem Gutachter für eine Reihe von Anmerkungen. 3 Die Beschneidung hat nicht immer religiöse Hintergründe. Laut HIRSCH (HIRSCH, Emil et al. 1904: "Circumcision". In: Jewish Encylopedia (New York, London: Funk and Wagnaller) IV, S. 92-102, hier S. 92f.) und RISA (RISA Nuri Bey 1906: "Studie über die rituale Beschneidung vornehmlich im Osmanischen Reiche." Chirurgie Nr. 123, S. 585-602 (Sammlung Klinischer Vorträge 438, Serie XV, Heft 18). Leipzig:

Breitkopf & Härtel, hier S. 589f.) u.a. wurde und wird sie in allen Teilen der Welt praktiziert und als alter Brauch betrachtet, der hygienische Gründe hat und/oder der Fruchtbarkeit dient, s.a. SEIDEL/BASKIN/SNOW-es wichtig, dass bei der Beschneidung Blut beteiligt ist. 7 Im Islam nimmt die Beschneidung ebenfalls einen hohen Stellenwert ein, obwohl sie nicht im Koran erwähnt ist und auch nicht zu den "Fünf Säulen" [S. 240] des Islam gehört. 8 Der Legende zufolge kam der Prophet Mohammad ohne oder mit nur sehr kurzer Vorhaut zur Welt, 9 wurde also gleichsam "beschnitten geboren -daher ist es sunna ["Gewohnheit" (des Propheten), mithin Handlungsanweisung für Muslime], ihm zu folgen"; 10 ferner war offenbar die Beschneidung "common practice in early Arabia" und "belongs to pre-Islamic institutions". 11 Nichtsdestoweniger wird in vielen Regionen, so auch in der hier betrachteten, die Beschneidung als Kennzeichen von Muslimen wahrgenommen, 12 wie es umgekehrt als Kennzeichen der Christen gilt, nicht beschnitten zu sein. Beim Übertritt zum Islam wird die Beschneidung nicht zwingend verlangt. 13 Entscheidend ist hingegen das Aussprechen des "Glaubensbekenntnisses" (šahāda).

Im Islam ist kein bestimmter Zeitpunkt für die Beschneidung vorgeschrieben, und er kann zwischen einigen Tagen und dem Pubertätsalter liegen. Gegenwärtig üblich sind je nach Region z.B. ein Zeitpunkt wenige Monate nach der Geburt, anderswo ein Alter von 5-7 Jahren. Regional bedingt können weitere Rituale damit assoziiert sein, die mit Kindheit oder Erwachsenwerden verbunden sind, z.B. das erste Schneiden des Haars. 14 In Pakistanisch-Balochistan etwa wird die Beschneidung im Alter von 6 bis 13 Jahren durchgeführt und [S. 241] dient hier gleichzeitig als Initiationsritus in das Erwachsenenalter. Der Junge bekommt bei dieser Gelegenheit auch seinen "Erwachsenen-Namen" und gilt ab dem Zeitpunkt als verantwortlich für seine Taten. 15 593f.). Die Beschneidung und der Sabbat waren mehrfach zentrale Punkte in Auseinandersetzungen um Assimilation und Modernisierung, s.a. die in der Textsammlung TRIER Gutachten reflektierte Debatte (s. dazu auch HIRSCH Circumcision S. 96). Die überwiegende Mehrheit der Aserbeidschaner in Georgien sind Schiiten, während die georgischen Muslime aus der Provinz Adschara, die Meskheten, die Abchasen und die Kurden der sunnitischen Richtung angehören. Die Kleingruppen von weinachischen und dagestanischer Völker in Ost-Georgien können dem Sufismus zugerechnet werden. 17 Balochi Personal Names". In: Carina JAHANI und Agnes KORN (Hrg.): The Baloch and Their Neighbours: Ethnic and Linguistic Contact in Balochistan in Historical and Modern Times. Wiesbaden: Reichert, S. 297- 311, hier S. 284). Der Erwachsenen-Name ist oft aus dem arabisch-persisch-islamischen Repertoire gewählt (z.B. Abdulmajid, Allahdost usw.), während man traditionelle Balochi-Wörter und -Namen als Kindernamen verwendet. Mädchen bekommen ihren Erwachsenen-Namen bei der Verlesung ihres Heiratsvertrages (nikāh), traditionell im Alter von ca. 14 Jahren.

16 PAPUAŠVILI (PAPUAŠVILI, Nugzar 2008: "Islami". In: Zurab K'IK'NADZE (Hrg.): Religiebi sakartveloši.

Tbilisi: Sakartvelos saxalxo damtsveltan arsebuli t'olerant'obis tsentri, S. 336-364, hier S. 364). 17 S. a. Fn. 27.

3 Das Ritual der Beschneidung und die Teilnehmer Die Tradition der männlichen Beschneidung wird von allen in Georgien wohnhaften islamischen Gruppen praktiziert und wird im Alter zwischen 2 und 10 Jahren durchgeführt. Sie gilt als islamisches Ritual der Initiation und wird als Entsprechung zur christlichen Taufe interpretiert. Nach Meinung einfacher Muslime aus verschiedenen Regionen Georgiens wird ein Kind durch die Beschneidung zum Mitglied der Gemeinde, ebenso wie durch das Taufwasser bei den Christen. 18 Diese Ansicht wird von den islamischen Geistlichen abgelehnt und als Mangel an religiösem Wissen oder als Einfluss der dominierenden Kultur erklärt. 19 

[S. 243]

Eine weitere Parallele der Beschneidung zur christlichen Taufe ist das Vorhandensein eines "Paten". Diese Tradition ist unter den Aserbaidschanern in ganz Georgien, unter den georgischen Muslimen in Adschara und unter den Meskheten verbreitet. Hingegen findet sie sich nicht bei den in Georgien wohnenden weinachischen und dagestanischen Muslimen. Überall in Georgien, wo die Tradition anzutreffen ist, heißt der Pate Kirva (ქირვა), 20 bei den Aserbaidschanern wird auch die Tradition der 18 Interview mit Vachid Danagranov (Dorf Gisiladschlo, Bezirk Marneuli), Dschafar Demirtschiev (Dorf Mirzovka, Bezirk Marneuli) und Ramiza Dschapharov und Iso Molidze (Tbilisi). Ein weiterer Hinweis auf die gemäß volksreligiöser Vorstellung weitgehende Parallelität von Beschneidung und Taufe besteht darin, dass alle befragten muslimischen Gruppen in Georgien betonen, dass sie streng darauf achten, dass der, der ein Tier schlachtet, beschnitten ist. Sonst gilt das Fleisch als ḥarām, und man darf es nicht essen. Ebenso muss gemäß der Tradition bei den Christen ein für ein Totenmahl vorgesehenes Tier von jemandem geschlachtet werden, der getauft ist. 19 Interview mit dem Imam Amur Changoschwili (Dorf Duisi, Bezirk Kvareli) und mit dem Mullah Wagiph Agperov (Tbilisi). Dieser Unterschied der Auffassungen zwischen der Geistlichkeit einerseits und den einfachen Gemeindemitgliedern und der nicht-muslimischen Umwelt andererseits ist laut WENSINCK (Khitān S. 20) im Islam allgemein verbreitet. Auch im Judentum wurde vielfach die Beschneidung der Taufe gleichgesetzt, vgl. BAUMGARTEN (BAUMGARTEN, Elisheva 2004: Mothers and Children: Jewish family life in medieval Europe. Princeton, NJ usw.: Princeton University Press, hier S. 57-60), s.a. Abschnitt 5.). 20 Verwandte Bezeichnungen sind Türkei-türkisch kirve / kivre (weitere Dialektformen bei DANKOFF, Robert 1995: Armenian Loanwords in Turkish. Wiesbaden: Harrassowitz, hier S. 79) und Zazaki kerba (GEDIK, Erdoğan 2008: Sozialer, kultureller, ökonomischer und sprachlicher Wandel im Rahmen der Binnenmigration und der transnationalen Migration: Soziale Netzwerke am Bespiel der Provinz Varto in Ostanatolien, Türkei. Frankfurt a.M.: unveröffentlichte Doktorarbeit, hier S. 168) oder kerwa / kewra (Information von Mesut Keskin). Die Herkunft des Wortes ist unklar. Die etymologischen Annahmen von MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN (Descent S. 1627) (zu von kurdisch / persisch "kirv" "Penis" [richtig: kīr] und pers. "kirv-" "halten" [richtig: mittelpersisch griftan, Präsensstamm gīr-] "ergreifen") werden von GEDIK (Netzwerke S. 167f.) zu Recht abgelehnt, GEDIKs eigene Prämisse (ibid.), dass das Wort kurdischer Herkunft sein müsse, da es sich "um eine kurdische Tradition handelt" (s. dazu Abschnitt 5.), ist aber keineswegs zwingend. Er schlägt eine Zusammenrückung aus kurdisch kîr "Penis" und vê-kirin "öffnen" vor, das dann aus tabuistischen Gründen eine Kürzung *kirvekiri(n)" [eigentlich: kîr-vêkirin] > kirve erfahren hätte -ad hoc Annahmen, die zudem das auslautende -a im Zazaki und im Azeri nicht erklären. Der Ansatz von SYMEONIDIS (SYMEONIDIS, Charalambos 1973: "Griechische Lehnwörter im Türkischen." Balkan Studies 14, S. 167-200, hier S. 182), kirve "Herr" [sic] sei aus griech. κύριε (Vokativ) entlehnt und kirva "brava donna"

[sic] aus κυρία geht von (offenbar älteren Quellen entnommenen) unzutreffenden Wortbedeutungen aus und wird auch von EREN (EREN, Hasan 1999: Türk Dilinin Etimolojik Sözlüğü. Ankara: Bizim Büro Basım Evi, 2. Aufl., hier S. 247) als irrig bezeichnet, der selbst dem Vorschlag folgt, kirve aus armenisch kʿawor (dialektal; sonst knkʿahayr, lit. "Tauf-Vater") "Pate" entlehnt sein zu lassen, das semantisch passen würde, Patenschaft Kirva-lıq genannt. Die Augen. Dann beginnt der Beschneider mit der Operation. Danach wird laut applaudiert und der Beschneider verbindet die Wunde, legt das Kind ins Bett und deckt es zu. Die Gäste geben dem Kind Geschenke (Spielzeug und Geld). Der Beschneider befestigt die Vorhaut mit einer Stecknadel an der Wand über dem Bett: man glaubt, dass dann, wenn die Vorhaut getrocknet ist, auch die Wunde geheilt ist.

Wenn der beschnittene Junge der einzige Sohn ist, führt man ein Ritual durch, dessen ursprüngliche Bedeutung heute unbekannt ist: Nach der Beschneidung des Jungen, kurz bevor sich die Gäste zum Essen um den Tisch setzen, schneidet der Beschneider einem dafür vorbereiteten Hahn den Kamm ab, so dass das Blut aus der Wunde rinnt. Den Hahn nimmt er dann nach Hause mit. 24 In der Regel ist der Beschneider ein Laienchirurg, der diesen Beruf von seinen Vorfahren geerbt hat. In den mehrheitlich von Muslimen besiedelten Regionen ist er gewöhnlich hauptamtlich tätig, anderswo hat er noch einen anderen Beruf. Die Aserbaidschaner in Kvemo-Katli nennen ihn dəllək oder verwenden den allgemeinen Begriff usta "Meister", bei den georgischen Muslimen in Adschara heißt er sünnətçi (so auch bei den Meskheten). 25 24 Dieser Brauch erinnert an die von ŠĀKŪRZĀDA / OMIDSALAR (Circumcision S. 598f.) genannte Tradition, einen Hahn zu schlachten, wenn die Zahl der zu beschneidenden Jungen gerade ist; der Han vertritt dann einen zu beschneidenden Jungen. 25 Auch in der Türkei heißt der Beschneider sünnetçi (vgl. RISA Beschneidung S. 596 zu weiteren Details). 26 S. weiter hierzu in Abschnitt 4.

Wenn der Junge aufsteht, bevor die Gäste das Essen beendet haben, wird das als besonderer Mut des Jungen bewertet, und falls er sogar zum Tanz kommt, wird er reichlich belohnt, indem ihm alle Anwesenden Geld zustecken.

Unabhängig davon, wann der Junge tatsächlich das Bett verlässt, wird ungefähr eine Woche nach der Beschneidung ein Ritual des Aufstehens veranstaltet. Dieses Ritual heißt küldən çıxartma "Herausholen [des Jungen] aus der Asche". Man sagt, daß der Dəllək nach dem Verbinden der Wunde ein bisschen Asche darauf streut, was eine symbolische Bedeutung habe. 27 ist'oriul-etnograpiuli da geograpiuli aγts'era (hrsg. von Giorgi und Nik'o Džavaxišvili). Tbilisi: Kartuli- k'avk'asiuri urtiertobebis ist'oriis sametsniero-k'vleviti tsentri, hier S. 167) bestätigt. 28 Die Heirat zwischen Cousin und Cousine ist generell im islamischen Bereich ausgesprochen üblich und dient "dem Zweck, das Eigentum innerhalb der patriarchalischen Familie zu halten (RUTHVEN Islam S. 134).

Es gibt sogar "a strong preference for agnatic kin, especially the patrilateral parallel cousin" (so MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN Descent S. 1627f. für Ostanatolien, dort unabhängig von der ethnischen Zugehörigkeit). Daneben kommen auch andere Heiratsmuster vor, so wird laut MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN (ibid.) in manchen ostanatolischen Dörfern die Cousinenheirat abgelehnt. Bei den georgischen Muslimen gelten sehr weitreichende Heiratsbeschränkungen, die den ganzen Clan umfassen. Heiratstabus haben u.a. zur Folge, dass der gegenseitige Besuch keinen Beschränkungen unterliegt (z.B. der Begegnung von Männern und Frauen), d.h. die Familien gelten als maḥram (so auch MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN (Descent S. 1628f.). 29 Ein anderer Informant sagte: "Wenn mir mein echter Bruder nicht helfen kann, muss das der Kirva tun."

Trauzeuge, aber die Kosten müssen trotzdem vom Kirva getragen werden. 30 Eine sehr wichtige Funktion hat auch die Frau des Kirva, denn sie bezeugt, gemeinsam mit der Schwägerin der Braut oder ihrer Tante, die Jungfräulichkeit der Braut. 31 Daher spielt die Auswahl des Kirva eine große Rolle. Als Kirva wählt man gewöhnlich jemanden, den man gut kennt und mit dem man in enger Beziehung steht.

Manchmal wird auch der Wunsch vom künftigen Kirva selbst geäußert. Die Eltern kümmern sich schon bald nach der Geburt eines Jungen oder sogar schon, bevor ein Junge geboren ist, um die Wahl eines Kirva. Manchmal wird die Entscheidung auch schon vor der Heirat des zukünftigen Vaters getroffen. 32 Nicht selten übernimmt eine Familie gegenüber einer anderen über [S. 248] mehrere Generationen hinweg die Verpflichtung, Kirva des ersten Sohnes zu sein. 33 Prinzipiell kann sowohl die Bitte um das Kirvalıq als auch das Angebot, die Funktion des Kirva zu übernehmen, abgelehnt werden. Dies kann besonders dann passieren, wenn der soziale Unterschied zwischen den Familien groß ist. 34 Ansonsten ist es selten, dass ein in Aussicht genommenes Kirvalıq nicht zustande kommt.

Fast überall in Georgien, wo das Kirvalıq praktiziert wird, ist es üblich, dass der Kirva aus einer anderen religiösen Gruppe kommt. 35 30 Interview mit Iso Molodze (Tbilisi). 31 Dies wird in der Regel durch einen blutigen Fleck auf der Bettwäsche nachgewiesen (Interview mit Michael Tsatsanidze, Dorf Ianeti). 32 Interview mit Ramiza Dschapharov (Tbilisi). 33 Interview mit Enver Kachadze (Migrant aus dem Dorf Dioknisi in Adschara, Bezirk Marneuli). Wenn eine Familie mehrere Söhne hat, kann man entweder für alle denselben Kirva wählen oder auch für jeden Jungen einen anderen. 34 Interview mit Ramiza Dschapharov (Tbilisi). Für das anatolische Varto berichtet GEDIK (Netzwerke S. 163f.): als Kirva wählt man jemanden, der "wirtschaftlich gut dasteht und gesellschaftlich angesehen ist", und es sei "nahezu unmöglich, es abzulehnen", wiewohl diese Möglichkeit in der Literatur erwähnt wird (GEDIK ibid.). 35 In der hier betrachteten ethnischen Gruppe ist dies dann meist ein Christ, aber bei den Yesiden kann es auch ein Muslim sein.

Diejenigen, für die der Kirva Muslim sein muss (A.), zeichnen sich auch in anderen Bereichen durch Strenggläubigkeit aus und lehnen auch Alkohol beim Beschneidungsfest kategorisch ab. Dies wird hauptsächlich von den Meskheten befolgt. 36 Ansonsten gilt Alkohol trotz des islamischen Verbots bei [S. 249] vielen muslimischen Familien in Georgien als unentbehrliches Attribut eines Fests. Nur bei den Feiern zum Qurban Bayramı wird das Alkoholverbot streng beachtet, und man weist auch christliche Nachbarn, mit denen man das Fleisch des Opfertiers teilt, nachdrücklich darauf hin, dass sie keinen Alkohol trinken dürfen, wenn sie das Fleisch essen. 37 Da [START_REF] Hierzu | auch MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN[END_REF] Zunächst fällt die anscheinende Nähe der Funktion des Kirva bei der islamischen Beschneidung zu der des jüdischen Sandak ק ְדָּ ַנ ,ס auch ba'al berit "Herr des Bundes" u.a. genannt, auf. [START_REF][END_REF] Wie der Kirva hält der Sandak den Jungen während der Beschneidung fest; ebenfalls parallel ist die Tatsache, dass es sich um eine ehrenvolle Aufgabe handelt, und der große Respekt, der ihm von den Eltern des Kindes entgegengebracht wird. Ein entscheidender Unterschied besteht jedoch darin, dass oft ein Verwandter (in der Regel der Großvater) die Funktion des Sandak übernimmt, so dass das Element der Konstituierung einer neuen Verwandtschaft und einer neuen Allianz zweier Familien fehlt. Ein anderer entscheidender Unterschied besteht darin, dass der Sandak nicht einer anderen Religion angehört, dass es kein Heiratsverbot gibt und sich aus dem Amt keine weiteren Verpflichtungen ergeben. [START_REF][END_REF] Die jüdische Tradition scheidet allerdings wohl aus historischen Gründen als "Every Yazīdī, including Shaykhs and Pīrs, must have a Shaykh and a Pīr. A murīd's relationship with his Shaykh and Pīr is hereditary, and members of each tribe can be affiliated to Shaykhs and Pīrs from certain lineages only. This creates a complex web of social relations that is made even more intricate by the obligation on each individual to have a "Brother (or Sister) of the Hereafter" (birā-yē ākhiratē, khushkā ākhiratē, usually from the line of Shaykhs), (...) and, in the case of males, a karīf, 63 [S. 255] an unrelated male on whose knees one has been circumcised and with whom a life-long bond exists." [START_REF] Kreyenbroek (yazīdī | Details der Beziehung zu den Sheikhs[END_REF] In ähnlicher Weise ist ein Angehöriger der Ahl-e Ḥaqq "affiliated to a Sayyid of one of the ten families as his Pīr or spiritual chief, and to a member of the Khalīfa families as his Dalīl Zwei Tendenzen sind hier zu erwähnen. Die eine besteht in der Ausbreitung von "offiziellen" Formen des Islam in Gesellschaften, in denen bisher volkstümliche Formen der Religion herrschten. Islamische Organisationen organisieren gelegentlich Wohltätigkeitsveranstaltungen, bei denen eine große Anzahl von Jungen aus sozial benachteiligten Familien kostenlos beschnitten wer-[S. 257]den. 72 Bei solchen Anlässen gibt es gewöhnlich keinen Kirva, obwohl es traditionell durchaus möglich wäre, jemanden in Abwesenheit (z.B., wenn er gerade bei der Armee ist) zum Kirva zu erklären.

Als zweite Tendenz ist die Verlegung der Beschneidung von der häuslichen Umgebung in ein Krankenhauses zu nennen. 73 Da dies eine relativ neue Entwicklung ist, lässt sich noch keine Aussage über ihren Einfluss auf die Kirvalıq-Tradition treffen. Allerdings ist kaum vorstellbar, dass der vollständige Wegfall der für das Kirvalıq konstitutiven Rituale wie das Festhalten des Jungen durch den Kirva und das gemeinsame Händewaschen des Beschneiders, des Kirva und des Vaters des Jungen ohne Folgen bleiben können; ohne diese Rituale wird sich die Funktion des Kirvalıq, Verwandtschaft zu stiften, wohl kaum lange halten können. 72 Interview mit dem Mullah Wagiph Agperov und Ramiza Dschapharov (beide Tbilisi). 73 Auch SAUNER-LEROY (Circoncision S. 60-62) vermerkt für die Beschneidung und die Hochzeit die "Loslösung der Feste selbst vom körperlichen Aspekt der beiden Rituale", die in der Türkei vor allem im städtischen Milieu bereits seit einiger Zeit verbreitet ist. Eine Folge hiervon ist, dass die Feste insofern "glatter" werden als die körperliche Verletzung dem gemeinschaftlichen Bereich entzogen und somit nicht mehr gemeinschaftlich erfahren wird, so dass die Feste nur noch den neuen Status feiern (SAUNER-LEROY ibid.).

EinleitungDieser

  Beitrag beschreibt den islamischen Initiationsritus der männlichen Beschneidung (türk. sünnet, azeri sünnǝt, georg. ts'inadatsveta) im multiethnischen Umfeld Transkaukasiens und Ostanatoliens. Insbesondere wird der Brauch betrachtet, einen Kirva (Paten) für die Beschneidung zu ernennen und mit diesem eine Wahlverwandtschaft zu begründen (Kirvalıq). Diese Tradition [S. 238 der Druckversion] wurde u.a. von MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN 1 für Ostanatolien beschrieben und analysiert. Hier untersuchen wir das von den Muslimen Georgiens praktizierte Kirvalıq. Der vorliegende Beitrag basiert auf Feldforschungen, die wir in den Jahren 2007 bis 2009 unternommen haben: bei den Aserbaidschanern in Kwemo-Katli (September 2007 -März 2008) und in Tbilisi (August 2009), bei Yezidis in Tbilisi (August 2009), bei muslimischen Georgiern aus Adschara (August und Dezember 2009), bei Meskheten im Dorf Janeti (Dezember 2009) sowie bei weinachischen und dagestanischen Gruppen in der Region Kacheti / Ostgeorgien (August und Dezember 2009). 2

  [S. 244] georgischen Muslime verwenden auch den Terminus Kirva-oba (mit dem georgischen Abstraktsuffix) oder die georgisch-christliche Entsprechung natli-oba "Patenschaft" (zu natlia "Pate"). Im folgenden betrachten wir die Institution des Kirvalıq vorwiegend am Beispiel der aserbaidschanischen Muslime von Kwemo-Kartli. Am Tag der Beschneidung kommt der Kirva mit verschiedenen Geschenken (s.u.) zum Haus des Jungen. Bei seiner Ankunft spielt im Hof des Hauses eine kleine Musikgruppe auf traditionellen Blasinstrumenten (qara zurna) und Trommel (doli). 21 Dazu tanzen alle. Der Tanz des Kirva, des Jungen sowie von Mitgliedern beider Familien vor der Beschneidung gehört zu den rituellen Elementen des Festes. Während des Tanzes steckt der Kirva dem Kind Geld zu. Währenddessen bereiten der Beschneider, die Verwandten und die Nachbarn im Haus alles für die Beschneidung vor: Sie beziehen das Bett mit neuer Bettwäsche und stellen den Stuhl mit dem Kissen für den Kirva in die Mitte des Zimmers. Sobald der Kirva Platz genommen hat, legt der Beschneider dem Kirva ein weißes Leinentuch auf den Schoß und ein rotes Seidentuch um den Hals. 22 Die beiden Tücher sowie auch die Bettwäsche sind Geschenke vom Kirva. Die Mutter bringt das Kind und setzt es dem Kirva auf den Schoß. Der Beschneider hilft dem Kirva, das Kind festzuhalten, indem er dem Kind die Arme zwischen den Beinen nach hinten durchfädelt, so dass der Kirva die Hände des Kindes hinter den Beinen festhalten kann. 23 Eine der Personen, die [S. 245] hinter dem Kirva stehen, nimmt das rote Seidentuch und verbindet damit dem Jungen die aber (entgegen EREMEEV, Dmitrij E. 1971: Ėtnogenez turok. Moskau: Nauka, hier S. 246) keineswegs "phonetisch nah" ist. Attraktiv erscheint hingegen die Herleitung aus mittelpersisch kirbag "fromm, verdienstvoll, gut", das in der zoroastrischen und der manichäischen Religion für "rituelle Handlung", aber auch allgemein für "gute Tat" (so auch im Psalter) gebraucht wird (für diesen Vorschlag danken wir Thomas Jügel). Diese Herleitung ist lautlich einwandfrei (für mittelpers. -ag > klass.-neupers. -a ist Zazaki -a vs. Azeri -a, türk. -e in pers. Lehnwörtern regulär) Der genaue Weg der Bedeutungsübertragung ist nicht ganz klar: Eventuell wird die Übernahme der Patenschaft als gute Tat gesehen und der Begriff daher auf den Paten übertragen. Für kurd. kirîv schlägt CABOLOV (CABOLOV, Ruslan L. 2001: Ėtimologičeskij slovar' kurdskogo jazyka I: A-M. Moskau: Vostočnaja literatura, hier S. 554) eine Herleitung aus arab. qarīb "nahe(stehend)" vor. 21 Mehr oder weniger jedes größere Dorf hat eine solche Musikgruppe, die bei Familienfeiern (Beschneidung, Hochzeit) oder allgemeinen Festen (z.B. dem Neujahrsfest Novruz Bayramı zu Frühjahrsanfang) spielen. 22 Das rote Tuch erinnert an das rote Tuch, das z.B. in der Türkei bei der Hochzeit die Braut über dem Kopf trägt, und wäre dann eine weiteres gemeinsames Element beider Ritualen zusätzlich zu denen, die SAUNER-LEROY Circoncision in ihrer Studie zum Thema (bezogen auf die Türkei) verzeichnet. Die Parallelität findet u.a. in der Bezeichnung der Beschneidung als "erster Hochzeit" ihren expliziten Ausdruck (so auch bei den von uns befragten Aserbeidschanern) und äußert sich auch im quasi gleichen Ablauf beider Rituale (darunter auch z.B. die Vorbereitung des Zimmers und des Betts durch die Frauen der Familie, das gemeinsame Essen und das Zustecken von Geld, bei der Hochzeit in Form von Befestigen von Goldmünzen an der Kleidung). Das von SAUNER-LEROY ebenfalls genannte Beschaffen besonderer Kleidung wurde von uns nicht beobachtet. Für das Judentum verzeichnet BAUMGARTEN (Family S. 62) eine Beschreibung aus dem 11./12. Jh., das auf die Bekleidung des Jungen "as if he were a groom" und auf die Beschneidung als Vorbereitung für die Hochzeit hinweist. 23 Eine ähnliche Position ist bei RISA (Beschneidung S. 599) abgebildet und wird als auch am osmanischen Hof üblich bezeichnet.

  Der Lohn für den Beschneider wird zwischen ihm und dem Vater des Kindes vereinbart. Gewöhnlich bekommt der Beschneider die Hälfte des Geldes, das von den Gästen gespendet wird. Die Spenden werden von der Frau des Kirva mit einem Teller gesammelt, über den sie das rote Seidentuch breitet, mit dem vorher dem Kind die Augen verbunden worden waren. Nach der Beschneidung erfolgt das gemeinsame Händewaschen, das einen wichtigen Teil des Rituals darstellt. Der Dəllək, der Vater des Kindes und der Kirva halten ihre Hände über eine Waschschüssel, und der Großvater des Kindes oder ein anderer der anwesenden alten Männer gießt Wasser aus einem Krug, so dass es zuerst über die Hände des Dəllək fließt und dann über die Hände des Vaters und des Kirva. Auf diese Weise geht symbolisch das Blut des Kindes von den Händen des Dəllək auf die Hände des Vaters und des Kirva über. Durch dieses Element wird eine Verwandtschaftsbeziehung zwischen dem Kirva und der Familie des Jungen konstituiert. 26 Alle drei trocknen sich die [S. 246] Hände gleichzeitig und am selben Handtuch ab, und der Vater und der Kirva umarmen einander. Inzwischen haben die anderen Familienmitglieder und die Nachbarn im Hof die Tische gedeckt. Es werden traditionelle Gerichte aus Schaffleisch serviert. Bei den Aserbaidschanern in Kwemo-Kartli ist es üblich, dazu auch Wein und Schnaps anzubieten. Vielfach wird sogar in der Art des georgischen Banketts gefeiert, mit einem Tamada, der entsprechend der georgischen Tradition der Tafel vorsitzt und die Trinksprüche ausbringt. Dazu spielt wiederum Musik. Dies können die traditionellen Musiker sein, die vor der Beschneidung gespielt haben, meistens mietet man aber eine andere Musikgruppe, die auf modernen elektronischen Instrumenten spielt. Sie werden von der Familie bezahlt, während der Kirva die traditionellen Musiker bezahlt.

  Beim Ritual des Aufstehens versammeln sich wieder die Familien des Jungen und des Kirva um den Tisch, und es wird gefeiert. Dieses Ritual dient der Aktualisierung der zwischen beiden Familien geschlossenen Beziehung. 4 Das Kirvalıq als Institution Ab dem Zeitpunkt der Beschneidung gelten die Familien des Jungen und des Kirva als blutsverwandt. Der Terminus ist für beide Seiten Kirva, d.h. auch der Kirva spricht den Jungen und seinen Vater mit diesem Namen an. Es besteht [S. 247] ein Heiratsverbot für sieben Generationen. Diese Striktheit wird mit der Beteiligung des Bluts der Beschneidung begründet und ist u.a. deswegen bemerkenswert, weil Heiraten zwischen Cousin und Cousine bei den Aserbaidschanern keineswegs unüblich sind. 28 Auch in sonstiger Hinsicht wird der Kirva zum Familienmitglied, ähnlich wie etwa ein älterer Bruder des Vaters. Man sagt: "Wenn einer der Kirva meines Sohnes ist, wird er damit mein Bruder." 29 Somit schuldet man ihm einerseits Respekt; andererseits ist er zur Hilfeleistung verpflichtet. Auch die finanziellen Pflichten des Kirva enden nicht mit den Ausgaben für die Beschneidung. Der Sohn des Kirva übernimmt bei der Hochzeit des Jungen die Funktion des Trauzeugen -ein Amt, das im Kaukasus mit beträchtlichem finanziellem Aufwand verbunden ist. Falls der Kirva keinen Sohn hat, wird einer der Freunde des Bräutigams 27 Eventuell liegt hier eine Assoziation mit dem Phönix vor: Wie der Phönix, so soll auch Junge wieder erscheinen. Auch RISA (Beschneidung S. 594) zitiert aus einem osmanischen Werk des 16. Jh. den Brauch, Asche auf die Wunde zu streuen. Wir haben bei unseren Feldforschungen allerdings keinen Gebrauch von Asche gesehen. Allerdings wird die Verwendung von Asche für die Weinachen im Pankisi-Tal in Nordostgeorgien am Ende des 19. Jahrhunderts von ALBUTAŠVILI (ALBUTAŠVILI, Mate 2005: P'ankisis xeoba:

  Zu diesem Punkt nehmen allerdings nicht alle Muslime eine einheitliche Stellung ein. Folgende Positionen lassen sich unterscheiden: A. Weil die Beschneidung der Taufe entspricht, kann der Kirva nicht einer anderen religiösen Gruppe angehören; eine nichtmuslimische Person kann nur als Zweit-Kirva fungieren. B. Obwohl die Beschneidung der Taufe entspricht, ist es möglich, dass der Kirva einer anderen religiösen Gruppe angehört. C. Zwar ist die Beschneidung eine zentrale islamische Tradition, aber sie entspricht nicht der Taufe. Darum gibt es keine theologischen Einwände gegen die religiöse Zugehörigkeit des Kirva oder gegen seine Teilnahme an der Beschneidung überhaupt. Die letzte Stellungnahme ist von muslimischen Geistlichen zu hören, die die Bedeutung des Kirvalıq für das gutnachbarschaftliche Zusammenleben zwischen Muslimen und Christen betonen. Hierin zeigt sich, daß das Kirvalıq eher Bestandteil des Volksglaubens und der Tradition als des offiziellen Islam ist.

65 6

 65 [spiritual guide]. Pīrs and Dalīls have certain ceremonial functions; they also have duties towards, and receive prerequisites from, the individuals affilated to them." Zur Perspektive des Kirvalıq Durch das oben beschriebene Ritual wird eine Verwandtschaft konstituiert, die nicht auf Blutsverwandtschaft beruht. In Georgien sind solche Verwandtschaftsformen sozial sehr wichtig. Trotz seiner großen Bedeutung scheint das Kirvalıq in Georgien durch neue Entwicklungen unter Druck zu geraten.

S. 242] gemeinsam mit

  Encyclopaedia Iranica 5, pp. 596-600), und vgl. KISTER (KISTER, Meir Jacob 1994: ""... and He Was Born Circumcised... ": Some Notes on Circumcision in Ḥadīth". Oriens 34, S. 10-30) über die theologischen Debatten früher arabischer Quellen, u.a. zur Frage, ob der Prophet beschnitten geboren wurde (S. 12-18), in welchem Alter die Beschneidung durchgeführt werden soll (S. 25f.) und ob die Beschneidung für Konvertiten verbindlich ist (S. 26-28). 9 Vgl. RISA (Beschneidung S. 593). Diese ausführliche Abhandlung bietet einen interessanten Einblick in Ansichten über die Beschneidung vor einem islamischen Hintergrund, aber aus einem modernistischen Blickwinkel. Risa Nuri Bey, Arzt am akademischen Lehrkrankenhaus Gülhane in Istanbul, stellt einerseits die Vorzüge der Beschneidung aus medizinischer, hygienischer sowie sittlicher (im Sinne seiner Zeit) Sicht dar und verurteilt andererseits die oft unhygienische Durchführung durch dörfliche Beschneider, um dann zu erläutern, wie die Beschneidung auf professionelle Art in einem Krankenhaus durchgeführt werden kann / sollte. Christentum als dominierender Religion ist der Islam die zweitgrößte Glaubensgemeinschaft in Georgien. Nach offiziellen Angaben betrug im Jahr 2002 die Zahl der Muslime in Georgien 433.784 Personen, d.h. 9,9% der Bevölkerung.16 Die meisten Muslime in Georgien sind ethnische Aserbaidschaner. Sie leben vorwiegend in der Region Kwemo-Kartli in Südost-Georgien und in der Hauptstadt Tbilisi. Außer den Aserbaidschanern bekennen sich auch die Kurden, deren Mehrzahl in Tbilisi wohnt, zum Islam, außerdem die weinachische und dagestanische Volksgruppen in Ostgeorgien. Die Mehrheit der ethnischen Georgier aus der südwestlichen Provinz Adschara bekennt sich ebenfalls zum Islam, den sie im 17. Jh. innerhalb des Osmanischen Reichs angenommen haben. In Folge von Lawinen u.a. Naturkatastrophen haben sich mehrere Gruppen aus Adschara in anderen Gebieten Georgiens niedergelassen, darunter auch im dicht besiedelten Kwemo-Kartli.Eine besondere Geschichte hat auch die Gruppe der so genannten meskhetischen Muslime. Meskheti ist eine historische Provinz Georgiens südlich von Adschara, die gleichfalls im Zuge der Ausdehnung des Osmanischen Reichs ab dem 17. Jh. islamisiert wurde. Der Assimilationsprozess ging hier weiter als in Adschara, und als das Gebiet in der zweiten Hälfte des 19. Jh. in das Russische Reich eingliedert wurde, beherrschte die Mehrheit der Meskheten kein Georgisch mehr, sondern sprachen türkisch. Während des Zweiten Weltkriegs wurden die Muslime in dieser Region der Kollaboration mit der Türkei bezichtigt und [

	2 Muslime in Georgien
	Nach dem orthodoxen Muslimen von der Krim und aus dem
	Nordkaukasus nach Zentralasien deportiert. 1956, drei Jahre nach Stalins Tod, wurden die
	Deportationen als unrechtmäßig anerkannt und die Opfer offiziell rehabilitiert. Im
	Unterschied zu anderen Völkern wurde jedoch den Meskheten die Rückkehr in ihre
	Heimat nicht erlaubt. Nur einem kleinen Teil gelang es, nach Georgien zurückzukehren.
	Sie leben heute in den Dörfern Janeti, Nasakirali und Narudscha (Westgeorgien) und in
	der Stadt Achalziche (Südost-Georgien).
	10 SCHIMMEL (SCHIMMEL, Annemarie 1990: Der Islam. Eine Einführung. Stuttgart: Reclam, hier S. 49).
	11 WENSINCK (Khitān S. 20).
	12 Vgl. auch WENSINCK (Khitān S. 20b). Auch unsere Informanten betonen: "Ein Muslim ist ja sowieso ein
	Muslim, aber man muss es [= die Beschneidung] trotzdem tun."
	13 Vgl. RISA (Beschneidung S. 593).
	14 WENSINCK (Khitān S. 20, 22).
	15 S. hierzu BADALKHAN (BADALKHAN, Sabir 2003: "Language Contact in Balochistan and Its Impact on

7 S. SEIDEL / BASKIN / SNOWMAN (Circumcision S. 732f.). Die Frage wird u.a. auch relevant, wenn etwa ein dem Judentum beitretender Mann bereits beschnitten ist (RABINOWITZ / EICHHORN Proselytes S. 588). 8 Vgl. RUTHVEN (RUTHVEN, Malise 2000: Der Islam. Eine kurze Einführung. Stuttgart: Reclam, hier S. 110, 193-198), s.a. z.B. ŠĀKŪRZĀDA / OMIDSALAR (ŠĀKŪRZĀDA, Ebrāhīm / Mahmud OMIDSALAR 1992: "Circumcision." In:

Zum Islam bekennt sich auch rund die Hälfte der Abchasen, deren Mehrheit seit der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts in der Diaspora lebt.

  

  der Beschneidungsritus die religiöse Identität des Kindes als Muslim begründet, ist die Einbeziehung eines christlichen Kirva bemerkenswert und stellt ein Einander-Entgegenkommen und insofern eine Art religiösen Kompromiss dar. Betrachtet man konkrete Fälle, so stellt man fest, dass hinter dieser Form der heterogenen Patenschaft gewöhnlich ein sozialer Beweggrund steckt. Kirvalıq hat die Allianz zweier Familien zur Folge. Sie kann entweder auf der Freundschaft der beiden Familien basieren oder eine Form des Patronage-Klientelismus sein. Eine Allianz aus Freundschaft impliziert gewöhnlich zwei sozial gleichgestellte Familien. Im Gegensatz dazu ist der Patronage-Klientelismus durch Asymmetrie im sozialen Rang der beiden Familien gekennzeichnet. Typisch hierfür ist z.B., wenn der Vater seinen Chef als Kirva auswählt. Bei unseren Feldforschungen haben wir in einem Bezirk von Kwemo-Kartli auch einen ehemaligen Kreisoberverwalter kennengelernt, der während seiner Amtszeit mehrmals gebeten wurde, Kirva in lokalen Familien zu werden. In solchen Allianzen werden die Pflichten des Kirva gewöhnlich mit besonderen Maßstäben gemessen. Es wird erwartet, dass sich durch eine angesehene Person als Kirva der Status und das Prestige dieser Familie erhöht. Dies kann auch für den Kirva vorteilhaft sein, indem die durch die Allianz in der soziale Hierarchie aufgestiegene Familie noch mehr Klientel für den Kirva werben kann. Es gibt auch gegenseitiges Kirvalıq zwischen muslimischen Aserbaidschanern und christlichen Georgiern. 38 Dieses Phänomen scheint entstanden zu sein, als sich in Georgien, wie in der ganzen Sowjetunion, die nur standesamtliche Hochzeit durchsetzte. Die Heirat außerhalb der Kirche eröffnete die Möglichkeit, Mitglieder einer anderen religiösen Gruppe als Trauzeugen zu wählen. Auch der Trauzeuge einer Hochzeit von Christen bekommt den Titel Kirva "Pate", da gemäß der Tradition der Trauzeuge auch Pate des ersten Kindes wird. Allerdings gibt es keine vollständige funktionale Äquivalenz zwischen christlichen und nichtchristlichen Trauzeugen, weil letztere bei der Tau-[S. 250]fe des Kindes nicht als Pate fungieren können. 39 Abgesehen von dieser Einschränkung gelten diese Trauzeugen aber als erworbener Verwandtschaft der Familie und sind im sozialen Status den Paten gleichgestellt.36 Interview mit Iso Molidze (Tbilisi). 37 In der Regel wird auf Alkohol auch bei Anlässen verzichtet, bei denen ein Mulla anwesend ist, z.B. so etwa beim Essen nach einer Beerdigung. 38 Vgl. Interview mit Nikoloz Mosiaschwili (Dorf Vanati, Bezirk Bolnisi). 39 Im Gegensatz zur kirchlichen Trauung blieb die Taufe in Georgien auch in der Zeit der Sowjetunion eine Tradition von großer Bedeutung. Oft wurde sie im Geheimen und mit nur wenigen Teilnehmern durchgeführt. 5 Areale und historische Perspektiven Wiewohl im Rahmen dieses Aufsatzes, in dem wir v.a. unsere Feldforschung vorstellen wollen, die Frage nach der historischen und arealen Situierung des Kirvalıq nicht abschließend geklärt werden kann, möchten wir immerhin kurz auf mögliche Anknüpfungspunkte verweisen.

  Motivation für das von uns betrachtete Kirvalıq aus: Während gewiss zu [S. 251] allenZeiten ein Dritter, der das Kind festhält, an der Beschneidung beteiligt war, dürften die Details der Position des Sandak aus dem Mittelalter stammen und dem Vorbild des Paten im Christentum folgen.[START_REF] Laut | wurde der Brauch im 10. Jh. üblich. Zu den Parallelen zwischen der Taufe und der Beschneidung im Mittelalter s. besonders BAUMGARTEN[END_REF] Und auch hier dürfte nach JUSSEN der Pate erst sekundär die Funktion bekommen haben, durch die Taufe eine langfristige Beziehung mit der Familie des Täuflings einzugehen.[START_REF] Jussen | Patenschaft und Adoption im frühen Mittelalter: Künstliche Verwandtschaft als soziale Praxis[END_REF] Im frühen Christentum trat ein an der Taufe beteiligter Dritter als Bürge für den (erwachsenen) Taufanwärter in der Funktion des sog. Katechumenatszeugen auf. Einem solchen Zeugen oblag zunächst die Pflicht, zu bestätigen, dass es dem Anwärter mit seinem Bekehrungswillen ernst sei, und dann nach drei Jahren wiederum zu bestätigen, dass der Anwärter im Katechumenat fromm gelebt hat.[START_REF] Jussen | [END_REF] Nach der Taufe war die Beziehung zwischen dem Zeuge und dem Täufling beendet.[START_REF] Jussen (verwandtschaft | Diese Funktion des Dritten bei der christlichen Taufe veränderte sich erst grundlegend, als die Säuglingstaufe üblich wurde. Hier ging es nicht darum, Zeuge des Täuflings zu sein, sondern sein Stellvertreter, also für ihn die Taufformeln zu sprechen und dafür zu bürgen, dass das Kind später die eingegangene Verpflichtung übernimmt. Diese Aufgabe übernahmen wohl zunächst die Eltern[END_REF] in türkischen Dörfern Anatoliens) beschriebene Form des Kirvelik ist allerdings weniger weitreichend als die der georgischen Aserbaidschaner: Das Heiratstabu gilt nur für die gegenwärtige Generation (d.h. den Jungen selbst), und die Erneuerung in späteren Generationen ist selten. Kirve wird als reziproker Terminus von beiden Familien gebraucht, und die Beziehung ist als gleichrangige Allianz angelegt, bei der Freundschaft oft mehr zählt als soziale Stellung.53 Ähnliches gilt für die von GEDIK untersuchte Region Varto (Provinz Muş, ca. 70 km südlich von Erzurum), deren Einwohner sunnitische und aleviti-[S. 253]sche Kurden, Zazas u.a. sind. Wichtiger als Kirvelik ist hier z.B. geistige Geschwisterschaft (s.u.). 54 Der Kirve muss nicht die Kosten der Beschneidung übernehmen, und bei den Sunniten bewirkt Kirvelik kein Heiratstabu. Zentral ist die soziale Beziehung und die gegenseitige Unterstützung der beiden Familien. Das Kirvelik kann auch ins Spirituelle gewendet werden, wenn etwa ein Wallfahrtsort als symbolischer Kirve gewählt wird, der -etwa repräsentiert durch einen Stein, den man von dort mitbringt -seine segensspendende Wirkung für den Jungen entfaltet. 55 Bei anderen kurdisch-und zazaki-sprachigen Aleviten Ostanatoliens findet sich Kirvelik allerdings genau in der von uns in Georgien beobachteten Form. Dies betrifft die Stellung des Kirve zu dem Jungen und die Praxis, den Kirve aus einer anderen religiösen Gruppe zu wählen. Eine alevitische Familie könnte also z.B. einen Sunniten oder einen Christen auswählen. Das Heiratstabu über sieben Generationen findet sich hier ebenfalls, und es ist auch üblich, nach einigen Generationen die Kirve-Beziehung zwischen zwei Familien wieder aufzufrischen. 56 Die Funktion, Beziehungen zwischen Mitgliedern unterschiedlicher Gruppen herzustellen, grenzt das Kirvalıq von anderen Formen der Wahlverwandtschaft ab, die gleichfalls mit Heiratsstabus verbunden sein können, aber innerhalb der eigenen Gruppe stattfinden und z.T. spirituell geprägt sind. 57 Hierzu gehören z.B. die Blutsbrüderschaft und die im islamischen Bereich sehr verbreitete Milchgeschwisterschaft, durch die die Beteiligten ebenfalls maḥram werden. 58 In Anatolien außerdem weit verbreitet ist die geistige Geschwisterschaft. Bei den Aleviten heißt sie musahib-lik / müsahiplik, und jedenfalls in der Region Varto muss sich jeder Mann einen Wahlbruder suchen, bevor er heiratet; das Bündnis wird durch ein religiöses Ritual und einen Eid auf die mythische Figur Hızır (arab. Xiḍr) besiegelt und 53 Der Kirve kann hier auch ein Verwandter sein; in diesem Fall überwiegt die Verwandtschaft, und es gilt kein Heiratstabu. Kirvelik gibt es aber auch zwischen Mitgliedern unterschiedlicher Gruppen und kann auch der Versöhnung von Konfliktparteien dienen (MAGNARELLA / TÜRKDOĞAN Descent S. 1630f.). ein Heiratsverbot für die Kinder der Wahlbrüder. 59 Bei den Ahl-e Ḥaqq heißt ein [S. 254] entsprechendes Bündnis šarṭ-o eqrār ("Verpflichtung und Bekenntnis"). 60 Die Yesiden haben ebenfalls eine Verpflichtung, einen Bruder bzw. Schwester "des Jenseits" (kurmanji-kurdisch bira-yê axiretê / xuşk-a axiretê) zu haben, hierbei ist ein Partner Mitglied der Priesterkaste. 61 Die Parallelitäten dieser drei Religionen dürften damit zusammenhängen, dass alle drei Religionsgemeinschaften Elemente des Sufismus, der mystischen Richtung des schiitischen Islam, aufweisen. 62 Ein anderes Element des Sufismus ist die spirituelle Patenschaft zwischen einem murīd (Schüler) und einem oder mehreren Lehrern (pīr, šeix, ustād oder muršid) und eine Verbundenheit über mehrere Generationen begründen kann. Das sich daraus ergebende System beschreibt KREYENBROEK für die Yesiden wie folgt:

	54 Vgl. GEDIK (Netzwerke S. 162-165).
	55 In dieser Ausprägung wird Kirvelik der geistigen Patenschaft ähnlich wie sie etwa im Sufismus oder bei
	den Yeziden vorkommt.
	56 Freundliche Auskunft von Mesut Keskin (Frankfurt a.M.).

57 

Für Ostanatolien stellt GEDIK (Netzwerke S. 162) fest: "Im Allgemeinen ist die Pseudoverwandtschaft, die nicht die Blutsverbindung zur Grundlage hat, ebenso wichtig wie die Blutsverwandtschaft."

58 

RUTHVEN (Islam S. 142); vgl. Fn. 28 und s. BENKHEIRA (BENKHEIRA, Mohammed Hocine 2001: "Donner le sein, c'est comme donner le jour : La doctrine de l'allaitement dans le sunnisme médiéval". Studia Islamica 92, S. 5-52) zu Details und Geschichte der Milchgeschwisterschaft.

impliziert

MAGNARELLA, Paul / Orhan TÜRKDOĞAN 1973: "Descent, Affinity and Ritual Relations in Turkey". American Anthropologist 75/5, S. 1626-1633.

Wir bedanken uns sehr herzlich bei der Familie Niaz Danagranov, die uns erlaubte, in ihrem Haus eine Beschneidungszeremonie zu filmen; wir danken auch allen unseren anderen Informanten, insbesondere Herrn Ramisa Dshafarov, der uns auch später noch mit Auskünften behilflich war. Unser besonderer Dank