This is an uncorrected pre-publication version; it is forthcoming in Christine Maillard (ed.):

Discours sur l'islam dans les pays germaniques, XIX ème -XXI ème éplucheur, Wortklauber. [START_REF] Fischer | Beiträge zum Verständnis religiöser muslimischer Texte[END_REF] and others who knew him only casually found his manner austere and excessively formal. To a large extent, they were correct", schrieb seine letzte Doktorandin Jeanette Wakin in einem Nekrolog. 29 Viele seiner deutschen Kollegen, die während der Nazi-Zeit in Deutschland geblieben waren, mochten sich keine Ratschläge erteilen lassen von jemandem, der kein Hehl gemacht hatte aus seiner Verachtung für die "Herrschaft der Narren" und "die unverantwortlichen Hetzer und die Herde ihrer Mitläufer". [START_REF] Sauer | Brief Schachts an[END_REF] Es überrascht insofern wenig, daß ein Kollege wie Richard Hartmann, der Schacht anfangs noch gegen Fischers Angriffe in Schutz genommen hatte, ihn nach dem Krieg heftig dafür kritisierte, sich in Ägypten in einer Weise verhalten zu haben, die "keine Sympathien für Deutschland gewonnen" habe. [START_REF]Brief Hartmanns an Littmann[END_REF] Schacht selbst blickte melancholisch auf seine Anfänge zurück. In einem Brief an den Theologen Josef Sauer -der 1927 seine Beförderung zum außerordentlichen Professor in Freiburg unterstützt hatte und der einer der wenigen Kollegen war, mit dem er nach dem Krieg eine warmherzige Korrespondenz wieder aufnahm -schrieb er im September 1947: "Ich habe jedenfalls meine Jugendjahre in Freiburg in der allerbesten Erinnerung, und wenn ich auch jetzt weiss, dass ich damals auf Sand gebaut habe, so war es doch die glücklichste und zivilisierteste Zeit zwischen den beiden Kriegen, wenn man wenigstens die Illusion eines positiven Fortschrittes hatte." 32 32 Brief Schachts an Josef Sauer, 21. September 1947 (Universitätsarchiv Freiburg, Nachlaß Sauer C67/2172).

  siècles DO NOT QUOTE THIS PRE-PUBLICATION VERSION WITHOUT THE AUTHOR'S PRIOR CONSENT Islamwissenschaft im Nationalsozialismus am Beispiel Joseph Schachts Rainer Brunner, CNRS, PSL Research University, LEM (UMR 8584), Paris Mit dem Thema unserer Konferenz, "Islamdiskurse im deutschsprachigen Raum", hat der folgende Beitrag eingestandenermaßen nur wenig zu tun, denn der Islam als religöses oder kulturelles Phänomen kommt darin praktisch nicht vor. Statt dessen geht es um die Bedingungen, unter denen Joseph Schacht (1902-69), einer der bedeutendsten Islamwissenschaftler des 20. Jahrhunderts, vor dem Zweiten Weltkrieg seine Karriere begonnen hat; diese Umstände wiederum haben allerdings sehr viel mit Deutschland in jener Zeit zu tun. Kurzum: es geht um Wissenschaftsgeschichte, die ja immer auch ein Teil der jeweiligen Zeitgeschichte ist. 1 Die akademische Disziplin, die man früher Orientalistik nannte -ehe das Wort seit den 1980er Jahren zu einem Schimpfwort wurde -machte seit dem 18. Jahrhundert eine Reihe von Wandlungen durch. Ursprünglich eine Hilfswissenschaft für die christliche Theologie, wurde sie zur Philologie und zu einer "weltbürgerlichen Wissenschaft", 2 bevor dann, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, das Interesse an historischen, kulturelle und soziologischen Fragestellungen und Methoden das Entstehen der eigentlichen "Islamwissenschaft" beförderten. Und während manche berühmte und einflußreiche Philologen -wie etwa Heinrich Leberecht Fleischer (1801-88) oder Theodor Nöldeke (1836-1930) -keinen Fuß auf orientalischen Boden setzten, waren ihre islamwissenschaftlichen Nachfolger häufig eifrige Reisende und arbeiteten für längere Zeiten im Vorderen Orient. Mitunter ging der Übergang recht schnell vonstatten, wenn 1 Eine frühere Fassung dieses Textes ist auf Englisch erschienen: "Joseph Schacht and German Orientalism in the 1920s and 1930s", in Sabine Schmidtke (Hg.), Near and Middle Eastern Studies at the Institute for Advanced Study, Princeton, 1935-2018, Piscataway (NJ) 2018, S. 344-51. 2 Sabine Mangold, Eine "weltbürgerliche Wissenschaft" -Die deutsche Orientalistik im 19. Jahrhundert, Stuttgart 2004; siehe auch Josef van Ess, "From Wellhausen to Becker: The Emergence of Kulturgeschichte in Islamic Studies", in Malcolm Kerr (Hg.), Islamic Studies. A Tradition and its Problems, Malibu 1980, S. 27-51.nach der Pensionierung oder dem Tod eines philologischen Fachvertreters ein neuer Professor den ausgetretenen Pfad verließ. Ein in dieser Hinsicht aufschlußreicher Fall ist die Universität Freiburg in den 1920er Jahren. 3 Orientalistische Studien von Theologen hatte es dort bereits im späten 18. Jahrhundert gegeben, und der Theologe Heinrich Joseph Wetzer war der erste, der ab 1829 in der Philosophischen Fakultät angesiedelt war. Aber nach seinem Tod 1853 dauerte es mehr als 30 Jahre, bevor die Orientalistik im Gewande der Semitistik wieder auflebte, als Hermann Reckendorf sich habilitierte. Wie seine beiden hauptsächlichen Lehrer, Fleischer und Nöldeke, war auch er ein unerschütterlicher Philologe, der kein einziges Mal in den Orient reiste, dessen Arbeiten über arabische Syntax allerdings bis auf den heutigen Tag Standardwerke geblieben sind. Er war 1906/07 der Gründungsdirektor des Orientalischen Seminars der Universität, aber schon ein paar Jahre später, bei Ausbruch des Ersten Weltkriegs, machte er widerwillig mit den Fallstricken der modernen Orientalistik Bekanntschaft, als diese plötzlich und aus politischen Gründen über die akademischen Gefilde hinaus relevant wurde. Nachdem das Osmanische Reich, auf Drängen des Deutschen Kaisserreichs, Frankreich und England den heiligen Krieg erklärt hatte, schossen zahlreiche kulturelle und politische Vereinigungen aus dem Boden, die für die deutsch-türkische Waffenbruderschaft wirkten, ein dringendes Bedürfnis nach Lehrbüchern und Sprachunterricht entstand, und Türkeibezogene Themen waren in wissenschaftlichen Zeitschriften en vogue. Aber nur ein paar Jahre später, als nach dem Krieg das Osmanische wie das Deutsche Reich zu existieren aufhörten, verlosch das Strohfeuer rasch wieder, und Ende 1923 wurde Rekkendorf seine vorzeitige Pensionierung aus Budgetgründen mitgeteilt. Das war mehr als er ertragen konnte, am 10. März 1924 starb er an einem Herzinfarkt.

  geboren, hatte er an der Universität Breslau Theologie, klassische Philologie und Orientalische Sprachen studiert und war im November 1923, betreut von Gotthelf Bergsträßer, promoviert worden. Das Empfehlungsschreiben des Breslauer Rektors an seinen Freiburger Amtskollegen war eher lauwarm, sogar ein wenig ironisch: "irre ich nicht, so machten sich die Kommilitonen über sein abgezirkeltes Wesen etwas lustig."4 Aber angesichts des Zeitdrucks war die Kommission so entschlossen, Schacht zur Zusage zu bewegen, daß ihm sogar noch ein post-doc-Semester bei August Fischer in Leipzig bewilligt wurde -ein Umstand, der einige Jahre später noch wichtig werden sollte. Überdies erließ man ihm die Pflicht, eine formale Habilitation einzureichen. Da Schacht sein zweites Buch jedoch ohnehin bereits fertig hatte, war die Habilitation im Februar 1925 eine reine Formsache. Als er in Freiburg zu unterrichten begann, nahm er seine venia legendi für semitische und türkische Philologie sehr ernst: von Beginn an unterrichtete er nicht nur Arabisch, sondern auch Osmanisch, und als Atatürk im Zuge der Sprachreform 1928/29 das lateinische Alphabet durchsetzte, bot Schacht kurz darauf einen Kurs "Türkisch für Anfänger (nach der neuen lateinischen Schrift)" an. Er ging weit über das hinaus, was man vom einem Professor der Semitistik erwarten konnte; zwischen 1925 und 1932 unterrichtete er Kurse in folgenden Sprachen (in alphabetischer Reihenfolge): Ägyptisch-Arabisch, Altmitteltürkisch, Arabisch, Äthiopisch, Babylonisch-Assyrisch, Biblisches Aramäisch, Hebräisch, Hettitisch, Jakutisch, Mandäisch, Neu-Aramäisch (Dialekt von Maʿlūla), Neupersisch (farsi), Osmanisches Türkisch, Phönizisch, Syrisch, Türkei-Türkisch, Uigurisch. Bei alledem gilt es zu bedenken, daß er ganz auf sich allein gestellt war, wissenschaftliche Mitarbeiter oder Assistenten gab es nicht. Schacht war das Freiburger Orientalische Seminar, vom Indologen Ernst Leumann abgesehen. Es ist praktisch unmöglich festzustellen, wieviele Studenten er in diesen Kursen hatte, denn das meiste bot er "privatissime, gratis" an, das heißt, ohne Spuren in der universitäten Quästur. In den Kursen, für die die Studenten bezahlten und für die also Abrechnungen vorhanden sind, waren es jedenfalls kaum mehr als drei oder vier Teilnehmer. Selbstverständlich unterrichtete er Seminare über Maʿarrīs Dichtung oder über die Maqamen von al-Hamadhanī und al-Ḥarirī, gleichzeitig jedoch personifizierte er den Übergang von der semitischen Philologie zur Islamwissenschaft und zeigte ein lebhaftes Interesse an der zeitgenössischen muslimischen Welt, indem er Veranstaltungen zur politischen Lage im Vorderen Orient oder zum islamischen Modernismus abhielt. Angeregt durch seinen Lehrer Bergsträßer, befaßte er sich auch mit dem islamischen Recht. Seine Dissertation ebenso wie die meisten seiner frühen Aufsätze und Texteditionen widmeten sich dem Genre der Rechtskniffe (ḥiyal). Im Wintersemester 1927/28 bot er erstmals einen Kurs zur Frühgeschichte des islamischen Rechts an; es war dies der Beginn seines wissenschaftlichen Interesses an dem Thema, das mehr als zwanzig Jahre später zu seinem bis heute einflußreichen Buch werden sollte: The Origins of Muhammadan Jurisprudence. 5 Noch in einer anderen Hinsicht unterschied er sich deutlich von seinem Vorgänger: er war begierig aufs Reisen und den Kontakt mit der Lebenswirklichkeit in den Ländern, die er studierte. Ab Herbst 1926 verbrachte er jedes Jahr mehrere Monate in Istanbul und Kairo, um über islamische Handschriften zu arbeiten, und immer wieder schickte er aus dem Ausland Briefe an die Universität mit der Bitte, seine Abwesenheit zu verlängern und die Unterrichtszeiten zu verschieben, oder um eine Erhöhung seines Reisebudgets zu beantragen. Besonders seine erste Reise, von Oktober bis Dezember 1926 nach Istanbul, scheint eine Art Initialzündung gewesen zu sein. Er arbeitete in nicht weniger als 90 Bibliotheken, auf der Suche nach Quellen zum frühen islamischen Recht und um seine türkischen (und später in Kairo arabischen) Sprachkenntnisse zu verbessern. Er wurde zu einem erfahrenen Reisenden, und in einem Brief an Enno Littmann faßte er im November 1931 in wenigen Zeilen, die man heute nur noch mit Wehmut lesen kann, eine seiner Reisen zusammen: "Seitdem habe ich wieder eine außerordentlich interessante und lehrreiche Reise machen können: von Kairo fuhr ich nach Jerusalem, von da 14 Tage mit dem Auto durch Transjordanien und den Hauran (u.a. Petra, die Wüstenschlösser, die Hauranstädte), blieb ein paar Tage wieder in Damaskus, fuhr nach Bagdad und Mossul, die ich mit ihren weiten Umgebungen gründlich kennen lernte, flog dann zurück nach Palästina (das ist viel kürzer, angenehmer und neuerdings auch nicht teurer als die anstrengende Wüstenfahrt) und war zum Schluß noch ein paar Tage in Kairo. Ich freue mich, damit meine Kenntnis der arabischen und türkischen Mittelmeerländer endlich abgerundet zu haben." 6 Seine akademische Karriere machte entsprechende Fortschritte. Nachdem er zwei Jahre lang Privatdozent gewesen war, wurde er 1927 zum außerordentlichen Professor ernannt, im November 1929, nach Ablehnung von zwei Rufen nach Dacca und Münster, zum ordentlichen Professor. Er zwar zu diesem Zeitpunkt 27 Jahre alt und damit der jüngste Professor an einer deutschen Universität seiner Zeit überhaupt. Im folgenden Jahr unterrichtete er zum ersten Mal als Gastprofessor in Kairo. Er war sicher der Typ des "primus omnium", über den dereinst, dem Breslauer Rektor zufolge, seine Mitstudenten ihr Mißfallen ausgedrückt hatten. Kurzum: im Alter von knapp 30 Jahren war Joseph Schacht ein versierter Professor für Islamwissenschaft, im Fach und international gut vernetzt, sowie ein produktiver Autor, der bereits fünf Editionen von klassischen Rechtswerken und eine erhebliche Anzahl von Aufsätzen publiziert hatte. 7 Der Knick ereignete sich im deutschen Schicksalsjahr 1933, als Schacht in eine Polemik mit einem der führenden deutschen Orientalisten der "alten Schule" verwickelt wurde, August Fischer -genau jenem Professor für Orientalische Philologie in Leipzig, bei dem Schacht 1924/25 sein Post-doc-Semester verbracht hatte, zu dessen Festschrift er 1926/27 einen Aufsatz beigetragen hatte. Oberflächlich betrachtet, wurde die Kontroverse ausgelöst von Schachts Buch Der Islam mit Ausschluß des Qorʾāns, das er 1931 für einen eher allgemeinen Leserkreis veröffentlicht hatte. 8 Es handelt sich dabei um eine Anthologie von 63 Textauszügen in chronologischer Reihung, vom sunnitischen Hadith über klassische Theologen, Juristen, Mystiker bis hin zu reformistischen und modernistischen Autoren, die er allesamt in deutscher Übersetzung und mit Anmerkungen versehen vorstellte. Fischer "rezensierte" das Buch mit einer 56seitigen Abhandlung, die in den Abhandlungen der Sächsischen Akademie der Wissenschaften erschien und überwiegend aus einer Aufzählung und Korrektur angeblicher oder tatsächlicher Fehler und Irrtümer bestand. Sie als "pedantisch" zu bezeichnen, wäre eine grobe Untertreibung, Fischer sah sich selbst als 6 18. November 1931; Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Berlin, Nachlaß 245 Enno Littmann, Kasten 29. Alle im folgenden zitierten Briefe Schachts an Littmann sind in diesem Nachlaß enthalten. 7 Für eine (annähernd) vollständige Bibliographie s. Studia Islamica 31 (1970), S. xi-xvi; Martin Plessner, "Ergänzungen und Berichtigungen zur Bibliographie der Schriften Joseph Schachts (1902-1969)", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 123 (1973), S. *15*-*16*. 8 Joseph Schacht, Der Islam mit Ausschluß des Qorʾāns, Tübingen 1931.

  Irrtum. 1936 hielt er beim Deutschen Orientalistentag in Bonn und in der Königsberger Gelehrten Gesellschaft einen Vortrag, etliche Briefe an Kollegen hat er in jenen Jahren in Königsberg geschrieben, und noch im Juni 1938 und sogar Juni 1939 ist seine Anwesenheit bei Fakultätssitzungen der dortigen Universität protokolliert.[START_REF]Protokollbuch der Philosophischen Fakultät der Albertus-Universität zu Königsberg i. Pr. 1916 -1944[END_REF] Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs hielt sich Schacht jedoch ferienhalber in England auf und konnte weder nach Deutschland noch nach Ägypten zurückkehren. Schacht blieb im Vereinigten Königreich und begann sogleich, für das Informationsministerium und den arabischen Dienst der BBC zu arbeiten (wie eine Reihe britischer Orientalisten auch: E. H. Paxton, R. B. Serjeant, L. P. Elwell-Sutton, sowie Bernard Lewis). Ab 1941 wurden eine Anzahl von Beiträgen, die er auf Arabisch verfaßte, im arabischsprachigen Magazin der BBC, al-Mustamiʿ al-ʿarabī ("Der arabische Hörer") veröffentlicht. Das nun konnte auch den deutschen Behörden nicht länger verborgen bleiben, und im März 1943 wurde ihm formell die deutsche Staatsbürgerschaft entzogen. 21 Als er vier Jahre später, am 29. März 1947, in Großbritannien eingebürgert wurde, hatte er sein Leben und seine Karriere in Deutschland bereits weit hinter sich gelassen. Sein weiterer Lebenslauf (1946-53: Oxford, 1954-57: Leiden, 1957-69: New York) ist wohlbekannt und soll uns hier nicht weiter beschäftigen. Deutschen Boden sollte er bis zu seinem Tod nicht mehr betreten, sogar mit seiner Schwester scheint er sich nur in einem grenznahen Ort in Holland getroffen zu haben. 22 Nach 1939 publizierte er nichts mehr auf Deutsch; mitunter kann man lesen, daß er generell nicht mehr auf Deutsch kommunizierte, aber auch das hält der Überprüfung nicht stand: in den 1960er Jahren unterhielt er sich zumindest mit jüngeren deutschen Kollegen in der gemeinsamen Muttersprache, und mit etlichen Kollegen wie beispielsweise Hellmut Ritter korrespondierte er auch nach dem Krieg weiterhin auf Deutsch. 23 zialismus und der deutsche Katholizismus, in dem er die Vereinbarkeit von Nationalsozialismus und Katholizismus nachzuweisen versuchte. Selbstverständlich wurde er nach dem Krieg von alledem reingewaschen, weder seine Parteimitgliedschaft noch sein frommer Faschismus wurden nochmals erwähnt. 28 In der Bibliographie seiner Schriften, die sich in der ihm gewidmeten Festschrift von 1964 findet, wurde das Büchlein diskret weggelassen. Im Gegensatz dazu läßt sich nicht verkennen, daß die Anfänge von Joseph Schachts brillianter Karriere in Freiburg und Königsberg in der Rückschau eigentümlich blaß wirken, jedenfalls bei weitem überstrahlt von seinen späteren Stationen. Auch in der deutschen Orientalistik hat man ihn für lange Zeit gleichfalls gewissermaßen ausgebürgert, bezeichnenderweise wurde ihm kein Nachruf in einer deutschen wissenschaftlichen Fachzeitschrift gewidmet. In Teilen mag das auch seiner schwierigen Persönlichkeit zuzuschreiben gewesen sein; was der vorhin zitierte Breslauer Rektor für den jungen Schacht feststellte, fanden andere in späteren Jahren bestätigt: "Many students

  Bei flüchtigem Hinsehen stellt sich das ganze als eine weitere Variation der alten Scharmützel zwischen Philologie und Sozialwissenschaften dar, wie sie von Zeit zu Zeit ausbrechen und als Fußnoten in die Wissenschaftsgeschichte eingehen -obgleich schon der schiere Umfang von Fischers Text zu erkennen gab, daß jene Kollegen vermutlich recht hatten, die hier einen Versuch vermuteten, "Schacht wissenschaftlich tot zu schlagen".[START_REF] Hartmann An Enno Littmann | [END_REF] Dieser antwortete mit einer separaten Abhandlung, die der zweiten Auflage seines Buches hinzugefügt wurde, Fischer trat in seiner Zeitschrift Islamica nochmals kurz nach. 11 Schachts persönliche Beziehungen zu Fischer waren damit natürlich auf Dauer vergiftet; in seinen Briefen an Enno Littmann nennt er seinen vormaligen post-doc-Lehrer faššār ("Wichtigtuer"), macht sich über seine äußere Erscheinung lustig, wenn sich ihre Wege in Kairo unfreiwillig kreuzten, und schreibt, er habe soeben "ein Geistesfürzchen" in Form eines zweiseiti-Gesinnung gegen Schacht, dem F(ischer) es nicht verzeihen kann, dass er sich nach Königsberg berufen liess, während F. diese Stellung für Dr. Caskel bestimmt hatte. Die Folge war dass F., der vor acht Jahren Schacht bei mir einführte als einen der besten jüngeren Fachgenossen, ihn jetzt als einen Ignoranten hingestellt hat in einer Schrift, die er mit milder Hand an die national-soz. Autoritäten, bei denen S. schon so nicht im besten Geruch steht, verteilt hat. In dieser Schrift schimpft er auch auf Becker, und als ich ihm (sic!) darüber zur Rede stellte, antwortete er mir mit einem Zitat aus dem Briefe eines Kollegen, der es lebhaft bedauerte, dass B. zu früh gestorben sei um von der heutigen Regierung eingesperrt zu werden!" 14 Carl Heinrich Becker -der im Februar 1933, wenige Tage nach Hitlers Machtergreifung, starb -hatte in seiner Eigenschaft als preußischer Kulturminister wiederholt den Ärger seiner konservativen Kollegen erregt, und Carl Brockelmann übernahm es, ihn 1937 im Vorwort zum ersten Supplement-Band seiner Geschichte der arabischen Litteratur als "Minister gegen die deutsche Kultur" zu verunglimpfen (wofür ihn Schacht als "Buraikil" verspottete, was sinngemäß etwa als "Bröckelchen" zu verstehen wäre). 15 Die Angelegenheit Fischer vs. Schacht war allerdings noch delikater. Schacht mag einen sehr konservativer Charakter gehabt haben, aber politisch stand er den Nazis in unerschütterlicher Abneigung gegenüber, wie auch durch den weiteren Verlauf seiner Karriere bezeugt wird. Mit Blick auf Becker gab er sich absolut keinen Illusionen hin, wie erneut Snouck Hurgronje berichtet: "Schacht kam letzten Sonntag hier an und reist heute nach Berlin und Königsberg, ohne sich auf das Wiederbetreten des heimatlichen Bodens besonders zu freuen. Deutschland verkehrt wirklich in einer schrecklichen Lage. Schacht sagte mir: Ein Glück, dass Becker vor der Wiedergeburt gestorben ist, denn sonst wäre er jetzt entweder ermordet oder eingesperrt." 16 Schacht war weitblickend genug, als eine der Bedingungen für seinen Wechsel nach Königsberg die Möglichkeit längerer Aufenthalte in Kairo auszuhandeln, und als er vom Ministerium 1934 forderte, diese Zusage einzuhalten, hatte er keine Skrupel, ein mutmaßlich sarkastisches Lippenbekenntnis zum Regime abzulegen und den Brief mit "Heil Hitler!" zu unterzeichnen. 17 Zwischen 1934 und 1939 verbrachte er jedes Jahr mehrere Monate in Ägypten, wo er, wie eine Reihe anderer deutscher Orientalisten, an der Cairo University unterrichtete. 18 Es wird immer wieder kolportiert, daß er 1934 ausgewandert sei 19 , aber das ist ein 14 Brief von Snouck Hurgronje an Rudolph Said-Ruete, 07. Februar 1934, in P. Sj. van Koningsveld (Hg.), Minor German Correspondences of C. Snouck Hurgronje: from Libraries in France, Germany, Sweden and The Netherlands, Leiden 1987, S. 230f. 15 Carl Brockelmann, Geschichte der arabischen Litteratur. Erster Supplementband (Leiden: Brill, 1937), xiv; Brief Schachts an Littmann, 15. Oktober 1937. 16 Brief von Snouck Hurgronje an Rudolph Said-Ruete, 07. Juni 1933, Minor German Correspondences (Anm. 13), S. 228f. 17 Brief Schachts an das Preußische Kultusministerium, 24. Juni 1934: Berlin, GStA PK, I. HA Rep. 76 Kultusministerium, Va Sekt. 11 Tit. IV Nr. 26 Bd. 2-3. 18 Donald Malcolm Reid, Cairo University and the Making of Modern Egypt, Cambridge 1990, S. 95f.

gen Artikels von Fischer erhalten. Letzterer schließlich riet Schacht, "er sollte sich einem Ophthalmologen anvertrauen". 12 Von dieser Warte aus betrachtet, mag man diese Episode durchaus, wie Josef van Ess das einmal tat, "irgendwie belustigend" finden.

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Aber das ganze hatte noch eine andere Seite, die erheblich weniger amüsant war. Denn Schacht hatte mittlerweile Freiburg verlassen und war im Frühjahr 1932 nach Königsberg gewechselt. Fischers Kritik erschien 1933, im Jahr der Machtergreifung der Nationalsozialisten, und beide Umstände sind hier nicht ganz unwichtig. Christiaan Snouck Hurgronje, der große holländische Gelehrte, mit dem Schacht seit 1925 in freundschaftlichem Kontakt stand, kannte den Hintergrund genau, als er im April 1934 in einem Brief berichtete von der "unfreundlichen

Brief Wilhelm Krolls, 30. August 1924, Universitätsarchiv Freiburg, B3/685 (Personalbogen / Habilitationsunterlagen Schacht).

Oxford 1950; für eine Zusammenfassung und kritische Einordnung von Schachts Herangehensweise, Thesen und Einfluß s. Harald Motzki, The Origins of Islamic Jurisprudence. Meccan Fiqh before the Classical Schools, Leiden 2002, S. 18-49.