Рамачандра Гуха о том, почему Ганди до сих пор актуален в мире
Фотография Ганди в Южной Африке, сделанная в 1909 году Однако Ганди не назовешь врагом Запада. Он считал трех белых людей своими учителями - Генри Солта, Джона Раскина и Льва Толстого, плакал, когда Лондон бомбили во время Второй мировой, и даже нанимал индийцев для боевых действий в Первой мировой. Кроме того, почти 20 лет с периода своего становления – с 1893 до 1914 год - он провел за границей, в Южной Африке, где много времени посвятил юридической и общественной практике. Ганди приехал в глубоко разделенную и полную несправедливости Южную Африку, разорванную на отдельные колонии. Страной в то время руководили британские эмигранты и африканеры голландского происхождения. Население состояло также из туземных африканцев, индийских рабочих и профессионалов, которые работали здесь по найму. В этих "чужих обстоятельствах", пишет историк Рамачандра Гуха, Ганди получил, отточил и практиковал свои четыре основных призвания: борца за свободу, социального реформатора, религиозного плюралиста и пророка. Он возглавлял протесты против расистских законов, находил подходы к разным общинам, заводил дружбу с диссидентами между евреев и христиан и мобилизовал к действию иностранных торговцев. Недавно Гуха издал свою новую авторитетную книгу "Ганди до Индии", в которой рассказывается, как Южная Африка превратила "заядлого наивного юриста" в "умного, находчивого и сосредоточенного мыслителя-активиста". Я расспросил его о том, насколько фигура Ганди остается актуальной в современном мире. Вы пишете, что идеи Ганди до сих пор живы. Приведите, пожалуйста, какие-то примеры. В Индии мы ежедневно утверждаем важнейшую и самую влиятельную из идей Ганди, даже не понимая, что она исходит от него - это наша конституционная преданность языковому плюрализму и разнообразию. То, что мы не стали (или еще не стали) индусским Пакистаном - это также частично его заслуга. Это правда, что многие политики в своих действиях отрекаются от Ганди. Но за пределами политики, например в сфере социального активизма, он продолжает вдохновлять людей. О работе таких социальных активистов, как Элла Бгатт, Сева или Абхай и Рани Банг знают далеко не все. Однако есть сотни людей и организаций, работа которых скрыта от глаз общественности, работающих в сферах сельской медицины, расширения женских прав и свобод, восстановления окружающей среды, и всех их в той или иной мере вдохновляет пример Ганди. Но если идеи Ганди действительно живы, то актуальны ли они в наше время? И если да, то каким образом? По моему мнению, актуальными - и не только для Индии, но и для всего мира - остаются четыре аспекта из наследия Ганди. Во-первых, ненасильственное сопротивление несправедливым законам и/или авторитарным правительствам. Во-вторых, продвижение межрелигиозного понимания и толерантности. Ганди в белых одеждах в знак траура по индийским забастовщиками, которых расстреляла полиция. 1914 год В-третьих, экономическая модель, которая не насилует и не разоряет природу. И в-четвертых, вежливость в публичных дебатах и прозрачность в ведении общественных дел. Интересным свидетельством того, что Ганди остается актуальным, является незатухающая интенсивность нападок на него со стороны радикальных левых и правых активистов. Как свидетельствуют некоторые записи в блогах и на Twitter, сторонники хиндутвы (индусские националисты - Ред.) презирают его. Такое же отношение и у индийских маоистов. Британский писатель-марксист Перри Андерсон, который за свою 50-летнюю карьеру раньше никогда не проявлял никакого интереса к Индии, недавно с ярой критикой набросился на Ганди - фигуру, чье неугасимое влияние на мир он, судя по всему, не способен ни измерить, ни понять. Как бы Вы объяснили вопиющие несоответствия в его личности: святой и одновременно непревзойденный политик, враг Запада, который не проявляет обид на правящую расу, индусский патриарх и защитник прав человека, исповедник ненасилия, который нанимает индийцев для службы во время Первой мировой? Или он просто запутался сам в себе? Ганди прожил долгую жизнь, написал много работ и более пяти десятилетий активно участвовал в политических и социальных делах. Именно поэтому легко цитировать Ганди против самого себя (как и других плодовитых писателей, таких как Уинстон Черчилль или Джордж Бернард Шоу). В таких вопросах как каста или гендерное равенство он постепенно развивался, отвергая консервативные взгляды в пользу более прогрессивных. Несмотря на это, остается ряд интеллектуальных несоответствий, которые ждут объяснений, и его личных прихотей (диета, целибат и т.д.), которые нужно проанализировать. И я пытаюсь сделать это в книге "Ганди до Индии", а также в ее продолжении, которое в процессе написания. По Вашему мнению, если бы Ганди не переехал из "консервативного, стабильного мира", в котором он родился, в страну, которая находилась в процессе становления, то не стал бы в результате великим лидером? Если бы Ганди стал успешным юристом в Раджкоте или Бомбее, мы бы сейчас с Вами не разговаривали. Если бы он жил в Индии, его клиентами были бы индусы из среднего класса, преимущественно гуджарати. Приглашение поработать в Южной Африке спасло его от профессиональной неудачи (а заодно и от консервативных привычек и взглядов). Поскольку там его клиенты сталкивались с социальной дискриминацией со стороны расистского режима, он также начал параллельную карьеру общественного активиста. По иронии судьбы, понять языковую и религиозную неоднородность своей родины он сумел только среди диаспоры. В Южной Африке Ганди вместо того, чтобы стать простым профессионалом, стал мыслителем и лидером. И именно здесь он стал более правдивым индийцем. Вы описываете кампании Ганди в Южной Африке как ранний образец "диаспорного национализма". Считаете ли Вы, что сейчас диаспорный национализм стал более противоречивым, поскольку его часто отождествляют с праворадикальным индийским национализмом? Жена Ганди Кастурба Ганди с их детьми. 1901 год Индийцы в Южной Африке имели различное классовое происхождение. Сначала борьбу, которую он возглавил сто лет назад, поддержали купцы, но позже опорой стали рабочие и мелкие торговцы. С другой стороны, индийская диаспора, о которой Вы упомянули и которая живет в Соединенных Штатах, это средний и высший класс. И это крепкая поддержка для хиндутвы (индусское националистическое движение - Ред.) Однако непонятно, может ли экономическая привилегия объяснить политическую реакцию, или здесь задействованы сложные психологические процессы. Вы говорите, что Ганди вернулся в Индию в 1915 году полностью сформированным и настроенным воплощать свои разнообразные призвания в более широких социальных и исторических масштабах. При этом Вы утверждаете, что Ганди примерно в то же время был, по сути, лидером общины, который представлял интересы около 100 тысяч индийцев в Южной Африке. Так как Ганди удалось перейти эту границу? Ганди никогда не планировал навсегда оставаться за рубежом. Он вернулся в 1901 году, чтобы еще раз попробовать себя в бомбейской адвокатуре. Год спустя, уезжая назад в Южную Африку, он все еще надеялся, что сможет вернуться домой, когда права индийцев в Трансваале будут защищены. Так получилось, что он остался там до 1914 года, но вскоре перед этим его ближайший друг Прандживан Мехта призвал его сделать в Индии политическую карьеру. Оглядываясь сейчас с расстояния лет, можно сказать, что ему (да и нам тоже) повезло, что он остался там так долго, поскольку это дало ему возможность развить в себе социальные и политические идеи и утвердиться как независимый лидер в своем собственном праве.
"Думаю, это была бы хорошая идея", - эта известная реплика индийского борца за независимость Могандаса Ганди стала ответом на вопрос британского журналиста о том, что он думает о современной западной цивилизации.