স্বামী বিবেকানন্দ (Bengali:[ʃami bibekanɒnɖo](listen), Shāmi Bibekānondo; ১২ জানুয়ারি, ১৮৬৩ খ্রিস্টাব্দ – ৪ জুলাই, ১৯০২ খ্রিস্টাব্দ) নাম নরেন্দ্রনাথ দত্ত (Bengali:[nɔrend̪ro nat̪ʰ d̪ɔt̪t̪o]), ছিলেন একজন হিন্দু সন্ন্যাসী, দার্শনিক, লেখক, সংগীতজ্ঞ এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর ভারতীয় অতীন্দ্রি়য়বাদী রামকৃষ্ণ পরমহংসের প্রধান শিষ্য। তার পূর্বাশ্রমের নাম ছিল নরেন্দ্রনাথ দত্ত। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইউরোপে হিন্দুধর্ম তথা ভারতীয় বেদান্ত ও যোগ দর্শনের প্রচারে প্রধান ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন।[2] অনেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে বিভিন্ন ধর্মমতের মধ্যে পারস্পরিক সুসম্পর্ক স্থাপন এবং হিন্দুধর্মকে বিশ্বের অন্যতম প্রধান ধর্ম হিসেবে প্রচার করার কৃতিত্ব বিবেকানন্দকে দিয়ে থাকেন।[3] ভারতে হিন্দু পুনর্জাগরণের তিনি ছিলেন অন্যতম পুরোধা ব্যক্তিত্ব। সেই সঙ্গে ব্রিটিশ ভারতে তিনি ভারতীয় জাতীয়তাবাদের ধারণাটি প্রবর্তন করেন।[4] বিবেকানন্দ রামকৃষ্ণ মঠ ও রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন।[2] তার সবচেয়ে বিখ্যাত বক্তৃতাটি হল, "আমেরিকার ভাই ও বোনেরা...,"[5] ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিকাগোয় বিশ্ব ধর্ম মহাসভায় প্রদত্ত চিকাগো বক্তৃতা,[5] যার মাধ্যমেই তিনি পাশ্চাত্য সমাজে প্রথম হিন্দুধর্ম প্রচার করেন।
স্বামী বিবেকানন্দ কলকাতার এক উচ্চবিত্ত হিন্দু বাঙালি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ছোটোবেলা থেকেই আধ্যাত্মিকতার প্রতি তিনি আকর্ষিত হতেন। তার গুরু রামকৃষ্ণ দেবের কাছ থেকে তিনি শেখেন, সকল জীবই ঈশ্বরের প্রতিভূ; তাই মানুষের সেবা করলেই ঈশ্বরের সেবা করা হয়। রামকৃষ্ণের মৃত্যুর পর বিবেকানন্দ ভারতীয় উপমহাদেশ ভালোভাবে ঘুরে দেখেন এবং ব্রিটিশ ভারতের আর্থ-সামাজিক অবস্থা সম্পর্কে প্রত্যক্ষ জ্ঞান অর্জন করেন। পরে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গিয়ে ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের বিশ্ব ধর্ম মহাসভায় ভারত ও হিন্দুধর্মের প্রতিনিধিত্ব করেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইংল্যান্ড ও ইউরোপে তিনি হিন্দু দর্শনের বিভিন্ন দিক সম্পর্কে অসংখ্য সাধারণ ও ঘরোয়া বক্তৃতা দিয়েছিলেন এবং ক্লাস নিয়েছিলেন। তার রচিত গ্রন্থগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য চিকাগো বক্তৃতা, কর্মযোগ, রাজযোগ, জ্ঞানযোগ, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে বেদান্ত, ভারতে বিবেকানন্দ, ভাববার কথা, পরিব্রাজক, প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য, বর্তমান ভারত, বীরবাণী (কবিতা-সংকলন), মদীয় আচার্যদেব ইত্যাদি। বিবেকানন্দ ছিলেন সংগীতজ্ঞ ও গায়ক। তাঁর রচিত দুটি বিখ্যাত গান হল "খণ্ডন-ভব-বন্ধন" (শ্রীরামকৃষ্ণ আরাত্রিক ভজন) ও "নাহি সূর্য নাহি জ্যোতি"। এছাড়া "নাচুক তাহাতে শ্যামা", "৪ জুলাইয়ের প্রতি", "সন্ন্যাসীর গীতি" ও "সখার প্রতি" তার রচিত কয়েকটি বিখ্যাত কবিতা। "সখার প্রতি" কবিতার অন্তিম দুইটি চরণ– “বহুরূপে সম্মুখে তোমার ছাড়ি কোথা খুঁজিছ ঈশ্বর? / জীবে প্রেম করে যেই জন, সেই জন সেবিছে ঈশ্বর।" – বিবেকানন্দের সর্বাধিক উদ্ধৃত একটি উক্তি।
ভারতে বিবেকানন্দকে ‘বীর সন্ন্যাসী’ নামে অভিহিত করা হয় এবং তার জন্মদিনটি ভারতে জাতীয় যুব দিবস হিসেবে পালিত হয়।
জীবনী
বংশ পরিচয়

স্বামী বিবেকানন্দ উত্তর কলকাতার এক কায়স্থ দত্ত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এই দত্ত-পরিবারের আদি নিবাস ছিল অধুনা ভারতীয় প্রজাতন্ত্রের পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যের বর্ধমান জেলার কালনা মহকুমার অন্তর্গত দত্ত-ডেরিয়াটোনা বা দত্ত-ডেরেটোনা গ্রাম। মুঘল শাসনকাল থেকেই দত্তরা উক্ত গ্রামের অধিবাসী ছিলেন। গবেষকরা অনুমান করেন যে তারাই ছিলেন ওই গ্রামের জমিদার। অষ্টাদশ শতাব্দীতে দত্ত-পরিবারের সদস্য রামনিধি দত্ত তার পুত্র রামজীবন দত্ত ও পৌত্র রামসুন্দর দত্তকে নিয়ে গড়-গোবিন্দপুর গ্রামে (অধুনা কলকাতার ফোর্ট উইলিয়াম ও ময়দান অঞ্চল) চলে আসেন। ফোর্ট উইলিয়াম দুর্গ নির্মাণের কাজ শুরু হলে উক্ত এলাকার অন্যান্য বাসিন্দাদের সঙ্গে দত্তরাও সুতানুটি গ্রামে (অধুনা উত্তর কলকাতা) চলে আসেন। এখানে প্রথমে তারা মধু রায়ের গলিতে একটি বাড়িতে বাস করতেন। ৩ নম্বর গৌরমোহন মুখোপাধ্যায় স্ট্রিটের যে বাড়িতে বিবেকানন্দ জন্মগ্রহণ করেছিলেন, সেই বাড়িটি নির্মাণ করেন রামসুন্দর দত্তের জ্যেষ্ঠ পুত্র রামমোহন দত্ত। রামমোহন দত্তের জ্যেষ্ঠ পুত্র দুর্গাপ্রসাদ দত্ত ছিলেন বিবেকানন্দের পিতামহ।[8] তিনি সংস্কৃত ও ফারসি ভাষায় পণ্ডিত ছিলেন।[9] ২৫ বছর বয়সে একমাত্র পুত্র বিশ্বনাথ দত্তের জন্মের পর তিনি সন্ন্যাস গ্রহণ করে গৃহত্যাগ করেন।[10] বিশ্বনাথ দত্ত দুর্গাপ্রসাদের কনিষ্ঠ ভ্রাতা কালীপ্রসাদ কর্তৃক প্রতিপালিত হয়েছিলেন। তিনি ছিলেন কলকাতা হাইকোর্টের অ্যাটর্নি।[11][12] বিশ্বনাথ দত্ত বাংলা, ফারসি, আরবি, উর্দু, হিন্দি ও সংস্কৃত ভাষা শিখেছিলেন। সাহিত্য, ইতিহাস ও ধর্মগ্রন্থ পাঠে তার বিশেষ আগ্রহ ছিল। ধর্ম বিষয়ে তিনি উদার ছিলেন। বাইবেল ও দেওয়ান-ই-হাফিজ ছিল তার প্রিয় বই। তিনি সুলোচনা (১৮৮০) ও শিষ্টাচার-পদ্ধতি (বাংলা ও হিন্দি ভাষায়, ১৮৮২) নামে দুইটি বই রচনা করেছিলেন। ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের বিধবাবিবাহ প্রথা প্রবর্তনের সমর্থনে তিনি প্রকাশ্যে মতপ্রকাশ করেছিলেন। দুর্গাপ্রসাদের সংসারত্যাগের পর কালীপ্রসাদের অমিতব্যয়িতায় দত্ত-পরিবারের আর্থিক সাচ্ছল্য নষ্ট হয়েছিল। কিন্তু অ্যাটর্নিরূপে বিশ্বনাথ দত্তের সুদূর-প্রসারিত খ্যাতি সেই সাচ্ছল্য কিয়দংশে ফিরিয়ে আনতে সক্ষম হয়। তার স্ত্রী ভুবনেশ্বরী দেবী ছিলেন সিমলার নন্দলাল বসুর মেয়ে। তিনি বিশেষ ভক্তিমতী নারী ছিলেন।[9] তার প্রথম কয়েকটি সন্তানের মৃত্যু ও কন্যাসন্তানের জন্মের পর পুত্রসন্তান কামনায় তিনি তার এক কাশীবাসিনী আত্মীয়াকে দিয়ে কাশীর বিশ্বনাথ মন্দিরে নিত্য পূজা দেওয়ার ব্যবস্থা করান। এরপরই স্বামী বিবেকানন্দের জন্ম হওয়ায় তার বিশ্বাস হয় যে, তিনি শিবের কৃপায় পুত্রলাভ করেছেন। পিতার প্রগতিশীল ও যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ও মায়ের ধর্মপ্রাণতা বিবেকানন্দের চিন্তা ও ব্যক্তিত্ব গঠনে বিশেষ সহায়ক হয়েছিল।[13][14]
প্রথম জীবন (১৮৬৩–৮৮)
জন্ম ও শৈশব
বিবেকানন্দের পিতৃপ্রদত্ত নাম ছিল নরেন্দ্রনাথ দত্ত (ডাকনাম ছিল বীরেশ্বর বা বিলে এবং নরেন্দ্র বা নরেন)।[15] ১৮৬৩ খ্রিস্টাব্দে ১২ জানুয়ারি মকর সংক্রান্তি উৎসবের দিন উত্তর কলকাতার সিমলা অঞ্চলে ৩ নম্বর গৌরমোহন মুখোপাধ্যায় স্ট্রিটে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন।[16] তার পিতা বিশ্বনাথ দত্ত কলকাতা উচ্চ আদালতের একজন আইনজীবি ছিলেন।[11][12] বিবেকানন্দ একটি প্রথাগত বাঙালি কায়স্থ সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যেখানে তার নয় জন ভাই-বোন ছিল।[17] তার মধ্যম ভাই মহেন্দ্রনাথ দত্ত ছিলেন বিশিষ্ট লেখক ও বিদেশ ভ্রমণে বিবেকানন্দের সঙ্গী। কনিষ্ঠ ভাই ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত ছিলেন বিশিষ্ট সাম্যবাদী নেতা ও গ্রন্থকার।
ছেলেবেলা থেকেই আধ্যাত্মিকতার দিকে নরেন্দ্রনাথের আগ্রহ ফুটে ওঠে। এই সময় শিব, রাম, সীতা ও মহাবীর হনুমানের মূর্তির সামনে তিনি প্রায়শই ধ্যানে বসতেন।[18] সাধুসন্ন্যাসীদের প্রতিও তার বিশেষ আগ্রহ ছিল।[14] ছেলেবেলায় বিবেকানন্দ অত্যন্ত দুরন্ত ছিলেন। তার পিতামাতার পক্ষে তাকে সামলানো মাঝে মাঝেই দুঃসাধ্য হয়ে উঠত। তার মা বলতেন, “শিবের কাছে ছেলে চাইলুম। তা তিনি নিজে না এসে পাঠালেন তার চেলা এক ভূতকে।”[10]
শিক্ষা
১৮৭১ খ্রিস্টাব্দে, নরেন্দ্রনাথ ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের মেট্রোপলিটন ইনস্টিটিউশনে ভরতি হন। ১৮৭৭ খ্রিস্টাব্দে তার পরিবার সাময়িকভাবে রায়পুরে (অধুনা ভারতীয় প্রজাতন্ত্রের ছত্তিসগড় রাজ্যে) স্থানান্তরিত হওয়ার আগে পর্যন্ত তিনি এই বিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেছিলেন।[19] ১৮৭৯ খ্রিস্টাব্দে দত্ত পরিবার আবার কলকাতায় ফিরে আসেন। নরেন্দ্রনাথ প্রেসিডেন্সি কলেজের (অধুনা প্রেসিডেন্সি বিশ্ববিদ্যালয়, কলকাতা) প্রবেশিকা পরীক্ষায় প্রথম বিভাগে উত্তীর্ণ হন। তিনিই ছিলেন সেইবছর উক্ত পরীক্ষায় প্রথম বিভাগে উত্তীর্ণ একমাত্র ছাত্র।[19] তিনি প্রচুর বই পড়তেন। [20] দর্শন, ধর্ম, ইতিহাস, সমাজবিজ্ঞান, শিল্পকলা ও সাহিত্য বিষয়ে বই পড়ায় তার বিশেষ আগ্রহ ছিল।[21] বেদ, উপনিষদ্, ভাগবদগীতা, রামায়ণ, মহাভারত, পুরাণ প্রভৃতি হিন্দু ধর্মগ্রন্থ পাঠেও তার আগ্রহ ছিল। এছাড়া তিনি হিন্দুস্থানি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে তালিম নিতেন[22] এবং নিয়মিত অনুশীলন, খেলাধুলো ও সমাজসেবামূলক কাজকর্মে অংশ নিতেন।[21]
জেনেরাল অ্যাসেম্বলি’জ ইনস্টিটিউশনে (অধুনা স্কটিশ চার্চ কলেজ, কলকাতা) পড়ার সময় নরেন্দ্রনাথ পাশ্চাত্য যুক্তিবিদ্যা, পাশ্চাত্য দর্শন ও ইউরোপীয় ইতিহাস অধ্যয়ন করেছিলেন।[23] ১৮৮১ খ্রিস্টাব্দে তিনি চারুকলা পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন। ১৮৮৪ খ্রিস্টাব্দে স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন।[24][25] নরেন্দ্রনাথ ডেভিড হিউম, জর্জ ডব্লিউ. এফ. হেগেল, আর্থার সোফেনহায়ার, ওগুস্ত কোঁত, জন স্টুয়ার্ট মিল ও চার্লস ডারউইনের রচনাবলি পাঠ করেছিলেন।[26][27] হারবার্ট স্পেনসারের বিবর্তনবাদের প্রতি তিনি বিশেষভাবে আকৃষ্ট হয়েছিলেন। সে সময়ে স্পেনসারের সঙ্গে তার চিঠিপত্র বিনিময়ও চলত।[28][29] স্পেনসারের এডুকেশন (১৮৬১) বইটি তিনি বাংলায় অনুবাদ করেছিলেন।[30] পাশ্চাত্য দার্শনিকদের রচনাবলি পড়ার সঙ্গে সঙ্গে তিনি সংস্কৃত ধর্মগ্রন্থ ও বাংলা সাহিত্য নিয়েও চর্চা করেন।[27] জেনেরাল অ্যাসেম্বলি’জ ইনস্টিটিউশনের প্রিন্সিপাল উইলিয়াম হেস্টি লিখেছেন, “নরেন্দ্র সত্যিকারের মেধাবী। আমি বহু দেশ দেখেছি, কিন্তু তার মতো প্রতিভা ও সম্ভাবনাময় ছাত্র দেখিনি; এমনকি জার্মান বিশ্ববিদ্যালয়গুলির দর্শন ছাত্রদের মধ্যেও না।”[26] কয়েকটি স্মৃতিকথায় নরেন্দ্রনাথকে ‘শ্রুতিধর’ (অদ্ভুত স্মৃতিশক্তিসম্পন্ন ব্যক্তি) হিসেবে উল্লেখ করতেও দেখা যায়।[31][32][33]
আধ্যাত্মিক শিক্ষানবীশ - ব্রাহ্মসমাজের প্রভাব

১৮৮০ খ্রিস্টাব্দে, তিনি কেশবচন্দ্র সেনের নব বিধানের সদস্য হয়েছিলেন, যা রামকৃষ্ণের সঙ্গে সাক্ষাতের পর এবং খ্রিস্টান ধর্ম থেকে হিন্দুধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার পর সেন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।[34] ১৮৮৪ খ্রিস্টাব্দ নাগাদ নরেন্দ্রনাথ ফ্রিম্যাসনারি লজের সদস্য হয়েছিলেন[35] এবং তার কুড়ি বছর বয়সে কেশবচন্দ্র সেন ও দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের ব্রাহ্মসমাজেরও সদস্য হন।[34][23][36][37] ১৮৮১ থেকে ১৮৮৪ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত তিনি সেনের ব্যান্ড অব হোপ-এ সক্রিয় ছিলেন, যা যুবসমাজকে ধূমপান এবং মদ্যপানে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করেছিল।[34]
নরেন্দ্র প্রাশ্চাত্য ধর্মবিশ্বাস[38] এসোটিরিসিজমের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেছিলেন।[39] তার প্রারম্ভিক ধর্মবিশ্বাস ব্রাহ্ম ধারণার আদলে গড়ে উঠেছিল। এই সময় তিনি নিরাকার ঈশ্বরে বিশ্বাসী হন এবং পৌত্তলিকতার সমালোচকে পরিণত হন।[18][40] এবং দৃঢ়ভাবে উপনিষদ ও বেদান্তের যৌক্তিকীকরণ, মসৃণ, একেশ্বরবাদী ধর্মতত্ত্ব নির্বাচনী ও আধুনিক পঠন নির্ধারণ করেছিলেন।[41]
এই সময় নরেন্দ্রনাথ ব্রাহ্মনেতা দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের সঙ্গে দেখা করে তাঁকে জিজ্ঞাসা করেন, “আপনি ঈশ্বরকে দেখেছেন?” এই প্রশ্নের উত্তর না দিয়ে দেবেন্দ্রনাথ বলেছিলেন, “তোমার চোখদুটি যোগীর ন্যায়।”[36][30] দর্শন সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানে সন্তুষ্ট না হয়ে নরেন্দ্রনাথ ভাবতে থাকেন, ঈশ্বর ও ধর্ম সত্যিই কি মানুষের ক্রমবর্ধমান অভিজ্ঞতার অংশ। তিনি এই নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেন। কলকাতার অনেক বিশিষ্ট অধিবাসীকে তিনি জিজ্ঞাসা করেন, তাঁরা ঈশ্বরকে প্রত্যক্ষ করেছেন কিনা। কিন্তু কারোর উত্তরই তাঁকে সন্তুষ্ট করতে পারেনি।[42][25]
রামকৃষ্ণের সঙ্গে

১৮৮১ খ্রিস্টাব্দে নরেন্দ্রনাথ প্রথম রামকৃষ্ণ দেবের সাক্ষাত পান।[43]
নরেন্দ্রনাথ রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের কথা প্রথম শোনেন জেনারেল অ্যাসেম্বলি’জ ইনস্টিটিউশনে পড়ার সময়। অধ্যাপক উইলিয়াম হেস্টি একটি সাহিত্যের ক্লাসে উইলিয়াম ওয়ার্ডসওয়ার্থের দ্য এক্সকারশন কবিতাটি পড়ানোর সময় রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের কথা বলেছিলেন।[40] উক্ত কবিতায় ব্যবহৃত ‘trance’ কথাটি ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি ছাত্রদের বলেন, ‘trance’ বিষয়টির সত্যিকারের অর্থ বুঝতে হলে ছাত্রদের দক্ষিণেশ্বরে গিয়ে রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবকে দেখতে হবে। এই কথা শুনে নরেন্দ্রনাথসহ কয়েকজন ছাত্র রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবকে দেখতে আগ্রহী হয়ে ওঠেন।[44][45][46]

"ঠাকুরের ওই আভাস! তবে তো শাস্ত্রে ওই বিষয়ে যাহা লেখা আছে, তাহা মিথ্যা নহে! তদবধি অদ্বৈততত্ত্বের উপরে আর কখনও সন্দিহান হইতে পারি নাই।"[47][48]

১৮৮১ খ্রিস্টাব্দের নভেম্বর মাসে[lower-alpha 1] এফএ পরীক্ষার জন্য প্রস্তুত হওয়ার সময় রামচন্দ্র দত্ত একবার নরেন্দ্রনাথকে সুরেন্দ্রনাথ মিত্রের বাড়িতে নিয়ে যান। সেখানে রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবকে ধর্মোপদেশ দানের জন্য নিমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল।[50] এই সাক্ষাৎকারে রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব তরুণ নরেন্দ্রনাথকে একটি গান গাইতে বলেন। পরে নরেন্দ্রনাথের সঙ্গীতপ্রতিভায় মুগ্ধ হয়ে রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব তাঁকে দক্ষিণেশ্বরে নিমন্ত্রণ করেন।[51] যদিও রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব বা নরেন্দ্রনাথ কেউই এই সাক্ষাতকে পরবর্তীকালে তাদের প্রথম সাক্ষাত হিসেবে গুরুত্ব দেননি। এমনকি তারা এই সাক্ষাতের কথা উল্লেখও করতেন না।[44]
১৮৮১ খ্রিস্টাব্দের শেষদিকে অথবা ১৮৮২ খ্রিস্টাব্দের প্রথম দিকে দুজন বন্ধুকে সঙ্গে নিয়ে নরেন্দ্রনাথ দক্ষিণেশ্বরে আসেন রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের সঙ্গে সাক্ষাত করতে।[44] এই সাক্ষাৎ নরেন্দ্রনাথের জীবনে একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা।[52] সাক্ষাতকারের প্রসঙ্গে নরেন্দ্রনাথ বলেছিলেন, "তাহাকে [রামকৃষ্ণ দেব] একজন সাধারণ লোকের মতো বোধ হইল, কিছু অসাধারণত্ব দেখিলাম না। অতি সরল ভাষায় তিনি কথা কহিতেছিলেন, আমি ভাবিলাম, এ ব্যক্তি কি একজন বড় ধর্মাচার্য হইতে পারেন? আমি সারা জীবন অপরকে যাহা জিজ্ঞাসা করিয়াছি, তাহার নিকটে গিয়া তাহাকেও সেই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করিলাম, 'মহাশয়, আপনি কি ঈশ্বর বিশ্বাস করেন?' তিনি উত্তর দিলেন- 'হাঁ।' 'মহাশয়, আপনি কি তাহার অস্তিত্বের প্রমাণ দিতে পারেন?' 'হাঁ'। 'কি প্রমাণ? ' 'আমি তোমাকে যেমন আমার সম্মুখে দেখিতেছি, তাহাকেও ঠিক সেইরূপ দেখি, বরং আরো স্পষ্টতর, আরো উজ্জ্বলতররূপে দেখি।' আমি একেবারে মুগ্ধ হইলাম। [...] আমি দিনের পর দিন এই ব্যক্তির নিকট যাইতে লাগিলাম। [...] ধর্ম যে দেওয়া যাইতে পারে, তাহা আমি বাস্তবিক প্রত্যক্ষ করিলাম। একবার স্পর্শে, একবার দৃষ্টিতে একটা সমগ্র জীবন পরিবর্তিত হইতে পারে। আমি এইরূপ ব্যাপার বারবার হইতে দেখিয়াছি।"[53] প্রথমদিকে অবশ্য নরেন্দ্রনাথ রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবকে গুরু বলে মেনে নিতে অস্বীকার করেছিলেন। এমনকি তার চিন্তাভাবনার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ প্রকাশও করেছিলেন। কিন্তু রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের ব্যক্তিত্বের প্রতি তিনি বিশেষভাবে আকৃষ্টও হয়েছিলেন। এর ফলে ঘন ঘন তিনি দক্ষিণেশ্বরে যাতায়াত শুরু করেন।[54] প্রথমদিকে তিনি রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের ভাবাবস্থা ও দেবদেবীর সাক্ষাত দর্শনকে ‘কাল্পনিক সৃষ্টি’[13] ও ‘অলীক বস্তুর অস্তিত্বে বিশ্বাস’[55] মনে করতেন। ব্রাহ্মসমাজের সদস্য নরেন্দ্রনাথ সেই সময় মূর্তিপুজো, বহুদেববাদ ও রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের কালীপুজো সমর্থন করতেন না।[56] এমনকি অদ্বৈত বেদান্ত মতবাদকেও তিনি ঈশ্বরদ্রোহিতা ও পাগলামি বলে উড়িয়ে দিয়ে সেই মতবাদকে উপহাস করতেন।[55] নরেন্দ্রনাথ রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবকে পরীক্ষা করতেন। রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবও শান্তভাবে তার যুক্তি শুনে বলতেন, “সত্যকে সকল দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার চেষ্টা করবি।”[54]
১৮৮৪ খ্রিস্টাব্দে নরেন্দ্রনাথের পিতা হঠাৎ মারা যান। এরপর তার পরিবার তীব্র অর্থকষ্টের মধ্যে পড়ে। ঋণদাতারা ঋণশোধের জন্য তাদের তাগাদা দিতে শুরু করে এবং আত্মীয়স্বজনরা তাদের পৈতৃক বাসস্থান থেকে উৎখাত করার চেষ্টা শুরু করে। একদা সচ্ছল পরিবারের সন্তান নরেন্দ্রনাথ কলেজের দরিদ্রতম ছাত্রদের অন্যতম ছাত্রে পরিণত হন।[57] তিনি চাকরির অনুসন্ধান শুরু করেন এবং ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে সন্দিহান হয়ে ওঠেন।[58] কিন্তু একই সময়ে দক্ষিণেশ্বরে রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের সান্নিধ্যে তিনি শান্তি পেতে থাকেন।[59]
একদিন নরেন্দ্রনাথ রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের কাছে অনুরোধ করেন, তিনি যেন কালীর কাছে তার পরিবারের আর্থিক উন্নতির জন্য প্রার্থনা জানান। রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব তাঁকে বলেন, তিনি যেন নিজে মন্দিরে গিয়ে প্রার্থনা করেন। রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের পরামর্শ অনুসারে, নরেন্দ্রনাথ তিনবার মন্দিরে যান। কিন্তু জাগতিক প্রয়োজনের জন্য প্রার্থনার পরিবর্তে তিনি জ্ঞান ও বিবেক-বৈরাগ্য প্রার্থনা করেন।[60][61][62] এরপর নরেন্দ্রনাথ ঈশ্বর-উপলব্ধির জন্য সংসার ত্যাগ করতে মনস্থ করেন এবং রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবকে গুরু বলে মেনে নেন।[54]
১৮৮৫ খ্রিস্টাব্দে রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের গলার ক্যান্সার ধরা পড়ে। চিকিৎসার প্রয়োজনে তাকে প্রথমে উত্তর কলকাতায় শ্যামপুকুর ও পরে কাশীপুরের একটি বাগানবাড়িতে স্থানান্তরিত করা হয়। এই সময় নরেন্দ্রনাথসহ রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের অন্যান্য শিষ্যগণ তার সেবা-যত্ন করেন। এই সময়ও নরেন্দ্রনাথের ধর্মশিক্ষা চলতে থাকে। কাশীপুরে নরেন্দ্রনাথ নির্বিকল্প সমাধি লাভ করেন।[63] নরেন্দ্রনাথ ও অন্যান্য কয়েকজন শিষ্য এই সময় রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের কাছ থেকে সন্ন্যাস ও গৈরিক বস্ত্র লাভ করেন। এভাবে রামকৃষ্ণ শিষ্যমণ্ডলীতে প্রথম সন্ন্যাসী সংঘ স্থাপিত হয়।[64] রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব নরেন্দ্রনাথকে শিক্ষা দেন মানব সেবাই ঈশ্বরের শ্রেষ্ঠ সাধনা।[13][63] তিনি নরেন্দ্রনাথকে তার অন্যান্য সন্ন্যাসী শিষ্যদের দেখভাল করতেও বলেন এবং তাকেই সন্ন্যাসী সংঘের নেতা নির্বাচিত করেন।[65] কথিত আছে, শ্রীরামকৃষ্ণের অবতারত্ব নিয়ে বিবেকানন্দের মনে সন্দেহের উদ্রেক হলে শ্রীরামকৃষ্ণ দেব ঘোষণা করেছিলেন, "যে রাম, যে কৃষ্ণ, সে-ই ইদানীং এ শরীরে রামকৃষ্ণ... "[66] ১৮৮৬ খ্রিস্টাব্দের ১৬ অগাস্ট শেষরাত্রে কাশীপুরেই রামকৃষ্ণ পরমহংস দেব প্রয়াত হন।[65][67]
বরাহনগরে রামকৃষ্ণ মঠ প্রতিষ্ঠা

রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের মৃত্যুর পর তার ভক্ত ও অনুরাগীরা তার শিষ্যদের সাহায্য করা বন্ধ করে দেন। বাড়িভাড়ার টাকা জোগাড় করতে না পারায়, নরেন্দ্রনাথ ও অন্যান্য শিষ্যেরা বসবাসের জন্য নতুন বাসস্থানের খোঁজ শুরু করেন।[68] অনেকে বাড়ি ফিরে গিয়ে গৃহস্থ জীবন যাপন করতে থাকেন।[69] অবশিষ্ট শিষ্যদের নিয়ে নরেন্দ্রনাথ উত্তর কলকাতার বরাহনগর অঞ্চলে একটি ভাঙা বাড়িতে নতুন মঠ প্রতিষ্ঠা করার কথা চিন্তা করেন। বরাহনগর মঠের এই বাড়িটির ভাড়া কম ছিল। "মাধুকরী" অর্থাৎ সন্ন্যাসীদের ভিক্ষাবৃত্তির মাধ্যমে এই বাড়িভাড়ার টাকা জোগাড় করা হত। বরাহনগর মঠ হল রামকৃষ্ণ মঠের প্রথম ভবন।[52] এই মঠে নরেন্দ্রনাথ ও অন্যান্য শিষ্যেরা ঘণ্টার পর ঘণ্টা ধ্যান করতেন এবং কঠোর ধর্মানুশীলন অভ্যাস করতেন।[70] পরবর্তীকালে নরেন্দ্রনাথ বরাহনগর মঠের স্মৃতিচারণ করতে গিয়ে বলেছিলেন:[71]
বরাহনগর মঠে আমরা অনেক তপস্যা করতাম। ভোর তিনটের সময় ঘুম থেকে উঠে আমরা জপ ও ধ্যানে মগ্ন হয়ে যেতাম। সেই সময় কী তীব্র বৈরাগ্য জন্মেছিল আমাদের মনে! জগৎ আছে কি নেই সে কথা আমরা ভাবতামও না।

১৮৮৭ খ্রিস্টাব্দে, নরেন্দ্রনাথ বৈষ্ণব চরণ বসাকের সঙ্গে সঙ্গীতকল্পতরু নামে একটি সঙ্গীত-সংকলন সম্পাদনা করেন। নরেন্দ্রনাথ-ই এই বইটির অধিকাংশ গান সংকলন ও সম্পাদনা করেছিলেন। কিন্তু প্রতিকূল পরিস্থিতির জন্য তিনি বইটির কাজ শেষ করে যেতে পারেননি।[72]
সন্ন্যাস গ্রহণ
১৮৮৬ খ্রিস্টাব্দের ডিসেম্বর মাসে, নরেন্দ্রনাথের গুরুভ্রাতা বাবুরামের[lower-alpha 2] মা নরেন্দ্রনাথ ও অন্যান্য সন্ন্যাসীদের আঁটপুর গ্রামে আমন্ত্রণ জানান। তাঁরা সেই নিমন্ত্রণ রক্ষা করে হুগলি জেলার আঁটপুরে যান এবং কিছুদিন সেখানে থাকেন। আঁটপুরেই বড়দিনের পূর্বসন্ধ্যায় নরেন্দ্রনাথ ও আটজন শিষ্য আনুষ্ঠানিকভাবে সন্ন্যাস গ্রহণ করেন।[70] তারা রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের মতো করে জীবনযাপনের সিদ্ধান্ত নেন।[70] নরেন্দ্রনাথ "স্বামী বিবেকানন্দ" নাম গ্রহণ করেন।[73]
পরিব্রাজক বিবেকানন্দ

১৮৮৮ খ্রিস্টাব্দে পরিব্রাজক</i>রূপে মঠ ত্যাগ করেন বিবেকানন্দ। পরিব্রাজক হিন্দু সন্ন্যাসীর এক ধর্মীয় জীবন – এই জীবনে তিনি স্বাধীনভাবে পর্যটন করে বেড়ান কোনো স্থায়ী বাসস্থান বা বন্ধন ছাড়াই।[75] পরিব্রাজক জীবনে স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গী ছিল একটি কমণ্ডলু, লাঠি এবং তাঁর প্রিয় দুটি গ্রন্থ - ভাগবদ্গীতা ও ইশানুসরণ।[76] পাঁচ বছর ধরে ভারতের সর্বত্র ভ্রমণ করেন বিবেকানন্দ – প্রত্যেক শিক্ষাকেন্দ্র দর্শন করেন এবং বিভিন্ন ধর্মসম্প্রদায় ও সমাজব্যবস্থার সঙ্গে সুপরিচিত হন।[77][78] সাধারণ মানুষের দুঃখকষ্টের প্রতি তাঁর সহানুভূতি জন্মায় এবং তিনি জাতির উন্নতিকল্পে আত্মনিয়োগ করেন।[77][79] এই সময় ভিক্ষোপজীবী হয়ে সারা ভারত পদব্রজেই পর্যটন করেন বিবেকানন্দ। সেজন্যেই স্বামীজিকে সারা বিশ্ব 'পরিব্রাজক' হিসেবে জানে। কখনো-সখনো তাঁর গুণমুগ্ধেরা তাঁকে ট্রেনের টিকিট কিনে দিতেন। ভারত পর্যটনের সময় তিনি বিভিন্ন পণ্ডিত, দেওয়ান, রাজা, এবং হিন্দু, মুসলমান, খ্রিস্টান এমনকি নিম্নবর্গীয় পারিয়া ও সরকারি আধিকারিকদের সঙ্গেও মেলামেশা ও একত্র বাস করেছিলেন।[79]
উত্তর ভারত
১৮৮৮ খ্রিস্টাব্দে তিনি বারাণসী থেকে তাঁর যাত্রা শুরু করেন। বারাণসীতে তাঁর সঙ্গে সাক্ষাত হয় বিশিষ্ট বাঙালি লেখক ভূদেব মুখোপাধ্যায় ও বিশিষ্ট সন্ত ত্রৈলঙ্গস্বামীর। এইখানেই বিশিষ্ট সংস্কৃত পণ্ডিত বাবু প্রেমদাস মিত্রের সঙ্গে তাঁর পরিচয় ঘটে, যাঁর সঙ্গে পরবর্তীকালে একাধিক পত্রালাপে তিনি হিন্দু ধর্মশাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করেছিলেন।[80] বারাণসীর পর তিনি একে একে যান অযোধ্যা, লখনউ, আগ্রা, বৃন্দাবন, হথরাস ও হৃষিকেশে। হথরাসে তাঁর সঙ্গে স্টেশন মাস্টার শরৎচন্দ্র গুপ্তের সাক্ষাত হয়, যিনি পরে বিবেকানন্দের শিষ্যত্ব গ্রহণ করে সদানন্দ নামে পরিচিত হন। তিনি ছিলেন বিবেকানন্দের প্রথম যুগের শিষ্য।[81][82] ১৮৮৮-৯০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যবর্তী সময়ে তিনি বৈদ্যনাথ ও এলাহাবাদ ভ্রমণ করেন। এলাহাবাদ থেকে গাজিপুরে গিয়ে তিনি পওহারী বাবার দর্শন করেন। পওহারী বাবা ছিলেন এক অদ্বৈতবাদী সন্ত, যিনি অধিকাংশ সময়েই ধ্যানমগ্ন থাকতেন।[83] ১৮৮৮-৯০ সময়কালে ভগ্নস্বাস্থ্য এবং মঠের দুই আর্থিক সাহায্যদাতা বলরাম বসু ও সুরেশচন্দ্র মিত্রের মৃত্যুর পর মঠের আর্থিক ব্যবস্থার সুরাহাকল্পে তিনি কয়েকবার বরাহনগর মঠে প্রত্যাবর্তন করেছিলেন।[82]
হিমালয় ভ্রমণ
১৮৯০ খ্রিস্টাব্দের জুলাই মাসে গুরুভ্রাতা স্বামী অখণ্ডানন্দের সঙ্গে তিনি পুনরায় পরিব্রাজক সন্ন্যাসীরূপে দেশভ্রমণে বের হন। মঠে ফেরেন একেবারে পাশ্চাত্য ভ্রমণ সেরে।[82][84] প্রথমে তিনি যান নৈনিতাল, আলমোড়া, শ্রীনগর, দেরাদুন, ঋষিকেশ, হরিদ্বার এবং হিমালয়ে। কথিত আছে, এই সময় এক দিব্যদর্শনে তিনি বহির্জগৎ ও ক্ষুদ্র ব্রহ্মাণ্ড প্রত্যক্ষ করেন। পরবর্তীকালে পাশ্চাত্যে প্রদত্ত তাঁর জ্ঞানযোগ বক্তৃতামালায় এই বহির্জগৎ ও ক্ষুদ্র ব্রহ্মাণ্ডের বর্ণনা দিয়েছেন স্বামী বিবেকানন্দ। এই ভ্রমণের সময় তাঁর অন্যান্য গুরুভ্রাতা স্বামী ব্রহ্মানন্দ, সারদানন্দ, তুরীয়ানন্দ, অখণ্ডানন্দ ও অদ্বৈতানন্দের সঙ্গে তাঁর সাক্ষাত হয়। মীরাটে কিছুদিন একসঙ্গে তাঁরা জপধ্যান, প্রার্থনা ও শাস্ত্রপাঠে অতিবাহিত করেন। ১৮৯১ খ্রিস্টাবদের জানুয়ারি মাসের শেষদিকে অন্যান্য গুরুভ্রাতাদের ছেড়ে তিনি একাকী দিল্লির পথে অগ্রসর হন।[84][85]
রাজপুতানা
দিল্লির ঐতিহাসিক স্থানগুলি দেখার পর তিনি চলে যান রাজপুতানার ঐতিহাসিক রাজ্য আলোয়ারে। পরে তিনি যান জয়পুরে। সেখানে এক সংস্কৃত পণ্ডিতের কাছে অধ্যয়ন করেন পাণিনির অষ্টাধ্যায়ী। তাঁর পরের গন্তব্য ছিল আজমীর। সেখানকার বিখ্যাত দরগা ও আকবরের প্রাসাদ দেখে তিনি চলে যান মাউন্ট আবুতে। মাউন্ট আবুতে তাঁর সঙ্গে সাক্ষাত হয় খেতরির মহারাজা অজিত সিংহের। পরে তিনি বিবেকানন্দের একনিষ্ঠ ভক্ত ও পৃষ্ঠপোষকে পরিণত হন। তাঁর আমন্ত্রণে বিবেকানন্দ খেতরিতে আসেন। সেখানে রাজার সঙ্গে তাঁর নানা বিষয়ে আলোচনা হয়। খেতরিতেই পণ্ডিত নারায়ণদাসের সঙ্গে তাঁর ঘনিষ্ঠতা হয় এবং তিনি পাণিনির সূত্রের মহাভাষ্য অধ্যয়ন করেন। খেতরিতে আড়াই মাস কাটানোর পর ১৮৯১ খ্রিস্টাব্দের অক্টোবরে তিনি রাজস্থান ও মহারাষ্ট্রের উদ্দেশ্যে রওনা হন।[79][86]
পশ্চিম ভারত
পশ্চিমে যাত্রাপথে তিনি ভ্রমণ করেন আহমেদাবাদ (বর্তমান গান্ধিনগর), ওয়াধওন ও লিম্বদি। আহমেদাবাদে তিনি ইসলামি ও জৈন সংস্কৃতির পাঠ সমাপ্ত করেন।[79] লিম্বদিতে ঠাকোর সাহেব জসওয়ান্ত সিংহের সঙ্গে তাঁর সাক্ষাৎ হয়, যিনি নিজে আমেরিকা ও ইংল্যান্ড ভ্রমণ করেছিলেন। ঠাকোর সাহেবের কাছ থেকেই বিবেকানন্দ পাশ্চাত্যে বেদান্ত প্রচারে যাওয়ার ধারণাটি প্রাপ্ত হন। এরপর তিনি যান জুনাগড়, গিরনার, কচ্ছ, পোরবন্দর, দ্বারকা, পালিতানা ও বরোদা (বদোদরা)। পোরবন্দরে সন্ন্যাসজীবনের নিয়ম ভেঙে তিনি নয় মাস অবস্থান করেন পণ্ডিতদের থেকে দর্শন ও সংস্কৃত গ্রন্থাবলি অধ্যয়নের জন্য। এই সময় সভাপণ্ডিতের সঙ্গে একযোগে বেদ অনুবাদের কাজও করেন।[79]
এরপর তিনি যান মহাবালেশ্বর এবং তারপর যান পুণায়। পুণা থেকে ১৮৯২ খ্রিস্টাব্দের জুন মাস নাগাদ তিনি খান্ডোয়া ও ইন্দোর ভ্রমণ করেন। কাথিয়াওয়াড়ে তিনি বিশ্বধর্ম মহাসভার কথা শোনেন। তাঁর অনুগামীরা তাঁকে সেই সভায় যোগদানের অনুরোধ করতে থাকেন। খান্ডোয়া থেকে তিনি বোম্বাইয়ের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। ১৮৯২ সালের জুলাই মাসে তিনি বোম্বাই
(অধুনা মুম্বই) পৌঁছান। পুণার পথে ট্রেনে বাল গঙ্গাধর তিলকের সঙ্গে তাঁর সাক্ষাত হয়।[87] পুণায় কিছুদিন তিলকের সঙ্গে অবস্থান করার পর[88] ১৮৯২ খ্রিস্টাব্দের অক্টোবরে স্বামী বিবেকানন্দ বেলগাঁও যাত্রা করেন। বেলগাঁওতে তিনি অধ্যাপক জিএস ভাটি ও সাব-ডিভিশনাল ফরেস্ট অফিসার হরিপদ মিত্রের আতিথ্য গ্রহণ করেন। বেলগাঁও থেকে তিনি যান গোয়ার পাঞ্জিম ও মারগাঁওয়ে। গোয়ার প্রাচীনতম ধর্মতত্ত্ব কনভেন্ট-কলেজ রাচোল সেমিনারিতে তিন দিন অবস্থান করেন। এই কনভেন্ট-কলেজে সংরক্ষিত ছিল লাতিন ভাষায় রচিত দুষ্প্রাপ্য ধর্মীয় সাহিত্যের পাণ্ডুলিপি ও মুদ্রিত রচনাবলি। মনে করা হয়, এখানে তিনি খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্ব সম্পর্কে মূল্যবান জ্ঞান অর্জন করেছিলেন।[89] মারগাঁও থেকে বিবেকানন্দ রেলপথে যাত্রা করেন ধারওয়াড়ের উদ্দেশ্যে। সেখান থেকে আসেন মহীশূর রাজ্যের (বর্তমান কর্ণাটক) ব্যাঙ্গালোরে (এখনকার বেঙ্গালুরু)।[90]
দক্ষিণ ভারত
বেঙ্গালুরুতে স্বামীজি মহীশূর রাজ্যের দেওয়ান স্যার কে শেষাদ্রি আইয়ারের সঙ্গে পরিচিত হন এবং পরে তিনি মহীশূরের মহারাজা শ্রী চামারাজেন্দ্র ওয়াদিয়ারের অতিথি হিসেবে রাজপ্রাসাদে অবস্থান করেন। বিবরণ অনুসারে স্যার শেষাদ্রী স্বামীজির পান্ডিত্য বিষয়ে মন্তব্য করেন, "এক আকর্ষণীয় ব্যক্তিত্ব এবং ঐশ্বরিক শক্তি যা তার দেশের ইতিহাসে তাদের চিহ্ন রেখে যেতে নিয়তিনির্ধারিত ছিল।" মহারাজা স্বামীজিকে কোচিনের দেওয়ানের কাছে পরিচয় করিয়ে দিতে একটি পত্র এবং একটি রেলওয়ে টিকিট দেন।[91]

বেঙ্গালুরু থেকে তিনি ভ্রমণ করেন ত্রিচুড়, কোদুনগ্যালোর, এর্নাকুলাম। এর্নাকুলামে ১৮৯২ খ্রিস্টাব্দের ডিসেম্বরের প্রথমভাগে তিনি নারায়ণ গুরুর সমসাময়িক ছত্তাম্পি স্বামীকালের দেখা পান।[92] এর্নাকুলাম থেকে তিনি ভ্রমণ করেন ত্রিবান্দ্রম, নাগেরকৈল এবং ১৮৯২ খ্রিস্টাব্দের বড়োদিনের প্রাক্কালে পায়ে হেঁটে কন্যাকুমারী পৌঁছান।[93] বিবরণ অনুসারে স্বামীজি "ভারতীয় পাহাড়ের শেষ প্রান্তে" তিন দিন ধরে ধ্যান করেন যা পরে বিবেকানন্দ রক মেমোরিয়াল হিসেবে খ্যাতি লাভ করে।[94] কন্যাকুমারীতে বিবেকানন্দ "এক ভারতের স্বপ্ন" দেখেন, যাকে সচরাচর বলা হয়ে থাকে "১৮৯২ খ্রিস্টাব্দের কন্যাকুমারী সঙ্কল্প"।[95] তিনি লিখেছিলেন, "ক্যামোরিন অন্তরীপে মা কুমারীর মন্দিরে বসে ভারতীয় পাহাড়ের শেষ প্রান্তে বসে - আমি এক পরিকল্পনা করি: আমরা এতগুলো সন্ন্যাসী ঘুরে বেড়াচ্ছি এবং মানুষকে অধিবিদ্যা/দর্শনশাস্ত্র শেখাচ্ছি - এ সব কিছুই পাগলামি। আমাদের গুরুদেব কী বলতেন না, 'খালি পেট ধর্মের জন্য ভালো নয়?' জাতি হিসেবে আমরা আমাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হারিয়েছি এবং এটাই ভারতের সকল অনিষ্টের কারণ। আমাদের জনসাধারণকে জাগাতে হবে।"[95][96]

কন্যাকুমারী থেকে তিনি যান মদুরাই যেখানে রামনাদের রাজা ভাস্কর সেতুপতির সঙ্গে দেখা করে তিনি পরিচয়পত্র দেখান। রাজা স্বামীজির শিষ্য হন এবং তাকে শিকাগোতে ধর্ম সম্মেলনে যাবার জন্য পীড়াপীড়ি করেন। মাধুরাই থেকে তিনি যান পণ্ডিচেরির (বর্তমান পুদুচেরি) রামেশ্বরম। সেখান থেকে যান মাদ্রাজ (এখন চেন্নাই) এবং এখানে তিনি তার সবচেয়ে অনুগত শিষ্যদের সঙ্গে সাক্ষাত করেন যারা স্বামীজির আমেরিকা ভ্রমণের এবং পরে মাদ্রাজে রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠার তহবিল সংগ্রহে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তাঁর মাদ্রাজের শিষ্যদের এবং মহীশূর, রামনাদ, খেতরির রাজাদের, দেওয়ান এবং অন্যান্য অনুগামীদের সংগৃহীত অর্থের সাহায্য নিয়ে এবং খেতরির মহারাজার পরামর্শকৃত নাম বিবেকানন্দ ধারণ করে বিবেকানন্দ ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের ৩১ মে শিকাগোর উদ্দেশ্যে বোম্বাই ত্যাগ করেন।
জাপান ভ্রমণ
তাঁর শিকাগো যাবার পথে বিবেকানন্দ ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দে জাপান ভ্রমণ করেন। প্রথমে তিনি বন্দর নগরী নাগাসাকি পৌঁছান এবং তারপর কোবে যাবার জন্য একটি স্টীমারে চড়েন। এখান থেকে তিনি স্থলপথে তিন বড়ো শহর ওসাকা, কিয়োটো এবং টোকিও ভ্রমণ করে ইয়োকোহামা যান। তিনি জাপানীদের "পৃথিবীর সবচেয়ে পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন জনগণের অন্যতম" বলে অভিহিত করেন এবং শুধুমাত্র তাদের রাস্তাঘাট ও বাড়িঘরের পরিচ্ছন্নতার দ্বারাই চমৎকৃত হননি বরং তাদের কর্মচাঞ্চল্য, মনোভাব ও ভঙ্গি দেখেও চমৎকৃত হন। যাদের সকল কিছু্কেই তাঁর মনে হয়েছিল "চিত্রবৎ বা ছবির মতো"।[97]
এটি ছিল জাপানে দ্রুত সামরিক সংখ্যা/শক্তি বৃদ্ধির সময়কাল - চিন-জাপান যুদ্ধ এবং রাশিয়া-জাপান যুদ্ধের পূর্বসূচক। এ সকল প্রস্ত্তুতি বিবেকানন্দের মনোযোগ এড়ায়নি, যিনি লিখেছিলেন -"জাপানিরা এখন মনে হয় বর্তমান সময়ের প্রয়োজনানুসারে নিজেদের সম্পূর্ণ জাগিয়ে তুলেছে। তারা এখন তাদের নিজেদের কর্মকর্তাদের আবিষ্কৃত ও অতুলনীয় বলে কথিত বন্দুক/অস্ত্রসমূহ দ্বারা সজ্জিত এক সম্পূর্ণ সংগঠিত সামরিক বাহিনী। তাছাড়া তারা তাদের নৌ-বাহিনীকে অবিরামভাবে বর্ধিত করছে।" তাঁর পর্যবেক্ষণকৃত শিল্পে অগ্রগতি সম্পর্কে, "দিয়াশলাই কারখানাগুলো একেবারে দেখার মত এবং তারা যা চায় তার সকল কিছুই তাদের নিজেদের দেশে তৈরি করতে আগ্রহী।"[97]
জাপানের দ্রুত অগ্রগতির বিপরীতে ভারতের পরিস্থিতি তুলনা করে তিনি তাগিদ দেন তাঁর দেশের মানুষকে - "কুসংস্কার এবং নিপীড়নের শতাব্দীর সন্তান-সন্ততিদের" - তাদের সংকীর্ণ গর্ত থেকে বেরিয়ে আসতে এবং বিদেশের দিকে তাকাতে -

“শুধু আমি চাই যে আমাদের যুবকেরা প্রতি বছর জাপান এবং চিন ভ্রমণ করুক। বিশেষ করে জাপানিদের নিকট ভারত তারপরও এমন এক স্বপ্নরাজ্য যার সবকিছুই উচ্চস্তরের এবং ভালো। এবং তোমরা, তোমরা কী?...তোমাদের সারা জীবন বাজে বকিতেছ, অনর্থক প্রলাপকারীরা, তোমরা কী? এসো, এ সকল মানুষকে দেখো এবং যাও আর লজ্জায় তোমাদের মুখ ঢাকো। জড়বুদ্ধিসম্পন্ন জাতি, তোমরা তোমাদের প্রাসাদ হারাবে যদি তোমরা বাইরে আসো! শত শত বছর ধরে তোমাদের মাথার উপর দানা বাঁধা কুসংস্কারের ক্রমবর্ধমান বোঝা নিয়ে বসে আছো, শত শত বছর ধরে এ খাবার সে খাবারের স্পর্শযোগ্যতা বা স্পর্শ-অযোগ্যতা নিয়ে আলোচনা করে তোমাদের সকল শক্তি ক্ষয় করছ, যুগ যুগ ধরে অবিরাম সামাজিক পীড়নের দ্বারা তোমাদের সকল মানবিকতা নিষ্পেষিত - তোমরা কী? আর তোমরা এখন কী করছ?...তোমাদের হাতে বই নিয়ে সমুদ্রতীরে ভ্রমণ করছ - ইউরোপিয়ান মস্তিষ্ক-কর্মের অজীর্ণ পথভ্রষ্ট ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র অংশ পুনরাবৃত্তি করছ, আর ত্রিশ রুপির কেরানির চাকরির জন্য সমস্ত আত্মা অবনত, অথবা বড়োজোর একজন উকিল হওয়া - নবীন ভারতের উচ্চাকাঙ্ক্ষার শিখর - আর প্রত্যেক ছাত্রের সঙ্গ তার পায়ে পায়ে ঘুরে একদল ক্ষুধার্ত ছেলেমেয়ের দল রুটি চাচ্ছে! তোমাদের, বইগুলোর, গাউনের, বিশ্ববিদ্যালয় ডিপ্লোমাগুলোর আর সব কিছুর ডোবার জন্য সমুদ্রে যথেষ্ট জল কী নেই?[97]”
প্রথম পাশ্চাত্য ভ্রমণ
চিন, কানাডা হয়ে তিনি আমেরিকার শিকাগো পৌঁছান ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের জুলাই মাসে।[98] কিন্তু চিকাগো শহরে পৌঁছে উনি মূলত দুটি সমস্যায় পড়লেন — এক, তিনি বুঝলেন যে মহাসভা শুরু হতে তখনো প্রায় দেড় মাস বাকি, এবং কোনো খ্যাত প্রতিষ্ঠানের প্রশংসাপত্র বা পরিচিতিপত্র ব্যতিরেকে কোনো ব্যক্তিকে প্রতিনিধি হিসেবে গ্রহণ করা হবে না, যা তাঁর কাছে ছিল না। তিনি হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক জন হেনরি রাইটের সংস্পর্শে এলেন।[99] তাঁকে হার্ভার্ডে আমন্ত্রণ জানানোর পর এবং ধর্মসভায় বক্তৃতাদানে তাঁর প্রশংসাপত্র না থাকা প্রসঙ্গে রাইটের উদ্ধৃতি, "আপনার কাছে প্রশংসাপত্র চাওয়াটা হচ্ছে স্বর্গে সূর্যের আলো দেওয়ার অধিকার চাওয়ার মতো অবস্থা।" রাইট তখন প্রতিনিধিদের দায়িত্বপ্রাপ্ত চেয়ারম্যানের নিকট এক চিঠিতে লিখলেন, "আমাদের সকল অধ্যাপক একত্রে যতটা শিক্ষিত ইনি তাদের থেকেও বেশি শিক্ষিত।" অধ্যাপকের ব্যাপারে বিবেকানন্দ নিজে লেখেন, "তিনি আমাকে ধর্মসভায় যাওয়ার প্রয়োজনীয়তা নির্বন্ধ সহকারে বোঝান, যেটি তিনি মনে করেছিলেন জাতির নিকট তাঁকে একটি পরিচিতি দেবে।"[100]
বিশ্বধর্ম মহাসভা

প্রথম বিশ্বধর্ম মহাসভা ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের ১১ সেপ্টেম্বর শিকাগোর আর্ট ইনস্টিটিউটে উদ্বোধন হয়। এদিন বিবেকানন্দ তাঁর প্রথম সংক্ষিপ্ত ভাষণ দেন। তিনি ভারত এবং হিন্দু ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করেন।[101] প্রথমদিকে বিচলিত থাকলেও তিনি বিদ্যার দেবী সরস্বতীর নিকট মাথা নোয়ালেন এবং তার বক্তৃতা শুরু করলেন এভাবে, "আমেরিকার ভ্রাতা ও ভগিনীগণ!"[99][102] তাঁর এ সম্ভাষণে প্রায় সাত হাজারের মত দর্শক-শ্রোতা দুই মিনিট দাঁড়িয়ে তাঁকে সংবর্ধনা জানান। নীরবতা ফিরে আসার পর তিনি তার বক্তৃতা শুরু করলেন: "যে ধর্ম বিশ্বকে সহিষ্ণুতা ও মহাজাগতিক গ্রহণযোগ্যতা শিখিয়েছে সে ধর্মের সর্বাধিক প্রাচীন সন্ন্যাসীদের বৈদিক ক্রমানুসারে" তিনি জাতিসমূহের কনিষ্ঠতমকে অভিবাদন জানালেন।[103] এবং তিনি গীতা থেকে এ সম্পর্কে দুটি উদাহরণমূলক পংক্তি উদ্ধৃত করেন-"যেহেতু বিভিন্ন স্রোতধারার উৎসসমূহ বিভিন্ন জায়গায় থাকে, সেগুলির সবই সমুদ্রের জলে গিয়ে মিশে যায়, সুতরাং, হে প্রভু, বিভিন্ন প্রবণতার মধ্য দিয়ে মানুষ বিভিন্ন যে সকল পথে চলে, সেগুলো বিভিন্ন রকম বাঁকা বা সোজা মনে হলেও, সেগুলি প্রভুর দিকে ধাবিত হয়!" এবং "যে আকারের মধ্য দিয়েই হোক না কেন, যে-ই আমার নিকট আসে, আমি তাঁর নিকট পৌঁছাই; সকল মানুষই বিভিন্ন পথে চেষ্টা করছে যা অবশেষে আমার নিকট পৌঁছায়।"[103] সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা হওয়া সত্ত্বেও এটি সভার আত্মা এবং এর বিশ্বজনীন চেতনা ধ্বনিত করে।[103][104]
সভার সভাপতি, ড. ব্যারোজ বলেন, "কমলা-সন্ন্যাসী স্বামী বিবেকানন্দ ধর্মসমূহের মাতা ভারতের প্রতিনিধিত্ব করেছেন এবং তাঁর শ্রোতাদের উপর সবচাইতে বিস্ময়কর প্রভাব বিস্তার করেছেন।"[102] প্রেসে তিনি প্রচুর মনোযোগ আকর্ষণ করেন যাতে তিনি "ভারতের সাইক্লোন সন্ন্যাসী" হিসেবে অভিহিত হন। নিউ ইয়র্ক ক্রিটিক লিখেছিল, "ঐশ্বরিক অধিকারবলে তিনি একজন বক্তা এবং হলুদ ও কমলার চিত্রবৎ আধানে তাঁর শক্তিশালী, বুদ্ধিদীপ্ত চেহারার চেয়ে কম আগ্রহোদ্দীপক ছিল না ওই সকল সমৃদ্ধ ও ছন্দোময়ভাবে উচ্চারিত শব্দসমূহ। নিউইয়র্ক হেরাল্ড লিখেছিল, "বিবেকানন্দ নিঃসন্দেহে ধর্মসভার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব। তাঁর বক্তৃতা শুনে আমরা অনুভব করি এ শিক্ষিত জাতির নিকট মিশনারি পাঠানো কি পরিমাণ বোকামি।"[105] আমেরিকার পত্রিকাসমূহ স্বামী বিবেকানন্দকে "ধর্মসভার সবচেয়ে মহান ব্যক্তিত্ব" এবং "সভার সবচেয়ে জনপ্রিয় ও প্রভাবশালী ব্যক্তি" হিসেবে প্রতিবেদন লেখে।[106]
তিনি সভায় আরো কয়েকবার হিন্দুধর্ম ও বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কিত বিষয়ে বলেন। সভা ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের ২৭ সেপ্টেম্বর সমাপ্ত হয়। সভায় তাঁর সকল বক্তৃতার একটি সাধারণ বিষয়বস্ত্তু ছিল - সর্বজনীনতা - অধিক গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় সহিষ্ণুতা।[107]
আমেরিকা ও ইংল্যান্ডে বক্তৃতাদান
ধর্মসভা শেষ হওয়ার পর বিবেকানন্দ যুক্তরাষ্ট্রে বিভিন্ন স্থানে অতিথি হিসেবে ভ্রমণ করেন। তার জনপ্রিয়তা "সহস্র জীবন ও ধর্মের" উপর নতুন অভিমতের দ্বার উন্মোচন করে।[108] ব্রুকলিন এথিক্যাল সোসাইটির একটি প্রশ্ন-উত্তর পর্বের সময়, তিনি মন্তব্য করেছিলেন, "প্রাশ্চাত্যের প্রতি আমার একটি বার্তা রয়েছে, যেমনটা বুদ্ধের ছিল প্রাচ্যের প্রতি।"
শিকাগো আর্ট ইনস্টিটিউটে ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের সেপ্টেম্বরে ধর্মসভা শেষ হওয়ার পর বিবেকানন্দ পুরো দু-বছর পূর্ব ও কেন্দ্রীয় যুক্তরাষ্ট্রে বিশেষ করে শিকাগো, ডেট্রয়েট, বোস্টন এবং নিউইয়র্কে অতিথি হিসেবে বক্তব্য রাখেন। ১৮৯৪ খ্রিস্টাব্দে তিনি নিউইয়র্কে বেদান্ত সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন।[109] ১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দের বসন্তকালের মধ্যে তার অব্যাহত প্রচেষ্টার কারণে তিনি ক্লান্ত হয়ে পড়েন এবং তার স্বাস্থ্য হয়ে পড়ে দুর্বল।[110] তার বক্তৃতাদান সফর স্থগিত করার পর স্বামীজি বেদান্ত ও যোগের উপর বিনামূল্যে ব্যক্তি পর্যায়ে শিক্ষা দেওয়া শুরু করেন। ১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দের জুন থেকে দুই মাসব্যাপী তিনি থাউজ্যান্ড আইল্যান্ড পার্কে তার এক ডজন শিষ্যকে ব্যক্তি পর্যায়ে শিক্ষা দেয়ার জন্য ভাষণ দেন। বিবেকানন্দ এটিকে আমেরিকায় তার প্রথম ভ্রমণের সবচেয়ে সুখী অংশ বলে বিবেচনা করতেন।[111]
আমেরিকায় তার প্রথম পরিদর্শনের সময় ১৮৯৫ ও ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দে  তিনি দু-বার ইংল্যান্ড ভ্রমণ করেন এবং সেখানে তার বক্তৃতাসমূহ সফল ছিল।[112] এখানে তিনি সাক্ষাত পান এক আইরিশ মহিলা মিস মার্গারেট নোবলের; যিনি পরে ভগিনী নিবেদিতা নামে পরিচিত হন।[111] ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দের মে মাসে তার দ্বিতীয় ইংল্যান্ড ভ্রমণের সময় পিমলিকোতে এক গৃহে অবস্থানকালে বিবেকানন্দ দেখা পান অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের এক বিখ্যাত ভারততত্ত্ববিদ ম্যাক্স মুলারের, যিনি পাশ্চাত্যে রামকৃষ্ণের প্রথম আত্মজীবনী লেখেন।[113] ইংল্যান্ড থেকে তিনি অন্যান্য ইউরোপীয় দেশেও ভ্রমণ করেছেন। জার্মানিতে তিনি আরেক ভারততত্ত্ববিদ পল ডিউসেনের সঙ্গ সাক্ষাত করেন।[114] তিনি দুটি শিক্ষায়তনিক প্রস্তাবও পান, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রাচ্য দর্শনের চেয়ার এবং কলাম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে একই ধরনের প্রস্তাব। তিনি উভয় প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন এই বলে যে, পরিভ্রমণকারী সন্ন্যাসী হিসেবে তিনি এই ধরনের কাজে স্থিত হতে পারবেন না।[111]

ধর্মপ্রচারে পরিবর্তন আনতে তার সফল্ ভূমিকা ছিল, বিশেষ করে পাশ্চাত্যে বেদান্ত কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করা।[115] বিবেকানন্দ সনাতন হিন্দু ধারণা অভিযোজিত করেছিলেন এবং পশ্চিমীদের চাহিদা ও সমঝোতা অনুযায়ী ধর্মভাবের মিশ্রন ঘটিয়েছিলেন, যারা পশ্চিমী গূঢ় ঐতিহ্য ও আন্দোলনের সঙ্গে পরিচিত ছিলেন।[116] হিন্দু ধর্মভাবে তার গুরুত্বপূর্ণ অভিযোজনের মধ্যে ছিল চারটি যোগব্যায়ামের পদ্ধতি, যার মধ্যে রাজযোগ, পতঞ্জলির যোগ সূত্রের ব্যাখ্যা,[117] অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[116] ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দে তার বই রাজযোগ প্রকাশিত হয়, যা তাৎক্ষণিক সাফল্য লাভ করে এবং প্রাশ্চাত্যে যোগ ব্যাখ্যার জন্য অত্যন্ত প্রভাবশালী ভূমিকা রেখেছিল।[118][119]
তিনি আমেরিকা এবং ইউরোপের কতিপয় অকৃত্রিম শিষ্যকে আকৃষ্ট করেছেন, যার মধ্যে ছিলেন জোসেফিন ম্যাকলিওড, উইলিয়াম জেমস, জোসাই রয়েস, রবার্ট জি ইঙ্গারসোল, নিকোলা টেসলা, লর্ড কেলভিন, হ্যারিয়েট মনরো, এলা হুইলার উইলকক্স, সারাহ বার্নহার্ডট, এমা ক্যালভি, হারম্যান লুডউইক ফারডিন্যান্ড ভন হেলমহোলটজ।[13][111][114][120] তার বেশ কিছু দীক্ষাপ্রাপ্ত অনুগামী ছিলেন: মারি লুইস (একজন ফরাসি মহিলা) যিনি পরবর্তীতে স্বামী অভয়ানন্দ এবং লিওন ল্যান্ডসবার্গ, যিনি পরবর্তীতে স্বামী কৃপানন্দ হিসেবে পরিচিত হন;[121] যাতে তারা বেদান্ত সোসাইটি অব মিশন নিয়ে কাজ চালিয়ে যেতে পারেন। এমনকি এযাবৎকাল পর্যন্ত এখানে বিদেশি নাগরিকদের আনাগোনা রয়েছে যা লস অ্যাঞ্জেলেসে অবস্থিত।[122] আমেরিকা থাকাকালীন বিবেকানন্দকে ক্যালিফোর্নিয়ার সান হোসে রাজ্যের দক্ষিণ পর্বতে বেদান্ত ছাত্রদের জন্য একটি আশ্রম স্থাপনের উদ্দেশ্যে জমি দেওয়া হয়। তিনি এটিকে শান্তি আশ্রম নামে উল্লেখ করেন।[123] বেদান্ত সমাজ হল হলিউডের দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ায় অবস্থিত আমেরিকার বৃহত্তম কেন্দ্র (বারোটি অন্যতম কেন্দ্রের মধ্যে)। ইংরেজিতে বেদান্ত সম্পর্কে বই এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থ অনুবাদ এবং গ্রন্থে প্রকাশের জন্য হলিউডে একটি বেদান্ত প্রকাশনাও রয়েছে।[124] ডেট্রয়েটের ক্রিস্টিনা গ্রিনসটিডেল একটি মন্ত্রে মাধ্যমে বিবেকানন্দ কর্তৃক দীক্ষাপ্রাপ্ত হয়েছিলেন, যিনি পরবর্তীতে ভগিনী ক্রিস্টিন হিসেবে পরিচত হন,[125] এবং তারা একটি ঘনিষ্ঠ বাবা-মেয়ের সম্পর্ক প্রতিষ্ঠিত করেন।[126] স্বামী বিবেকানন্দের ধারণাসমূহ বেশ কয়েকজন পণ্ডিত ও বিখ্যাত চিন্তাবিদ কর্তৃক প্রশংসিত হয় - উইলিয়াম জেমস, জোসেফ রয়েস, সিসি এভারেট, হার্ভার্ড ধর্মশাস্ত্র বিদ্যালয়ের ডিন, রবার্ট জি ইনগারসোল, নিকোলা টেসলা, লর্ড কেলভিন এবং অধ্যাপক হারম্যান লুডউইক ফারডিন্যান্ড ভন হেলমহোলটজ।
পশ্চিম থেকেও তিনি তার ভারতীয় কাজে গতি আনেন। বিবেকানন্দ ভারতে অবস্থানরত তার অনুগামী ও সন্ন্যাসী ভাইদের[lower-alpha 3] উপদেশ দিয়ে এবং অর্থ পাঠিয়ে বিরামহীনভাবে চিঠি লেখেন। পাশ্চাত্য থেকে পাঠানো তার চিঠিসমূহ সেই দিনগুলিতে সামাজিক কাজের জন্য তার প্রচারাভিযানের চালিকাশক্তি হিসেবে কাজ করেছিল।[127] তিনি ভারতে তার নিকট শিষ্যদের বড়ো কিছু করার জন্য অনুপ্রাণিত করতে ক্রমাগত চেষ্টা চালিয়ে যান। তাদের কাছে পাঠানো তার চিঠিসমূহে তার সবচেয়ে কঠিন কিছু শব্দ ছিল।[128] এরকম একটি চিঠিতে তিনি স্বামী অক্ষরানন্দকে লিখেছিলেন, "খেতরি শহরের দরিদ্র ও নিচু শ্রেণির ঘরে ঘরে যাও এবং তাদের ধর্মশিক্ষা দাও। ভূ-বিজ্ঞান এবং অন্যান্য বিষয়েও তাদের মৌখিক শিক্ষা দিও। অলসভাবে বসে থেকে, রাজকীয় খাবার খেয়ে আর "রামকৃষ্ণ, ও প্রভু!" বলে ভালো কিছু হবে না-যদি না তুমি দরিদ্রদের জন্য ভালো কিছু করতে পারো।"[129][130] পরিণামস্বরূপ ১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দে বেদান্ত শিক্ষার উদ্দেশ্যে বিবেকানন্দের সরবরাহকৃত অর্থে মাদ্রাজে ব্রহ্মাবদীন নামে এক সাময়িকপত্র প্রকাশ করা শুরু হয়েছিল।[131] পরবর্তীকালে (১৮৮৯) ব্রহ্মাবদীনে দি ইমিটেশন অব ক্রাইস্ট-এর প্রথম ছয় অধ্যায়ের বিবেকানন্দকৃত অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছিল।[132] বিবেকানন্দ তার শিষ্য ক্যাপ্টেন এবং মিসেস সেভিয়ের ও জেজে গুডউইনকে নিয়ে ১৮৯৬ খ্রস্টাব্দের ১৬ ডিসেম্বর ইংল্যান্ড ছেড়ে ভারতের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। পথিমধ্যে তাঁরা ফ্রান্স ও ইতালি ভ্রমণ করেন এবং লিওনার্দো দা ভিঞ্চির দ্য লাস্ট সাপার দর্শন করে ১৮৯৬ খ্রস্টাব্দের ৩০ ডিসেম্বর ভারতের উদ্দেশ্যে ন্যাপলস বন্দর ত্যাগ করেন।[133] পরবর্তীতে মিস মুলার এবং সিস্টার নিবেদিতা ভারতে তাকে অনুসরণ করেন। সিস্টার নিবেদিতা তার বাকি জীবন ভারতীয় নারীদের শিক্ষায় এবং ভারতের স্বাধীনতা অর্জনে নিয়োজিত করেন।[111][134]
ভারতে প্রত্যাবর্তন
কলম্বো থেকে আলমোড়া

বিবেকানন্দ ১৮৯৭ খ্রিস্টাব্দের ১৫ জানুয়ারি কলম্বো পৌঁছান এবং এক পরমানন্দদায়ক অভ্যর্থনা গ্রহণ করেন। এখানে তিনি প্রাচ্যে তাঁর প্রথম প্রকাশ্য বক্তৃতা (ভারত, পবিত্র ভূমি) করেন। সেখান থেকে কলকাতায় তাঁর পৌঁছানো ছিল এক বিজয়ঘটিত প্রত্যাবর্তন। তিনি ভ্রমণ করেন কলম্বো থেকে পাম্বান, রামেস্বরম, রামনাদ, মাদুরাই, কুম্বাকোনাম এবং মাদ্রাজ। এই জায়গাগুলোতে তিনি বক্তৃতা দেন। জনগণ এবং রাজারা তাঁকে অত্যুৎসাহী অভ্যর্থনা জানান। পাম্বানে মিছিলে রামনাদের রাজা নিজে স্বামীজির ঘোড়ার গাড়ি টানেন। মাদ্রাজে যাওয়ার পথে কতিপয় জাগয়ায় যেখানে ট্রেন থামত না সেখানে জনগণ রেললাইনে বসে ট্রেন থামাত এবং স্বামীজির বক্তৃতা শোনার পরই ট্রেনকে যেতে দিত।[135] মাদ্রাজ থেকে তিনি কলকাতায় তাঁর ভ্রমণ অব্যাহত রাখেন এবং আলমোড়া পর্যন্ত তাঁর বক্তৃতা দেওয়া চালিয়ে যান। যেখানে পাশ্চাত্যে তিনি ভারতের মহান আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের কথা বলেছিলেন, সেখানে ভারতে ফিরে তাঁর 'কলম্বো থেকে আলমোড়া' বক্তৃতা ছিল জনগণের জন্য নৈতিক অনুপ্রেরণা, বর্ণাশ্রম ভাইরাস দূরীকরণ, বিজ্ঞান শিক্ষায় উৎসাহদান, দেশের শিল্পায়ন, দারিদ্র্য দূরীকরণ, ঔপনিবেশিক শাসনের অবসান। এ সমস্ত বক্তৃতা কলম্বো থেকে আলমোড়া বক্তৃতা হিসেবে প্রকাশিত হয়েছে। এই বক্তৃতাসমূহকে জাতীয়তাবাদী ঐকান্তিকতা ও আধ্যাত্মিক ভাবাদর্শের প্রকাশ বলে বিবেচনা করা হয়।[136] তাঁর বক্তৃতাসমূহ মহাত্মা গান্ধি, বিপিন চন্দ্র পাল এবং বালগঙ্গাধর তিলকসহ আরো অনেক ভারতীয় নেতার উপর প্রভূত প্রভাব বিস্তার করেছিল।[137][138]
রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশন প্রতিষ্ঠা

১৮৯৭ খ্রিস্টাব্দের ১ মে কলকাতায় বিবেকানন্দ প্রতিষ্ঠা করেন ধর্ম প্রচারের জন্য সংগঠন "রামকৃষ্ণ মঠ" এবং সামাজিক কাজের জন্য সংগঠন "রামকৃষ্ণ মিশন"।[139] এটি ছিল শিক্ষামূলক, সাংস্কৃতিক, চিকিৎসা-সংক্রান্ত এবং দাতব্য কাজের মধ্য দিয়ে জনগণকে সাহায্য করার এক সামাজিক-ধর্মীয় আন্দোলনের প্রারম্ভ।[104] রামকৃষ্ণ মিশনের আদর্শের ভিত্তি হচ্ছে কর্ম যোগ।[140][141] স্বামী বিবেকানন্দের দ্বারা দুটি মঠ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যার মধ্যে কলকাতার কাছে বেলুড়ের মঠটি রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশনের প্রধান কার্যালয় করা হয়েছিল এবং অন্যটি হিমালয়ের মায়াবতীতে আলমোড়ার নিকটে অদ্বৈত আশ্রম নামে পরিচিত এবং পরে তৃতীয় মঠটি মাদ্রাজে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। ইংরেজিতে প্রবুদ্ধ ভারত ও বাংলায় উদ্বোধন নামে দুটি সাময়িকী চালু করা হয়েছিল।[142] একই বছর মুর্শিদাবাদ জেলায় স্বামী দুর্ভিক্ষের জন্য অখণ্ডানন্দ কর্তৃক ত্রাণ কাজ চালু করা হয়েছিল।[104][139]
১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দে পাশ্চাত্যে স্বামীজির প্রথম ভ্রমণের সময় যখন তাঁরা একত্রে ইয়োকাহামা থেকে শিকাগো যাত্রা করেছিলেন তখন বিবেকানন্দ স্যার জামশেদজি টাটাকে একটি গবেষণা ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলতে অনুপ্রাণিত করেছিলেন। আনুমানিক এই সময়ে স্বামীজি টাটার প্রতিষ্ঠিত "বিজ্ঞান গবেষণা প্রতিষ্ঠান"-এর প্রধান হওয়ার অনুরোধ সম্বলিত একটি চিঠি পান। কিন্তু বিবেকানন্দ প্রস্তাবটি প্রত্যাখ্যান করেন এই বলে যে, সেটি তাঁর আধ্যাত্মিক আগ্রহের সঙ্গে সংঘাতপূর্ণ।[143][144]
বিবেকানন্দ পরে পুনঃসংস্কারকৃত হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের পক্ষের আর্য সমাজ ও গোঁড়া হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের পক্ষের সনাতনপন্থীদের মধ্যে ঐকতান প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে পশ্চিম পাঞ্জাব ভ্রমণ করেন। রাওয়ালপিণ্ডিতে তিনি আর্য সমাজবাদী ও মুসলিমদের মধ্যেকার সক্রিয় বিরোধ নির্মূল করার পদ্ধতি সম্পর্কে পরামর্শ দেন।[145] তাঁর লাহোর ভ্রমণ স্মরণীয় তাঁর বিখ্যাত বক্তৃতার জন্য এবং একজন গণিতের অধ্যাপক তীর্থ রাম গোস্বামীর সঙ্গ তাঁর সম্পৃক্ততার জন্য। যে অধ্যাপক পরে স্বামী রাম তীর্থ নামে সন্ন্যাসজীবন গ্রহণ করেন এবং ভারতে ও আমেরিকায় বেদান্ত প্রচার করেন।[139] তিনি দিল্লি এবং খেতরিসহ অন্যান্য জায়গায়ও ভ্রমণ করেন এবং ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দের জানুয়ারিতে কলকাতায় ফিরে আসেন। পরবর্তী কয়েক মাস তিনি মঠের কাজ সংহত করতে এবং শিষ্যদের প্রশিক্ষণ দিয়ে অতিবাহিত করেন।
দ্বিতীয় পাশ্চাত্য ভ্রমণ

স্বামীজি ভগ্ন স্বাস্থ্য সত্ত্বেও পুনরায় ১৮৯৯ খ্রিস্টাব্দের জুন মাসে পাশ্চাত্যের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন।[146] তার সঙ্গী ছিলেন ভগিনী নিবেদিতা এবং স্বামী তুরিয়ানন্দ। তিনি স্বল্প সময় ইংল্যান্ডে অবস্থান করার পর যুক্তরাষ্টে যান। তার এই ভ্রমণকালে তিনি সানফ্রান্সিসকো ও নিউইয়র্কে বেদান্ত সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি এক সহৃদয় আমেরিকান ভক্তের নিকট থেকে পাওয়া ১৬০ একর জমিতে (০.৬৫ বর্গ কিমি) ক্যালিফোর্ণিয়ায় শান্তি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেন।[147] পরবর্তীতে তিনি ১৯০০ খ্রিস্টাব্দে প্যারিসে ধর্ম মহাসভায় যোগ দেন।[148] লিঙ্গ পূজা ও ভাগবদ্গীতার যথার্থতা সম্পর্কিত বিবেকানন্দের পাণ্ডিত্যপূর্ণ প্রকাশের জন্য প্যারিস বক্তৃতা স্মরণীয়।[147] প্যারিস থেকে স্বল্প সময়ের জন্য তিনি ভ্রমণ করেন ব্রিটানি, ভিয়েনা, ইস্তানবুল, এথেন্স এবং মিশর। এই সময়ের বেশির ভাগ অংশে তিনি ছিলেন বিখ্যাত চিন্তাবিদ জুলস বয়েসের অতিথি, ১৯০০ খ্রিস্টাব্দের ৯ ডিসেম্বর কলকাতায় ফিরে আসার পূর্ব পর্যন্ত।[147]
মায়াবতী বিবেকানন্দ বেলুড় মঠের অদ্বৈত আশ্রমে স্বল্প সময় অতিবাহিত করেন, যেখানে তিনি শেষ দিন পর্যন্ত তিনি বেলুড় মঠে অবস্থান করে রামকৃষ্ণ মিশন ও মঠের কাজ এবং ইংল্যান্ড ও আমেরিকার কাজ দেখাশোনা করে অতিবাহিত করেন। তাঁর অনেক দর্শনার্থী ছিল, যাদের মধ্যে উচ্চবিত্ত এবং রাজনীতিবিদেরাও ছিলেন। ১৯০১ খ্রিস্টাব্দের ডিসেম্বরে তাঁকে দেখতে আসেন লোকমান্য তিলকসহ ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের নেতৃস্থানীয়রা। জাপানের ধর্ম মহাসভায় যোগ দেওয়ার জন্য তিনি ১৯০১ খ্রিস্টাব্দের ডিসেম্বরে আমন্ত্রণ পেয়েছিলেন, যদিও অধোগামী স্বাস্থ্যের কারণে বিবেকানন্দ তাতে যোগ দিতে ব্যর্থ হন। তার শেষ দিনগুলিতে তিনি বোধগয়া ও বারাণসী তীর্থ করেন।[149] ভগ্ন স্বাস্থ্য (এজমা, ডায়াবেটিস এবং দীর্ঘস্থায়ী নিদ্রাহীনতা অন্তর্ভুক্ত) তার কার্যকলাপ সঙ্কুচিত করে তোলে।[150]
শেষ জীবন

৪ জুলাই ১৯০২ খ্রিস্টাব্দ, (তাঁর মৃত্যুর দিন)[151] বিবেকানন্দ ভোরে ঘুম থেকে ওঠেন, বেলুড় মঠের চ্যাপেলে তিন ঘন্টা ধরে ধ্যান করেন। এরপর তিনি ছাত্রদের শুক্লা-যজুর্বেদ শেখান,[152][153] যা একটি সংস্কৃত ব্যাকরণ এবং যোগ দর্শন। পরে সহকর্মীদের সঙ্গে রামকৃষ্ণ মঠের বৈদিক কলেজে একটি পরিকল্পনার আলোচনা করেন। তিনি ভ্রাতা-শিষ্য স্বামী প্রেমানন্দের সঙ্গে হাঁটেন এবং তাকে রামকৃষ্ণ মঠের ভবিষ্যৎ সম্পর্কেও নির্দেশনা দেন। সন্ধ্যা ৭:০০ টায় বিবেকানন্দ তাঁর ঘরে ফেরেন এবং তাকে বিরক্ত করতে নিষেধ করেন;[152] এর প্রায় দুই ঘন্টা পর রাত ৯:১০ মিনিটে ধ্যানরত অবস্থায় তিনি মৃত্যু বরণ করেন।[154] তার শিষ্যদের মতে, বিবেকানন্দের মহাসমাধি ঘটেছিল;[155] আর চিকিৎসকের প্রতিবেদনে বলা হয় এটি হয়েছে তাঁর মস্তিষ্কে একটি রক্তনালী ফেটে যাবার কারণে, কিন্তু তাঁরা মৃত্যুর প্রকৃত কারণ উদ্ধার করতে পারেননি।[156] তার শিষ্যদের মতানুসারে ব্রহ্মরন্ধ্র-মস্তিষ্কের চূড়ার রন্ধ্র-অবশ্যই ফেটে থাকবে যখন তিনি মহাসমাধি অর্জন করেছিলেন। বিবেকানন্দ চল্লিশ বছর জীবৎকাল পূর্ণ করার আগেই তার ভাববাণী সম্পূর্ণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন।[157] তাঁকে বেলুড়ে গঙ্গা নদীর তীরে একটি চন্দন অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া চিতার উপর দাহ করা হয়, যার বিপরীত পাশে ষোল বছর আগে রামকৃষ্ণ দেবের  মরদেহ দাহ করা হয়েছিল।[158]
স্বামী বিবেকানন্দের ভ্রমণসমূহ, উত্তেজনাপূর্ণ বক্তৃতাদান, ব্যক্তিগত আলোচনা এবং চিঠিপত্রের আদান-প্রদান তাঁর স্বাস্থ্যের উপর ক্ষতিকর প্রভাব বিস্তার করেছিল। তিনি হাঁপানি, ডায়াবেটিস ও অন্যান্য শারীরিক অসুখে ভুগছিলেন।[159] তাঁর দেহত্যাগের কিছুদিন পূর্বে তাকে ইচ্ছাকৃতভাবে বর্ষপঞ্জি/পঞ্জিকা পড়তে দেখা যেত। তিনি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করার তিন দিন পূর্বে তাকে দাহ করার স্থান দেখিয়ে দেন - যে স্থানে বর্তমানে তার স্মৃতিতে একটি মন্দির দাঁড়িয়ে আছে। তিনি কতিপয় লোকের কাছে মন্তব্য করেছিলেন যে তিনি চল্লিশ বছর বয়স পর্যন্ত বাঁচবেন না।[159]
শিক্ষা ও দর্শন

স্বামী বিবেকানন্দ বিশ্বাস করতেন যে আদি শঙ্করের ভাষ্যের ভিত্তিতে বেদান্ত দর্শনে হিন্দু ধর্মের সারাংশ সবচেয়ে ভালোভাবে প্রকাশিত হয়েছে। তিনি নিম্নলিখিতভাবে বেদান্তের শিক্ষাসমূহের সারসংক্ষেপ করেন,[160]
প্রত্যেক আত্মাই সম্ভাব্যরূপে ঐশ্বরিক/দেবসুলভ।[160]
লক্ষ্য হচ্ছে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ প্রকৃতি নিয়ন্ত্রণের দ্বারা এ দেবত্বকে সুষ্পষ্টভাবে দেখানো।[160]
কর্ম, বা পূজা, বা মন নিয়ন্ত্রণ, বা দর্শন - একটির দ্বারা, বা অধিকের দ্বারা, বা এ সকলগুলির দ্বারা এটি কর - এবং মুক্ত হ্‌ও।[160]
এটি হচ্ছে ধর্মের সমগ্রতা। মতবাদ, বা গোঁড়া মতবাদ, বা ধর্মীয় আচার, বা গ্রন্থ, বা মন্দির, বা মূর্তি হচ্ছে গৌণ খুঁটিনাটি বিষয় ছাড়া কিছুই নয়।[160]
যতক্ষণ পর্যন্ত আমার দেশের একটি কুকুরও ক্ষুধার্ত, আমার সমগ্র ধর্মকে একে খাওয়াতে হবে এবং এর সেবা করতে হবে, তা না করে অন্য যা-ই করা হোক-না-কেন তার সবই অধার্মিক।
জেগে ওঠো, সচেতন হও এবং লক্ষ্যে না-পৌঁছানো পর্যন্ত থেমো না।
শিক্ষা হচ্ছে মানুষের মধ্যে ইতোমধ্যে থাকা উৎকর্ষের প্রকাশ।
ধর্ম হচ্ছে মানুষের মধ্যে ইতোমধ্যে থাকা দেবত্বের প্রকাশ।
মানুষের সেবা করা হচ্ছে ঈশ্বরের সেবা করা।

বিবেকানন্দের মতানুসারে, রামকৃষ্ণ দেবের কাছ থেকে পাওয়া তাঁর একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হচ্ছে "জীব হচ্ছে শিব"।[161] এটি তাঁর মন্ত্রে পরিণত হয়, এবং দরিদ্র নারায়ণ সেবা-র ধারণা উদ্ভাবন করেন - (দরিদ্র) মানুষের মধ্যে এবং মধ্য দিয়ে ঈশ্বরের সেবা। "যদি সত্যিই সকল ইন্দ্রিয়গোচর বস্ত্তু বা বিষয়ের নিমিত্তে ব্রহ্মের একতা থাকে, তাহলে কিসের ভিত্তিতে আমরা অন্যদের থেকে আমাদের ভালো বা মন্দ বিবেচনা করব?" - এ প্রশ্ন তিনি নিজেকে করতেন। শেষ পর্যন্ত তিনি সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে এ পার্থক্য বা স্বাতন্ত্র্যসমূহ একতা/সমগ্রতার মধ্যস্থিত আলোর শূন্যতায় মিলিয়ে যায় যখন ভক্ত মোক্ষে পৌঁছান। তখন এ একতা/সমগ্রতা সম্পর্কে অসচেতন 'ব্যক্তিদের' জন্য সমবেদনা এবং তাদের সাহায্য করার দৃঢসংকল্প জাগ্রত হয়।
স্বামী বিবেকানন্দ বেদান্তের সে শাখার অঙ্গীভূত বলে নিজেকে মনে করতেন যে শাখার মতে কেউই প্রকৃতভাবে মুক্ত হতে পারে না যতক্ষণ পর্যন্ত না আমাদের সকলেই মুক্ত হচ্ছি। এমনকি ব্যক্তিগত পাপমোচনের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করতে হবে, এবং শুধুমাত্র অন্যদের পাপমোচনের জন্য ক্লান্তিহীন কর্ম আলোকিত মানুষের প্রকৃত চিহ্ন। আত্মনো মোক্ষার্থম্ জগদ্ধিতায় চ (দেবনাগরী: आत्मनो मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (নিজের মোক্ষলাভ এবং জগতের মঙ্গলের জন্য) - এ নীতিতে তিনি রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশন প্রতিষ্ঠা করেন।[162]
বিবেকানন্দ তাঁর শিষ্যদের পবিত্র, অস্বার্থপর হতে এবং শ্রদ্ধা/বিশ্বাস যাতে থাকে সে উপদেশ দেন। তিনি ব্রহ্মচর্য চর্চা করতে উপদেশ দেন। তাঁর শৈশবের বন্ধু প্রিয়নাথ সিনহার সঙ্গে এক আলোচনায় তিনি তার দৈহিক ও মানসিক শক্তি এবং বাগ্মিতার উৎস/কারণ হিসেবে ব্রহ্মচর্য চর্চাকে অভিহিত করেন।[163]
বিবেকানন্দ প্যারাসাইকোলজি এবং জ্যোতিষশাস্ত্রের আবির্ভূত ক্ষেত্রকে সমর্থন করেননি (এর এক দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় তাঁর এ বক্তৃতায় মানুষ নিজেই তাঁর ভাগ্য নির্মাতা, সম্পূর্ণ কর্ম, ভলিউম ৮, নোটস অফ ক্লাস টকস এবং বক্তৃতাসমূহ) এ কারণে যে তাঁর মতে এ ধরনের কৌতূহল আধ্যাত্মিক অগ্রগতিকে সাহায্য করেনা বরং তা ব্যাহত করে।
প্রভাব ও উত্তরাধিকার

বিবেকানন্দ ছিলেন নয়া-বেদান্তের প্রধান প্রতিনিধিত্বকারী, যা মূলত পশ্চিমী অভ্যন্তরীণ ঐতিহ্য, বিশেষত অতীন্দ্রিয়বাদ, নতুন চিন্তাধারা ও ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হিন্দুধর্মের নির্বাচিত দিকের একটি আধুনিক ব্যাখ্যা। বিবেকানন্দ ভারতে ও ভারতের বাইরে হিন্দুধর্মকে পুনরায় প্রতিষ্ঠিত করে তুলতে সফল হয়েছিলেন।[164] তার জন্যেই পাশ্চাত্য সমাজে যোগ, ধ্যান ও আত্মবিকাশের অন্যান্য ভারতীয় পদ্ধতিগুলি সম্পর্কে আগ্রহ বৃদ্ধি পেয়েছিল।[165] অগেহানন্দ ভারতী বলেছেন, "...আধুনিক যুগের হিন্দুরা হিন্দুধর্ম সম্পর্কে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ জ্ঞান বিবেকানন্দের রচনা থেকেই আহরণ করেন।"[166] বিবেকানন্দ বলেছিলেন, হিন্দুধর্ম (ও অন্যান্য সব ধর্মের) সব কটি শাখাসম্প্রদায় ভিন্ন ভিন্ন পথে একই লক্ষ্যের পথে অগ্রসর হচ্ছে।[167] যদিও কেউ কেউ তার এই উক্তিকে হিন্দুধর্মের অতিসরলীকরণ বলে সমালোচনা করেছেন।[167]

ব্রিটিশ-শাসিত ভারতে জাতীয়তাবাদী ধারণার অভ্যুত্থানের প্রেক্ষাপটে স্বামী বিবেকানন্দ জাতীয়তাবাদী আদর্শটিকে নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন। সমাজ সংস্কারক চার্লস ফ্রিয়ার অ্যান্ড্রুজের ভাষায়, "স্বামী বিবেকানন্দের নির্ভীক দেশাত্মবোধ সারা ভারতে জাতীয়তাবাদী আন্দোলনে এক নতুন মাত্রা যোগ করেছিল। ভারতের নবজাগরণে স্বামী বিবেকানন্দ যতটা অবদান রেখেছিলেন, ততটা অন্য কেউ এককভাবে রাখতে পারেননি।"[168] বিবেকানন্দ ভারতের সর্বব্যাপী দারিদ্র্র্যের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে বলেছিলেন, এই দারিদ্র্য দূরীকরণের জন্যই ভারতে জাতীয় নবজাগরণের প্রয়োজন আছে।[169] তাঁর জাতীয়তাবাদী ধারণা ভারতীয় দার্শনিক ও রাজনৈতিক নেতাদের প্রভাবিত করেছিল। শ্রীঅরবিন্দ বলেছিলেন, বিবেকানন্দ ভারতকে আধ্যাত্মিক চেতনায় জাগরিত করেছিলেন।[170] মহাত্মা গান্ধির মতে বিবেকানন্দ ছিলেন সেই অল্প কয়কজন হিন্দু ধর্মসংস্কারকদের একজন "যিনি হিন্দুধর্মের প্রথা ও রীতিনীতির মৃত শাখাপ্রশাখাগুলিকে ছেঁটে ফেলে হিন্দুধর্মের সৌন্দর্য রক্ষা করেছিলেন।"[171]
স্বাধীন ভারতের প্রথম গভর্নর-জেনারেল চক্রবর্তী রাজাগোপালাচারী বলেছিলেন, "বিবেকানন্দ হিন্দুধর্ম ও ভারতকে রক্ষা করেছিলেন।"[172] বিশিষ্ট স্বাধীনতা সংগ্রামী নেতাজি সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, বিবেকানন্দ ছিলেন "আধুনিক ভারতের স্রষ্টা"।[173] মহাত্মা গান্ধি বলেছিলেন, বিবেকানন্দের রচনা তাঁর "দেশপ্রেম হাজারগুণ" বৃদ্ধি করেছিল। বিবেকানন্দ ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিলেন।[174] নেতাজি সুভাষচন্দ্র বসু, শ্রীঅরবিন্দ, বাল গঙ্গাধর তিলক ও বাঘা যতীন প্রমুখ স্বাধীনতা সংগ্রামী এবং অলডাস হাক্সলি, ক্রিস্টোফার ইশারউড, রোম্যা রোলাঁ প্রমুখ বুদ্ধিজীবীকে বিবেকানন্দের রচনা অনুপ্রাণিত করেছিল।[175] বিবেকানন্দের মৃত্যুর বহু বছর পর রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর নোবেল পুরস্কারবিজয়ী ফরাসি সাহিত্যিক রোম্যা রোলাঁকে লিখেছিলেন,[176] "ভারতকে জানতে চাইলে বিবেকানন্দের লেখা পড়ো। তার মধ্যে সব কিছুই ইতিবাচক। নেতিবাচক কিছুই নেই।" রোম্যা রোলাঁ লিখেছেন, "তার লেখাগুলি মহান সঙ্গীতের মতো এবং পংক্তিগুলি বেটোফেন শৈলীর মতো। চিত্তাকর্ষক ছন্দগুলি হ্যান্ডেল কোরাসের কুচকাওয়াজের মতো। আজ ত্রিশ বছর পরেও তাঁর বাণীগুলিকে স্পর্শ করলে আমার শরীরে বৈদ্যুতিক আঘাতের মতো শিহরণ জাগে। এই মহানায়কের মুখ থেকে যখন এই জ্বলন্ত শব্দগুলি উচ্চারিত হয়েছিল, তখন নিশ্চয় অনেকে এই শিহরণ অনুভব করেছিলেন!"[177]
বিবেকানন্দের কথায় অনুপ্রাণিত হয়ে জামশেদজি টাটা ইন্ডিয়ান ইনস্টিটিউট অব সায়েন্স নামে একটি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান স্থাপন করেছিলেন, যা ভারতের সবচেয়ে বিখ্যাত এবং প্রথম সারির গবেষণা বিশ্ববিদ্যালয়।[178] বিদেশে বিবেকানন্দ প্রাচ্যবিদ ম্যাক্স মুলার ও বিজ্ঞানী নিকোলা টেসলার সঙ্গে সাক্ষাত করেছিলেন। এরা দুজনেই তার বৈদিক শিক্ষায় অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। ভারতে তার জন্মদিন ১২ জানুয়ারি পালিত হয় জাতীয় যুব দিবস (ভারত) হিসেবে।[179][180] অন্যদিকে, ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের ১১ সেপ্টেম্বর তারিখে বিবেকানন্দ বিশ্বধর্ম মহাসভায় তার বিখ্যাত 'শিকাগো বক্তৃতা' উপস্থাপন করেছিলেন বলে ১১ সেপ্টেম্বর তারিখটি 'বিশ্ব ভ্রাতৃত্ব দিবস' হিসেবে পালিত হয়।[179][180] ২০১০ খ্রিস্টাব্দের সেপ্টেম্বর মাসে ভারতের অর্থ মন্ত্রক ভারতের আর্থনৈতিক পরিবেশে বিবেকানন্দের শিক্ষা ও মূল্যবোধের গুরুত্বের উপর আলোকপাত করেন। তদনীন্তন কেন্দ্রীয় অর্থমন্ত্রী প্রণব মুখোপাধ্যায় ১০০ কোটি টাকার "স্বামী বিবেকানন্দ ভ্যালু এডুকেশন প্রজেক্ট" অনুমোদন করেন। এই প্রকল্পে যুবসমাজকে প্রতিযোগিতা, প্রবন্ধ রচনা, আলোচনা ও পাঠচক্রে যুক্ত করা এবং বিবেকানন্দের রচনাবলি একাধিক ভাষায় প্রকাশের পরিকল্পনা নেওয়া হয়েছে।[181] ২০১১ খ্রস্টাব্দে পশ্চিমবঙ্গ পুলিশ ট্রেনিং কলেজের নাম পরিবর্তন করে রাখা হয় "স্বামী বিবেকানন্দ রাজ্য পুলিশ আকাদেমি"।[182] ছত্তিসগড়ের রাজ্য প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়ের নাম পালটে রাখা হয়েছে "ছত্তিসগড় স্বামী বিবেকানন্দ প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়"।[183] ২০১২ সালে রায়পুরের বিমানবন্দরটির নামও পালটে রাখা হয়েছে "স্বামী বিবেকানন্দ বিমানবন্দর"।[184]
স্বামী বিবেকানন্দের জন্ম-সার্ধশতবর্ষ ভারত ও ভারতের বাইরে মহাসমারোহে পালিত হয়েছে। ভারতের ক্রীড়া ও যুবকল্যাণ মন্ত্রক বিশেষভাবে ২০১৩ খ্রিস্টাব্দকে উদযাপন করেছে।[185] রামকৃষ্ণ মঠ ও রামকৃষ্ণ মিশন, ভারতের কেন্দ্রীয় ও রাজ্য সরকারগুলি, বিভন্ন শিক্ষা প্রতিষ্ঠান ও যুব গোষ্ঠীর পক্ষ থেকে এই উপলক্ষে বর্ষব্যাপী অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়েছিল। বাঙালি চলচ্চিত্র পরিচালক উৎপল সিংহ বিবেকানন্দের সার্ধশততম জন্মজয়ন্তী উপলক্ষে দ্য লাইট: স্বামী বিবেকানন্দ নামে একটি চলচ্চিত্র নির্মাণ করেন।[186]
রচনা

বক্তৃতা
স্বামী বিবেকানন্দ শুধুমাত্র একজন সাত্ত্বিক পণ্ডিতই ছিলেন না,[188] বাংলা ও ইংরেজি দুই ভাষাতেই বিবেকানন্দ ছিলেন একজন বিশিষ্ট বাগ্মী ও লেখক।[189] তাঁর অধিকাংশ বই-ই হল বিশ্বের বিভিন্ন শহরে দেওয়া বক্তৃতার সংকলন।[188] তার প্রধান কাজ, রাজযোগ, মূলত তার নিউ ইয়র্কে প্রদত্ত বক্তব্যের আলোচনা নিয়ে গঠিত।[190]
সাহিত্যকর্ম
বানহাত্তা অনুসারে, গায়ক, চিত্রশিল্পী, আশ্চর্য ভাষাবিশারদ ও কবি বিবেকানন্দ ছিলেন একজন সম্পূর্ণ শিল্পী।[188] তিনি অনেকগুলি গান ও কবিতা লিখেছিলেন, যার মধ্যে তার প্রিয় রচনা "মৃত্যুরূপা মাতা" কবিতাটি অন্যতম। বিবেকানন্দের উপদেশগুলির মধ্যে রসবোধের পরিচয় পাওয়া যায় এবং তার ভাষা ছিল সহজ-সাবলীল। বাংলা রচনার ক্ষেত্রে তিনি মনে করতেন, ভাষা (কথ্য ও লিখিত) এমন হওয়া উচিত যা লেখকের পাণ্ডিত্য প্রদর্শনের বদলে, লেখকের বক্তব্যের মূল ভাবটিকে ফুটিয়ে তুলতে পারবে।
'বর্তমান ভারত' হল বিবেকানন্দের লেখা একটি বিখ্যাত বাংলা প্রবন্ধ।[191] ১৮৯৯ খ্রিস্টাব্দের রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশনের একমাত্র বাংলা মুখপত্র 'উদ্বোধন' পত্রিকার মার্চ সংখ্যায় এটি প্রথম প্রকাশিত হয়। ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে প্রবন্ধটি বই আকারে প্রকাশিত হয় এবং পরে 'স্বামী বিবেকানন্দের বাণী ও রচনা' গ্রন্থের ষষ্ঠ খণ্ডে সংকলিত হয়।[192] এই প্রবন্ধেই বিবেকানন্দ দরিদ্র ও তথাকথিত হীন বর্ণে জন্ম নেওয়া ভারতীয়দের নিজের ভাই বলে উল্লেখ করেছিলেন।[193]
প্রকাশনা

আরও দেখুন
বিজয় কৃষ্ণ গোস্বামী
পরমহংস যোগানন্দ
আনন্দময়ী মা
মেরি লুই বার্ক
ম্যাক্স মুলার

তথ্যসূত্র
পাদটীকা

উদ্ধৃতি

উৎস

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি

Template:বই উদ্ধৃতি
Template:বই উদ্ধৃতি
Template:বই উদ্ধৃতি
Template:বই উদ্ধৃতি
Template:বই উদ্ধৃতি
Template:বই উদ্ধৃতি

আরও পড়ুন

বহিঃসংযোগ

 at Belur Math's official website

 at Internet Archive
 at LibriVox (public domain audiobooks)

বিষয়শ্রেণী:১৮৬৩-এ জন্ম
বিষয়শ্রেণী:১৯০২-এ মৃত্যু
বিষয়শ্রেণী:১৯শ শতাব্দীর দার্শনিক
বিষয়শ্রেণী:১৯শ শতাব্দীর ভারতীয় ধর্মীয় নেতা
বিষয়শ্রেণী:তপস্বী
বিষয়শ্রেণী:বাঙালি
বিষয়শ্রেণী:সমকালীন ভারতীয় দার্শনিক
বিষয়শ্রেণী:অদ্বৈতবাদী দার্শনিক
বিষয়শ্রেণী:ভারতীয় হিন্দু
বিষয়শ্রেণী:ভারতীয় হিন্দু আধ্যাত্মিক শিক্ষক
বিষয়শ্রেণী:ভারতীয় হিন্দু ধর্মপ্রচারক
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু ধর্মগুরু
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু দার্শনিক
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু লেখক
বিষয়শ্রেণী:ভারতীয় যোগী
বিষয়শ্রেণী:নবযুগ পূর্বসুরী
বিষয়শ্রেণী:ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন
বিষয়শ্রেণী:কলকাতার ব্যক্তি
বিষয়শ্রেণী:রামকৃষ্ণ পরমহংস
বিষয়শ্রেণী:রামকৃষ্ণ মিশন
বিষয়শ্রেণী:রামকৃষ্ণ পরমহংসের সন্ন্যাসী শিষ্য
বিষয়শ্রেণী:স্কটিশ চার্চ কলেজ, কলকাতার প্রাক্তন শিক্ষার্থী
বিষয়শ্রেণী:প্রেসিডেন্সি বিশ্ববিদ্যালয়, কলকাতার প্রাক্তন শিক্ষার্থী
বিষয়শ্রেণী:কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষার্থী

স্বামী বিবেকানন্দ

স্বামী বিবেকানন্দের জন্ম কোথায় হয় ?


জার্মান সাম্রাজ্যে ইহুদিরা (দ্বিতীয় রাইখ: ১৮৭১ - ১৯১৪) ছিল জনসংখ্যার মাত্র ১ শতাংশের মতো।[1] ১৮৮০ সালের হিসেবে যেখানে সমগ্র রাইখের জনসংখ্যা ছিল মোট ৪ কোটি ৫২ লক্ষ ৩৪ হাজার ৬১ জন, তার মধ্যে ইহুদি জনসংখ্যা ছিল মাত্র ৫ লক্ষ ৬১ হাজার ৬১২ জন, অর্থাৎ মোট জনসংখ্যার মাত্র ১.২৪%।[2] তবে সংখ্যার হিসেবে জার্মানির জনগণের এক অতি সামান্য বা নগন্য অংশ হওয়া সত্ত্বেও শিক্ষা-সংস্কৃতি, ব্যবসা-বাণিজ্য, বিজ্ঞান-গবেষণা, শিল্প ও সঙ্গীতচর্চা, প্রভৃতি জীবনের নানা ক্ষেত্রে তারা তাদের প্রতিভার ও দক্ষতার যথেষ্ট সাক্ষর রেখেছিল। শুধুমাত্র ধর্ম ছাড়া জীবনযাত্রার প্রায় আর কোনও ক্ষেত্রেই তাদের অন্য সাধারণ জার্মান নাগরিকদের সাথে তেমন কোনও পার্থক্য পরিলক্ষিত হত না।[3] এবং বামপন্থা, যুক্তিবাদ, উদারনৈতিকতা, প্রভৃতির চর্চার উত্তরোত্তর বৃদ্ধি, সারা দেশের অর্থনৈতিক উন্নতি ও দ্রুত শিল্পায়নের ফলে ধর্মনিরপেক্ষতার চর্চা যত বাড়ছিল, সাধারণভাবে সমাজজীবনে খ্রিস্টান জার্মানদের সাথে ইহুদিদের ধর্মীয় প্রভেদের গুরুত্বও ক্রমশ কমে আসছিল। এরই ফলস্বরূপ আন্তর্ধর্মীয় বিবাহর সংখ্যাও উত্তরোত্তর বৃদ্ধি পাচ্ছিল।[1] ইহুদিদের মধ্যেও সেইসময় জার্মান জাতীয়তাবোধের ব্যাপক প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। মোটের উপর জার্মানির বহু-সাংস্কৃতিক সমাজজীবনের অন্যান্য সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠী, যেমন ক্যাথলিক, পোল, ফরাসি, ডেন বা সর্বদের মতো ইহুদিরাও হয়ে উঠেছিল জার্মান সমাজজীবনেরই এক অংশ। রাষ্ট্রীয় ও সমাজজীবনের সর্বত্র তাদের সমান আইনি অধিকারও স্বীকৃত হয়েছিল।[4] আর অর্থনৈতিক দিক থেকে তাদের কারুর কারুর সাফল্য ছিল রীতিমতো ঈর্ষনীয়।
পূর্ব ইতিহাস
জার্মানিতে ইহুদিদের বসতি প্রায় দুই সহস্রাব্দ প্রাচীন। খ্রিস্টীয় প্রথম থেকে চতুর্থ শতকের মধ্যেই তারা প্রথম জার্মানিতে পদার্পন করে। প্রথম দিকে তারা নানারকম জীবিকা গ্রহণ করলেও পরের দিকে মহাজনী কারবারে তারা বিশেষভাবে যুক্ত হয়ে পড়ে। মধ্যযুগ থেকে শুরু করে আমাদের আলোচ্য সময়, অর্থাৎ দ্বিতীয় রাইখের সময়সীমা (১৮৭১-১৯১৪/১৯১৯) পর্যন্ত বারে বারে তাদের উপর নানা আক্রমণ নেমে এলেও এবং জার্মানির বৃহত্তর জনসংখ্যার এক অংশ তাদের প্রতি বিদ্বেষের মনোভাব পোষণ করলেও এই দীর্ঘ সময় জুড়ে জার্মানিতে তাদের অবস্থান ছিল একরকমের নিরবিচ্ছিন্ন। তবে কখনোই তারা জনসংখ্যার খুব একটা বড় অংশে পরিণত হয়নি। আধুনিক যুগের অগ্রগতির সাথে সাথে তাদের আলাদা গোষ্ঠী পরিচয়ের বাইরে বেরিয়ে এসে ক্রমশ জার্মানির সাধারণ সমাজ ও জাতীয়জীবনের এক অঙ্গাঙ্গী অংশে পরিণত হওয়ার একটা প্রক্রিয়াও কাজ করতে শুরু করে; দ্বিতীয় রাইখ তথা জার্মান সাম্রাজ্যের আমলে এই প্রক্রিয়া যথেষ্ট জোরদার হয়ে ওঠে। আবার একই সময় তাদের প্রতি জাতিবিদ্বেষও বাড়তে থাকে, পরবর্তীকালের নাৎসি গণহত্যা যারই ফলশ্রুতি। জার্মানিতে ইহুদিদের অবস্থানের পূর্ব ইতিহাস নিচে সংক্ষেপে আলোচনা করা হল।
রোমান আমল
মধ্য ইউরোপের জার্মানভাষী অঞ্চলে ইহুদিদের বসবাসের ইতিহাস কম করেও ১৭০০ থেকে ২০০০ বছরের পুরনো। এমনকী রোমান সাম্রাজ্যের আমলে চতুর্থ শতকেও পশ্চিম জার্মানির বেশ কিছু রোমান উপনিবেশ, যেমন - কোলন, ট্রিয়ের, মাইনৎস, ওয়রমস, স্পাইয়ার, প্রভৃতি শহরে ইহুদি বসতির কথা আমরা জানতে পারি।[5][6] ৩২১ খ্রিস্টাব্দে সম্রাট কনস্তানতাইন কোলন শহরের কর্তৃপক্ষকে একটি চিঠি লিখে জানান যে শহরের সিনেটে ইহুদি প্রতিনিধিদের অন্তর্ভুক্তিতে তাঁর সম্মতি রয়েছে। এর থেকেই বোঝা যায় সে' সময় কোলন শহরে ইতোমধ্যেই ইহুদিদের সংখ্যা অন্তত এতটাই ছিল, যে সিনেটে তাদের প্রতিনিধিত্বর প্রয়োজনিয়তা দেখা দিয়েছিল।[7][8][9] মূলত রাইন নদীর পশ্চিম পাড় বরাবর উত্তর থেকে দক্ষিণে তাদের বসতির কথা সে'সময় জানতে পারা যায়।[5] সে' সময় স্থানীয় জার্মান উপজাতির মানুষ ছিল খুবই অনগ্রসর ও রোমানদের প্রয়োজন অনুযায়ী বিভিন্ন কাজের পক্ষে অনুপযুক্ত। রোমান উপনিবেশগুলিতে সরকারি ও বেসরকারি স্তরে নানা ধরণের কাজ পাওয়ার সুযোগের সুবাদেই তাই এই সময় ইহুদিরা এই অঞ্চলে তাদের বসতি গড়ে তোলে। সেই সময় ইহুদিরা মূলত জমির মালিক ও ব্যবসায়ী গোষ্ঠী হিসেবে রাইন ও নিম্ন দানিয়ুব উপত্যকায় তাদের বসতি স্থাপন করেছিল। রোমান সাম্রাজ্যের সর্বত্রই তারা অন্যান্যদের সাথে সমান নাগরিক অধিকারও ভোগ করত। এখানেও তার কোনও অন্যথা ছিল না।  রোম সাম্রাজ্যে তাদের ধর্মকেও একটি অনুমোদিত ধর্ম (religio licita) বলে স্বীকার করে নেওয়া হয়েছিল। ফলে রোমের রাষ্ট্রধর্মপালনের বাধ্যবাধকতা থেকে তারা মুক্ত ছিল। তবে খোলাখুলি নিজেদের ধর্মপালনসহ কোনও কোনও ক্ষেত্রে (যেমন অ-ইহুদি দাস রাখা, প্রভৃতি) কিছু কিছু বিধিনিষেধ তাদের উপর জারি ছিল।[10] স্থানীয় মানুষের সাথে তখন তাদের যথেষ্ট সুসম্পর্ক ছিল বলেই জানা যায়। প্রশাসনের তরফেও তাদের উপর অনেক সময়েই বিভিন্ন দায়িত্বভার অর্পন করা হয়। এমনকী আদেশপ্রদানকারী অফিসার পদেও এইসময় তাদের নিয়োগের কথা জানা যায়।[5] তবে এই সময় রাইন নদীর পূর্ব বা দানিয়ুব নদীর উত্তর পাড়ে তাদের কোনও বসতির কথা জানা যায় না।
মধ্যযুগ
৫ম - ৮ম শতাব্দী
রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পরও জার্মানির এইসব সীমান্তবর্তী অঞ্চলগুলিতে ইহুদিদের বসতি বজায় থাকে। ধীরে ধীরে তারা উত্তরে ও পূর্বে দেশের আরও অভ্যন্তরেও ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। তবে কীভাবে তারা ধীরে ধীরে রাইন নদী ও দানিয়ুব নদী পার হয়ে পশ্চিম ও দক্ষিণ থেকে ক্রমশ দেশের অভ্যন্তরে ছড়িয়ে পড়ে, সে' সম্পর্কে এখনও বিস্তারিত গবেষণার অবকাশ রয়ে গেছে। কিন্তু যেহেতু তখনও পর্যন্ত জার্মান উপজাতিগুলির পুরোপুরি খ্রিস্ট ধর্মে ধর্মান্তকরণের প্রক্রিয়া সম্পূর্ণ হয়নি, হয়তো সেই কারণেই এই সময়ের জার্মানিতে বিভিন্ন জার্মানিক রাজ্যগুলি গির্জার দাবির কাছে নতি স্বীকার করে অন্যান্য পূর্বতন রোমান অঞ্চলগুলির মতো ইহুদিদের উপর আইনি, নাগরিক ও ধর্মীয় অধিকারের উপর নানা বিধিনিষেধ চাপাতে রাজি হয়নি। ফলে জার্মানিতে ইহুদিরা ইউরোপের অন্যান্য বহু অঞ্চলের তুলনায় সেই সময়ে অপেক্ষাকৃত স্বাধীনভাবে বসবাস করতে পারত। কিন্তু রোমান আমল থেকেই তাদের সাথে সাধারণ জার্মান অধিবাসীদের জাতি ও সংস্কৃতিগত কিছু পার্থক্য ছিল[5], যা এইসময়েও বজায় থেকে যায়। তারউপর সাধারণ জনগনের মধ্যে খ্রিস্ট ধর্মের প্রভাব যত বাড়তে শুরু করে, ইহুদিদের উপর নানাবিধ চাপও ততই বৃদ্ধি পেতে থাকে।
৮ম - ১০ম শতাব্দী
পবিত্র রোমান সম্রাট শার্লেমাইনের আমলে (রাজত্বকাল ৭৬৮ - ৮১৪ খ্রিঃ) আমরা প্রথম জার্মানির একজন উল্লেখযোগ্য ব্যক্তি ইহুদির নাম পৃথক ভাবে জানতে পারি। সে' সময়ের আখেন শহরের অন্যতম নাম করা ইহুদি ব্যবসায়ী 'ইশাক'কে সম্রাট শার্লেমাইন আরও দু'জন অভিজাত জার্মান নাগরিকের সাথে বাগদাদে খলিফা হারুন অল রশিদের কাছে ৭৯৭ - ৮০২ খ্রিস্টাব্দে তাঁর  দূত  হিসেবে প্রেরণ করেছিলেন।[11] শার্লেমাইনের দূতেদের হয়ে অনুবাদ করা ও তাদের গাইড হিসেবে কাজ করা ছিল তার দায়িত্ব। ৮০২ খ্রিস্টাব্দে ইশাক বাগদাদ থেকে খলিফার উপহার একটি হাতি নিয়ে পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের রাজধানী আই লা শাপেল বা আখেনে ফিরে আসে ও সম্রাটের হাতে সেই উপহার তুলে দেয়।[11] এতদ্‌সত্ত্বেও শার্লেমাইনের রাজত্বকাল ইহুদিদের জীবনে বাস্তবে দ্বিমুখী প্রভাববিস্তার করে বলে মনে করা হয়ে থাকে। একদিকে তিনি যেমন কূটনীতির ক্ষেত্রে তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী ব্যবহার করেন, অন্যদিকে তাঁর রাজত্বকালে সুবৃহৎ সাম্রাজ্যকে ধরে রাখার প্রয়োজনে গির্জাকেও আরও বেশি পরিমানে ব্যবহার করা শুরু হয়। গির্জার আইন রাষ্ট্র বিভিন্ন ক্ষেত্রে মেনে নিতে শুরু করলে ধার দেওয়ার ব্যবসা সংখ্যাগুরু খ্রিস্টীয় জনগণের ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ বিবেচিত হতে শুরু করে। ফলে মহাজনী কারবার একচেটিয়াভাবে ইহুদিদের করায়ত্ত্ব হয়ে পড়ে। দেশের বেশিরভাগ মানুষের সাথে ইহুদিদের সম্পর্কের ক্ষেত্রেও শীঘ্রই এর প্রভাব পড়তে শুরু করে। ব্যবহারিক প্রয়োজনে মানুষ তাদের খোঁজ করলেও, তাদের কারবারের প্রতি একই সাথে একধরনের অশ্রদ্ধার মনোভাবও প্রশ্রয় পেতে থাকে। পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের পরবর্তী শাসক সম্রাট প্রথম লুইসের আমলে ৮২৫ খ্রিস্টাব্দে ইহুদিদের যেমন একদিকে বেশ কিছু বিশেষ সুবিধে দেওয়া হয়, অন্যদিকে বোহেমিয়া ও স্পেনের মধ্যে তাদের দ্বারা পরিচালিত দাসব্যবসাকেও বেশ কিছু নিয়মনীতির প্রচলন করে রাষ্ট্রীয় নজরদারির মধ্যে আনা হয়। সম্রাট কর্তৃক ইহুদিদের এইসব বিশেষ অধিকারের স্বীকৃতি লিয়ঁর আর্চবিশপ আজোবেয়ারকে এতটাই ক্ষিপ্ত করে তোলে যে তিনি তাদের filii diaboli বা 'শয়তানের বংশধর' বলে আক্রমণ করেন।[12][13]
রাইন উপত্যকা ও জার্মানির দক্ষিণ অংশ হিব্রু ভাষায় আশকেনাস নামে পরিচিত ছিল। পরবর্তীকালে এই শব্দটির দ্বারা সমগ্র জার্মানিকেই বোঝানো হতে শুরু করে। বিখ্যাত অস্ট্রীয় সাংবাদিক ও লেখক আর্তুর কোয়েস্টলারের তত্ত্ব অনুযায়ী মধ্যযুগ থেকেই জার্মানি তথা পূর্ব ইউরোপে বসবাসকারী যে আশকেনাস ইহুদিদের কথা জানতে পারা যায়, তারা জাতিগতভাবে ইজরায়েলীয় ছিল না। বরং তুর্ক জাতিগোষ্ঠীভুক্ত কাজারদের সাথে তাদের মিল যথেষ্ট। অষ্টম -
নবম শতাব্দীতে তারা ইহুদি ধর্ম গ্রহণ করে ও মধ্য-পূর্ব ইউরোপে এসে তাদের বসতি স্থাপন করে।[14][15] কিন্তু এই তত্ত্ব নিয়ে বিতর্কের অবকাশ রয়েছে। অন্য কিছু বিশেষজ্ঞের মতে - কিয়েভের গ্র্যান্ড প্রিন্স প্রথম সিয়াতোস্লাভের (৯৪২ - ৯৭২ খ্রিস্টাব্দ) হাতে কাজার সাম্রাজ্যের পতন ঘটলে অবশ্যই কিছু পরিমাণে কাজার জনগোষ্ঠীর মানুষ মধ্য-পুর্ব ইউরোপে পালিয়ে এসে বসতি স্থাপন করে; সেখানে তাদের সাথে আশকানাজ ইহুদিদের মিলমিশও হয়। কিন্তু তাদের সংখ্যা কখনই তেমন উল্লেখযোগ্য কিছু ছিল না। জিনগত সাদৃশ্য বিচার করলেও দেখা যায় আশকানাজ ইহুদি জনগোষ্ঠীর মানুষের সাথে বর্তমানের নিকট প্রাচ্যের অধিবাসীদেরই বেশি মিল। অর্থাৎ, এদের এক বড় অংশই ব্যবসাবাণিজ্য বা অন্য কোনও কারণে নিকট প্রাচ্য থেকে এসে এই অঞ্চলে বসবাস করতে শুরু করে ও পরবর্তীকালে এখানেই থেকে যায়।[16][17]
১১শ শতাব্দী পরবর্তী সময়
১০ ও ১১ শতাব্দীতে জার্মানিতে ইহুদিদের সংখ্যা যথেষ্ট বৃদ্ধি পায়। দশম শতাব্দীতে যেখানে জার্মানিতে ইহুদিদের সংখ্যা ছিল ৫০০০'এর কাছাকাছি, একাদশ শতাব্দীতে তা বৃদ্ধি পেয়ে দাঁড়ায় প্রায় ২০,০০০। এইসময় ইতালি ও দক্ষিণ ফ্রান্স থেকে বহু ইহুদি ব্যবসায়ী রাইন নদী তীরবর্তী শহরগুলিতে এসে বসবাস শুরু করে। এখানে এইসময় তাদের শিক্ষা সংস্কৃতি ও ব্যবসা বাণিজ্যের যথেষ্ট বিকাশ ঘটে। দশম শতাব্দীর শেষের দিক থেকে তারা আরও পূর্বদিকে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে এবং মাগডেবুর্গ, মেরসেবুর্গ প্রভৃতি পূর্ব জার্মান শহরেও বসতিস্থাপন করে। সব মিলিয়ে বলা যায়, পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের অটোনীয় (৯১৯ - ১০২৪ খ্রিস্টাব্দ) ও সালিয়ের বংশের (১০২৪ - ১১২৫ খ্রিস্টাব্দ) সম্রাটদের আমলে ইহুদি ব্যবসায়ীরা যথেষ্টই সুযোগসুবিধা লাভ করেছিল। ব্যবসাবাণিজ্যে তাদের দক্ষতাকে শাসকরাও ব্যবহার করত।
রাইন নদী তীরবর্তী ওয়র্মস, স্পাইয়ার, প্রভৃতি শহর, রাইন উপত্যকারই আরেক গুরুত্বপূর্ণ শহর মাইনৎস, দক্ষিণে দানিউব নদী তীরবর্তী শহর রেগেনসবুর্গ, প্রভৃতিস্থান এইসময় ইহুদিদের মধ্যে জ্ঞানচর্চার কেন্দ্র হিসেবে বিকাশ লাভ করে। এর মধ্যে স্পাইয়ার, ওয়র্মস ও মাইনৎস শহর একত্রে শুম শহরমণ্ডলী (SchUM) বলে খ্যাত ছিল। হিব্রু ভাষায় শহরগুলির নামের আদ্যাক্ষরগুলি নিয়ে এই শুম শব্দটি গড়ে উঠেছিল। মধ্যযুগে ইহুদিদের জ্ঞানচর্চার প্রধান কেন্দ্র হিসেবেই এই শুম শহরমণ্ডলীর খ্যাতি চারিদিকে ছড়িয়ে পড়েছিল। মাইনৎস শহরের ইতিহাস থেকেও আমরা জানতে পারি যে ৯০০ খ্রিস্টাব্দ নাগাদ সময় থেকেই এই শহর মধ্য ইউরোপে ব্যবসাবাণিজ্যের এক অন্যতম কেন্দ্র হিসেবে বিকাশ লাভ করতে শুরু করে। এই সময় ও তার পরবর্তী ৪০০ বছর, শহরের সমৃদ্ধ ব্যবসা বাণিজ্য দ্বারা আকৃষ্ট হয়ে অনেক ইহুদি ব্যবসায়ীই এখানে বসতি স্থাপন করে; তাদের সাথে সাথে এখানে এসে জড়ো হন বিভিন্ন ইহুদি রাব্বি ও পণ্ডিতগণ। তাঁদের শিক্ষা পাণ্ডিত্য সংলাপ ও সিদ্ধান্তের খ্যাতি এক সময় এতটাই ছড়িয়ে পড়ে যে ইহুদি জ্ঞানচর্চার কেন্দ্র হিসেবে মাইনৎস ও পার্শ্ববর্তী রাইনতীরবর্তী শহরগুলির গুরুত্ব বাগদাদকেও ছাপিয়ে যায়। আশকেনাস বা জার্মান ইহুদিদের প্রধান কেন্দ্রই হয়ে ওঠে মাইনৎস, ব্যাবিলনের প্রভাব কাটিয়ে উঠে স্বতন্ত্র পথে শুরু হয় তাদের বিকাশ।[18] সুবিখ্যাত ইহুদি পণ্ডিত গেরশম বেন জুডা (৯৬০ - ১০৪০) দশম শতাব্দীতেই মাগেনৎসায় (মাইনৎস শহরের হিব্রু নাম)  একটি ইয়েশিভা বা ইহুদি ধর্মচর্চার বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন।[18] এই বিদ্যালয়ের খ্যাতিতে আকৃষ্ট হয় সারা মধ্য ও পশ্চিম ইউরোপের ইহুদি পণ্ডিতরা। বিখ্যাত পণ্ডিত ও বাইবেলবিদ ফ্রান্সের ত্রোয়ার রশিও (১০৪০ - ১১০৫) এই বিদ্যালয়েরই ছাত্র ছিলেন।[19] চতুর্দশ শতাব্দীর মধ্যভাগে এই শহর মধ্য ইউরোপের ইহুদিদের সবচেয়ে বড় বাসস্থল রূপে পরিগণিত হত। তখন এখানে ইহুদি জনসংখ্যা ছিল প্রায় ৬০০০।[18]
তথ্যসূত্র

বিষয়শ্রেণী:জার্মানি

জার্মান সাম্রাজ্যে ইহুদিরা

জার্মান সাম্রাজ্যের প্রথম সম্রাট কে ?


মরালরা অ্যানাটিডি পরিবারের, সিগনাস বর্গের একধরণের পাখি। এরা রাজহাঁস এবং পাতিহাঁসের নিকট আত্মীয়। মরালদের তাদের নিকট আত্মীয় রাজহাঁসের সাথে অ্যানসেরিনাই উপপরিবারে দলভুক্ত করা হয়েছে যেখানে তারা সিগনিনি প্রজাতি গঠন করেছে। তাদেরকে কখনো কখনো স্বতন্ত্র উপপরিবার সিগনিনাই বলে অভিহিত করা হয়। সিগনাস বর্গে ছয় বা সাত প্রজাতির মরাল রয়েছে; এছাড়াও কসকবরা মরাল নামে অন্য একটা প্রজাতিও আছে, যদিও এই প্রজাতিকে এখন আর প্রকৃত মরাল বলে গণ্য করা হয় না। সাধারণত, মরাল-যুগল সারাজীবনের জন্য জোট বাঁধে, তবে বাসা বাঁধতে ব্যর্থতার কারণে বা অপর সাথীর মৃত্যুতে এদের বিচ্ছেদও ঘটতে পারে। এতে মরালরা আবার অন্য মরালের সঙ্গ গ্রহণ করে। এরা একনাগারে তিন থেকে আটটি ডিম পাড়ে।
ব্যুৎপত্তি এবং পরিভাষা
মরালের ইংরেজি প্রতিশব্দ 'swan', জার্মান Schwan, ওলন্দাজ zwaan এবং সুয়েডীয় svan শব্দের সদৃশ, যা ইন্দো-ইউরোপীয় শব্দমূল *swen (শব্দ করা, গান করা) থেকে উদ্ভূত।[1] মরালের ছানাকে মরাল-শাবক (swanlings) বা সিগনেট (cygnets) বলা হয়; এটা লাতিন শব্দcygnus, যা cycnus বা "swan" এর ভিন্ন রূপ, এটা হতে প্রাচীন ফরাসি সিগ্নে (cigne) বা সিস্নে (cisne) (ক্ষুদ্র প্রত্যয়-et "সামান্য") এসেছে, এটা নিজেই গ্রিক κύκνος kýknos, একই অর্থের একটি শব্দ থেকে গঠিত।[2][3][4] পূর্ণ বয়স্ক পুরুষ মরালকে  রাজহংস (cob), যা মধ্য ইংরেজি cobbe (দল নেতা) থেকে এসেছে; পূর্ণ বয়স্ক নারী মরালকে রাজহংসী (pen) বলে।[5]
বর্ণনা

মরালরা হচ্ছে জলমোরগের অ্যানাটিডি পরিবারের সবথেকে বড় সদস্য, এবং সবথেকে বড় উড়ন্ত পাখি। মূক মরাল, ভেরীবাদক মরাল, হোপার মরালসহ মরালের সবথেকে বড় প্রজাতির দৈর্ঘ্য 1.5m (59in) এর বেশী এবং ওজন 15kg (33lb) এর বেশী হতে পারে। তাদের ডানার বিস্তৃতি 3.1m (10ft) এর বেশী হতে পারে।[6] তাদের নিকটাত্মীয় রাজহাঁসের তুলনায়, তারা অধিকতর বড় এবং তাদের অধিকতর লম্বা পা এবং গলা রয়েছে।[7] প্রাপ্তবয়স্কদের ঠোঁট এবং চোখের মাঝখানে পালকহীন পট্টি থাকে। পুরুষ এবং স্ত্রী মরালের একই রকম পালক থাকে, তবে পুরুষ মরালরা সাধারণত স্ত্রী মরালের তুলনায় বড় ও ভারী হয়।[5]
উত্তর গোলার্ধের মরাল প্রজাতির পালক দবদবে সাদা হলেও দক্ষিণ গোলার্ধের মরাল প্রজাতির পালক সাদা এবং কালো বর্ণে মিশ্রিত থাকে। অস্ট্রেলিয়ার কালো মরাল (Cygnus atratus) উড়ার জন্য ডানায় কয়েকগাছি সাদা পালক ছাড়া সম্পূর্ণ কালো; কালো মরালের ছানা হালকা ধূসর বর্ণের। দক্ষিণ আমেরিকার কালো-গলা-মরালের গলার রং কালো ছাড়া বাকিটা দেহ সাদা রঙের।[8]
দক্ষিণ আমেরিকার দুটি প্রজাতি বাদে, যাদের পায়ের রং গোলাপি, বাকি সব মরালদের পা-দুটি সাধারণত ঘন কালো ধূসর রঙের হয়। ঠোঁটের রঙে ভিন্নতা রয়েছেঃ চারটি উপ-সুমেরু প্রজাতির হলুদ রঙের কিছু বৈচিত্র্যতা সহ কালো ঠোঁট রয়েছে, এবং বাকি সবার আদর্শরূপ হিসেবে লাল এবং কালো ঠোঁট আছে।  যদিও পাখিদের দাঁত নেই, তবে মরালদের দন্তবন্ত কিনারার ঠোঁট রয়েছে যা দেখতে ছোট ছোট খাঁজকাটা “দাঁতের” মতো, যেগুলো তাদের ঠোঁটেরই অংশ, যা দিয়ে তারা জলজ উদ্ভিদ এবং শেওলা ছাড়াও খোলকী, ছোট মাছ, ব্যাঙ এবং কীটপতঙ্গ ধরতে ও খেতে ব্যবহার করে।[9] মূক মরাল এবং কালো-গলা-মরালের গলার ঊর্ধ্ব চোয়ালের নিম্নাংশে পিণ্ড রয়েছে।[10]
ব্যাপ্তি এবং চলাফেরা

মরালদের সাধারণত উষ্ণপ্রধান পরিবেশে দেখতে পাওয়া যায়, তবে ক্রান্তীয় অঞ্চলে কদাচিৎ দেখা মিলে। উড়ার সময় মরালদের দলকে যুত বলা হয়। চারটি (অথবা পাঁচটি) প্রজাতি উত্তর গোলার্ধে পাওয়া যায়, একটি প্রজাতিকে অস্ট্রেলিয়া এবং নিউজিল্যান্ড-এ দেখা যায় এবং একটি প্রজাতিকে দক্ষিণ আমেরিকার দক্ষিণাঞ্চলে বিচরণ করতে দেখা যায়।তারা- ক্রান্তীয় এশিয়া, মধ্য আমেরিকা, দক্ষিণ আমেরিকার উত্তরাঞ্চল এবং সমগ্র আফ্রিকায় অনুপস্থিত। মূক মরাল, একটি প্রজাতিকে উত্তর আমেরিকা, অস্ট্রেলিয়া এবং নিউজিল্যান্ডে নিয়ে যাওয়া হয়।[7]
কয়েকটি প্রজাতি, পুরোপুরি বা আংশিকভাবে পরিযায়ী। পশ্চিম ইউরোপের এলাকা জুড়ে বিচরণ করলেও পূর্ব ইউরোপ এবং এশিয়ায় সম্পূর্ণরূপে পরিযায়ী হয়ে থাকার জন্য, তাদেরকে আংশিক পরিযায়ী পাখি বলে। হোপার মরাল এবং থুন্দ্রা মরাল সম্পূর্ণরূপে পরিযায়ী, এবং ভেরীবাদক মরালরা প্রায় পুরোপুরি পরিযায়ী।[7] কিছু ক্ষেত্রে প্রমাণ মিলে যে ‘কালো-গলা-মরালরা’ তাদের বিস্তৃত এলাকায় পরিযায়ী, যদিও বিস্তারিত গবেষণায় তারা কম না দীর্ঘ পরিসরের এলাকায় ঘুরে বেড়ায় এনিয়ে কোন তথ্য দেখানো হয়নি।[11]
আচরণ

মরালরা পানিতে এবং ডাঙায় খেয়ে বেঁচে থাকে। তারা প্রায় সবাই তৃণভোজী, যদিও তারা সামান্য পরিমাণ জলজ প্রাণী খেয়ে থাকে। পানিতে, খাদ্য সিক্ত অবস্থায় পেয়ে থাকে, এবং তাদের খাদ্য তালিকা জলজ এবং নিমিজ্জিত উদ্ভিদের মূল, কন্দ, কাণ্ড এবং পাতার সমন্বয়ে গঠিত।[7]

যদিও মরালরা ৪ এবং ৭ বছর বয়সে যৌনপরিপক্কতায় পৌঁছে, তারা সামাজিকভাবে একগামি বন্ধন গঠন করতে পারে তাদের ২০ মাস বয়সের সময় যা অনেক বছর দীর্ঘস্থায়ী হয়,[12] এবং কিছু ক্ষেত্রে এটা সারা জীবনের জন্য ঠিকে থাকে।[13] 'মূক মরালের' জীবনকাল প্রায় ১০ বছরের বেশী, এবং মাঝেমাঝে এটা ২০ বছরেরও বেশী হয়, অপরদিকে 'কালো-গলা মরালরা'  বন্দীদশায় এক দশকেরও কম সময় বেঁচে থাকে।[14] এই বন্ধন বছর বছর চলে আসে, এমনকি 'থুন্দ্রা মরালের' মতো যূথচর এবং পরিযায়ী প্রজাতির মাঝেও, যা তাদের শীতপ্রধান ভূমিতে সমবেত করে।[15] তাদের বাসা পানির কাছাকাছি ভূমিতে প্রায় এক মিটার জুড়ে হয়। অন্যান্য পাতিহাঁস বা রাজহাঁস প্রজাতির মতো নয়, তাদের পুরুষ মরালরাও বাসা তৈরিতে সাহায্য করে। ডিমের গড় আকার (মূক মরালের ক্ষেত্রে) হল ১১৩×৭৪ মিমি, ওজন ৩৪০ গ্রাম, ছোঁয়ের আকার ৪ থেকে ৭, এবং ডিমে তা দেওয়ার সময় ৩৪-৪৫ দিন।[16]  হুইস্লিং হাঁস ছাড়া, তারা হচ্ছে অ্যানাটিডি পরিবারের একমাত্র সদস্য, যেখানে ডিমে তা দেওয়ার সময় পুরুষরাও সহায়তা করে।[17]
মরালরা আক্রমণাত্মকভাবে তাদের বাসা রক্ষা করার জন্য পরিচিত। এরকম একটি আক্রমণে এক ব্যক্তি ডুবে গিয়েছিল বলে মনে করা হয়।[18][19]
নিয়মানুগ এবং বিবর্তন

সাক্ষ্যপ্রমাণ বলে যে সিগনাস(Cygnus) বর্গ ইউরোপ বা পশ্চিম ইউরেশিয়ায় "মধ্যনতুন যুগে" বিকশিত হয়ে, উত্তর গোলার্ধের সবত্র ছড়িয়ে পরে "অতিনতুন যুগে"। যখন দক্ষিণের প্রজাতিটির শাখা-প্রশাখা জানা ছিল না। মূক মরাল দক্ষিণ গোলার্ধের  সিগনাস(Cygnus) (del Hoyo et al., eds, হ্যান্ডবুক অফ দ্য বার্ড অফ দ্য ওয়ার্ল্ড) বর্গের সবচেয়ে নিকটাত্মীয়; এই প্রজাতির অভ্যাস হচ্ছে গলা বাঁকিয়ে রাখা (সোজা নয়) এবং ডানা তালগোল পাকিয়ে রাখা (নিবিড়ভাবে নয়) এমনকি এর ঠোঁটের রং এবং গাঁট নির্দেশ করে যে এটি কালো মরালের জীবিত সবচেয়ে নিকটাত্মীয়। জীবভূগোল এর বরাত দিয়ে এবং  অলর(Olor) উপবর্গের রূপরেখা অনুযায়ী এটাকে সবথেকে সাম্প্রতিক উপজনন মনে করা হয়, তাদের আধুনিক বিকাশের প্রমাণ দেখে (যেগুলো তুষার যুগে বসবাসের অযোগ্য ছিল) এবং শ্রেণীবিন্যাসকরণে তাদের সবথেকে বেশী সামঞ্জস্যতা থেকে।
জাতিজনি
জন বয়ডের ওয়েবসাইট থেকে<i data-parsoid='{"dsr":[11255,11278,2,2]}'>টেক্সনমি ইন ফ্লাক্স এর উপর ভিত্তি করেঃ[20]

Cygnina

Sthenelides melancoryphus (কালো-গলা-মরাল)Cygnus

(Chenopis)
C. atratus (Latham, 1790) (কালো মরাল)

(Cygnus)
C. olor (Gmelin, 1789) (মূক মরাল)(Olor)

C. buccinator Richardson, 1832 (ভেরীবাদক মরাল)
C. cygnus (Linnaeus, 1758) (হপার মরাল)
C. columbianus (Ord, 1815) (থুন্দ্রা মরাল)
প্রজাতি
বর্গ সিগনাস
উপবর্গ সিগনাস
মূক মরাল, সিগনাস অলর(Cygnus olor), হচ্ছে একটি ইউরেশিয়ান প্রজাতি যা ইউরোপ জুড়ে দক্ষিণ রাশিয়া , চীন এবং রাশিয়ার উপকূলবর্তী অঞ্চলের হোপার মরাল এবং বিউয়িক মরালের চেয়ে নিম্ন অক্ষাংশে দেখতে পাওয়া যায়। ব্রিটিশ পক্ষিবিজ্ঞানসম্বন্ধীয় ইউনিয়নের মতে, সাম্প্রতিক জীবাশ্ম নথিপত্রে, দেখানো হয়েছে যে সিগনাস অলর এখনো পর্যন্ত বিদ্যমান সবচেয়ে পুরনো পাখি প্রজাতি এবং কতিপয় ইউরোপীয় দেশে এটা "স্বদেশী" প্রজাতি হিসেবে গৃহীত, যেহেতু এই পাখির জীবাশ্ম   পাওয়া গেছে এবং এটি হাজার বছর পূর্বের জলা-নমুনাতে। সাধারণ তাপমাত্রার ইউরেশিয়ান প্রজাতি, গৃহপালিত পাখিদের অর্ধ-গৃহপালিত উত্তরসূরি, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যত্র গৃহপালন করা হয়।
উপবর্গ ছেনপিস
কালো মরাল, অস্ট্রেলিয়ার সিগনাস অ্যাট্রাটাস(Cygnus atratus) , এটি নিউজিল্যান্ডেও পরিচিত।
†নিউজিল্যান্ড মরাল, সিগনাস অ্যাট্রাটাস সামনেরেনসিস(Cygnus atratus sumnerensis), নিউজিল্যান্ড এবং ছাথাম দ্বীপের একটি বিলুপ্তপ্রায় উপপ্রজাতি
উপবর্গ স্থেনেলাইডস
কালো-গলা-মরাল, দক্ষিণ আমেরিকার সিগনাস  মেলানকরিফাস(Cygnus melancoryphus)
উপবর্গ অলর
হোপার মরাল, সিগনাস কাইগনাস(Cygnus Cygnus) আইসল্যান্ড এবং উপ-সুমেরু ইউরোপ ও এশিয়ায় বংশ বিস্তার করে, শীতকালে ইউরোপের উষ্ণপ্রধান অঞ্চল এবং এশিয়ায় চলে আসে
ভেরীবাদক মরাল, Cygnus buccinator হচ্ছে সবচেয়ে বড় উত্তর আমেরিকার মরাল। হোপার মরালের সাথে খুবই সাদৃশ্যপূর্ণ (এবং কিছু ক্ষেত্রে এটাকে হোপার মরালের উপপ্রজাতিও ভাবা হয়), শিকারের ফলে এগুলো প্রায় বিলুপ্ত  হয়ে পড়েছিল, তবে এখন এগুলোকে রক্ষা করে হয়েছে।
থুন্দ্রা মরাল, সিগনাস কলম্বিয়ানাস(Cygnus columbianus) হচ্ছে একটি ক্ষুদ্র মরাল প্রজাতি যা উত্তর আমেরিকার থুন্দ্রা অঞ্চলে বংশবৃদ্ধি করে , ভেরীবাদক মরালের চেয়ে অধিকতর উত্তরে। এরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শীতকাল কাটায়।
বিউয়িক মরাল, সিগনাস বিউয়িক (Cygnus (columbianus) bewickii) হচ্ছে একটি ইউরেশিয়ান প্রজাতি যা শীতকালে আর্কটিক-রাশিয়া থেকে পশ্চিম ইউরোপ এবং  পূর্ব এশিয়া (চীন, জাপান) পাড়ি জমায়। থুন্দ্রা মরাল প্রজাতি গঠন করে, এটাকে প্রায় সি কলম্বিয়ানাস (C. Columbianus) উপপ্রজাতি মনে করা হয়।
হুইস্লিং মরাল, সিগনাস  কলম্বিয়ানাসকে (Cygnus (columbianus) columbianus) উত্তর আমেরিকার প্রজাতি নির্দেশ করতে ব্যবহার করা হয়।
সিগনাস(Cygnus) বর্গের ‘জীবাশ্ম সাক্ষ্যপ্রমাণ’ খুবই চিত্তাকর্ষক, যদিও এই উপবর্গের বিভাজন প্রায় ক্ষেত্রে পরীক্ষামূলক; উপরে উল্লিখিত মত অনুযায়ী, প্রথম দিককার প্রজাতিগুলো সি অলর(C. Olor) – দক্ষিণ গোলার্ধের প্রজাতির অন্তর্ভুক্ত, যেখানে উত্তর আমেরিকার অলর(Olor)কে প্লাইস্টোসিন শ্রেণীবিভাগে রাখা হতে পারে। বিশেষত উত্তর গোলার্ধের মরাল থেকে, প্রাগৈতিহাসিক প্রজাতির  কিছু সংখ্যকের বর্ণনা করা হয়েছে। এগুলোর মধ্য থেকে- বিশাল আকৃতির সিসুলো-মাল্টিসি সি ফাল্কনারি(C. Falconeri), সমসাময়িক স্থানীয় বামন হাতিদের(Elephas falconeri) তুলনায় অধিকতর লম্বা ছিল (যদিও ভারী ছিলনা)।
জীবাশ্ম নথিপত্র
†Cygnus csakvarensis Lambrecht 1933 [Cygnus csákvárensis Lambrecht 1931a nomen nudum; Cygnanser csakvarensis (Lambrecht 1933) Kretzoi 1957; Olor csakvarensis (Lambrecht 1933) Mlíkovský 1992b] (হাঙ্গেরির অধুনা মধ্যনতুন যুগ)
†Cygnus mariae Bickart 1990 (উইকিআপ, যুক্তরাষ্ট্রের প্রাথমিক অতিনতুন যুগ)
†Cygnus verae Boev 2000 (সফিয়া, বুলগেরিয়ার প্রাথমিক অতিনতুন যুগ)[21]
†Cygnus liskunae (Kuročkin 1976) [Anser liskunae Kuročkin 1976] (পশ্চিম মঙ্গোলিয়ার মধ্য অতিনতুন যুগ)
†Cygnus hibbardi Brodkorb 1958 (?ইদাহো,যুক্তরাষ্ট্রের প্রাথমিক প্রস্তর যুগ)
†Cygnus sp. (দুরসুনলু, তুরস্কের প্রাথমিক প্রস্তর যুগ: লোচার্ট এট এল. ১৯৯৮)
†Giant swan, Cygnus falconeri Parker 1865 sensu Livezey 1997a [Cygnus melitensis Falconer 1868; Palaeocygnus falconeri (Parker 1865) Oberholser 1908] (মাল্টা এবং সিসিলি, ভূমধ্যসাগরের মধ্য প্রস্তর যুগ)
†Cygnus paloregonus Cope 1878 [Anser condoni Schufeldt 1892; Cygnus matthewi Schufeldt 1913] (যুক্তরাষ্ট্রের মধ্য প্রস্তর যুগ)
†Dwarf swan Cygnus equitum Bate 1916 sensu Livezey 1997 [Anser equitum (Bate 1916) Brodkorb 1964; Cygnus (Olor) equitum Bate 1916 sensu Northcote 1988a] (মাল্টা এবং সিসিলি, ভূমধ্যসাগরের মধ্য-অধুনা প্রস্তর যুগ)
†Cygnus lacustris (De Vis 1905) [Archaeocygnus lacustris De Vis 1905] (অস্ট্রেলিয়ার লেক আয়ার এলাকার প্রস্তর যুগ)
†Cygnus sp. (অস্ট্রেলিয়ার প্রস্তর যুগ)
†Cygnus atavus (Fraas 1870) Mlíkovský 1992 [Anas atava Fraas 1870; Anas cygniformis Fraas 1870; Palaelodus steinheimensis Fraas 1870; Anser atavus (Fraas 1870) Lambrecht 1933; Anser cygniformis (Fraas 1870) Lambrecht 1933]
প্রতাবিত জীবাশ্ম মরাল "Cygnus" bilinicus এবং "Cygnus" herrenthalsi উভয়টি, যথাক্রমে একটি মানিকজোড় ছিল এবং কতিপয় অপরিচিত বংশের বড় পাখি ছিল (উল্লেখিত উপাদানের সংরক্ষণের কদর্যতার জন্য)। আনসার অ্যাটাভাস(Anser atavus)কে অনেক সময় সিগনাস(Cygnus) এর মধ্যে স্থান দেয়া হয়।
দক্ষিণ আমেরিকার কসকরবা মরাল (Coscoroba coscoroba), এই বর্গের একমাত্র প্রজাতি, প্রকৃতপক্ষে কোন বাস্তব মরাল নয়। এদের জাতিগত অবস্থা পুরোপুরি জানা যায়নি; এগুলো কিছু কিছু ক্ষেত্রে রাজহাঁস এবং টাডোর্নার খুবই সদৃশ।[22]
সংস্কৃতিতে
সাহিত্যের অনেক শাখাই ইউরোপের মূক মরালকে নির্দেশ করতে দেখা গেছে। "দ্য আগলি ডাকলিং" উপকথাকে মরাল সম্পর্কে সবচেয়ে জনপ্রিয় গল্প হিসেবে মনে করা হয়। মরালদেরকে তাদের দীর্ঘস্থায়ী, দৃশ্যত একগামি সম্পর্কের কারণে প্রায়সময়ই ভালোবাসা বা বিশ্বস্ততার প্রতীক হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মরাল-সম্পর্কিত বিখ্যাত যাত্রা লোহেনগ্রিন[23] এবং পার্সিফাল দেখা যায়।[24] প্রথম এলিজাবেথ এর শাসনামলে মরালের মাংসকে বিলাসবহুল খাদ্য মনে করা হত। A ঐসময় থেকে ভাঁজা মরালের একটি খাদ্যপ্রনালি চলে আসছে: "মরালকে স্যাঁকার জন্য এটাকে পুড়িয়ে হার আলাদা করা হয়, এরপর এটাকে অর্ধসিদ্ধ করতে হয়, অতঃপর মরিচ, লবণ এবং আদা দিয়ে ভালোভাবে পাকাতে হয়, এরপর একে চর্বি মাখাতে হয়, এবং একে মাখনের সাথে রাইয়ের মিশ্রণে করে পাত্রে রাখতে হয়, পরে এটা বন্ধ করে ভালমত স্যাঁকতে হয়, স্যাঁকা হয়ে গেলে, ছিদ্রপথগুলো বিগলিত্মাখন দিয়ে ভরে দিতে হয়; এভাবে এটাকে গরুরমাংসের মতো করে পরিবেশন করা হয়।"[25]

পৌরাণিক কাহিনীতে মরাল খুব শক্তপুক্তভাবে স্থান করে নিয়েছে। গ্রিক পুরাণে, ‘লেডা এবং মরাল’ কাহিনীতে বর্ণনা করা হয়েছে যে হেলেন,জিউসের একটি ইউনিয়নে গর্ভবতী হয়েছিল এবং মরালের ছদ্মবেশে ছিল এবং লেডা স্পার্টার রাণী হিসাবে ছিল।[26] অন্যান্য ধ্রুপদী সাহিত্যের তথ্য থেকে বিশ্বাস করা হয় যে মৃত্যুতে মূক-মরাল চমৎকার গাইত, অন্যথায় নীরব থাকত—এভাবে ‘মরাল গান’ শব্দবাক্য আসে;[27] এমনকি জুভেনালের ব্যঙ্গাত্মক তথ্যমতে ভালো নারীজাতি নির্দেশ করতে "দুর্লভ পাখি, কালো মরালের মতো এ-ভুবনে দুর্লভ", যেটা থেকে আমরা ল্যাটিন শব্দবাক্য (রারা এভিস) ‘দুর্লভ পাখি’ পেয়ে থাকি।[28] তাছাড়া মুক-মরাল অ্যাপোলোর অন্যতম পবিত্র পাখি, যার সংযুক্তি আলোর প্রতীক হিসেবে পাখির স্বভাব এবং একটি "মরাল গান" এই ধারণা উভয়টি থেকে এসেছে। দেবতাদের প্রায়ই একটি রথ দ্বারা টানা বা ডেলস থেকে তার উত্তরণের জন্য মরালকে দিয়ে অশ্বচালনার মতো কাজ করানো হত।
লির সন্তানদের সম্পর্কে কথিত আইরিশ কিংবদন্তি এক বিমাতা তার সন্তানদের ৯০০ বছর মরালে রূপান্তর করে রাখে।[29] কিংবদন্তী ‘‘টকমার্ক ইটেইন’’ এ, সিঢের রাজা (অন্তঃসলিলা-বাসস্থান, অতিপ্রাকৃত স্বত্বা) নিজেকে এবং আয়ারল্যান্ডের সবচেয়ে সুন্দরী নারী, ইটেইন, আয়ারল্যান্ডের রাজা ও সৈন্যবাহিনীর কাছ থেকে অব্যাহতি পাওয়ার জন্য নিজেদের মরালে রূপান্তরিত করেন। মরালকে সম্প্রতি একটি আইরিশ স্মারক মুদ্রার উপর ফুটিয়ে তোলা হয়েছে।
মরালকে আয়ারল্যান্ডীয় সাহিত্য ডব্লিউ বি ইয়েটসের কবিতায় দেখতে পাওয়া যায়।  কোলে’র বন্য মরালকে মরলদের সম্মোহিত বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে বিশেষ দৃষ্টিপাত করা হয়েছে। এছাড়া ইয়েটসও ‘লেডা এবং মরালের’ মিথকে একই নামের কবিতায় বর্ণনা করেছেন।
নর্স পুরাণে, দুটা মরাল রয়েছে যেগুলো আসগার্ডের রাজত্বে, দেবতাদের ভূমিতে, পবিত্র কুপ উর্ড থেকে পানি পান করত। প্রস এডার অনুযায়ী, এই কূপের পানি এতো বিশুদ্ধ এবং পবিত্র যে যা-ই এই পানি স্পর্শ করে তা-ই একদম সাদা হয়ে যায়, এমনকি এই মরাল-যুগল এবং তাদের বংশধররাও এরকম হয়ে যায়। ভলানডার্কভিদা, বা  লে অফ ভলান্ড কবিতা, এডা কবিতার অংশবিশেষ, এটাতেও মরালের বিশুদ্ধতার বর্ণনা করা হয়।
ফিনিশ মহাকাব্য কালেভালা</i>তে আছে, একটি মরাল মৃত্যুপুরীর টৌনেলার টৌনি নদীতে বাস করত। এই গল্প অনুযায়ী, যে-ই এই মরালকে মারতে গিয়েছে, সে-ই ধ্বংস হয়ে গেছে। কালেভালা’র উপর ভিত্তি করে জীন সাইবেলাস  লেমিংকাইনেন সয়টে রচনা করেন, যার দ্বিতীয় খণ্ডটি টৌনেলার মরাল (Tuonelan joutsen) শিরোনামে ছিল। বর্তমান সময়ে, পাঁচটি উড়ন্ত মরালকে নর্ডীয় রাষ্ট্রসমূহ প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করে, হোপার মরাল (Cygnus cygnus) ফিনল্যান্ডের জাতীয় পাখি,[30] এবং মূক মরাল ডেনমার্কের জাতীয় পাখি।[31]
ফরাসি ব্যঙ্গ-রচয়িতা ফ্রাঁসোয়া রাবলে তার ‘গারগান্তুয়া এন্ড পান্তাগ্রুয়েল’ এর মধ্যে লিখেছেন যে তার সম্মুখীন হওয়া সবথেকে সেরা টয়লেট পেপার হচ্ছে মরালের গলা।

একটি মরালের গল্পের উপর ভিত্তি করে লিংকনের সেন্ট হুগের মরালের একটি বিশেষ গুন ছিল, যেটি তার খুব ভক্ত ছিল।[32]
ল্যাটিন আমেরিকান সাহিত্যে, নিকারাগুয়ার কবি রুবেন দারিও (১৮৬৭–১৯১৬) মরালকে পবিত্র বলে শৈল্পিক অনুপ্রেরণার প্রতীক হিসেবে পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে কল্পিত মরালের দৃঢ়তায় নজর কাড়তে,‘রেপ অফ লেডা’ দিয়ে শুরু হয় এবং ভাগনারের লোহেনগ্রিন       দিয়ে শেষ হয়। এ নিয়ে দারিওর সবথেকে জনপ্রিয় কবিতা হচ্ছে ব্লাসন – "কোট অব আর্মস" (১৮৯৬), এবং তার মরলারে ব্যবহার এটাকে আধুনিক কাব্য আন্দোলনে রূপ দেয় যা ১৮৮০-থেকে প্রথম বিশ্ব যুদ্ধ পর্যন্ত স্প্যানীয় ভাষার কবিতায় আধিপত্য বিস্তার করে। এটা ছিল স্প্যানীয় ভাষার কবিতায় একটি আধিপত্য যেটাকে মেক্সিকান কবি এনরিক গঞ্জালেজ মার্টিনেজ Tuércele el cuello al cisne – "মরালের গলায় মোচড়" (১৯১০) নামের একটি শিরোনামে চতুর্দশপদী কবিতার আধুনিকতা শেষের ঘোষণা দেয়ার প্রয়াস চালান।
মরালকে হিন্দুধর্মে খুব সম্মান করা হয়, এবং একে ঋষিতুল্য মনে করা হয়, যার প্রধান চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য দুনিয়ার সাথে লেগে থাকা নয়, যেমনটি তাদের পালক জলের মধ্যে ভিজে না, ঠিক যেমনটি তুলনা করা হয়। মরালের সংস্কৃতশব্দ হচ্ছে ‘‘হংস’’ এবং ‘‘রাজা হংস’’ বা রাজকীয় মরাল হচ্ছে দেবী সরস্বতীর বাহন যা ‘‘সত্য গুন’’ বা বিশুদ্ধতার চরমোত্কর্ষের প্রতীক। এটা বলা হয় যে যদি দুধ এবং জলের মিশ্রণ মরালকে পান করার জন্য দেওয়া হয়, তবে মরাল শুধু দুধটুকুই পান করবে। অতএব, জ্ঞানের দেবী সরস্বতী মরালে চড়ে বেড়ান কারণ এইভাবে মরাল নির্দেশ করে "বিবেক" অর্থাত দূরদর্শিতা এবং ভালো ও মন্দের মধ্যকার বা শাশ্বত এবং অস্থায়ীর মধ্যে বৈষম্যের।  এর একটা বড় গুণ হিসেবে গ্রহণ করা হয়, যা এই সংস্কৃত শ্লোক দ্বারা দেখানো হয়েছে:

হামসা শ্বেতা, বাকা শ্বেতা, কা ভেদা হামসা বাকায়ো?
নিরাক্ষিরা ভিভেকেতু, হামসা হামসা, বাকা বাকা!
মরালরা সাদা, সারসও সাদা, তাই কিভাবে তাদের মধ্যে পার্থক্য করে?
দুধ-জল দিয়ে পরীক্ষা, মরালরা প্রমাণিত মরাল, সারসরা প্রমাণিত সারস!

বৈদিক সাহিত্যে এটা অনেক বার উল্লেখ করা হয়েছে, এবং যেসব ব্যক্তি সর্বশক্তি আধ্যাত্মিকতা অর্জন করেছে তাদেরকে অনেক সময় তাদের আধ্যাত্মিক দয়াপরবশতার জন্য ‘পরমহংস’ ("উৎকৃষ্ট মরাল") ডাকা হয় এবং বিভিন্ন আধ্যাত্মিক জগতে ঘুরে বেড়ানোর সক্ষমতা অর্জন করে। বেদে, বলা হয়েছে যে মরালরা মানস সরোবর হ্রদে গরমের সময় বসবাস করে এবং শীতের জন্য ভারতীয় হ্রদে পাড়ি দেয়।এটা বিশ্বাস করা হয় যে তারা কিছু অলৌকিক শক্তি পেয়ে থাকে, যেমন- তারা মণিমুক্তা খেয়ে ফেলতে পারে।
ইন্দো-ইউরোপীয় ধর্মে মরালরা ‘স্বর্গীয় যুগলদ্বয়ের’ সাথে সম্পৃক্ত, এবং প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় সময়ে এটা ভাবা হয় যে, মরালরা ‘স্বর্গীয় যুগলদ্বয়’ এবং ইন্দো-ইউরোপীয় সূর্য দেবতাদের সৌর প্রতীক ছিল।[33]
তথ্যসূত্র

আরও পড়ুন
রাজকীয় মরাল
বহিঃসংযোগ

Louchart, Antoine; Mourer-Chauviré, Cécile; Guleç, Erksin; Howell, Francis Clark & White, Tim D. (1998): L'avifaune de Dursunlu, Turquie, Pléistocène inférieur: climat, environnement et biogéographie. C. R. Acad. Sci. Paris IIA 327(5): 341–346. [French with English abridged version] doi:

বিষয়শ্রেণী:আন্সেরিনাই
বিষয়শ্রেণী:রাজহাঁস
বিষয়শ্রেণী:প্রচলিত নাম অনুসারে পাখি

পালক শব্দটির ইংরেজি পরিভাষা কী ?


জামদানি কার্পাস তুলা দিয়ে প্রস্তুত একধরনের পরিধেয় বস্ত্র যার বয়ন পদ্ধতি অনন্য। জামদানী বুননকালে তৃতীয় একটি সূতা দিয়ে নকশা ফুটিয়ে তোলা হয়। মসলিন বয়নে যেমন ন্যূনপক্ষে ৩০০ কাউন্টের সূতা ব্যবহার করা হয়, জামদানি বয়নে সাধারণত ৭০-৮০ কাউন্টের সূতা ব্যবহৃত হয়। হালে জামদানী নানা স্থানে তৈরী করা হয় বটে কিন্তু ঢাকাকেই জামদানির আদি জন্মস্থান বলে গণ্য করা হয়। জামদানী বয়নের অতুলনীয় পদ্ধতি ইউনেস্কো কর্তৃক একটি অনন্যসাধারণ ইনট্যানজিবল কালচারাল হেরিটেইজ হিসেবে স্বীকৃত হয়েছে।[1]
প্রাচীনকালের মিহি মসলিন কাপড়ের উত্তরাধিকারী হিসেবে জামদানি শাড়ি বাঙ্গালী নারীদের অতি পরিচিত। মসলিনের উপর নকশা করে জামদানি কাপড় তৈরি করা হয়। জামদানি বলতে সাধারণত‍ঃ শাড়িকেই বোঝান হয়। তবে জামদানি দিয়ে নকশী ওড়না, কুর্তা, পাগড়ি, রুমাল, পর্দা প্রভৃতিও তৈরি করা হত। ১৭০০ শতাব্দীতে জামদানি দিয়ে নকশাওয়ালা শেরওয়ানির প্রচলন ছিল। এছাড়া, মুঘল নেপালের আঞ্চলিক পোশাক রাঙ্গার জন্যও জামদানি কাপড় ব্যবহৃত হত।
ইতিহাস
নামকরণ
জামদানির নামকরণ নিয়ে বিভিন্ন ধরণের মতবাদ রয়েছে। একটি মত অনুসারে ‘জামদানি’ শব্দটি ফার্সি ভাষা থেকে এসেছে। ফার্সি জামা অর্থ কাপড় এবং দানা অর্থ বুটি, সে অর্থে জামদানি অর্থ বুটিদার কাপড়। একারণে মনে করা হয় মুসলমানেরাই ভারত উপমহাদেশে জামদানির প্রচলন ও বিস্তার করেন। আরেকটি মতে, ফারসিতে জাম অর্থ এক ধরনের উৎকৃষ্ট মদ এবং দানি অর্থ পেয়ালা। জাম পরিবেশনকারী ইরানী সাকীর পরনের মসলিন থেকে জামদানি নামের উৎপত্তি ঘটেছে।
 নকশা অনুযায়ী জামদানীর নানা নাম হয়ে থাকে যেমন তেরছা, জলপাড়, পান্না হাজার, করোলা, দুবলাজাল, সাবুরগা, বলিহার, শাপলা ফুল, আঙ্গুরলতা, ময়ূরপ্যাচপাড়, বাঘনলি, কলমিলতা, চন্দ্রপাড়, ঝুমকা, বুটিদার, ঝালর, ময়ূরপাখা, পুইলতা, কল্কাপাড়, কচুপাতা, প্রজাপতি, জুঁইবুটি, হংসবলাকা, শবনম, ঝুমকা, জবাফুল ইত্যাদি।[2]
ইতিহাসবিদের বর্ণনা
জামদানির প্রাচীনতম উল্লেখ পাওয়া যায়, আনুমানিক ৩০০ খ্রিস্টাব্দে কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্র গ্রন্থে, পেরিপ্লাস অব দ্য এরিথ্রিয়ান সি বইতে এবং বিভিন্ন আরব, চীন ও ইতালীর পর্যটক ও ব্যবসায়ীর বর্ণনাতে। কৌটিল্যের বইতে বঙ্গ ও পুন্ড্র এলাকায় সূক্ষ্ম বস্ত্রের উল্লেখ আছে, যার মধ্যে ছিল ক্ষৌম, দুকূল, পত্রোর্ণ ও কার্পাসী।
নবম শতাব্দীতে আরব ভূগোলবিদ সোলায়মান তার গ্রন্থ স্রিল সিলাই-উত-তওয়ারিখে রুমি নামের রাজ্যে সূক্ষ্ম সুতি কাপড়ের উল্লেখ পাওয়া যায়। তার বর্ণনা অনুসারে বোঝা যায়, রুমি রাজ্যটি আসলে বর্তমানের বাংলাদেশ। চতুর্দশ শতাব্দীতে বিখ্যাত পর্যটক ইবনে বতুতা বাংলাদেশ পরিভ্রমণ করেন এবং সোনারগাঁও এলাকাস্থিত সুতিবস্ত্রের প্রশংসা করেছেন। যোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে ইংরেজ পর্যটক র‌্যালফ ফিচ ও ঐতিহাসিক আবুল ফজলও ঢাকার মসলিনের প্রশংসা করেছেন।
আরেক ঐতিহাসিক টেলরের জামদানির বর্ণনা দিয়েছেন। তার বর্ণনানুসারে সম্রাট জাহাঙ্গীরের আমলে ১০*২ হাত মাপের ও ৫ শিক্কা ওজনের একটুকরা আব-ই-রওয়ান এর দাম ছিল ৪০০ টাকা। সম্রাট আওরঙ্গজেবের জন্য তৈরি জামদানির দাম ছিল ২৫০ টাকা। ১৭৭৬ সাল পর্যন্ত ঢাকায় সবচেয়ে উৎকৃষ্টমানের জামদানির মূল্য ছিল ৪৫০ টাকা।
বিকাশ
ঐতিহাসিক বর্ণনা, শ্লোক প্রভৃতি থেকে এটাই প্রতীয়মান হয় দুকূল বস্ত্র থেকে মসলিন এবং মসলিনে নকশা করে জামদানি কাপড় তৈরি করা হত। মূলতঃ বাংলাদেশের ঢাকা জেলাতেই মসলিন চরম উৎকর্ষ লাভ করে। ঢাকা জেলার সোনারগাঁও, ধামরাই, তিতাবাড়ি, বাজিতপুর, জঙ্গলবাড়ি প্রভৃতি এলাকা মসলিনের জন্য সুবিখ্যাত ছিল। ইউরোপীয়, ইরানী, আর্মেনিয়ান, মুগল, পাঠান প্রভৃতি বণিকেরা মসলিন ও জামদানি ব্যবসায়ের সাথে যুক্ত ছিলেন। এ কারণে তৎকালীন রাষ্ট্রপ্রধানেরাও এই শিল্প বিকাশে ভূমিকা রেখেছেন।
ঢাকাই মসলিনের স্বর্ণযুগ বলা হয় মুঘল আমলকে। এ সময় দেশে-বিদেশে মসলিন, জামদানির চাহিদা বাড়তে থাকে এবং শিল্পেরও ব্যাপক উন্নতি সাধিত হয়। আঠারো শতকে ইংরেজ দলিল থেকে জানা যায় মলমল খাস ও সরকার-ই-আলি নামের মসলিন সংগ্রহ করার জন্য দারোগা-ই-মলমল পদবীর উচ্চ পর্যায়ের রাজ কর্মচারী নিযুক্ত ছিলেন। প্রতিটি তাঁতখানায় একটি দপ্তর ছিল এবং এখানে দক্ষ তাঁতি, নারদিয়া, রিপুকার প্রভৃতি কারীগরদের নিবন্ধন করে রাখা হত। দারোগার প্রধান কাজ ছিল মসলিন ও জামদানি তৈরির বিভিন্ন পদক্ষেপে লক্ষ্য রাখা। তৎকালীন সময়ে ঢাকা থেকে প্রায় একলক্ষ টাকা মূল্যমানের মলমল-খাস মোঘল দরবারে রপ্তানি করা হত।
১৭৪৭ সালের হিসাব অনুযায়ী দিল্লীর বাদশাহ, বাংলার নবাব ও জগৎ শেঠের জন্য প্রায় সাড়ে পাঁচ লাখ টাকার জামদানি কেনা হয়। এছাড়া ইউরোপীয় ব্যবসায়ীগণ প্রায় নয় লাখ টাকার মসলিন কেনে। তবে আঠারো শতাব্দীর শেষের দিকে মসলিন রপ্তানি অনেকাংশে হ্রাস পায়। ১৭৬৫ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বাংলার শাসনভার গ্রহণ করে। এদের নিযুক্ত গোমস্তারা নিজেদের স্বার্থে তাঁতিদের উপর নির্যাতন শুরু করে। তাঁতীরা কম মূল্যে কাপড় বিক্রি করতে রাজী না হলে তাদের মারধোর করা হতো। অবশ্য তাঁতীদের উপর অত্যাচার ঠেকাতে কোম্পানি আইন প্রণয়ন করেছিল।
বিলুপ্তি
১৭৮৭ সালে জেমস ওয়াইজ এর মতে ৫০ লাখ এবং জেমস টেইলরের মতে ৩০ লাখ টাকার মসলিন ইংল্যান্ডে রপ্তানি করা হয়েছিল। কিন্তু ১৮০৭ সালে এই পরিমাণ ৮.৫ লাখ টাকায় নেমে আসে এবং শেষ পর্যন্ত ১৮১৭ সালে রপ্তানি পুরোপুরি বন্ধ হয়ে যায়। পরবর্তীতে ব্যক্তিবিশেষের মাধ্যমেই কেবল ইউরোপে মসলিন পাওয়া যেত।
উনিশ শতকের মাঝামাঝি জামদানি ও মসলিনের এক হিসেব থেকে দেখা যায় সাদা জমিনে ফুল করা কাজের ৫০,০০০ টাকার জামদানি দিল্লী, লক্ষ্মৌ নেপাল, মুর্শিদাবাদ প্রভৃতি এলাকার নবাবরা ব্যবহার করতেন। এই শিল্প সংকুচিত এবং পরে বিলুপ্ত হওয়ার পেছনে কিছু কারণ ছিল, যার মধ্যে প্রধান কারণ ইংল্যান্ডের শিল্প বিপ্লব। এর ফলে বস্ত্রশিল্পে যন্ত্রের আগমন ঘটে এবং কম মূল্যে ছাপার কাপড় উৎপাদন শুরু হয়। এছাড়া দেশী সূতার চেয়ে তখন বিলেতি সূতার দাম কন ছিল। তৎকালীন মোঘল সম্রাট ও তাদের রাজ কর্মচারীরা এ শিল্পের প্রতি অমনোযোগী হয়ে পড়েন। ফলে ধীরে ধীরে মসলিন ও জামদানি শিল্প কালের গহ্বরে হারিয়ে যায়।

বর্তমান অবস্থা
বাংলাদেশ স্বাধীনতা পাবার পরে ঢাকার ডেমরায় জামদানি পল্লীর তাঁতিদের আর্থিক সাহায্য দেয়া হয়। তবে মেধা ও পারিশ্রমিকের অভাবের কারণে তাঁতীরা আর এ পেশায় আসতে চাইছেন না। কিশোরগঞ্জের বাজিতপুর উপজেলার অচল তাঁতগুলো প্রাচীন গৌরবগাঁথার নীরব সাক্ষী হয়ে রয়েছে। কিশোরগঞ্জের জঙ্গলবাড়িরও একই দশা। বর্তমানে ঢাকার মিরপুরে জামদানি পল্লী স্থাপিত হয়েছে। বিভিন্ন অনুষ্ঠানে জামদানির চাহিদা এখনও রয়েছে। বর্তমান বাজারে জামদানির উচ্চমূল্য ও বিপুল চাহিদার কারণে বাংলাদেশের এই শিল্পে নতুন গতি সঞ্চার হয়েছে। জামদানির পুনরুজ্জীবনের পথে প্রধান অন্তরায় হলো দক্ষ ও আগ্রহী তাঁতশিল্পীর অভাব। এই শ্রম নিবিড় হস্তশিল্পে উপযুক্ত মজুরি নিশ্চিত না করা গেলে তাঁতিরা আগ্রহী হবে না। জামদানি শাড়ির আগের সব বিখ্যাত ও অবিস্মরণীয় নকশা ও বুননের অনেকগুলোই বর্তমানে বিলুপ্ত। নবীন কারিগররা অধিকাংশ নকশা সম্পর্কে অবহিত নয়। আদি জামদানির নকশা ও বুনন কৌশল নতুন প্রজন্মের কাছে স্থানান্তর একটি চ্যালেঞ্জ। [1][3]
কৌশল ও প্রক্রিয়া

ধাপ ১: রেশমি গুটি থেকে প্রস্তুত সুতা মূল শাড়ি প্রস্তুতের জন্য তাতে সাজানো হয়
ধাপ ২: গুটি থেকে প্রস্তুত সুতা রঙ করা হয়
ধাপ ৩: রঙ করা সুতা বোনার জন্য প্রস্তুত করা হয়
ধাপ ৪: সুতাকে শক্ত করার জন্য কয়েক ধাপে ভাতের মাড় দিয়ে শুকানো হয়
ধাপ ৫: রোদে শুকানো সুতা তাতে নেয়ার জন্য প্রস্তুত করা হয়
ধাপ ৬: সাধারণ হাত-তাঁতে মূল শাড়ি রেখে তাতে রঙিন সুতা দিয়ে নকশা করা হয়
ধাপ ৭: নকশা করার সময় আরো একবার ভাতের মাড় দেয়া হয়
ধাপ ৮: তারপর শাড়িতে নকশা তোলা শুরু হয়
ধাপ ৯: রকমারি রঙের সুতা আর নকশায় শাড়ি সাজানো হয়

প্রকারভেদ
জামদানী শাড়ী অনেক প্রকার হয়। তবে প্রাথমিক ভাবে জামদানী শাড়ীর উপাদান অনুযায়ী এটি দুই প্রকার।
হাফ সিল্ক জামদানী – যার আড়াআড়ি সুতাগুলো হয় রেশমের আর লম্বালম্বি সুতাগুলো হয় তুলার।
ফুল কটন জামদানী- যা সম্পূর্ণ তুলার সুতায় তৈরি।
তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ
, বাংলাপিডিয়া থেকে।

বিষয়শ্রেণী:কাপড়
বিষয়শ্রেণী:বাংলাদেশের পোষাক
বিষয়শ্রেণী:বাংলাদেশী হস্তশিল্প
বিষয়শ্রেণী:মৌখিক ও স্পর্শবিহীন মানবীয় অমূল্য সম্পদের নিদর্শন

ঢাকাই মসলিন প্রথম কোথায় তৈরী হয় ?


বাংলাদেশ-ভারত মৈত্রী চুক্তি ১৯৭২ একটি ২৫ বছর মেয়াদী চুক্তি যা বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার মাত্র তিন মাসের মধ্যে ১৯৭২ খ্রিস্টাব্দের ১৯শে মার্চ তারিখে ঢাকায় স্বাক্ষরিত হয়েছিল। ইংজেী ভাষায় প্রণীত এই চুক্তির শিরোনাম "The Indo-Bangla Treaty of Friendship, Cooperation and Peace" যার অনুবাদ ভারত-বাংলাদেশ মৈত্রী, সহযোগিতা ও শান্তি চুক্তি। বাংলাদেশের পক্ষে রাষ্ট্রপতি শেখ মুজিবুর রহমান এবং ভারতের পক্ষে প্রধানমন্ত্রী ইন্দিরা গান্ধী এই চুক্তিতে স্বাক্ষর করেছিলেন। এই চুক্তিতে ছিল ১২টি দফা। চুক্তিটি ২৫ বৎসর মেয়াদী হলেও নবায়নযোগ্য ছিল। [1]
চুক্তির প্রয়োজনীয়তা
চুক্তির ভূমিকাংশে চুক্তি প্রণয়ন এবং সম্পাদনার প্রয়োজনীয়তার ককথা বর্ণনা করা হয়েছে। শান্তি, ধর্মনিরপেক্ষতা, গণতন্ত্র, সমাজতন্ত্র ও জাতীয়তাবাদেও একই আদর্শে অনুপ্রাণিত হয়ে এই আদর্শের বাস্তব রূপায়ণের লক্ষ্যে একযোগে সংগ্রাম , রক্তদান এবং আত্মত্যাগের মধ্য দিয়ে বন্ধুত্বের বন্ধন সুদৃঢ় করার অঙ্গীকার নিয়ে মুক্ত, স্বাধীন ও সার্বভৌম বাংলাদেশের বিজয় অভ্যূদয় ঘটিয়ে, সৌভ্রাতৃত্বপূর্ণ ও সৎ প্রতিবেশীসুলভ সম্পর্ক রক্ষা করতে এবং উভয় রাষ্ট্রের সীমান্তকে চিরস্থায়ী শান্তি ও বন্ধুত্বেও সীমান্ত হিসেবে রূপান্তরের দৃঢ় সংকল্প নিয়ে; নিরপেক্ষতা, শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান, পারস্পারিক সহযোগীতা, অপরের আভ্যান্তরীণ ব্যাপারে হস্তক্ষেপ থেকে বিরত থেকে এবং আঞ্চলিক অখন্ডতা ও সার্বভৌমত্বকে সম্মান প্রদর্শনের মূলনীতিসমূহের প্রতি দৃঢ়ভাবে আস্থাশীল থেকে; শান্তি, স্থিতিশীলতা ও নিরাপত্তা রক্ষার দৃঢ় সংকল্প নিয়ে এবং সম্ভব্য সকল প্রকারের পারস্পারিক সহযোগীতার মাধ্যমে স্ব স্ব দেশের অগ্রগতির জন্য; উভয় দেশের মধ্যকার বর্তমান মৈত্রীপূর্ণ সম্পর্ক আরো স¤প্রসারণ ও জোরদার করার জন্য দৃঢ় সংকল্প নিয়ে; এশিয়া তথা বিশ্বের স্থায়ী শান্তির স্বার্থে এবং উভয় রাষ্ট্রের জাতীয় স্বার্থের প্রয়োজনে পারস্পরিক মৈত্রী ও সহযোগীতা আরো স¤প্রসারিতকরণে বিশ্বাসী হয়ে; বিশ্বের শান্তি ও নিরাপত্তা জোরদার করার উদ্দেশ্যে আন্তর্জাতিক উত্তেজনা প্রশমনে এবং উপনিবেশবাদ, বর্ণবৈষম্যবাদ ও সামন্তবাদের শেষ চিহ্নটুকৃ চৃড়ান্তভাবে নির্মুল করার লক্ষ্যে প্রয়াস চালানোর সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে; আজকের বিশ্বের আন্তর্জাতিক সমস্যাগুলোর সমাধান যে শুধুমাত্র সহযোগীতার মাধ্যমে সম্ভব, বৈরিতা ও সংঘাতের মাধ্যমে নয় – এ ব্যাপাওে দৃঢ় প্রত্যয়ী হয়ে; রাষ্ট্রসংঘের সনদের নীতিমালা ও লক্ষ্যসমূহ অনুসরণে দৃঢ় প্রতিজ্ঞা পূনর্ব্যক্ত করে এক পক্ষে গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ ও অন্য পক্ষে প্রজাতন্ত্রী ভারত বর্তমান চুক্তি স্বাক্ষরের সিদ্ধান্ত নিয়েছে।
চুক্তির বর্ণনা
অনুচ্ছেদ ১
চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয় পক্ষ স্ব স্ব দেশের জনগণ যে আদর্শের জন্য একযোগে সংগ্রাম এবং স্বার্থত্যাগ করেছেন, সেই আদর্শে অনুপ্রাণিত হয়ে দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করছে যে, উভয় দেশ এবং তথাকার জনগণের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী শান্তি ও মৈত্রী বজায় থাকবে। একে অপরের স্বাধীনতা, সার্বভৌমত্ব ও আঞ্চলিক অখন্ডতার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করবে এবং অপরের অভ্যান্তরীণ ব্যাপারে হস্তক্ষেপ না করার নীতিতে অবিচল থাকবে। চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ উল্লেখিত নীতিমালা এবং সমতা ও পারস্পরিক উপকারিতার নীতিসমূহের ভিত্তিতে উভয় দেশের মধ্যেকার বর্তমান বন্ধুত্বপূর্ণ সুপ্রতিবেশীসুলভ সার্বিক সহযোগীতা ও সম্পর্কের উন্নয়ন আরও জোরদার করবে।
অনুচ্ছেদ ২
জাতি ধর্ম নির্বিশেষে সকল রাষ্ট্র ও জনগণের প্রতি সমতার নীতিতে আস্থাশীল থাকার আদর্শে পরিচালিত হয়ে চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ সর্ব প্রকারের উপনিবেশবাদ ও বর্ণ বৈষম্যবাদের নিন্দা করছে এবং তাকে চুড়ান্তভাবে ও সম্পূর্ণরূপে নির্মুল করার জন্য প্রচেষ্টা চালানোর ব্যাপারে তাদের দৃঢ় প্রতিজ্ঞার কথা পুনরুল্লেখ করছে। চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ উপরিউক্ত অভীষ্ট লক্ষ্য অর্জনের জন্য অন্যান্য রাষ্ট্রের সঙ্গে সহযোগীতা করবে এবং উপনিবেশবাদ ও বর্ণ বৈশম্যবিরোধী এবং জাতীয় মুক্তির সংগ্রামে জনগণের ন্যায়সঙ্গত আশা-আকাক্সক্ষার প্রতি অকুণ্ঠ সমর্থন দান করবে।
অনুচ্ছেদ ৩
চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ বিশ্বের উত্তেজনা প্রশমন, আন্তর্জাতিক শান্তি ও নিরাপত্তা রক্ষা এবং জাতীয় সার্বভৌমত্ব ও স্বাধীনতা মজবুত করার ব্যাপারে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে জোটনিরপেক্ষতা ও শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের নীতির প্রতি তাদের অবিচল আস্থা পূনরুল্লেখ করছে।
অনুচ্ছেদ ৪
উভয় দেশের স্বার্থ-সংশ্লিষ্ট আন্তর্জাতিক সমস্যাবলী নিয়ে চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন পক্ষদ্বয় সকল স্তরে বৈঠক ও মত বিনিময়ের জন্য নিয়মিত যোগাযোগ করবে।
অনুচ্ছেদ ৫
চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ অর্থনৈতিক, বৈজ্ঞানিক ও কারিগরি ক্ষেত্রে পারস্পরিক সুবিধা এবং সর্বাতœক সহযোগীতা শক্তিশালী ও স¤প্রসারিত করে যাবে। উভয় দেশ সমতা, পারস্পরিক সুবিধা এবং সর্বোচ্চ আনুকুল্যপ্রাপ্ত রাষ্ট্রের বেলায় প্রযোজ্য নীতির ভিত্তিতে বাণিজ্য, পরিবহন ও যোগাযোগের ক্ষেত্রে সহযোগীতা স¤প্রসারিত করবে।
অনুচ্ছেদ ৬
চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ বন্যা নিয়ন্ত্রণ, নদী অববাহিকার উন্নয়ন এবং জল বিদ্যুৎ শক্তি ও সেচ ব্যবস্থা উন্নয়নের ক্ষেত্রে যৌথ সমীক্ষা পরিচলনা ও যৌথ কার্যক্রম গ্রহণে অভিন্ন মত পোষণ করে।
অনুচ্ছেদ ৭
চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ শিল্প, সাহিত্য, শিক্ষা, সংস্কৃতি ও খেলাধুলার ক্ষেত্রে সম্পর্ক উন্নয়নে সচেষ্ট হবে।
অনুচ্ছেদ ৮
দুই দেশের মধ্যেকার বর্তমান বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক অনুযায়ী চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন পক্ষদ্বয়ের প্রত্যেকে ন্যায় ও নিষ্টার সাথে ঘোষণা করছে যে, তারা একে অপরের বিরুদ্ধে পরিচলিত কোন সামরিক চুক্তিতে আবদ্ধ হবে না ব অংশ গ্রহণ করবে না। চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন পক্ষদ্বয় একে অন্যের উপর আক্রমণ থেকে ও বিরত থাকবে এবং তাদের ভূখন্ডে এমন কোন কাজ করতে দিবে না যাতে চুক্তি সম্পাদনকারী কোন পক্ষের প্রতিরক্ষার ক্ষেত্রে কোন ক্ষতি হতে পারে অথবা কোন পক্ষেও নিরাপত্তার প্রতি হুমকি হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।
অনুচ্ছেদ ৯
কোন এক পক্ষের বিরুদ্ধে তৃতীয় পক্ষ সশস্ত্র সংঘর্ষে লিপ্ত হলে চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন পক্ষদ্বয়ের প্রত্যেকে এতদুল্লেখিত তৃতীয় পক্ষকে যে কোন প্রকার সাহায্য দানে বিরত থাকবে। এতদ্ব্যতীত যে কোন পক্ষ আক্রান্ত হলে অথবা আক্রান্ত হওয়ার আশঙ্কা দেখা দিলে সেই আশঙ্কা দুরীভূত এবং নিজের দেশের শান্তি ও নিরাপত্তা সুনিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে যথাযথ সক্রিয় ব্যবস্থা গ্রহণের জন্য উভয়পক্ষ জরুরি ভিত্তিতে আলাপ-আলোচনায় মিলিত হবে।
অনুচ্ছেদ ১০
চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন উভয়পক্ষ নিষ্ঠার সাথে ঘোষণা করছে যে, এই চুক্তির সঙ্গে অসঙ্গতিপূর্ণ ও অহিতকর হতে পারে এমন কোন গোপন বা প্রকাশ্য এক বা একাধিক রাষ্ট্রের সঙ্গে উভয়ের কেউই কোন প্রতিশ্রে“তিতে আবদ্ধ হবে না।
অনুচ্ছেদ ১১
এই চুক্তি পঁচিশ বছর মেয়াদের জন্য স্বাক্ষরিত হলো। চুক্তি সম্পাদনকারী উভয়পক্ষের পারস্পরিক সম্মতিতে চুক্তির মেয়াদ বাড়ানো যেতে পারে। অত্র চুক্তি স্বক্ষর করার দিন থেকে কার্যকরী হবে।
অনুচ্ছেদ ১২
এই চুক্তির কোন এক বা একাধিক অনুচ্ছেদের বাস্তব অর্থ নিয়ে চুক্তি সম্পাদনকারী উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন পক্ষদ্বয়ের মধ্যে কোন মত পার্থক্য দেখা দিলে তা পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও সমঝোতার মাধ্যমে শান্তিপূর্ণভাবে নিষ্পত্তি করতে হবে।
তাৎপর্য
পররাষ্ট্র এবং প্রতিরক্ষা সংক্রান্ত বিষয়ে শর্ত থাকার কারণে এই চুক্তিটি বিশেষ তাৎপর্য বহন করেছে। অনুচ্ছেদ ৮-এ বলা হয়, “কোন দেশ অপর দেশের বিরুদ্ধে কোনরূপ সামরিক জোটে যোগ দিতে পারবে না এবং অপর দেশের বিরুদ্ধে কোন রকম সামরিক অভিযান পরিচালনা করতে পারবে না এবং তার সীমানাধীন স্থল, জল এবং আকাশ অপর রাষ্ট্রের সামরিক ক্ষতি অথবা অপর রাষ্ট্রের সংহতির প্রতি হুমকিস্বরূপ কোন কাজে ব্যবহার করতে দিতে পারবে না।”অন্য দিকে অনুচ্ছেদ ৯-এ বর্ণিত রয়েছে, “প্রত্যেক পার্টিই অন্য পার্টির বিপক্ষে কোন তৃতীয় পার্টিকে যে কোন সামরিক সংঘর্ষে কোন প্রকার সাহায্য দিতে পারবে না। যদি কোন পার্টি আক্রমণের শিকার হয় কিংবা আগ্রাসনের হুমকির মুখাপেক্ষি হয়, তবে অনতিবিলম্বে দুই পার্টিই পারষ্পরিক আলোচনার মাধ্যমে উপযুক্ত ব্যবস্থা গ্রহণ করবে সেই আক্রমণ কিংবা আগ্রাসনের হুমকির মোকাবেলা করার জন্য। এভাবেই দুই দেশের শান্তি ও সংহতি বজিয়ে রাখা হবে।” অনুচ্ছেদ ১০-এ বর্ণিত আছে, “এই চুক্তির পরিপন্থী কোন প্রকার অঙ্গীকার কোন পার্টিই অন্য কোন দেশ বা একাধিক দেশের সাথে খোলাভাবে কিংবা গোপনে করতে পারবে না।”
সমালোচনা
এই চুক্তিটি প্রধানত ভারত-বিরোধীদের দ্বারা কঠোর ভাষায় সমালোচিত হয়েছে। এটিকে একটি "অসম" চুক্তি হিসাবে নিন্দা করা হয়েছে।
তথ্যসূত্র

বহিঃসংযোগ
বিষয়শ্রেণী:বাংলাদেশের চুক্তি
বিষয়শ্রেণী:ভারতের চুক্তি

বাংলাদেশ-ভারত মৈত্রী চুক্তি ১৯৭২

বাংলাদেশ-ভারত মৈত্রী চুক্তিতে বাংলাদেশের পক্ষে কে চুক্তিতে সাক্ষর করেন ?