Datasets:

nativemind
/

shridhar_maharaj_books

Dataset card Data Studio Files Files and versions

Split (3)

train · 12 rows

id string	text string	filename string	title string	author string	language string	topic string	religion string	text_length int64	word_count int64
sm_book_3	Абсолютная гармония Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Электронная версия этой книги издается по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа © 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу Наши сайты: harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России. scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха. saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха. gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха. sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках. Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! Содержание Предисловие 4 Часть первая В поисках решения 6 Часть вторая Истинное благо 11 Часть третья Искусство возвышенного мышления 15 Часть четвертая Самая счастливая жизнь 18 Часть пятая Труд любви 21 Часть шестая Возвращение на родину 24 Часть седьмая Земля красоты 28 Эпилог. Ключ ко всему 32 Об авторе и его миссии 34 Предисловие В этом бренном мире каждый из нас вынужден страдать. Истинное освобождение способны даровать лишь великие души, подлинно соприкасающиеся с вечной духовной реальностью. Раскрыть некоторые ее тайны поможет эта книга. Я низко склоняюсь перед моим духовным наставником, Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем. Эта книга была составлена на основе его бесед и лекций. Шрила Шридхар Махарадж, безусловно, один из самых авторитетных духовных наставников. Опубликовано уже более двухсот его работ на двенадцати языках мира. И все они предназначены для читателей, уже имеющих некоторое представление об учении вайшнавов. В отличие от предыдущих публикаций Шрилы Шридхара Махараджа, эта книга знакомит искренних искателей истины с самыми основами гаудия-вайшнавизма. В ней он оказывает милостивую поддержку начинающим преданным и дает им ясные наставления, которые помогают всем сердцем принять путь, ведущий к подлинной цели жизни — достижению бессмертия, исполненного блаженства. Эта книга — подношение к юбилею моего Шрилы Гуру Махараджа, и я надеюсь донести сокровище его наставлений до каждой ищущей души. Как преемник и севаите-президент-ачарья его миссии, считаю величайшим долгом и большой радостью распространять повсюду его учение. Я искренне признателен Шрипаду Махананде Дасу Бхакти Ранджану за участие в издании этой книги. Молюсь о том, чтобы эта книга смогла вдохновить к новой жизни всех читателей... Со смирением, Свами Б. С. Говинда Шри Чайтанья Сарасват Матх, Навадвипа Дхам Благоприятный день Ратхаятры Джаганнатхадева 30 июня 1995 года Часть первая. В поиске решения Рассуждая о самых главных вопросах — таких, как цель жизни и смысл нашего бытия, — мы обязательно придем к выводу, что они связаны с основными духовными ценностями: пониманием своей истинной природы, обретением бессмертия, преодолением невежества и поисками подлинного счастья. Каждый миг нам угрожает опасность: невежество стремится подменить наше знание, а страдания пытаются разрушить наше счастье. Эти извечные враги — невежество и страдания — неотступно преследуют нас. Нужно вызвать их на решительный бой и, вооружившись духовным знанием, изгнать навсегда. бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарвва-сам̇ш́айа̄х̣ кшӣйанте ча̄сйа кармма̄н̣и, майи др̣шт̣е ’кхила̄тмани («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30) Когда мы найдем ответы на свои самые сокровенные вопросы, произойдет настоящее чудо, случится нечто немыслимое. Об этом повествует древнее писание «Шримад-Бхагаватам». О чем идет речь? Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ — распадутся все мирские привязанности сердца. Наше сердце переполнено ложными привязанностями. Нас посещают самые разные идеи, желания порабощают нас: «Мне нравится это, то, другое». Однако если истинное, духовное знание освещает наше сердце, оно в один миг избавляет нас от страданий, страха и невежества. Когда человек проходит через духовное преображение, он пересматривает все ценности, которые тщательно накапливал жизнь за жизнью. От многого, что ему представлялось необходимым, он избавляется как от ненужного хлама. То, что раньше казалось опорой, на что он привык рассчитывать, как на верных друзей, готовых помочь в трудную минуту, вдруг вероломно предает его. Почва уходит из-под ног. На духовном пути необходимо без сожалений расставаться с прошлыми привязанностями. Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́: первый шаг — освобождение от ненужной деятельности, кармы. Затем следующий — обретение знания: чхидйанте сарвва-сам̇ш́айа̄х̣. Нас одолевают сомнения — одно за другим. Но все они исчезнут, подобно тому, как туман рассеивается с появлением солнца. Это уровень, на котором достигается свобода от сомнений. Упанишады утверждают: йасмин джн̃а̄те сарввамидам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати йасмин пра̄пте сарввамидам̇ пра̄птам̇ бхавати тад виджиджн̃а̄сасва тадева брахма («Мундака-упанишад», 1.3) Поиски истины всегда занимают искреннего человека. Но Упанишады призывают нас вести эти поиски осознанно, систематически, беспристрастно. Ищите. Ищите главное, ведь найдя его, вы обретете все. Решать проблемы одну за другой значит все больше и больше запутывать их клубок. Упанишады говорят: «Ищите общее решение, которое разрешит все. Оно существует!» Йасмин джн̃а̄те сарввамидам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати — если мы знаем это, мы знаем все. Если мы достигаем этого, то достигаем всего. Возможно ли подобное? Да, возможно! Верить в это означает обладать подлинной верой — шраддхой. Абсолютная Истина существует. Стремление к познанию ведет к Тому, Кто обладает совершенной природой, природой полного целого, а не части. Это приведет нас к пониманию общей идеи, которая порождает все остальные, идеи абсолютной, которая объединяет все сущее, правит и господствует надо всем. Один пребывает во всем, являясь Владыкой всего, и если мне удастся познать Его Одного, я познаю все. Мы должны искать Владыку мира сознания. Все пребывает в сознании. Ощущения и восприятия внешнего мира существуют лишь в сознании. «Вещь» для нас — это то, что может быть воспринято с помощью зрения, осязания и других чувств. Все, что мы переживаем в этом мире, укоренено в сознании. В этом бренном мире у нас не должно быть иного занятия, кроме поиска высшей причины сознания. Существуют различные уровни бытия. Высший уровень духовного блаженства, бескорыстного служения и любви — обитель любви и красоты. Мы должны вернуться туда, к Богу, домой. Сознание — это еще не все. Это только часть пути. Так же, как гостиница во время путешествия, сознание — только одна из остановок на пути к стране безграничного служения — обители Кришны. Мы должны пересечь мир сознания, чтобы войти в мир красоты, анандам, расам. Всем правит анандам, а не сознание. Сознание — основа, однако истинное наше устремление обращено к счастью, экстазу, анандам, расам. Раса, красота, пленяет нас, и именно она способна утолить наши чаяния: не гьяна, знание, и не сознание. Что уж говорить о материальной энергии, если даже сознание не может удовлетворить нашу внутреннюю жажду. Мы жаждем удовлетворения, счастья, сладости, любви, красоты и милости. Сердца наши ищут сладости, расы. Мы повсюду ищем расу. Но мы двигаемся в неверном направлении и возвращаемся разочарованные, обессиленные, со слезами на глазах. Так мы бесконечно странствуем, скованные законами материального мира. Мы ходим по кругу, не видя выхода. К счастью, на помощь нам приходят посредники из высшего мира. Разными способами, о которых мы иногда и не догадываемся, они одаривают нас знанием, рождающим в нас желание вернуться домой. Нам рассказывают о том, каков наш дом и какое это счастье — быть связанным с той реальностью. Мы должны вернуться туда. В этом сущность сознания Кришны. Земля Вриндавана — самая счастливая земля, не знающая границ. Она включает в себя все. Материальный мир — лишь ничтожная часть безграничного мира, безбрежного океана красоты. Это не идолопоклонство, не внушение, не сентиментальность. Это столь же реально, как реально наше стремление к счастью. Материалисты полагают, что деньги и женщины принесут им подлинное счастье, но лишь испытывают разочарование. Мирское счастье иллюзорно. Так или иначе, эти люди всю жизнь обманывают самих себя. Мы очень удачливы, если нам помогают настоящие друзья и доброжелатели, которые стремятся направить нас в сторону той обители: «Приди в чувство. Вернись к своему естественному состоянию. Возвратись домой! Ты сбит с толку. Подобно безумцу, ты гоняешься за счастьем и радостью, но не находишь их». Ученые и исследователи беспощадно эксплуатируют природу, изобретают все новые и новые блага, мимолетные и преходящие, надеясь сделать людей счастливыми, но все их усилия тщетны. Они придумывают множество способов, чтобы облегчить материальное существование человека, но в этом нет ничего подлинного. Загляни в себя. Тебе нужен дом. Вместо того чтобы искать его, ты скитаешься по чужбине и напрасно ищешь счастья. Истинное счастье нельзя разменять, оно никак не связано с физическими удовольствиями. Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств. Каменные стены и электричество не принесут счастья. Твоя природа выше материи. Подлинное счастье принесет тебе только то, что обладает высшей, духовной природой. Материя не удовлетворит сердце. Твоя жажда будет утолена только в высшей сфере бытия. Так не сходи же с ума, пытаясь искать счастье в бренном мире. Обрати свой взор к высшей обители и прими помощь друзей, стремящихся отвести тебя туда. Внять этому призыву значит обрести истинное богатство жизни. Часть вторая. Истинное благо «Риг-веда», первая Веда, низошедшая из духовного мира, призывает: «Осознайте, что существует мир, который по уровню сознания выше этого, материального. Природа вашего истинного «я» — сознание, и вам следует принять своим прибежищем обитель чистого сознания. Тот мир коренным образом отличается от этого. Здесь мы трудимся в мире эксплуатации, но там — земля служения. Там все помыслы и желания связаны только с одним — служением. Та область по самой своей природе превосходит нашу природу. Желаете ли вы обрести связь с ним? Или предпочтете править в аду, а не служить на небесах? Чего вы хотите? Желания порождают поступки. Вы можете достичь всего, даже приблизиться к Кришне, Абсолюту. Но желая удовлетворять личные интересы, вы останетесь здесь, в этом мире 8 400 000 форм жизни». джаладжа̄ навалакша̄н̣и стха̄вара̄ лакша-вим̇ш́атих̣ кр̣майо рудра-сан̇кхйака̄х̣ пакшин̣а̄м̇ даш́а-лакшмакам трим̇ш́ал-лакша̄н̣и паш́вах̣ чатур лакша̄н̣и ма̄нуша̄х̣ («Вишну-пурана») «Существует 900 000 водоплавающих, 2 000 000 неподвижных, 1 100 000 червей и насекомых, 1 000 000 птиц, 3 000 000 животных и 400 000 человеческих видов жизни». Таковы 8 400 000 форм жизни, которые вы вынуждены принимать, блуждая в мире действий и их последствий. Вы должны избрать свой путь. Желаете ли вы ступить на землю бессмертия? Чему вы отдадите предпочтение — «джанма-мритьюджара-вьядхи» (рождению, смерти, старости и болезни) или бессмертию? Чтобы войти в мир бессмертия, нужно получить визу и решительно разорвать все связи с чуждой для вас материальной реальностью. Дивива чакшур атамам… маришьети, пашубуддхим имам джахи: «Вы не ограничены плотью и кровью, вы — частица сознания, и для вас не существует смерти. Вы не принадлежите этому миру, где все обречено на погибель. Вам навязывают ложные представления: “Вы должны рождаться, становиться немощными, страдать от болезней, умирать”, — но все это лишь игра ума, ложные обозначения. Это уровень животного: осознание себя биологическим организмом, телом. Но ваша природа иная. Вы — частица сознания, дух, душа». Это знание о бессмертии души имеет к нам прямое отношение. Бог существует, Он — абсолютный Даритель хорошего и плохого, а мы по своей природе — вечные существа, частицы мира сознания. Пашу-буддхим имам джахи — навсегда откажитесь от этой иллюзии, этого заблуждения и ложных материалистичных представлений о себе, порождения тусклой и бездуховной жизни. Вспомните, кто вы, вспомните о своем возвышенном положении вечной души. Как это сделать? Вы — татастха (занимаете пограничное положение по своей природе) и не способны к независимой жизни. Вы нуждаетесь в опоре: либо в мире материи с его ложными представлениями, либо в мире высшей реальности. О татастха-дживы (души, пребывающие на границе между духовным и материальным мирами), вы должны обрести прибежище на земле сварупа-шакти, в высшей обители. Наша карма помещает нас в различные обстоятельства. Но мы должны начать духовную жизнь, где бы ни оказались. Мы должны преодолеть все самскары (дурные привычки), ибо именно они держат нас в темнице нашего ума. Тат те 'нукампам сусамикшаманах: учитесь смиренно принимать все, что бы ни происходило, и более того, учитесь благодарить за все, что служит вашему исправлению. Любые испытания на нашем пути — милость Господа. Мы должны принимать их с радостью. Нужно во всем видеть благо: «Мне это действительно необходимо. Нет ошибок в расчетах Господа. Это испытание дано мне ради моего исправления. Достойно принять его, выдержать и преодолеть — шаг к более глубокому, более зрелому пониманию своего положения в мире преданности. Это испытание пришло от Кришны, чтобы способствовать моему духовному росту». «Шримад-Бхагаватам» советует нам встречать все враждебные обстоятельства с оптимизмом. Тогда очень легко и быстро мы разрушим стены ложного понимания, майю, и станем свободны, более того — начнем жить в сознании Кришны, в вере и самопредании. Тат те 'нукампам сусамикшамано бхуджана эватмакритам випакам: «Все нежелательное, что приходит ко мне, — результат моей прошлой кармы, но по благой воле Всевышнего она скоро рассеется. Я стану свободным. Я получу доступ к высшему служению Ему. Только для этой цели испытания пришли ко мне». Таков совет «Шримад-Бхагаватам». Не вступайте в конфликт с окружающим миром. Пытайтесь жить в согласии с ним, уничижая собственное эго. Все пребывает в гармонии. Эго предъявляет свои права окружающей реальности. Такова истинная причина всех духовных трудностей. Вовне нет никаких препятствий и несовершенств, и лишь наше эго — внутреннее неверие, стремление к удовлетворению собственных желаний — создает проблемы. Нужно уничтожить ложное эго, и мы ощутим нектар, который перенесет нас в высший мир — мир, где нет места скорби. Нас мягко и нежно ведут: наступит день, когда душа увидит, что она живет и действует в том мире. А кажущиеся благоприятными обстоятельства покинут нас. Это ниргуна — поток блаженства, сила милосердия, основа абсолютного мира. Это подлинное бхакти. Бхакти означает сева, служение, божественное служение. Это волна бескорыстия, волна прекраснейшего бытия, она ни от кого и ни от чего не зависит, она движется лишь по своей воле, неотразимая, и нет у нее ни начала, ни конца. Ее течение вечно. И только душа способна пребывать в том мире и жить в гармонии с ним. Катха ганам натьям гаманам. В «Шри Брахма-самхите» (5.56) говорится: «Все речи там прекрасны, словно песня; все движения грациозны, словно танец». Там все исполнено высшей красоты. Таков мир гармоничной жизни во Вриндаване. Мы должны вернуться в тот дом. Мы пришли сюда, опьяненные духом порабощения, стремясь к жалким наслаждениям объектами мира эксплуатации. Мы пришли колонизировать материальный мир, но потерпели поражение. Мир материалистичных устремлений поглотил и поработил нас, заковав в тонкие и грубые тела. Все эти оболочки должны быть удалены, чтобы проявилась наша внутренняя личность, наше подлинное «я». Под оболочкой грубого ложного эго находится прекрасное эго, душа. И она — дитя той высшей обители. Часть третья. Искусство возвышенного мышления Почему мы лишены счастья? Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления? До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести свое счастье. Господь всегда с нами, даже в самые худшие периоды нашей жизни. Он всегда ждет нас, желая помочь. Мы должны со всей искренностью искать Его милости. Он зовет: «Дитя Мое, взгляни на Меня. Не придавай большого значения внешнему. Я здесь, Я рядом. Ты устремил свое сознание на внешний мир. Направь его внутрь себя и тогда ты найдешь Меня. Ты блуждаешь взглядом внизу в поисках слуг и комфорта, но взгляни же вверх, обратись к высшему бытию и ты найдешь Меня там. Взгляни вверх! Перестань высматривать слуг внизу». Тот, кто жаждет господствовать, изыскивает разные способы использовать мир в своих целях. Измените свой курс, вступите в мир самопожертвования и ищите своего Владыку, своего Господа! Тогда вы будете приняты высшей обителью. Кто желает жить там, должен посвятить себя служению. Тот же, кто хочет править, порабощать, повелевать, приходит в низшие сферы, где может осуществить свои желания. Это не преувеличение, не игра воображения, не просто красивые слова. Это реальность, естественная, как сама жизнь. Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе ее истинное предназначение. Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации. Нужно хорошо понимать, где эгоизм и эксплуатация, а где — служение Высшему. Божественное служение бескорыстно, оно живет чистой радостью, бесконечным упоением. Жертвуя, мы обретаем, а вымогая, теряем все. Это основа основ, главный принцип духовной жизни. Может показаться, что, обкрадывая других, грабитель срывает большой куш. Но все его счастье ложно, наиграно, отравлено чувством страха: «Скоро ли покарает возмездие?» Эксплуатация, воровство могут принести некоторое поверхностное наслаждение. Однако счастье тех, кто бескорыстно служит, совсем иного рода — огромное, глубочайшее, подлинное. Это два совершенно разных вида счастья. В зависимости от уровня своего сознания душа испытывает те или иные виды счастья. Все они различны. Когда меняется сознание, вместе с тем приходит и иное понимание счастья. На абсолютном уровне счастье также абсолютно: оно связано со служением Абсолюту. Бог абсолютен. Все существует только для Него и во имя Его наслаждения. Но каким образом мы можем достичь божественной жизни? Что относится к бренному миру? И что божественно? Мы должны различать это, если хотим обрести жизнь в божественном мире. Бог — не исполнитель наших желаний. Просить: «Господи, дай мне здоровья!» или: «Господи, дай мне денег!» — не бескорыстное служение. Однако даже подобное отношение имеет некоторый смысл, потому что, по крайней мере, просящий признает существование некой сверхъестественной силы, способной творить чудеса. Однако лучше всего служить Богу, не ожидая от Него ничего взамен. Мы должны служить Богу, Источнику всего великолепия, и нам не следует стремиться ни к чему иному. Мы должны уповать на Него: «О, Господь, дай мне то, что является благом. Я несовершенное существо, и не знаю, что хорошо, а что — нет. Прошу, надели меня тем, что Ты сочтешь для меня благом». Это лучше, чем молить Его о достижениях этого мира. Но еще лучше — принять путь чистого бескорыстного служения Всевышнему: «Я хочу только служить Тебе, мой Господь, и мне не нужно ничего иного». В чем же будет заключаться наша связь с Ним? В служении. «Я хочу только одного — служения Тебе». Может показаться, будто мы многое теряем, жертвуя столь многим, но в конечном итоге мы обретем все. Переступив через свои эгоистические интересы, мы получим фантастический выигрыш. Нужно оценить эту онтологическую истину. Это не догма, не слепая вера. В ее основе лежат возвышенные, лишенные каких бы то ни было предрассудков идеалы. Нашей жизни чего-то не хватает. Мы стремимся к полноте, удовлетворению. Это, несомненно, чувствует каждый. Но какого удовлетворения мы должны желать и искать? Как избавиться от неудовлетворенности и обрести полноту бытия? Нужно отправиться на поиски Бога. Часть четвертая. Самая счастливая жизнь Любовь и очарование Абсолюта безграничны. Никто не может устоять перед ними. Никто не может сказать «Я не хочу любви». Любовь привлекает всех. Кто-то может думать: «Я не желаю силы и великолепия», но никто не скажет: «Я не хочу любви». Иногда человек заходит столь далеко, что говорит: «Я не хочу справедливости». Подобное возможно. Конечно, такое встречается редко. «Я не хочу справедливости. По справедливости мой ближний должен страдать, но пусть лучше страдать буду я, а этот человек спасется». Иисус Христос говорил: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Молясь так, он попрал справедливость: «Пусть это несправедливо, но лучше буду страдать я, а не мои ближние». Мы можем пойти на такой риск и отказаться от справедливости, но никто не откажется от любви. Можно отказаться от всего, кроме любви. Каждый, кто удачлив и наделен подлинным пониманием, увидит, что лишь ради обретения высшей любви, премы, мы можем отказаться от всего на свете. Кто же способен заплатить такую цену? Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» принесли в мир этот бесценный дар. Господь принимает облик Кришны в мире любви, и это самый возвышенный план бытия. Именно ради Него существует все многообразие духа и материи. Устремитесь к этому измерению, попытайтесь проникнуть в тот мир, где Бог — Кришна, а окружение — Вриндаван. Так или иначе, попытайтесь найти доступ в тот мир, и вы будете полностью удовлетворены. Милость прекраснее справедливости. Мы далеки от порицания духа справедливости, но в то же время утверждаем, что милость превосходит ее. Однако тот, кто оказывает милость, должен обладать силой. Справедливость основана на силе закона. У милосердия тоже должна быть своя сила, и она есть у Господа. Это сила любви и нежности. Кришна — Господь любви. Он может даровать милость через любовь и нежность. Мы хотим попасть в такое окружение, в царство нежности, заботы и любви. Махапрабху пришел явить существование того измерения бытия, к которому мы должны стремиться. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Думающие люди всего мира скоро оценят идеи Махапрабху, которые несут высшее благо человечеству и всему сотворенному миру. Разумные люди не могут долго идти в ложном направлении. Они не будут удовлетворены философскими идеями, дающими лишь частичные и неполные ответы. Есть множество религиозных идей, претендующих на решение главных проблем нашего бытия. Но очень скоро идеи Махапрабху откроются миру, и все искренние люди стекутся под стяг Шри Чайтаньядева и будут воспевать славу Махапрабху и Кришны». Полноту удовлетворения нашего сердца следует искать в Кришна-концепции Абсолюта. Он — Господь любви, красоты, экстаза и счастья. Это самая насущная потребность каждого из нас. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: «Отправляйся прямо во Вриндаван. Нигде не прекращай своего путешествия — это будет напрасной тратой времени и сил». Он также сказал: «Кого бы ты ни встретил, даруй им сознание Кришны. Встретив голодающего, ты делишься с ним пищей, но сознание Кришны в сотни раз важнее. Поэтому ты должен давать его. Расскажи им: «Любящий Господь, который превыше тебя, видит все — обрети связь с Ним и Его слугами. Они очень добры и великодушны. Как бы то ни было, начни общаться с Его преданными и постарайся вернуться домой. Здесь тебе нет пристанища. Твой дом только там». Сумасшедший может бродить повсюду, но когда он исцелится от своего безумия, то сразу же вернется домой. Он не будет бесконечно блуждать по улицам, а отправится в свой родной дом, чтобы обрести счастье и принести радость своим близким. ким̇ праматтасйа бахубхир, парокшаир ха̄йанаир иха варам̇ мухурттам̇ видитам̇, гхат̣ате ш́рейасе йатах̣ («Шримад-Бхагаватам», 2.1.12) «Незаметно и бесцельно летят годы человека, опьяненного мирскими радостями. Хорошо, если хотя бы на миг он осознает, что попусту тратит драгоценное время. Тогда он сможет стать серьезным, трезво взглянуть на окружающее и обрести вечное благо». Здесь Шукадев Госвами говорит, что одного мгновения достаточно, чтобы решить все проблемы в жизни, если оно должным образом используется в садху-санге. Любой ценой попытайтесь использовать возможность садху-санги, общения с посланниками Кришны. Зачем жить, если мы не знаем своих собственных интересов? Одного мгновения достаточно, чтобы решить главную проблему нашей жизни и понять, для чего мы бесконечно блуждаем в этом мире. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы открыть нам наши подлинные желания: «Ты не знаешь своей природы. Ты пренебрег ею. В твоем сердце скрыто богатство — постарайся обрести его: освободись от всего чуждого и враждебного тебе и ты увидишь, что сердце твое — храм Кришны. Следуя словам истинного наставника, обратись к своему сердцу, и ты обретешь в нем Кришну. Каждое сердце — храм Господа. Это твоя собственность, твой дом. Назад к Богу, обратно домой». Часть пятая. Труд любви Трудиться ради выживания унизительно. Во все времена мыслители стремились найти положение, заняв которое, можно жить, не трудясь, — легкое безболезненное существование. Они приложили много усилий, изобретая такое общественное устройство. Иногда наишкарма (жизнь без труда) получала высокое признание в обществе. Капиталисты используют компьютеры и многочисленные машины вместо изнурительного человеческого труда. Он настолько неуместен, что люди хотят полностью отказаться от него или хотя бы свести к минимуму. Мыслители древности уделяли много внимания разработке модели такого устройства общества, при котором все души могли бы жить без труда, без кармы: наишкарма. Они пришли к выводу, что удовлетворенность в самом себе, атмарамата, может быть достигнута полной отрешенностью. Чтобы обосновать эту концепцию, они использовали учение Будды и Шанкары. Согласно этим идеям, существует особое состояние самадхи, подобное глубокому сну. Они утверждали, что если мы сумеем достичь этого уровня бездействия, то будем жить счастливо и беззаботно. Шукадев Госвами соглашался с этим: «Да, наишкарма возможна». Но в «Шримад-Бхагаватам» он обосновал новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что труд приносит боль, что труд изнурителен. Но возможен и такой идеал, такая жизнь, где не приходится жалеть о затратах. Такой труд не унижает, а возвышает, приносит чистую радость, не истощая, а только умножая силы и возможности». Служение Господу — не труд. Это то, что дает жизнь, поддерживает нас. Чистое служение дает жизнь, не отбирая, не лишая силы. В вечном мире все связано с прекрасной реальностью — особенно на Голоке, где все существует только ради любви. Если обитатели Голоки не трудятся, они ощущают голод, а занятые трудом, чувствуют блаженство и подъем сил. Служение насыщает. Не стоит тратить много энергии, стремясь все познать. Нам следует задействовать себя в высочайшей деятельности — служении. Служение, служение, служение. Не бойтесь, что служение отнимет энергию. Служение дает жизнь. Оно по-настоящему питает нас. Мы должны понять, что рабство у Кришны — самое достойное положение. А все, что враждебно этому идеалу, — низость. Единственный достойный стандарт жизни для человека — принять положение покорности Абсолютной Истине. Признать то, что реально и истинно, и, основываясь на этом, возвысить свою жизнь. Понять свое подлинное положение и истинный долг и исполнять его. Все низменные интересы вскоре уйдут. А то, что служит нашему благополучию, возрастет многократно. В настоящее время наши суждения о собственной жизни неверны и малоосмысленны. Мы используем свой ум, разум и различные энергии для эксплуатации окружающего. Но если мы примем путь служения, наша жизнь очистится. Все наше бытие станет духовным и наше истинное «я» засияет во всей своей первозданной славе. Тогда мы обнаружим, что нам посчастливилось обрести связь с Высшей Душой, высшим знанием. Мы придем к истинному знанию — чистому, исходящему из самого сердца. Все, к чему мы привязаны в этом мире, преходяще. Но в мире служения нам откроется подлинная нежность. Сейчас наши нежность и любовь направлены неверно, но в один прекрасный день наши глаза откроются. Мы пойдем в верном направлении. Наша нежность, наша любовь обретут свое истинное применение. Это — преданность. Часть шестая. Возвращение на Родину Преданность превыше всего. Шаранагати, предание себя Богу — высшее достояние каждого. Только когда мы предадимся Господу, Он, быть может, явит нам Свое Имя и мы обретем способность Его познать. В Упанишадах сказано: йам эваиша вринуте тена лабхьях — «Его познает лишь тот, кого Он Сам изберет». Бога нельзя познать против Его воли. Он столь велик, что сохраняет за Собой полное право не открывать Себя всем и каждому. Мы познаем Его только тогда, когда Он пожелает нам открыть Себя. Таково Его положение. По наказу своего Гурудева, мудреца Нарады, Вьясадев дал миру «Шримад-Бхагаватам», ставший венцом всех его трудов. Составив Веды, Упанишады, Пураны, «Махабхарату», Бхагавад-гиту и многое другое, Вьясадев привнес в сокровищницу священных книг свой последний дар — «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» учит, что превыше всего — красота, а не знание и не справедливость. Милость выше справедливости. Нежность, любовь, красота, очарование, гармония превыше всего — в этом суть учения о высшей реальности, которое известно как Кришна-концепция. Знание превыше силы, а превыше знания — красота, очарование и любовь. Так учит «Шримад-Бхагаватам»: кришнас ту бхагаван свайам. Кришна-концепция Бога представляет собой глубочайшее и наиболее полное учение об Абсолюте. Это главная весть, которую несет «Шримад-Бхагаватам». Господь как воплощенная красота превыше всего. Ниже стоят — трепет, благоговение, сила и все остальное. Махапрабху Шри Чайтаньядев велел: «Устремись к Прекрасному, к Прекрасной Реальности: это твоя высшая цель. Не стремись ни к могуществу, ни к знанию, но старайся служить Прекрасному, тогда ты будешь принят и получишь право вступить в Его обитель». Это высшее откровение. Не тратьте силы на другие цели, идите прямо к гьяна-шунья-бхакти. Посредством садху-санги примите Имя Господа и стремитесь к осознанию Бога как Кришны. Это высшее из того, что можно достичь. Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» предоставляют нам эту возможность. Мы пытаемся следовать этим путем сами и просим своих друзей принять его. Каждая частица сущего, каждая душа в этом мире найдет в нем высшее совершенство жизни. Стремитесь к всеобщему благу. Где бы вы ни были, какое бы положение ни занимали, возьмите курс к осознанию Кришны — это высшее совершенство жизни. Стоит только обратиться к Нему лицом и сделать шаг — и Сладчайший Абсолют примет вас. Этому учат гаудия-вайшнавы. Шрила Рупа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-расамрита-муртих. Наше сердце ищет удовлетворенности и счастья, а Он — средоточие всех рас, всех духовных чувств. Все расы пребывают в Кришне, поэтому каждый обретет свое настоящее место только в Нем, и нигде больше. Он — Кришна, акхила-расамрита-муртих. Он олицетворяет Собою все, чего жаждет наше сердце, поэтому только Он вправе сказать: «Оставь все, приди ко Мне, и тебе не придется об этом жалеть. Ты обретешь высшее счастье». Никто другой никогда и нигде не говорил об этом, так сказал только Кришна, и Махапрабху велел: «Иди этим, а не иным путем, иди туда, где твой дом, — иди прямо к Кришне». Это легко и трудно. Легко, потому что такова наша изначальная склонность. Там наш дом. Но сейчас мы далеко от него. Там дом, мой родной дом, и есть надежда, что однажды я смогу достичь его. Мне не найти удовлетворения ни в чем ином. Я должен отправиться туда, но я столь далек от этого идеала. Я потерял ту землю. Простота — первое необходимое качество. Если человек действительно искренен, тогда он не может не достичь божественных стоп Махапрабху, Шри Чайтаньядева. Это столь просто и столь естественно. Любовь — простая истина и она привлекает каждого. Божественная любовь гораздо более привлекательна, чем обычная. Все, что нужно — быть простым и непредвзятым. Гордость, высокомерие — единственное, что уводит нас от Бога, иначе вселенская любовь была бы доступна для нас. «Вселенская» не означает принадлежности к отдельной части вселенной, но к Целому. Любовь — природа Прекрасного Абсолюта. «Найдется ли такой глупец, который откажется поклоняться Тому, перед кем склоняются даже бессмертные? Воистину заслуживает жалости человек, который отказался от этого поклонения, променяв его на муки рождения и смерти в пучине мирского существования». Ачинтйа-бхедабхеда. На все Его воля. Величайшее из приключений — искать Кришну, искать Источник и Основу всего безграничного. Оно требует огромного мужества и готовности идти на риск. Открытие Северного полюса или высочайшего пика Гималаев требует большой выдержки и самоотверженности; что уж говорить о мужестве, необходимом, чтобы отыскать Абсолютную Причину всего. Преданной душе необходимо внутреннее, духовное мужество. Нужно обладать мужеством и глубокой верой. Без электромагнитных волн мы не сможем установить связь с Луной и другими планетами. Наши руки, глаза и другие органы восприятия не могут связаться с ними. Вера, подобная тонкой силе электричества, связывает нас с далекой реальностью. Иные методы здесь бесполезны. Вера — реальная сила, она не плод воображения или абстрактная игра ума. Ум — порождение материи, низшего бытия, и не может породить веры. Она же иной, нематериальной природы. Источник веры — высшая реальность, реальность души. Без помощи специальных приборов мы не способны видеть даже то, что происходит в нашем собственном теле. Вера, шраддха, — такой прибор, благодаря которому душа может обратиться к высшему миру и узреть его. Наши материальные способности и технические устройства здесь бессильны. Часть седьмая. Земля красоты «Где каждое слово — песнь, каждый шаг — танец, и флейта — самая дорогая спутница…» («Шри Брахма-самхита», 5.56) Каждое слово в духовном мире — песнь, а не материальный звук. Он приходит из иной обители, где все пленяет сердце красотой и очарованием. Это мир, где благонравие предстает в наибольшей степени сладостным и гармоничным, где каждое слово — песнь (катха ганам), каждое движение своим изяществом напоминает танец (натйам гаманам апи). Так описывается этот мир. Все в нем исполнено самой утонченной красоты. Это земля прекрасного. Все несет на себе отпечаток красоты божественной, неземной. Первопричина всего чарует, влечет сердце и душу, властно притягивает к Себе. Есть земля, где царит такая жизнь, и мы должны стремиться к ней (радхика-мадхавашам). Необходимо желать, чтобы в нашем сердце зародилось стремление жить в таком мире, где все словно музыка, где всем правит флейта Кришны. Ее звуки сводят с ума и могут даже лишить жизни. Это Вриндаван. Вриндаван столь дружелюбен, столь сладостен, столь близок к нам и благожелателен. Мы свои в этом сладостном доме. Сварупе сабара хайа, голокете стхити: в нашем внутреннем и сокровенном бытии мы — обитатели того мира. Сейчас мы в материальном мире и сосредоточили свое сознание на поверхностном. Существует множество низших уровней сознания. Уровень физического тела, уровень тонкого тела, уровни освобождения, миров Вайкунтхи — все их нужно превзойти, чтобы ступить на землю Враджи. Вриндаван — во мне, я могу отыскать друзей повсюду. Там мои друзья и родственники одарят меня самыми прекрасными чувствами, настоящим экстазом. Махапрабху пришел к нам с этой вестью: «Дети той земли, почему вы страдаете здесь? Дети Мои, почему же вы страдаете? Амритасйа-путрах̣. Ты — дитя того мира, но сейчас ты страдаешь на чужбине. Ты покинул родной дом, который полон любви и нежности. Иллюзия собственного, отделенного счастья, майя, прельстила тебя. Ее очарование притворно и таит в себе смерть. Она подобна ведьме, подносящей яд под видом упоительного нектара. Ведьма очаровала тебя и держит в своей власти. Иди со Мной! Я заберу тебя домой, в твой родной дом, исполненный красоты и блаженства!» Таков призыв Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху. Таким должно быть стремление нашей жизни, наша конечная цель. Это провозглашает «Шримад-Бхагаватам». Почему это высочайшая цель? Потому что это наш дом. Сварупе сабара хайа, голокете стхити. Одного слова «дом» вполне достаточно, чтобы привлечь нас. Мы блуждаем на чужбине, но уют родного дома всегда притягивает и зовет нас. Обратно к Богу, домой. О человеке судят по его идеалу. Величие личности не во внешних достоинствах, но во внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, и он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее, не сегодня, так завтра. Идеал важнее всего. Достичь возвышенной цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность, и заплатить нужно невообразимую цену. Но не стоит падать духом. Необходимо терпение. «Я не променяю свой идеал на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-гьяны, божественной автократии. Я стремлюсь лишь к Нему, Высшему Повелителю сущего. И ни к чему больше. Чем бы я ни занимался, куда бы ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он ведет меня и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет преодолеть препятствия, победить слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его». Вернуться домой, к Богу. Бездомные, мы скитаемся повсюду, не имея определенной цели. Наше положение плачевно. Наша жизнь полна тревог. Мы думаем: «Можно ли во что-то верить? Не обманывают ли меня?» Эти мысли уже сами по себе показывают, что мы живем в атмосфере враждебности. «Я никому не верю. У меня нет настоящих друзей, все для меня чужие или даже враги. Однако я нуждаюсь в друзьях, в тех, кому можно сполна довериться, на кого можно действительно положиться». Жизнь без доверия и любви становится адом. Если всюду, куда ни кинешь взор, встречаешь обман или корысть, если на каждом шагу опасаешься, что тебя обманут или подведут, то существование больше напоминает тюремное заключение. Лицемерие, хитрость, расчетливость, взаимное недоверие — горькая и безнадежная жизнь! Но по великой милости к нам нисходит шраддха, вера. «Я не могу верить слепо, с закрытыми глазами, но я благоговею и преклоняюсь перед теми, кто выше меня». Гурум эвабхигаччхет. Цель определена, но как достичь ее? Когда я ее достигну? Мне приходят на помощь мои наставники, мои Гуру: шикша-гуру и дикша-гуру. Любой, кто помогает мне отправиться домой, — мой Гуру. Мой проводник тот, кто помогает достичь места моего предназначения, обители самых сокровенных чаяний (радхика-мадхавашам прапто ясья пратхитах кипайа шри-гурум там нато ’сми). Он помог мне определить мою цель. Он научил меня, как и чего желать и как достичь этого с его помощью. Он — альфа и омега в моей жизни, ее владыка. Он капитан на корабле (гуру-карнад-харам). Я предался ему, принял его. Я взошел на борт его корабля и он ведет меня к цели моей жизни. Эпилог. Ключ ко всему Навадвипа Дхама, расположенная на берегах Ганги, обладает великой ценностью — особенно для постижения нашего высшего «я», как указывал Шриман Махапрабху. Это земля любви, сладости, очарования и красоты. Она пленяет сердце. Наша подлинная жизнь не в знании, не в силе, но в сердце. Воистину наша истинная природа — наше внутреннее «я». Поэтому то, куда устремляется сердце, его выбор — самое главное в жизни. Махапрабху советовал: «Не уповай на знание, рассудок или силу, положись на свое сердце. Оно в тебе важнее всего». Сущность твоего бытия откроется только через сердце. Направь свое сердце к дому — обители красоты. Твой настоящий дом не здесь, где все мы в неуверенности блуждаем в 8 400 000 формах жизни согласно нашей карме. И только в человеческом рождении, благодаря поддержке посланника духовного мира, мы можем вернуться домой: к семье и уюту. Дом там, где окружение будет заботиться о нас, нашем благе и уюте, прежде чем мы даже успеем подумать об этом. Там любящее окружение будет помогать нам с великой нежностью и заботой. Мы должны воспользоваться шансом вернуться к Богу, в наш вечный прекрасный дом. Махапрабху советовал: «С помощью духовного наставника и писаний постарайся отправиться туда. Твое нынешнее положение неопределенно. Неизвестно, куда ты будешь перенесен после смерти потоком предыдущей кармы, поэтому постарайся наилучшим образом использовать время до прихода смерти. Ты обладаешь свободой воли, потому оставшиеся дни до известной степени принадлежат тебе. Это время ты должен посвятить постижению Бога». Нет ничего более важного. Совет, общий для всех, таков: «Оставь все обязательства и обратись к одному-единственному долгу — возвращению домой. Там все исполнено гармонии и совершенства, там каждый будет заботиться о твоем истинном благе. Ты должен отправиться туда: назад к Богу, домой». Об авторе и его миссии Шрила Шридхар Махарадж родился в 1895 году в селении Хапания в Западной Бенгалии, в благочестивой индийской семье, принадлежащей к древнему и знатному брахманическому роду. Воспитанный в строгих нравственных понятиях традиционной ведической культуры, он хотел полностью посвятить свою жизнь служению Богу. В 1923 году он встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, выдающимся мыслителем и религиозным реформатором, основателем широкого духовно-образовательного движения «Гаудия Матх». В 1926 году Шридхар Махарадж стал посвященным учеником Сарасвати Тхакура, а в 1930 году принял монашество (санньясу) и имя Бхакти Ракшак — Хранитель преданности. Он основал многие центры движения и активно проповедовал по всей Индии. Шрила Сарасвати Тхакур не раз говорил о нем как о достойном наследнике его духовной преемственности. Видя уникальную способность Шридхара Махараджа проникать в сокровенную суть писаний, Сарасвати Тхакур назвал его шастра-нипуна (гений духовного знания). Он также называл Шридхара Махараджа ниведитатмой — совершенной душой, безраздельно предавшейся Всевышнему. Шридхар Махарадж написал множество молитв и книг, вошедших в сокровищницу индийской духовной литературы. Его труды отличаются оригинальностью и стоят особняком даже среди сочинений великих учителей. Он не просто излагал идеи мыслителей прошлого, но и явил множество собственных откровений и прозрений, вдохновленный тем незримым духовным миром, которому служил. Обладая даром лаконично, логично и просто выражать возвышенные идеи, он заслужил уважение среди своих духовных братьев. Они часто обращались к нему с просьбой разъяснить сложные места из писаний, а также некоторые из речей Сарасвати Тхакура, который, будучи высокообразованным человеком, часто пользовался философскими и научными терминами, не всегда понятными для широких масс. Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уходил из этого мира, он доверил заботу о чистоте и глубине своего учения именно Шридхару Махараджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Махарадж, желая посвятить все свое время воспеванию Святого Имени и изучению священных писаний, поселился на берегу Ганги в Навадвипе — городе, почитаемом родиной самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Его духовные братья испытывали настоятельную потребность в общении с ним. Поэтому они обратились к нему с просьбой возглавить ашрам, который мог бы стать центром проповеди послания Шри Чайтаньи. Шридхар Махарадж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сарасват Матх. В этом названии отражена идея, которая лежит в основании Матха, — нести людям учение Чайтаньи Махапрабху таким, как оно представлено в трудах и проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Первоначально здание Матха представляло собой скромную деревянную хижину, где в одной из комнат были установлены Божества, а в другой в весьма аскетических условиях жили сам Шридхар Махарадж и несколько его последователей. Над крышей развевалось знамя, и в то время Шридхар Махарадж написал стихотворение, в котором предсказал, что знамени Шри Чайтанья Сарасват Матха суждено развеваться надо всем миром, возвещая славу Шри Чайтаньи Махапрабху множеству искренних душ. Прошло много лет, прежде чем стала очевидной истинность этого предсказания, в то время казавшегося фантастическим. Чистота, стойкость и милосердие учеников Шридхара Махараджа вскоре снискали большое уважение среди жителей Навадвипы, и многие из них присоединились к миссии. Глубокое духовное понимание великого учителя, его широкая образованность и способность доступно объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины. Западный мир узнал о Шридхаре Махарадже благодаря Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде — великому проповеднику, основателю ISKCON (МОСК), Международного общества сознания Кришны. Двух учителей связывали узы крепкой многолетней дружбы. Когда Бхактиведанта Свами был еще семейным человеком, он носил имя Абхай Чаран. Шридхар Махарадж вместе со своим ближайшим учеником, Говиндой Махараджем, несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической фирмы, принадлежавшей Абхаю Чарану Прабху. Здесь юный Гауренду (имя Говинды Махараджа до посвящения в монашество) изучал Бхагавад-гиту под непосредственным руководством Абхая Чарана Прабху, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Шридхар Махарадж однажды сделал предсказание: «Этот юноша станет великим святым и освободит тысячи душ». Время, как всегда, подтвердило его правоту. Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж стал учеником Шридхара Махараджа в 1947 году и сразу же заслужил особое расположение своего учителя. Шридхар Махарадж называл его не просто учеником, а своим возлюбленным сыном. Постепенно он передал Говинде Махараджу все полномочия по духовному и организационному управлению Шри Чайтанья Сарасват Матхом, а в 1985 году посвятил его в монашество (санньясу) и назначил главой Матха (ачарьей). После того как Шридхар Махарадж в 1988 году оставил этот мир и вошел в вечную духовную реальность, Говинда Махарадж принял на себя все заботы о продолжении его дела. Он в полной мере исполнил предсказание своего учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи миссии появились во многих странах. Шрила Говинда Махарадж принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и открыв им путь чистой любви к Богу. Он несколько раз посещал Россию и благодаря своей проповеди завоевал сердца многих людей, находящихся в духовном поиске. Шрила Говинда Махарадж говорит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Господа. Духовная жизнь — это, прежде всего, внутренний рост души, и каждый человек должен пройти его сам, на опыте своей неповторимой духовной жизни. Одна из важнейших заповедей, провозглашенных Шри Чайтаньей, — «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение святым вайшнавам». У Говинды Махараджа много искренне преданных ему учеников, которые, не щадя сил и здоровья, служат ему, распространяя по всему миру идеи Шри Чайтаньи Махапрабху.	sm_book_3.txt	Абсолютная гармония	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	47,970	6,938
sm_book_2	Любящий поиск заблудшего слуги Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж От издателей Книга «Любящий поиск заблудшего слуги» составлена на основе бесед Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа в прекрасном Шри Чайтанья Сарасват Матхе на берегу священной реки Ганги в Шри Навадвипа-дхаме, Индии. Дата выхода книги в свет — 14 марта 1987 года, день божественного явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Предисловие Один христианский теолог предсказал, что христианство стоит на пороге «коперниковской революции». До Коперника считалось, что Земля находится в центре Вселенной, а Солнце и другие планеты вращаются вокруг Земли. Вплоть до недавнего времени в западном мире полагали, что в теистической вселенной христианство представляет центральную концепцию Божественного. Но когда западный человек начал обращать взор к Востоку, он открыл, что существует множество теистических концепций, которые вращаются вокруг абсолютной истины. Если мы принимаем вышеупомянутый плюрализм, то должны признать и соответствующую градацию в рамках теизма, от низшего уровня к высшему. Как планеты располагаются согласно силе их притяжения к Солнцу, так разнообразные теистические концепции занимают место выше или ниже в соответствии со своим притяжением к абсолютному центру. И концепция Божественного в образе Кришны обладает непреодолимой силой притяжения к бесконечному центру всей любви, красоты и гармонии. Безграничное может позволить ограниченному познать Себя, и божественный посредник, через которого Оно открывает Себя, есть Шри Гуру, или божественный представитель. Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами — представитель божественного мира и посланник той высшей реальности. Он напоминает нам, что все мы — «дети нектара», и должны «умереть, чтобы жить», «глубоко погрузиться в реальность» и вступить на «землю посвящения себя высшему». Как только мы приносим в жертву свои эгоистические устремления в этом мире, то освобождаемся от его влияния и через посвящение себя высшему попадаем на более высокий уровень реальности, где божественные игры «движутся извилистым путем». И там мы обретаем «тайное сокровище сладчайшего Абсолюта» в служении Шримати Радхарани. Его Божественная Милость рассказывает нам, что присущая нашему сердцу внутренняя жажда упоения, очарования и сладости приводит к поиску Шри Кришны — Прекрасной Реальности. Концепция Божественного в облике Кришны настолько непреодолимо прекрасна, что даже сам Кришна оказывается поглощен собственной энергией и начинает неистово вкушать собственную сладость, самозабвенно танцуя и таким образом раздавая эту сладость другим. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что Шри Чайтанья Махапрабху, танцуя на Ратха-ятре, иногда впадал в экстатическое забытье и казался «золотой горой, катающейся по земле». Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что «в мучении разлуки с Кришной божественный экстаз извергался из сердца золотого вулкана божественной любви, Шри Чайтаньи Махапрабху, подобно лаве». А теперь, из «Любящего поиска заблудшего слуги», мы узнаем, что сердце Господа таково, что Он испытывает мучения разлуки и со Своими падшими преданными почитателями, и, когда они отправляются на Его поиск, Он также отправляется на поиск — поиск, продиктованный любовью, — Своих потерявшихся слуг. Бхакти Судхир Госвами Молитва-призыв а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим̇ раса̄бдхим̇ тад-бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш́ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄д бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харих̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇ са̄дхайам̇ тат-прӣтим эвети упадеш́айати джана̄н гаурачандрах̣ свайам̇ сах̣ Здесь в одном стихе Бхактивинод Тхакур выражает самую суть философии гаудия-вайшнавов. Он говорит: «Нас не интересует мнение кого бы то ни было в этом мире: нет ничего ценного в любом мнении, отличном от богооткровенной истины (амная)». Амная означает богооткровенную истину, или писание, которое нисходит через надежный источник — гуру-парампару, подлинную преемственность Гуру. А что говорят эти Гуру? Они перечисляют такие истины: Хари превыше всего (харим иха парамам̇). Какова Его природа? Он владыка всех энергий (сарва-ш́актим̇). И Он океан расы, экстаза (раса̄бдхим̇). А душа-джива не Его непосредственная часть, но часть Его энергии (тад-бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш́ ча джӣва̄н). Не полная (сва̄м̇ш̣а̄), но отделенная (вибхинна̄м̇ш́а̄) часть. Все есть часть Хари, но свамша означает аватару, а вибхиннамша — часть Его энергии, татастха-шакти. По своей природе некоторые души захвачены внешней энергией, а некоторые мы находим в объятиях внутренней энергии (пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄д). Некоторые души находятся внутри сварупа-шакти, а некоторые — вне ее. Одни души освобождены, а другие — нет (мукта и амукта). Всё есть часть Хари и в чем-то едино с Ним, а в чем-то отлично от Него (бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харих̣). И единственное средство достичь Его — чистая, безраздельная преданность (са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇). Сам Хари в образе Гаурачандры дает нам понимание, что божественная любовь — наивысшая цель жизни (са̄дхайам̇ тат-прӣтим эвети упадеш́айати джана̄н гаурачандрах̣ свайам̇ сах̣). Введение Поиск любящим Господом Своих потерявшихся слуг: в этих простых словах заключена огромная сила. Этот поиск неистов — это отчаянное предприятие. Когда Кришна приходит освободить Своих потерявшихся слуг, Он исполнен великого рвения. Кришна приходит, чтобы забрать нас домой. В «Брихад-бхагаватамрите» описывается, что однажды на исходе дня, когда Кришна возвращался с коровами из леса Вриндавана, один мальчик, только что достигший духовного освобождения, вступил во Вриндаван в образе пастушка (сакхья-раса). Увидев Своего давно потерявшегося слугу, Кришна обнял его, и оба погрузились в блаженное забытье. Все другие пастушки́, друзья Кришны, были изумлены. Они думали: «Что такое? Кришна лишился чувств, когда обнял этого новичка? Как это может быть?!» Затем, пока все мальчики-пастушки глядели на эту сцену в изумлении, Баларама пришел Кришне на помощь и сумел привести Его в сознание. Тогда Кришна с огромной нежностью обратился к Своему другу: «Почему ты не приходил? Почему так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как мог ты выносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня и жил без Меня жизнь за жизнью. Но Я-то знаю, какого труда тебе стоило вернуться ко Мне. Ты искал Меня повсюду, ходил от дома к дому, многие гнали тебя, насмехались над тобой, а ты лил слезы по Мне. Я знаю все это. Я был с тобой. И теперь, преодолев все трудности, ты возвратился ко Мне». Так Кришна обратился к Своему давно потерявшемуся слуге и приветствовал его. И когда Кришна возвратился домой, то усадил новичка рядом с Собой принять прасадам. Так вновь прибывший был сердечно принят самим Кришной. Итак, поиск Господом Своих потерявшихся слуг — это поиск, продиктованный любовью; это не что-то обыденное, это идет от сердца. А сердце Господа — тоже необычное. Кто может оценить, какой поиск Он ведет? Хотя Он совершенен во всех отношениях, Он испытывает боль разлуки с каждым из нас, как бы ничтожны мы ни были. Несмотря на Его верховное положение, в Его любящем сердце есть место и для нас. Такова природа бесконечного. Таким абсолютным самодержцем, абсолютным благом предстает Кришна. На самодержца не распространяется закон. Если Кришна отдает Себя одному, это не значит, что другой что-то теряет. Бесконечное не таково; напротив, в Его распоряжении неограниченные ресурсы. Поэтому Он — вместилище расы (акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣). И Он ищет Своих потерявшихся слуг, чтобы вернуть их домой. В противном случае нам было бы не на что надеяться. Единственной надеждой, единственным утешением нашей жизни служит то, что в конечном счете мы находимся под опекой такого любящего Господа. Друзья Кришны думают: «Чего нам бояться? У нас есть Кришна, наш друг». Подобное знание — сильнейшее ободрение — приходит изнутри. «Есть Кришна, и Он наш друг. Так о чем волноваться? Мы можем принять яд, можем прыгнуть на голову огромному змею Калии, и тому подобное. Когда с нами Кришна, о чем нам тревожиться?» Это чувство выразил Бхактивинод Тхакур в своем «Шаранагати»: ракш̣а̄ караби туху̐ ниш́чайа джа̄ни па̄на карабу̐ ха̄ма йа̄муна-па̄ни «Без страха и уверенный в Твоей защите, я буду пить воду из Ямуны, отравлена она или нет. Я — Твоя собственность. Ты должен позаботиться обо мне; Ты не можешь оставить меня». ка̄лӣйа-докха караби вина̄ш́а̄ ш́одхаби надӣ-джала ба̄д̣а̄оби а̄ш́а̄ бхакати-винода туйа̄ гокула-дхана ра̄кхаби кеш́ава! карата йатана «Хотя яд змея Калии отравил воды Ямуны, я знаю, что эта отрава не принесет мне вреда. Твое присутствие очистит воды, и так наша уверенность в Твоей защите возрастет. Теперь Бхактивинод — собственность Гокулы, Твоей святой обители. О Кешава! Пожалуйста, постарайся защитить меня!» Как нам вступить в такие исполненные любви взаимоотношения с Господом? Благодаря милости Шри Гауранги. Один преданный почитатель сказал: «Если бы Гауранга не пришел, как бы мы могли жить? И кто рассказал бы нам о величайшей надежде нашей жизни?» Нам дарована великая надежда! Но если бы не было Гауранги, кто бы рассказал нам, что внутри нас сокрыто такое сокровище? А Шри Гауранга говорит: «Ты не ведаешь, но внутри тебя сокрыто такое богатство!» Когда Он приходит, чтобы рассказать нам о нашей надежде, это подобно тому, как астролог смотрит гороскоп бедняка и говорит ему: «Почему ты так бедно живешь? У тебя же под домом зарыто несметное богатство! Попытайся найти его. Ты настолько замечателен и у тебя такой любящий и возвышенный защитник, а ты бродишь по улицам, подобно нищему! Почему? Ты не беспомощен; и у тебя есть могущественный и милосердный защитник. Тебе нужно только вспомнить о нем». В «Шримад-Бхагаватам», где упоминается кали-юга-аватара, мы находим свидетельство о пришествии Шри Чайтаньи Махапрабху. Там сказано: кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣ «В эпоху Кали благочестивые и разумные люди будут поклоняться Господу в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он явится в теле золотистого цвета и будет воспевать имя Кришны; Его будут сопровождать Его спутники, и у Него будут все Его атрибуты». Кроме того, существует еще два стиха о Шри Чайтанье Махапрабху: дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣш̣т̣а-дохам̇, тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇, ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам Здесь «Шримад-Бхагаватам» объясняет: «Тот же самый Господь, который приходил как Рамачандра и Кришна, явился вновь. Он пришел, чтобы направить нас к подлинному совершенству жизни. Он низводит свыше сладчайший нектар, чтобы раздать каждому. Размышляй только о Нем, и всем твоим несчастьям придет конец. Своим явлением и санкиртаной Он очищает все святые места паломничества и великих святых. Он раздает каждому нечто возвышенное, что пребывает на высочайшем уровне. Даже Брахма и Шива, озадаченные Его бесценным даром, начнут прославлять Его. Они будут всем сердцем стремиться принять прибежище в сени Его лотосоподобных стоп. Страдания тех, кто станет служить Ему, уйдут прочь, а все их внутренние потребности будут удовлетворены. Он позаботится о тех, кто принял прибежище в Нем; им будет обеспечена защита, равно как и всё, в чем они могут нуждаться. В этот мир, где все тленно, где мы непрерывно вращаемся в мучительном круговороте рождений и смертей, в эту страну, где никто не желает жить, за нами приплывет великий корабль, возьмет нас на борт и унесет прочь из этого печального места. Так падем же к стопам этой великой личности, которая явилась даровать нам наивысший нектар!» тйактва̄ су-дустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇, дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад, ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам «О Всевышний, Ты оставил общество богини удачи со всеми ее великими сокровищами, от которых так трудно отказаться и которых жаждут даже боги. Чтобы совершенным образом утвердить законы благочестия, Ты удалился в лес в соответствии с проклятием брахмана. Чтобы освободить грешные души, которые гоняются за призрачными наслаждениями, Ты ищешь их и вознаграждаешь преданным служением Себе. Одновременно Ты погружен в поиск Себя — поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности». Этот стих обычно относят к Господу Рамачандре, который оставил Свое царство, удалился вместе с Ситой Деви в лес, чтобы исполнить долг, возложенный на Него отцом, и погнался за майя-мригам — золотым оленем. Однако Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что этот стих относится также к Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Вишванатх Чакраварти говорит, что слово «майя-мригам» означает, что Шри Чайтанья Махапрабху погнался за душами, окутанными майей, или заблуждением. Когда слово «майя-мригам» относится к деяниям Рамачандры, оно означает, что Он погнался за Маричи, который обратился золотым оленем. В случае же Шри Чайтаньи Махапрабху слова «ма̄йа̄-мр̣гам̇ анвадха̄вад» значат: «Он погнался за душами, пребывающими в иллюзии, чтобы освободить их. Он бросился вдогонку за падшими душами как спаситель, чтобы освободить их от майи, иллюзии». Вишванатх Чакраварти Тхакур дает и другое толкование. Он говорит, что дайитайа ипситам означает «объект желания возлюбленной», т. е. поиск Шри Кришны. Таким образом Шрила Вишванатх Чакраварти устанавливает два свойства чайтанья-аватары: Он освобождает падшие души, и Он ищет Кришну в умонастроении Его возлюбленной (дайитайепситам анвадха̄вад). Вдохновленный умонастроением дайиты, Своей возлюбленной Шримати Радхарани, Он погнался за порабощенными душами, чтобы освободить их. Здесь мы находим ссылку на писание, первоисточник этой концепции. Господь отправляется в поход за потерявшимися душами, посвящает Себя любящему поиску Своих заблудших слуг. Можно со всей ясностью увидеть, что на протяжении всей Своей жизни Шри Чайтанья Махапрабху и Его второе «Я», Нитьянанда, сами будучи верховным существом, разыскивали падшие души, чтобы освободить их. Вот суть нашей концепции любящего поиска Господом Своих потерявшихся слуг. Сказано также: йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа, самбхава̄ми йуге йуге «Когда и где бы религия ни приходила в упадок, а безбожие ни начинало преобладать, прихожу Я. Чтобы защитить святых и наказать порочных, а также восстановить законы религии, Я появляюсь из эпохи в эпоху». Здесь Кришна говорит: «Я прихожу сюда снова и снова, чтобы помочь восстановить заповеди писаний, равно как покончить с демонами». Итак, писания говорят: Кришна отправляется на поиск Своих слуг. Приняв эти утверждения в качестве отправной точки, мы сможем увидеть, что Он всегда приходит в этот мир, чтобы помочь падшим душам, Своим слугам. Каково положение падших душ? В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж пересказывает наставления Шри Чайтаньи Махапрабху Санатане Госвами: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’ кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва анāди-бахирмукха атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха «По своей истинной природе душа-джива — вечная служанка Кришны; душа-джива есть проявление Божественного, которое едино с Кришной и отлично от Него. Души-дживы суть промежуточная энергия Господа. Хотя по существу они слуги Кришны, с незапамятных времен они впали в заблуждение, став пособниками эксплуатации». Чтобы освободить Своих заблудших слуг, Господь вновь и вновь приходит и забирает их домой. В других религиях мы видим разных мессий, которые приходят помочь нам вернуться от мирского сознания обратно к богосознанию. Тем не менее, хотя мы видим эту концепцию в других странах и религиозных традициях, наиболее полное и последовательное выражение она нашла в Индии. В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: ка̄лена наш̣т̣а̄ пралайе, ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄ майа̄дау брахман̣е прокта̄, дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣ «Под влиянием времени трансцендентный звук ведического знания был утрачен при вселенском уничтожении. Во время следующего сотворения Я вдохновил Брахму, творца [материального мира], из глубины его сердца. А затем, через Брахму, просветилось множество учеников. Они, в свою очередь, просветили своих учеников. Так богооткровенная истина нисходит от Меня по цепочке [духовных учителей]». А в Бхагавад-гите Кришна говорит: имам̇ вивасвате йогам̇, проктава̄н ахам авйайам вивасва̄н манаве пра̄ха, манур икш̣ва̄каве ’бравӣт эвам̇ парампара̄-пра̄птам, имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣ са ка̄ленеха махата̄, його наш̣т̣ах̣ парантапа «Вначале Я научил этому знанию бога Солнца Сурью, от Сурьи оно пришло к Ману, а от Ману — к Икшваку; так с начала времен Я несу Мою весть другим, передавая через эту наставническую преемственность из поколения в поколение истину о том, что Я — цель жизни». Так Кришна снова и снова появляется, чтобы вернуть Своих заблудших слуг. А как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна также вкушает собственную сладость. Одновременно Он желает раздать ее Своим преданным почитателям. Причина такого желания кроется в Его экстатической энергии (хладини-шакти). Когда Кришна соединяется со Своей энергией как Шри Чайтанья Махапрабху, Он становится ачарьей. Поэтому Кришна говорит: «а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — знай, что ачарья — это Я». Посредством Своей ачарья-лилы Он раздает сам Себя и таким образом забирает Своих потерявшихся слуг домой. Его тактика состоит в том, чтобы распространять знание о Себе и преданность Себе, а затем забирать заблудшие души домой. Во Вриндаване Кришна вкушает расу в своем близком кругу, а в Навадвипе, как Шри Гауранга со Своим окружением, Он вкушает Себя и раздает Свою сладость другим. Он раздает Себя и тем самым привлекает заблудшие души. Раздавая Себя, Он притягивает к Себе наши сердца и забирает нас домой. Когда Абсолют раздает сам Себя, то стремится привлечь нас домой, обратно к Богу, поэтому Господь вечно погружен в любящий поиск Своих заблудших слуг. Глава 1 Планеты веры Вера — единственное средство, с помощью которого мы можем видеть, слышать и ощущать высший мир; без нее для нас все бессмысленно. Чтобы понять тот уровень [бытия], необходимо внутренне пробудиться. Мы можем установить связь с высочайшим миром только через высший источник. Поэтому нам нужно дивьям гьянам, знание высшего уровня, не обычное знание; это трансцендентные, превышающие сферу разума чувство и сознание. Но, чтобы обрести это, необходимо самопредание. После этого мы можем слушать и воспевать, памятовать, поклоняться и прославлять Господа и выполнять множество других видов служения, но самое первое — основа бхакти — это самопредание. В противном случае мы не достигнем ничего; все наши проявления преданности окажутся не более чем притворством. Мы должны искренне чувствовать: «Я буду непоколебим в моем служении Всевышнему. Я предназначен для Него. Я готов умереть, чтобы жить. Я хочу жить только для Него, а не для осуществления каких-либо личных целей. Я не согласен на меньшее, чем Абсолют. Я хочу быть всецело Его». Преданному почитателю Господа настоятельно необходима подобная решимость. Он должен осознавать, чувствовать, что предназначен для Кришны. Преданный почитатель Господа не независим; он зависит от Кришны — высшего абсолютного центра, — и ни от чего другого. Отождествлять себя с интересами нашей семьи, общества или страны — это расширенный эгоизм. Следует избавиться от всякого ложного отождествления. Мы не должны быть себялюбивы, равно как не должны позволять вовлечь себя в расширенный эгоизм. Напротив, следует удалить из наших представлений о собственном «я» всякую инородную примесь. Все посторонние требования следует отбросить. Тогда в самой сокровенной глубине сердца мы ощутим, что у нас есть связь с полнотой бесконечного, Абсолютом. Для того чтобы достичь успеха, нам не нужно ничего внешнего. Единственное, что от нас требуется, — снять покров эго. Эго собирает определенные чуждые элементы, но этот «ящик» для сторонних пожертвований необходимо разбить, и тогда в самой сокровенной глубине нашего сердца мы установим связь с основополагающим уровнем любящего служения органическому целому. И наслаждение, и отрешение ненормальны. Это два вида демонов: наслаждение, или эксплуатация, и вечный покой, или отрешение. Эти две тенденции — наши враги. Возвышенная, позитивная жизнь возможна только тогда, когда мы полностью освобождаемся и от эксплуатации, и от отречения. Все будет помогать нам, если мы сможем разглядеть это в отношениях с центром. С другой стороны, наша [духовная наставническая] линия не рекомендует тот вид всеохватного отречения, который практикуют шанкариты и буддисты. Мы стремимся гармонизировать нашу жизнь, с тем чтобы все напоминало нам о нашем долге по отношению к Абсолюту и поощряло нас посвятить себя Ему. пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄, хари-самбандхи-вастунах̣ мумукш̣убхих̣ паритйа̄го, ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣ нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате Если мы будем презирать окружение, считать, что оно наполнено нежелательными материальными проявлениями, такое отношение не поможет нам. Оно неправильно. Все в окружающей действительности должно напоминать нам об Абсолюте. В этом умонастроении мы должны двигаться и помышлять: «Прими меня и даруй связь со служением нашему Господу!» Когда мы будем видеть окружающее в правильном свете, все будет помогать нам и вдохновлять нас на служение центру. Мы живем в органическом целом, системе. И эта система состоит из Владельца и того, чем владеют, Обладателя энергии и различных видов энергий (шакти-шактиман). Вместилище расы Энергия Господа динамична, и эта динамика непрерывно порождает расу, или вкус экстаза. Вся лила вызывает экстаз (анандам, расам). Сам Кришна — вместилище расы (акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣… а̄нандамайа-вила̄са). Динамика — неотъемлемая составляющая Его лилы; этот динамизм вечен. И это движение постоянно порождает новый экстаз, который питает каждый атом духовного мира. В той трансцендентной обители Кришна — это центр, который привлекает все и во всем пробуждает расу и анандам, упоение и радость. Такова природа динамики Абсолюта. Он не статичен, но динамичен — исполнен движения. И это движение есть прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇: в каждой точке, на каждом шагу оно порождает новый вид радости, которая безгранична. Это не та банальная и выхолощенная радость, которую мы встречаем здесь. Вот подобающая концепция Абсолюта. Органическое целое, которое всегда действует и движется, обладает полнотой, и притом вечно новой. Абсолют не неподвижен, не статичен. Он движется, и так, что каждую секунду, каждую минуту — постоянно — дает начало новой, незнакомой прежде, бесконечной радости. И мы можем приобрести эту радость, только заплатив наивысшую цену: самопожертвование. Вот билет невообразимой ценности: он может дать нам доступ на уровень самопроизвольного движения, в каждый миг вечно нового. Этот билет — безраздельное самопожертвование. Такое самопожертвование радостно, и мы можем ощутить вкус этой чудесной радости даже здесь, в этом мире, где все ежесекундно умирает. Это означает отдать и принять. Если мы желаем обрести что-нибудь прекрасное, то должны отдать что-то взамен. Мы должны посвятить себя той стороне не скупясь, и тогда будем щедро вознаграждены ею. Безраздельное посвящение себя Господу — вот цена, а в ответ мы преисполнимся упоительного блаженства: а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇. Мы ощутим себя посреди океана радости. Сейчас мы ищем радостных ощущений, как глотка воды в пустыне. Но благодаря посвящению себя Господу мы почувствуем себя словно в океане радости, чья умиротворяющая сладость каждое мгновение возрастает. Это свойство радости многообразно, и оно помогает нам поддерживать настроение служения, с тем чтобы каждый миг мы чувствовали новое вдохновение. Мы должны обратиться с вопросами к истинному представителю Господа, последовать его совету и попытаться понять, как нам исправить свое теперешнее положение. В то же время нам следует сознавать, что возможность преданно служить Всевышнему выпадает редко. Это не какая-то дешевка. Поэтому мы должны использовать каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение. Нам нужно сохранять величайшую бдительность, чтобы не упустить момент, чтобы наши попытки посвятить себя Господу продолжались непрестанно, без перерыва. Это состояние посвящения себя Всевышнему называется ништха, и когда мы достигаем его, то лучше сознаем действительность и обретаем все больше и больше вдохновения двигаться дальше, постепенно приближаясь к окончательной реализации. Осталось семь дней жизни Шукадев Госвами уверил Парикшита Махараджа, что семи дней жизни достаточно, чтобы достичь совершенства. Шри Шука сказал: «Тебе осталось жить семь дней. Ты думаешь, этого мало? Этого достаточно. Самое важное — правильно использовать каждую секунду». Мы не знаем, сколько времени в нашем распоряжении, но должны делать все, что в наших силах, чтобы правильно использовать каждый миг. Не следует этим пренебрегать. Мы не должны думать: «Впереди будущее. Я смогу посвятить себя прибыльному делу духовной жизни в любое время, стоит мне только захотеть». Нельзя терять ни одной секунды. Лонгфелло писал: Оставь о будущем приятные мечтанья; А прошлое пускай хоронит мертвецов... Лишь в настоящем — жизнь! И цель в нем, и призванье Благословенных Богом искренних борцов. Настоящее в наших руках. Мы не знаем нашего будущего. Мы должны постараться использовать время, которое есть в нашем распоряжении, с наибольшей пользой. А как лучше всего использовать наше время? Общаться со святыми и изучать писания. Единицей измерения чистоты должно быть самопожертвование. И не ради какого-то частного интереса, но ради целого. Абсолютное целое открывается нам как вместилище расы (акхила-раса̄мр̣та-мӯрти) — абсолютное благо, самодержец, творец и промыслитель всего, что мы видим. Наш идеал самопожертвования должен быть настолько высок, чтобы мы могли отказаться даже от соответствующих результатов самопожертвования. Самоотречение, или самопредание, обычно известно как атма-ниведанам. Однако более сильное слово для самопредания — атма-никшепа. Оно означает «отчаянно рвануться к бесконечному». Наше самопожертвование должно быть отчаянным. Нам нужно предельно тщательно следить, чтобы не преследовать в самопожертвовании никаких целей, связанных с более масштабным, или расширенным, эгоизмом; необходимо предаваться только центру. Жертва предназначена центру — Кришне, привлекающему всех. Сознавая эту истину, мы заботимся о двух аспектах: трансцендентном знании (самбандха) и средствах достижения цели (абхидхея). Если мы понимаем их правильно, то конечная цель (прайоджана) будет достигнута сама собой. Нам следует полностью сознавать центр, которому мы посвящаем все. Цель нашей реализации (самбандха) и наше посвящение себя Господу, или чистота намерения (абхидхея), — вот два самых важных момента. Это можно осознать благодаря писаниям и святым. И если мы посвятим себя чистейшему идеалу и самому возвышенному самопожертвованию, цель будет достигнута сама собой. Мы не должны заботиться ни о какой награде. Нам нужно лишь исполнять свой долг, и награда придет. Кому мы посвятим себя и что́ получим — вот что следует обсуждать, осмыслять, мысленно созерцать и претворять в практику. Так мы должны попытаться жить в бесконечном. Нам никогда не следует прекращать стремиться к бесконечной любви и бесконечной красоте, как заповедовал Шри Чайтанья Махапрабху. Океан веры Хотя объект веры нашего сердца бесконечен, благодаря людям, наделенным богатым опытом в океане веры, мы обрели кое-какие представления о Боге. В океане веры многие приобрели свой особый опыт, который запечатлен в писаниях. Благодаря этому мы можем обратиться к святым, которые возвышаются подобно маякам, чтобы помочь нам пересечь пучину неведения. Но опыт должен быть подлинным — не какой-нибудь выдумкой или притворством. Ведь кто-то может и симулировать подлинное: взять наш земной опыт и транслировать через него мир веры. Поэтому мы должны подходить к тому уровню очень осторожно, через линию заслуживающих доверия святых. Нам необходимо тщательно выяснить, обладает ли тот или иной человек качествами истинного святого. Эти свойства указаны в писаниях. А кто такой ученик и каково должно быть его отношение? Все это также указано в писаниях. А для того чтобы действовать в том реально существующем мире сознания — мире духовном, — требуется вера. Вот самое важное, что мы должны помнить: бесконечное духовно. Оно может вести нас и проявлять к нам нежность. Все это следует учитывать. Бог может вести нас. Вот основание, на котором покоится богооткровенная истина: мы не можем приблизиться к Кришне следуя восходящему методу познания, но Он может низойти на наш уровень, чтобы мы могли познать Его. Вот самый основной и важный момент, который мы должны понять: Он может низойти к нам, а мы можем прийти к Нему лишь через веру. Шраддха, вера, важнее, чем умозрительная истина. Пример великих душ для нас более ценен, чем любое наше, человеческое, постижение умом. Внешняя, материальная, физическая истина не обладает большой ценностью. Скорее, это ложная позиция рассудка, который очень силен. Этой физической истине не следует оказывать большее почтение, чем интуитивным практикам чистых преданных почитателей Господа; напротив, интуиции чистого преданного почитателя Господа необходимо отдавать предпочтение перед размышлениями об истине, которым предаются обычные люди. Вера не связана с так называемой реальностью этого мира. Она полностью независима. Существует мир, который руководствуется только верой (ш́раддха̄майо ’йам̇ локах̣). Там вера — это все, и она бесконечна и всеобъемлюща. В мире веры все может стать истиной, если на то будет воля Господа. А здесь, в обители смерти, руководство ума неубедительно и в конечном счете разрушительно; оно не обладает окончательной ценностью. Его следует отвергнуть. То, что считается знанием у материалистов, порочное умозрение душ-эксплуататоров, не обладает вообще никакой ценностью. Но в мире бесконечного единственная движущая сила всего — вера. свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣ бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н Здесь «Шримад-Бхагаватам» говорит, что точно так же, как в бескрайнем океане, когда больше ничего не видно, единственный вожатый — компас, так в мире бесконечного наш единственный вожатый — отпечатки стоп тех великих душ, что проследовали дорогой веры. Этот путь был отмечен святыми отпечатками стоп тех, кто достиг высшего мира. Они — наша единственная надежда. Юдхиштхира Махарадж также говорит, что истинный секрет сокрыт в сердцах святых, как сокровище сокрыто в таинственной пещере (дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇). Те, кто следует в божественный мир, проложили широкий путь в направлении истины. Она наше самое надежное руководство. Всеми другими методами руководства можно пренебречь, поскольку все расчеты могут оказаться ошибочными. Руководство исходит от абсолютного бесконечного. И Он может указать нам направление, как и где угодно, в любое время. С помощью подобного широкого взгляда мы поймем смысл слова «вайкунтха». Вайкунтха означает «без ограничений». Это как если бы мы оказались в лодке посреди бескрайнего океана. Нам многое может помочь или помешать. Но только наша исполненная оптимизма вера может стать нашим вожатым, нашим Гурудевом. Вожатый — это Шри Гуру. нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇, плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам майа̄нукӯлена набхасватеритам̇, пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄ Мы плывем на нашем маленьком кораблике — человеческом теле — по бескрайнему океану, а конечный пункт нашего плавания неясен и непостижим. Но его постиг наш Гурудев (гуру-карн̣адха̄рам). Наш Гуру — это наш вожатый, капитан корабля. Мы должны двигаться вперед с искренней верой. Мы пытаемся пересечь ужасную пучину с огромными волнами и опасными акулами, с китами, которые пожирают других китов. Наш путь полон опасностей. Наша единственная надежда — руководство со стороны святых. Мы должны положиться на них. В безбрежном океане они возвышаются подобно маякам, чтобы указывать нам путь к земле веры. Вера подразумевает надежду на бесконечное. Вайкунтха значит «бесконечное». А шраддха означает «истинная вера». Как существует место под названием Мыс Доброй Надежды, так шраддха значит, что мы преисполнены доброй надежды на бесконечное. Вайкунтха — это бесконечное, и если мы хотим привлечь внимание Бога, единственный доступный нам способ — шраддха. Мы можем привлечь бесконечное только шраддхой. И когда шраддха обретает четко очерченный образ, она, пройдя через стадию бхавы, экстатического чувства, становится премой — божественной любовью. Колумб отправился в плавание и после долгого путешествия приплыл наконец в Америку; он достиг земли доброй надежды. Точно так же с помощью надежды, шраддхи, веры, мы можем, миновав Вайкунтху, достичь наивысшего уровня духовного космоса. Шраддха — наш свет во тьме. Когда мы совершаем путешествие в бесконечное, вести нас может только шраддха. «Я слышал, что этот путь ведет туда», — вот какое умонастроение будет воодушевлять наши сердца. «Чайтанья-чаритамрита» так определяет шраддху: «Вера есть твердая убежденность, что служением Кришне все другие цели достигаются сами собой». Кто не рискует, тот не выигрывает. Чем выше риск, тем крупнее выигрыш. Кришна заверяет нас: «Я везде — нет ни малейшей причины для страха. Просто пойми, что Я твой друг. Я превыше всего, а ты — Мой. Верить в это — твоя единственная плата за путешествие в страну веры». Абсолютная истина, трансцендентная реальность, которую мы познаем через веру, обладает всей силой и всем сознанием. Господь милосерден, благожелателен и исполнен сладости. Его сила бесконечно превосходит нашу, а мы по сравнению с Ним бесконечно малы. Мы должны четко понимать, что по сравнению с Ним мы ничто. Тогда каковы качества настоящего ученика? Кто подлинный искатель истины? Каковы отличительные свойства того, кто ищет истину: его отношение, его характер? И каковы качества Гуру, вожатого? В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ «Истину можно познать, лишь со смирением обратившись к тем, кто узрел и постиг ее на собственном опыте, и вопрошая их. Служа им, мы получаем посвящение в трансцендентное знание». Что же от нас требуется? Пранипат (смирение) и сева (служение). Тогда придет подлинное вопрошание; в противном случае это окажется мнимой сделкой: в ней не будет никакой силы, только пустая трата энергии. Если мы обладаем истинной верой, то ни при каких обстоятельствах не помыслим, что вольны делать что захотим. Подлинное взаимодействие с Божественным предполагает руководство свыше. Поэтому шраддха, вера, — самое важное для преданного почитателя Господа. Когда у нас развивается вера, мы будем делать все, что поможет нам приблизиться к высшему духовному царству. Тот, в ком пробудилась вера, стремится установить связь с высшей сущностью, которая вечна, исполнена знания и блаженства. Вера усиливается благодаря глубокому размышлению о бытии, знании и любви. И когда мы осознаем эти три главных аспекта, то испытываем совершенную радость бытия. Вера требует от нас стремиться к высшему — не низшему — миру. И следует думать: «В любом случае Кришна — Всевышний; Он наш хранитель и благожелатель». Такова основа веры. Рационалисты с помощью своих научных методов постоянно ищут различные способы использовать результаты своих открытий и распоряжаться ими. Но веру занимает то, что во всех отношениях бесконечно превосходит даже самого искателя. Тот, кто стремится к высшему, должен следовать путем веры. Правильное руководство в вере также необходимо, и оно дается свыше. Если мы желаем достичь успеха в своем поиске, то должны вести его именно в таком настроении. Поэтому Бхагавад-гита советует: «Пран̣ипа̄т, парипраш́на, севайа̄: предайся, вопрошай и служи». В упанишадах сказано: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам «Чтобы постичь абсолютную истину, следует обратиться к Гуру, который утвердился в духовном знании и хорошо знает писания. Обращаясь к такому наставнику, следует быть готовым многим пожертвовать». Таково общее наставление упанишад. «Шримад-Бхагаватам» подобным же образом советует: тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам «Тот, кто по-настоящему стремится к высшей цели, должен принять полное прибежище в Гуру, который глубоко осознал Всевышнего и постиг внутренний смысл писаний. Такие наставники отбросили все относительные соображения в пользу высшего абсолютного понимания». Мы обязаны отнестись ко всему этому с огромным вниманием. Посредством самопознания нам нужно постараться понять, на самом ли деле мы приближаемся к Божественному через веру. Мы также должны следить, чтобы наша вера была подлинной. Настоящая вера и доверчивость — не одно и то же. Следует разобраться: перед нами подлинный искатель, обладающий истинной верой, или его вера неискренняя. У истинной веры есть свои признаки. Мы должны обращаться за руководством к тем, кто выше нас, потому что важнее веры нет ничего. Если мы ищем истину, нас не удовлетворяет то, что у нас есть сейчас. Мы идем на риск и совершаем прыжок в высшее измерение. Поэтому мы должны принимать наставления наших учителей со всей серьезностью. От нас требуется максимум внимания. Нам говорят, что нашего теперешнего разума недостаточно, чтобы нам помочь; что необходимо нечто большее, чем разум, — шраддха, а у нее тоже есть свои признаки. Тем не менее мы должны использовать наш разум насколько возможно. Когда я только пришел в миссию, то думал: «Трансцендентные истины, которые я слышу от этих преданных почитателей Господа, не вмещаются в рамки мирского интеллекта, тем не менее, поскольку я желаю связать свою жизнь с ними, я буду использовать свой рассудок и свой интеллект насколько возможно, так как понимаю, что собираюсь совершить прыжок в сферу, что находится вне моего контроля, за пределами всех моих расчетов». Итак, с помощью святых, писаний и духовных учителей мы должны в совершенстве уяснить себе, что такое шраддха. Конечно, даже если мы следуем правильным путем, у нас нет гарантий, что по дороге нам не встретятся препятствия. Даже если мы совершаем прогресс, могут возникнуть неожиданные помехи, которые будут мучить нас и сдерживать наше продвижение. Хотя мы видим, что многие вокруг нас падают или сворачивают с пути, мы должны идти вперед. Нам следует приучить себя к мысли, что, хотя многие из тех, кто отправились в путешествие вместе с нами, теперь поворачивают назад, мы все равно будем продолжать идти. Мы соберемся с силами и, если надо, будем двигаться в одиночку. Пусть наша вера станет настолько сильна, что мы будем полны решимости продолжить наше восхождение в одиночку и преодолеть любые препятствия, которые встретятся нам на пути. Нам необходимо соответствующим образом себя настраивать. Мы должны развить безраздельную преданность. Конечно, нам всегда стоит держаться благоприятного круга общения. Тем не менее иногда может казаться, что вокруг нас никого нет, что мы одни. Но мы все равно должны продолжать идти, чтобы увидеть в конце концов свет маяка истины. Прогресс означает, что мы от чего-то отказываемся, а что-то принимаем. И мы должны быть в состоянии увидеть, что есть множество других, кто способен нам помочь в нашем продвижении по пути посвящения себя Господу; нам следует идти вперед с широко открытыми глазами. Писания рассказывают о многих уровнях [бытия], которые мы должны оставить позади по ходу нашего продвижения. Посредством последовательного отвержения предыдущего нам показывают путь от Брахмы к Шиве и от Шивы к Лакшми. Но в конце концов нам говорят, что выше всех — Уддхава. Но сам Уддхава говорит, что высочайшие преданные почитатели Господа — гопи. Это подтверждает Рупа Госвами: кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас, тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣ тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄, преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ «Есть в этом мире те, кто соотносит свою склонность к эксплуатации с наставлениями писаний и таким образом стремится постепенно возвыситься до духовного уровня. Однако выше них те мудрецы, кто, оставив склонность господствовать над другими, пытаются глубоко погрузиться в царство сознания. Но намного выше те чистые преданные почитатели Господа, кто не преследуют никаких мирских целей и, освободившись от знания — а не посредством него, — обретают божественную любовь. Они обретают право войти в страну посвящения себя Господу и там погрузиться в спонтанное любовное служение Ему. Однако наивысшие среди всех преданных почитателей Господа — гопи, ибо они отвергли всех, включая своих родных, и все, включая строгие предписания Вед, и приняли полное прибежище в лотосоподобных стопах Кришны, признали Его своей единственной защитой. Но среди всех гопи безраздельно господствует Шримати Радхарани. Ибо во время танца раса Кришна оставил общество миллионов гопи и отправился на поиски Ее одной. Она столь дорога Шри Кришне, что пруд, в котором Она омывается, — Его самое любимое место. Кто, кроме безумца, не пожелает служить под защитой величайших преданных почитателей Господа в этом наивысшем из святых мест?» «Иди дальше, иди вглубь!» В Своих беседах с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху снова и снова говорит: «Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра: иди дальше, иди вглубь, иди ввысь!» Столь многие считают свой уровень наивысшим — достигнув определенной стадии, они останавливаются на ней. Но в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами мы читаем, что Гопа Кумар постепенно продвигался от низшей ступени преданности, пока не пришел к концепции Божественного как Кришны в сладостном настроении дружбы — сакхья-расе. Там описывается, что он раз за разом отвергал более низкие стадии и двигался дальше, к высшим ступеням преданности. Всякий раз, когда он переходил от одного уровня к следующему, он находил, что там каждый необыкновенно любезен с ним, но постепенно их общество начинало казаться ему пресным. В это время через какого-нибудь божественного посланника ему выпадал шанс достигнуть чего-либо более высокого, и, оставив этот уровень позади, он переходил на новый и более возвышенный. Так «Брихад-бхагаватамрита» показывает прогресс в посвящении себя Господу. Высший свет Точно так же как в этом материальном мире есть Солнце, Луна и множество других небесных тел, в мире веры существует своя градация планет. Нам необходимо тщательно исследовать писания, не полениться получить наставления от святых и осознать, что продвижение на высший уровень веры означает, что мы отвергаем более низкие ступени. И когда бы у нас ни возникало сомнение, мы должны посоветоваться с представителем более высокой сферы. Только так мы сможем совершать прогресс. Духовное царство — это вечное бытие, полнота сознания и экстаз. Просто бытие не удовлетворит нас. Даже нашей внутренней жажды, чувства, сознания — недостаточно. Для совершенного удовлетворения нам необходима раса, ананда — экстаз. Духовная реализация также бывает разных видов. Мы должны уметь видеть различия между разными духовными концепциями, и по мере того как мы все глубже и глубже погружаемся в реальность, наш выбор становится все более совершенным. Нам нужно умереть, чтобы жить. Представления о смерти также могут различаться по глубине осознания. Что-то более высокое, что-то более низкое: градация существует всегда. Если мы хотим продвигаться вперед, то должны постоянно что-то отвергать и принимать что-то новое. Вполне может быть, что мы оставим деятельность, которой увлечены сейчас, ради более возвышенной. Таким образом, мы должны совершенствоваться, постоянно обращаясь за советом к святым и писаниям. Они будут нашими кормчими в океане веры. В противном случае духовный мир неведом и непознаваем. Есть те, для кого абсолютная истина известна и познаваема, и они указывают нам путь. Если мы следуем ему, то под руководством святых и писаний постепенно избавимся от наших изъянов. Прежде всего нам необходимо избавиться от этого тленного существования. Затем мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И наконец, мы должны удовлетворить наше сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что сердце — самое важное в нас. Мы должны следовать туда, куда укажет сердце. Выше всего удовлетворение сердца — не сознания, равно как не достижение вечного существования. Вечное бытие не имеет смысла, если отсутствует сознание, а в последнем тоже нет смысла, если оно не приносит никакого удовлетворения. Поэтому сат, вечное бытие, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, восторг — вот три принципа нашего конечного идеала. И, считая их своей целью, мы будем все больше развиваться в нашей духовной жизни. В «Ману-самхите» утверждается: видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣ хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата Сердцем мы можем понять, выиграли мы или проиграли. Наша испытательная машина — внутри нас. Когда мы будем прогрессировать в Кришна-сознании, наша карма, наша связь с материальным миром в мгновение ока улетучится, и мы обретем безбрежное знание, которое принесет нам удовлетворение. В это время мы будем видеть цель нашей жизни везде (майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани). Когда мы почувствуем полноту жизни, то поймем, что все вокруг нас помогает нам; со всех сторон все исполнено к нам доброжелательности. В том духовном царстве все будут искать возможность проявить свою любовь к нам. Мы можем не заботиться о собственных интересах, но окружающие там более доброжелательны и нежны к нам, чем мы сами способны вообразить, как маленький ребенок не может вообразить, как нежно его любит мать. Там нас ждут друзья и домашний уют, и с полным осознанием этого мы должны отправиться в путь домой, назад к Богу. Глава 2 Наше окружение Преданность Кришне означает самопожертвование — «умри, чтобы жить». Кришна-бхакти с корнем вырвет все наши устоявшиеся представления, на которых основано мирское, эгоцентрическое, своекорыстное существование. сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате «Чистая преданность — это служение Всевышнему, свободное ото всех относительных своекорыстных побуждений». Этот стих из древних пуран цитирует в своем «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами. Упадхи означает все относительные своекорыстные побуждения. Мы должны полностью освободиться ото всех упадхи. Рупа Госвами также дает нам поясняющий стих, который описывает бхакти: анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄ «Чистое служение в преданности — это благотворное взращивание Кришна-сознания, свободное от малейших примесей скрытых мотивов, таких как карма — действия, направленные на укрепление своего положения в этом мире, гьяна — интеллектуальные достижения, и т. д.». Бхакти, преданность, должна быть свободна даже от самых мимолетных желаний (анйа̄бхила̄ш̣а) кармы (усилий по улучшению своего мирского положения) и гьяны (попыток в достижении конечной цели полагаться на собственные силы, знание и сознание). Стремление сделать собственное «я» субъектом, стать хозяином своей судьбы — это гьяна. Ади означает здесь йогу и другие внешние средства. Они все суть внешние покровы (авр̣там). Однако душе как таковой эти элементы чужды. Душа — вечная раба Кришны (кр̣ш̣н̣а ‘нитйа-да̄са’). Махапрабху сказал: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Изначальная природа души-дживы — быть рабой Кришны». Чтобы осознать Абсолют, мы должны низвести себя до уровня рабства — ничего меньшего недостаточно. Нам необходимо по-рабски подчиниться Его произволению. Однажды британское правительство принимало у себя персидского шаха (царя). Они пригласили его в Англию и угождали всеми возможными способами, пытаясь завоевать его расположение, чтобы он не принял сторону российского императора. Они показали ему разные достопримечательности и как-то раз привели его туда, где в прошлом приводились в исполнение смертные приговоры. Итак, шаху показали место казней. Ему объяснили, что здесь отрубили головы многим известным людям, в том числе даже одному королю, Карлу I. Когда персидскому царю показали это место, он попросил: — А теперь приведите сюда кого-нибудь и обезглавьте. Дайте мне насладиться зрелищем! Эта просьба шокировала англичан: «Что он говорит! Ради его удовольствия мы должны будем убить человека?» — Нет, — сказали они. — Британские законы не позволяют казнить человека просто так. На что шах ответил: — Вы что, не понимаете, что́ значит царь? Я персидский царь, и ради моего удовольствия вы не можете пожертвовать чьей-то жизнью? Позор! Ладно, если вы не можете пожертвовать кем-то из своих, я предоставлю кого-нибудь из своей свиты. Выберите любого из моих сопровождающих и покажите, как в вашей стране казнят людей. Чрезвычайно почтительным тоном англичане объяснили ему: — Ваше Величество, законы нашей страны не позволяют и этого. В своей стране вы можете делать что угодно, но здесь ваших людей тоже нельзя убивать просто ради чьей бы то ни было прихоти. — Тогда вы не знаете, кто такой царь! — ответил шах. Вот что значит рабство: раб — ничто; им можно пожертвовать по малейшей прихоти господина. Конечно, на низшем материальном уровне такие вещи могут быть совершенно омерзительны и немыслимы, но мы должны понимать, что в высшем царстве Божественного слуги Господа проявляют именно такую степень самопожертвования. Глубина их любви такова, что ради того, чтобы доставить малейшее удовольствие Кришне, исполнить Его самый мимолетный каприз, они готовы целиком пожертвовать собой — умереть, чтобы жить. Но мы должны помнить: что бы ни доставляло Ему удовольствие, Он — абсолютное благо. Поэтому через подобное самопожертвование мы на самом деле не умираем, а живем — получаем доступ на высший уровень посвящения себя Господу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: ш́раванам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаранам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄ крийета бхагаватй аддха̄ тан манйе ’дхӣтам уттамам «Слушать, говорить и помнить о Кришне, служить Его лотосоподобным стопам, поклоняться Его божеству, исполнять обязанности слуги по отношению к Нему, развивать дружбу с Ним и полностью вручать себя Ему — вот девять процессов развития преданности. Тот, кто ревностно следует этим девяти процессам, полностью преподносит себя Кришне, сможет легко достичь конечной цели жизни». Какие существуют виды садханы? Какими средствами можно достичь кришна-бхакти? Как нам вновь пробудить нашу врожденную любовь к Кришне? Нам велят слушать, говорить, размышлять о Нем, прославлять Его и т. д. Но Шридхар Свами в своем комментарии к этому стиху объясняет, что мы не должны прикидывать, какие блага извлечем из шраванам-киртанам (слушать, говорить и помнить о Кришне). Скорее, мы должны молиться: «Пусть всеми плодами моего служения распоряжается мой Господь. Мне ничего не принадлежит, единственный владелец — Он». Все эти действия (шраванам, киртанам и т. д.) будут считаться преданностью, только если соблюдено это условие; в противном случае они могут быть кармой, гьяной, йогой или чем угодно еще. Они могут стать даже викармой — злодеянием, чем-то порочным. Чтобы гарантировать, что все эти различные виды деятельности в преданности на самом деле бхакти, должно соблюдаться одно условие: мы — Его собственность; нам не принадлежит никакое богатство, никакое имущество. Мы должны думать: «Мой Господь — владелец, а я Его собственность. Все — Его собственность». Кришна говорит: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ — «Я распоряжаюсь плодами всей деятельности. Тебе следует полностью осознать это». Суровая правда заключается в том, что преданность — не дешевка. Чистое служение в преданности, шуддха-бхакти, выше мукти, освобождения. Выше негативного уровня освобождения, на позитивной стороне [духовного бытия], Он единственный господин. Он владыка всего. Господь — владыка страны посвящения себя Ему. Чтобы попасть туда, нам необходимо постараться получить «визу». Там единственный закон — Его свободная воля. Очень легко говорить «Абсолют». Но если мы хотим добраться до сути значения этого слова, то должны осознать, что Его свободная воля есть все и вся. Чтобы получить визу в мир реальности, нам необходимо осознать это. И это особенно относится к Голоке, где требуется полное самопредание. На Вайкунтхе есть некоторые соображения справедливости; к тем, кто попадает туда, проявляют определенную снисходительность. Но Голока очень строга. Там требуется полное самопредание. Во всем остальном там очень свободная атмосфера. После того как мы пройдем испытание и старшие убедятся, что вновь пришедшие души полностью пожертвовали собой, мы завоюем их доверие. И когда станет видно, что мы полностью предались, мы обретем неограниченную свободу; мы сможем делать все что угодно. Право наказывать Кришну Свобода там настолько безгранична, что мать Кришны Яшода шлепает Его! Если мы глубоко исследуем мир, в котором живет Яшода, то придем к уровню «умереть, чтобы жить». Яшода может миллионы раз принять смерть, чтобы стереть капельку пота со лба своего сына. У нее столько нежной любви к Кришне, что она лучше миллионы раз умрет, чем допустит, чтобы на Его челе выступил пот от усилий. И это сознание лежит в основе всего, что она делает. Вот почему ей дано столько свободы, что она может даже наказывать Его! Такова игра Абсолюта. Если у нас есть какое-либо представление о бесконечности Абсолюта, как мы можем ценить что-либо в этом мире? По нашим меркам Гималаи очень велики, но с точки зрения бесконечности они настолько малы, что их даже не разглядеть. Этот мир всецело относителен. Мы не должны позволять никаким событиям в нем испугать нас. Нам необходимо идти вперед в нашем марше в направлении истины. Мы можем потерпеть неудачу когда и где угодно; это не имеет значения. Возможно, такова воля нашего Владыки. Тем не менее у нас нет иной альтернативы, кроме как искать Его милости, Его благодати. Таково наше естественное положение. Даже с точки зрения нашей природы мы не можем существовать отдельно от Него. Если в невежестве мы иногда думаем, что это возможно, то это лишь временное помешательство. Пытаться играть в «независимое» существование — значит лишь усиливать хаос, обрастать неведением. Пока мы невежественны, нас могут интересовать разные ничтожные вещи. Но на самом деле это словно игра: играет множество участников, кто-то выигрывает, кто-то проигрывает, но нам советуют воспринимать победу и поражение в духе игрока. Все — игра Кришны. Он играет Свою лилу. Когда мы считаем что-то великой потерей или великим приобретением, то не видим лилы [игры] Господа. Тогда мы вне божественного потока, не в гармонии с течением лилы. В таком случае действительность не кажется Его лилой, и мы находим какую-нибудь другую причину существования, видим другие цели, забиваем себе голову относительными интересами и мыслим в таких ложных категориях, как потеря и приобретение, победа и поражение и т. п. Но все есть Его лила, и она ниргуна — лишена изъянов. На этом уровне все прекрасно. Все совершенно. В духовном мире малейшее движение исполнено совершенства. «Я прокляну Тебя!» Однажды после битвы на Курукшетре брахман по имени Утанка подошел к Кришне и сказал: — Кришна, я прокляну Тебя! — Зачем, любезный брахман, ты хочешь проклясть Меня? — воскликнул Кришна. — Потому что Ты — причина всех бедствий Курукшетры! — ответил Утанка. — Потому что из-за Тебя столько вдов и сирот рыдают в горе. Нет предела их скорби, и Ты ее причина! — Возможно, своими аскезами в саттва-гуне ты накопил какую-то силу, — сказал Кришна, — но как только проклянешь Меня, ты потеряешь ее всю. На Меня же твое проклятие никак не подействует, потому что Я пребываю на уровне ниргуны. Такова природа мира ниргуны. Он ахаитукй апратихата̄: беспричинный и неудержимый — никто не способен его остановить. Волна самого основного уровня — это бхакти, преданность, где все следует свободной воле центра — ниргуны. Этот божественный поток беспричинен, и ему невозможно противостоять. Мы должны постараться занять место на этом уровне. Бхакти есть ниргуна, вне влияния материальной природы, и ахайтуки, беспричинная, — этот божественный поток течет вечно. И бхакти апратихата: никто не может ему воспрепятствовать. Оно неудержимо. Такова природа потока преданности. Любой, кто настроится на этот поток, обретет то же самое: никто не сможет его остановить или оказать ему успешное сопротивление. Такова природа бхакти согласно «Шримад-Бхагаватам»: саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати Бхакти — наивысшая деятельность души (паро дхармо). Наши обязанности здесь должны начинаться с уровня бхакти; нам необходимо уметь видеть, улавливать и использовать этот поток. Мы должны танцевать в его волнах. Высочайшая обязанность каждого — полностью покориться невидимой, неопределимой причинной силе, которая сама не имеет ни причины, ни с чем не согласуется, ни под что не подстраивается. Она самопроизвольна, вечна, и ей неспособна противостоять никакая сила в этом мире. И только тогда наша душа обретет полное удовлетворение. Мы ощутим подлинное счастье, только когда соприкоснемся с самой главной, исполненной гармонии волной. Тогда мы ощутим наивысший экстаз. Это и есть бхакти. Поэтому какие бы препятствия ни встретились нам на пути к столь великой цели жизни, все это лишь незначительные потери и приобретения, победы и поражения. Мы не должны позволять им препятствовать нашему продвижению к истине. Бхагавад-гита В Бхагавад-гите Кришна велит Арджуне: карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр, ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и «Полностью сосредоточься на исполнении своего долга, а не на результатах своих действий. Результаты принадлежат Мне; вся ответственность на Мне». Наивысший расчет примерно таков. Генералы говорят: «Марш! Вперед! В атаку! Вы мои солдаты; что бы я ни приказал, вы должны исполнить. Возможно, вы погибнете и не увидите победы; это не ваша забота. Вы солдаты; многие из вас сложат голову, но страна в целом выиграет». Так множество драгоценных жизней может быть принесено в жертву. И как солдаты, мы не имеем права рассчитывать, выиграем мы или проиграем в долгосрочной перспективе. Есть два момента, в отношении которых мы должны быть крайне внимательны. Мы не должны думать, что, если мы не сможем насладиться результатами нашего труда, нет смысла работать. В то же время нам не следует полагать, что нам причитается какая-то доля результатов. Помня об этом, мы должны исполнять свой долг ради Кришны. Такова преданность, и именно это имеет в виду Бхагавад-гита. Бхагавад-гита говорит: «Ты не можешь изменить свое окружение. Если ты желаешь мира, то должен прийти к согласию со своим окружением». Вот вся суть совета Бхагавад-гиты: постарайся приспособиться к своему окружению, потому что ты не хозяин ему. Ты должен направить всю энергию на то, чтобы исправить себя, а не внешний мир. Вот ключ к успеху в духовной жизни. Бхакти не зависит от нашего окружения и от действий других. Оно ахайтукй апратихата̄. Ничто не может затемнить этот поток, кроме нашего собственного эго. Я величайший враг самому себе. уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ «Мы можем сами себя возвысить и столкнуть вниз. Мы наши собственные лучшие друзья и худшие враги». Если мы искренни, ни одна внешняя сила не сможет нам помешать. Конечно, для новичков в определенной степени важно окружение, благоприятствующее духовному росту, но даже оно также зависит от характера нашей искренности, или сукрити: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати. Здесь Кришна дает нам гарантию. Он говорит: «В любых неблагоприятных обстоятельствах Я позабочусь о тебе. Я всеведущ. И Я всемогущ. Поэтому, если кто-то обращается ко Мне, Я позабочусь о нем». И это можно видеть в истории: в случае Дхрувы, Прахлады и многих других. Искренность непобедима. Даже препятствия могут улучшить наше положение, если мы воспринимаем их правильно. С высшей точки зрения можно увидеть, что все приходит нам на помощь. «Шримад-Бхагаватам» тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к «Шримад-Бхагаватам» дает нам самый обнадеживающий совет, подходящий для всех стадий жизни: вини себя и никого больше. Всегда сохраняй признательность Господу, рассматривая все как Его милость. Сейчас мы думаем, что условия, в которых мы находимся, неблагоприятны, потому что они не соответствуют нашим теперешним вкусам. Но лекарство может быть неприятным на вкус. Тем не менее оно полезно для здоровья. Этот стих относится к высочайшим наставлениям шастр. Если вы сможете следовать этому закону, то в тот же миг окажетесь в очень благоприятном положении. Мы не должны позволять себе винить обстоятельства, но должны видеть за всем Кришну. Кришна — мой лучший друг; Он в основе всего. Ничто не ускользает от Его внимательного взора. Поэтому не может быть никакого изъяна. Шримати Радхарани говорит: «Его не в чем винить. Такова уж Моя судьба, что Я оказалась обречена на долгую разлуку с Кришной. В этом нет Его вины». Хотя все открыто признают, что Он безжалостно бросил гопи, Радхарани не осмеливается обвинять Кришну. «Он безупречен, — думает Она. — Наверное, это со Мной что-то не так, раз Я осталась без Него». Точно таким же образом Радхарани приводит к гармонии соперничество между группами гопи в служении Кришне. Этот важнейший момент объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами. Согласно ему, не то что бы Радхарани не хотела, чтобы любая другая фракция соперничала в служении Кришне с Ее собственной, просто Она видит, что они не могут доставить Кришне такую же радость, как Она. На это следует обратить самое пристальное внимание. Она знает, что они не могут доставить Кришне полноценную радость, а потому не может вынести их попыток занять Ее место. В этом суть Ее разногласий с ними. Она думает: «Если бы они могли служить Кришне как следует и доставлять Ему совершенную радость, Я бы не возражала. Но они не могут этого. И тем не менее упорно рвутся служить. Я не могу этого допустить». Прокаженный брахман В качестве примера преданности такого рода Кавирадж Госвами приводит исторический эпизод из пуран. Жила некогда праведная жена, чей муж-брахман страдал проказой. Она постоянно старалась изо всех сил служить ему. Однажды, когда она омывала его в водах священной реки, его свела с ума ослепительная красота проститутки по имени Лакшахира. Это имя означает «та, чья красота сияет блеском тысяч бриллиантов». Прокаженный брахман оказался полностью очарован ею. Когда супруги вернулись домой, праведная жена заметила в своем муже некоторое беспокойство. — Почему ты такой грустный? — спросила она. — Меня привлекла красота той проститутки, — ответил муж. — И теперь я постоянно думаю о ней. — Ты хочешь встретиться с ней? — Да. — Тогда я попытаюсь как-нибудь это устроить. И жена, бедная и праведная женщина, хотя и была достойной женой брахмана, стала каждый день приходить в дом той проститутки и выполнять работу домашней прислуги. Несмотря на свое благородное происхождение, супруга брахмана стала домработницей, не требуя за это никакого жалованья. Она выполняла свою работу так тщательно, что привлекла внимание хозяйки дома, проститутки, которая начала интересоваться: «Кто так замечательно наводит порядок?» И она узнала, что каждое утро приходит жена брахмана и выполняет черную работу. Другие служанки сказали: — Мы пытались остановить ее, но она не слушает. Она хочет встретиться с вами. — Хорошо, — сказала хозяйка. — Завтра можете привести ее ко мне. На следующее утро, когда жену брахмана привели к проститутке, благородная женщина открыла свои истинные цели: — Вы так очаровали моего мужа, что я хочу, чтобы вы встретились с ним. Моя забота как преданной жены, чтобы он был доволен, а он так жаждет встречи с вами! И я хочу, чтобы он был счастлив. Проститутка все поняла и сказала: — Хорошо. Приводите его завтра. Я приглашаю вас обоих отобедать со мной. Жена брахмана передала слова проститутки своему мужу, и на следующий день они пришли. По этому случаю было приготовлено множество блюд. Было предложено два набора кушаний. С одной стороны был прасадам на банановых листьях вместе с водой Ганги в глиняном кувшине — только чистая вегетарианская пища. Рядом в золотых и серебряных горшочках было расставлено множество изысканных мясных блюд. Были подготовлены изящный столик и места для сидения. Из двух наборов блюд один был благостным и чистым, а другой нечистым и исполненным страсти. Затем проститутка со сложенными ладонями пригласила брахмана и его супругу к столу и сказала: «Вот бхагавата-прасадам, а вот изысканные блюда из мяса. Ешьте, что пожелаете». Прокаженный брахман тут же выбрал прасадам и начал есть. Когда он закончил принимать прасадам, проститутка сказала: — Твоя жена подобна этому прасадаму — исполнена благости. А все это низменное — мясо, изысканные блюда, золото, серебро, — это все, как я. Я так низка, а твоя жена — чистейшая из чистых. По своей естественной склонности ты выбрал благостный прасадам. Мясо выглядит роскошно, но по сути — нечисто, отвратительно. А потому оно вызывает у тебя отторжение. Так зачем же ты пришел ко мне? Тогда брахман одумался: — Да, я был неправ. Через тебя со мной говорит Бог. Мое мимолетное желание исчезло, и теперь я удовлетворен. Ты — мой гуру! Кавирадж Госвами приводит эту историю в «Чайтанья-чаритамрите». Благородная женщина пошла в услужение к проститутке. Зачем? Чтобы доставить радость своему мужу. Так и Радхарани говорит: «Я готова служить тем, кто в противоположном лагере, готова целиком посвятить Себя служению им, если они смогут доставить истинную радость Кришне. Но они не могут. И тем не менее чего-то требуют. И тут Я с ними не согласна. Меня не заботит, что Меня „обделят“. Не таково Мое отношение. Когда бы ни случалось что-то плохое, Я всегда думаю, что это произошло по Моей вине (дурдаива-вила̄са); Я не нахожу дурного в окружающем мире». Вот какова должна быть позиция истинного преданного почитателя Кришны. Благодаря такому отношению мы сможем внутренним взором увидеть, что все в конечном счете является частью абсолютного блага. Это не очень просто, тем не менее наша энергия должна быть направлена лишь на то, чтобы находить в окружающих обстоятельствах только хорошее. Итак, мы должны заботиться о том, как видеть все таким образом, чтобы наше собственное существование очищалось. Глубокое ви́дение реальности И в этой связи «Шримад-Бхагаватам» поощряет нас идти вглубь. Мы должны попытаться заглянуть глубже, и тогда мы найдем нашего друга; если мы великодушны в своем отношении к тому, что нас окружает, то не сможем не соприкоснуться с уровнем, который воистину исполнен великодушия. Это Кришна-сознание в своей величайшей широте. Если с помощью подобного ви́дения мы заглянем вглубь реальности, то найдем наш истинный дом. Прахлада смело принимал все враждебные обстоятельства и в конце концов вышел победителем. Расчеты его демонического отца были попраны самой жизнью, Прахлада же в своем глубинном ви́дении реальности оказался прав. Он видел, что Кришна везде, Кришна-сознание возвышается надо всем. Поэтому ни при каких обстоятельствах, сколь бы критическими они нам ни казались, мы не должны позволять себе падать духом. Кришна всегда рядом. Какими бы враждебными ни представлялись нам обстоятельства, на самом деле это не так. Как только нам удастся развить правильное ви́дение, из-за ширмы покажется улыбающееся лицо Господа. Вот что такое Кришна-сознание. Кришна прекрасен, и Он всегда жаждет принять наше служение. Бог и Его слуги Мы можем найти наши внутренние сокровища только с помощью садху, Гуру и писаний. Мы должны четко сознавать, что духовный мир преисполнен нектара, но мы отгородились от него ширмой и вкушаем яд, считая его очень полезным. В целом нам следует считать, что других не в чем винить, и на самом деле так и есть. Мы сами несем ответственность за наш позор, за наше падшее состояние. И таков же путь самоусовершенствования: мы должны научиться критиковать себя и ценить свое окружение. В особенности мы должны ценить Кришну и Его преданных почитателей, а затем и всех остальных. Господь никому не дал права причинять нам вред. Если это становится очевидным, любой вред оказывается лишь поверхностным и обманчивым. То, что кто-то может кому-то навредить, — заблуждение. Это истинно только для поверхностного уровня понимания. Конечно, это не значит, что можно вредить другим или игнорировать угнетение, но с абсолютной точки зрения вреда нет. Когда мы достигнем наивысшей ступени преданности Богу, то увидим, что все к нам дружественно, и что все наши опасения были напрасны. Мы заблуждались. Заблуждались: майя означает «то, чего нет» (мр̣йате анайа). Когда все оценивается с точки зрения себялюбия, а не всеобщего интереса, это служит причиной всех наших несчастий. Мы должны постепенно осознать: «Моя точка зрения была обусловлена эгоистическими, не абсолютными, соображениями. Поэтому я страдаю. Но теперь я пришел к пониманию, что мой интерес совпадает с интересом Абсолюта». Можно перефразировать старую поговорку «у плохого мастера всегда инструмент виноват». Мы создаем себе окружение в соответствии с нашей кармой. Я обвиняю то, что порождено моей собственной кармой. Когда я ем, естественной реакцией будут экскременты. Глупо обвинять экскременты за то, что они появляются. Это результат того, что я ем. Точно так же я действовал так или иначе и получил в качестве кармического результата мое теперешнее окружение. Поэтому обвинять последствия наших собственных злодеяний — пустая трата энергии. Совет «Шримад-Бхагаватам» должен служить нам руководящим принципом при всех обстоятельствах. Все, что происходит с нами с позволения Господа, под Его надзором, не может не быть благом. Все совершенно. Несовершенство лишь внутри нас, а потому мы должны изо всех сил стараться следовать своему долгу. В мгновение ока мы скинем ярмо всех бедствий. Вот ключевой совет «Шримад-Бхагаватам». Око нашего хранителя Наше окружение не безжизненно — есть тот, кто наблюдает за нами. Точно так же как над нашими головами есть солнце, все наши действия — в поле зрения нашего хранителя. Это сравнение приводится в «Ригведе»: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам. За какое бы дело мы ни принимались, мы должны думать: «Надо мной всегда неусыпное око моего хранителя. Он видит все, что я делаю, и все, что должно случиться со мной. Мне не нужно волноваться из-за своего окружения или обстоятельств». Поэтому «Бхагаватам» говорит: «Не беспокойся об окружении. Выполняй свой долг. Полностью сосредоточься на том, что ты делаешь, и в мгновение ока ты освободишься из мрачной темницы эго и присоединишься ко вселенскому потоку танца и прославления, воспевания и ликования. Ты будешь допущен в лилу, или игры Господа». Мы все страдаем от столкновения противоположных интересов и реакций на наши действия, хороших и дурных, испытываем наслаждения и страдания, печаль и радость, но там, в духовном царстве, все исполнено сознания и счастья. Поэтому одной лишь полной самоотверженности недостаточно — мы должны призвать на себя всю благодать Господа. Это Вриндаван. Наши хранители говорят: «Делай то-то», и мы, в меру наших возможностей, должны пытаться исполнить их наказ. И если мы верим, что то, что они говорят, в самом деле исходит от Кришны, то чем больше мы способны следовать их наставлениям, тем больше блага обретаем. «Шримад-Бхагаватам», Бхагавад-гита, Веды, упанишады и великое множество божественных посланников помогают нам возвратиться назад, в наш истинный дом. Сейчас мы пребываем на различных ступенях сознания обособленных интересов, но наши хранители прилагают все усилия к тому, чтобы перенести нас на высший уровень динамичного движения, лилы, чтобы мы могли вступить в игры Кришны. Враждебное эго и истинное эго Этот мир — не более чем отражение совершенного мира. Изначально существует все, включая все виды служения, но здесь мы находим лишь искаженное отражение. Оставляя этот многообразный мир позади, мы не должны пытаться раствориться в бессознательном, с тем чтобы не чувствовать ни боли, ни наслаждения. Сейчас мы находимся под влиянием враждебного нам эго. Истинное эго существует в духовном мире. Там можно испытать многообразный опыт, но он исполнен красоты и очарования. Кришна-сознание означает полноценный теизм. Это значит, что у нас могут быть взаимоотношения с бесконечным Богом вплоть до супружества. Все, что может нам помочь, подтолкнуть нас в правильном направлении, реально существует в духовном мире в своей чистейшей и наиболее желанной форме. То, что мы находим здесь, — всего лишь тень, блеклое подобие высшего мира. Реальность же означает полноценный теизм — Кришна-сознание, — в котором Безграничное принимает ограниченное без исключения. Бесконечное нисходит, чтобы радушно принять конечное, заключить его в Свои объятия — вот что такое Вриндаван. Это и есть полноценный теизм: через Кришна-сознание ничтожная часть конечного может оказаться в несущих блаженство объятиях совершенного бесконечного. Во Вриндаване ни один уголок не остается без внимания. Там каждая песчинка, каждая травинка — личность, наделенная полным сознанием. В материальном мире не только песчинка, но и многое другое ничего не стоит. Но во Вриндаване все окружено заботой. Всему есть свое место и значение. Вот что такое полноценный теизм. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: барха̄пид̣ам̇ нат̣а-вара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам̇ бибхрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам̇ ваиджайантӣм̇ ча ма̄ла̄м рандхра̄н вен̣ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣ндаир вр̣нда̄ран̣йам̇ сва-пада-раман̣ам̇ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣ Шукадев Госвами открывает Махараджу Парикшиту нечто поразительное. Когда Кришна входит в лес Вриндавана, благодаря прикосновению Его лотосоподобных стоп, земля чувствует блаженство Его объятий — личных объятий сладчайшего Абсолюта (вр̣нда̄ран̣йам̇ сва-пада-раман̣ам̇). Непостижимо! Благодаря прикосновению святых стоп Кришны песок и земля испытывают счастье богосупружества! Прославляемый Своими друзьями-пастушка́ми, Он входит в лес Вриндавана, и земля, деревья и все, к чему Он прикасается, испытывают чувство глубочайшего, ни с чем не сравнимого счастья. Богосупружество Во Вриндаване даже земля пронизана настроением богосупружества. Вриндаван-лила Кришны столь удивительна, что даже Брахма, творец Вселенной, сказал: «Как нам понять Тебя, Господь? Я немного знаю Господа Нараяну, который ближе ко мне. Мы напрямую связаны, чтобы я мог лучше исполнять свои предписанные обязанности. Но Ты явился в моем царстве, и я не могу постичь Тебя! Как же так?» Чтобы испытать Кришну, Брахма пошел на хитрость и похитил Его друзей-пастушков и телят. Каково же было удивление творца нашей Вселенной: «Хотя я спрятал их, все осталось как прежде; Кришну все так же окружают Его друзья и телята, и все как ни в чем не бывало предаются своим блаженным пастушеским забавам. Значит, Он безграничен. Хоть я владыка Вселенной, мое вмешательство в Его игры нисколько не нарушило их течение! Он продолжает играть как ни в чем не бывало! Я хотел испытать Его, и сам оказался сбит с толку Его непостижимой энергией. Я не мог постичь, что, хотя Кришна и кажется обычным пастушком, на самом деле Он Всевышний и даже выше Господа Нараяны!» Брахма взмолился Кришне: «Теперь я одумался; Господи, прости меня!» Какая польза от нашего ничтожного разума? Насколько мы преуспеем в попытках измерить неизмеримое? Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не пытайся постичь бесконечное с помощью интеллекта. На том уровне это бессмысленно. Бесконечное сводит интеллект на нет. Попытайся постичь это лишь посредством чувства, вкуса сердца — интеллект в этом будет тебе лишь помехой. Он неизменно будет обманывать тебя в своих расчетах, и от этого ты будешь только сбиваться с пути и топтаться на месте». Нам может помочь только вера. Без нее нам не достичь того уровня бытия. Мы можем достичь Солнца и Луны только с помощью передовой техники. Мы не можем дотянуться до них рукой или длинной палкой. Точно так же помочь нам установить связь с высшей реальностью способна только вера. Вера — самое могущественное средство. Но даже ее совершенно не достаточно, если принять во внимание, с какой возвышенной реальностью — высшей причиной всех причин — мы стремимся установить связь. Мы — крошечные души. Сколько мы можем вместить при помощи нашей веры? Насколько она широка и глубока? Сколько мы можем охватить посредством нее? То, что мы ищем, — бесконечно, и мы боимся: «Если я буду полагаться только на веру, то могу ошибиться. Меня могут обмануть». Но сколько веры способны вместить наши крошечные сердца? Мы можем обрести какое-то представление о бесконечном лишь по аналогии с небом или океаном, но что они по сравнению с ним? Ничто. А что такое бесконечное? То, из чего все исходит, чем поддерживается и во что в конце концов возвратится; всеобъемлющий, всепроникающий, всевластный, всепривлекающий, всечувствующий Абсолют. Итак, с бесконечным и с нашим окружением все в порядке. Нам нужно всего лишь исправиться, изменить себя. Вывод таков: «Постарайся исправить себя; с твоим окружением все нормально. Мы должны следовать во всем воле Всевышнего и поступать соответственно». Это принесет нам истинный мир и постепенную самореализацию в духовной жизни. Глава 3 Под любящим взором Бога Мантра «Ригведы» гласит: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам — божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его священные стопы можно уподобить бдительному оку великого хранителя, возвышающемуся над нашими головами, словно солнце, так что мы живем под взором Его всевидящих глаз. Нас интересует не внешняя, а внутренняя реальность. Мы должны стараться пребывать в царстве внутренних истин, не внешних видимостей. Не следует думать: «Я твердо стою на земле; я велик. Я всегда буду стоять с высоко поднятой головой». Скорее, мы должны думать: «Над моим сознанием — сверхсознание; за мной всегда наблюдает бдительное око моего хранителя. Я живу под взором этого ока». Нам нужно искать опору не внизу, но наверху. Господь — наше прибежище. Мы зависим от того главного, высшего мира, где пребывает Он; там наша опора. Об этом нельзя забывать ни на минуту. Мантра, о которой шла речь выше, — главная в «Ригведе». Прежде чем приниматься за новое дело, необходимо обдумать свою ситуацию. Пусть этот стих из Вед побуждает нас размышлять следующим образом: «Ты под бдительным взглядом твоего хранителя, таким же реальным, как солнце; он обращен непосредственно на тебя, как солнце, светящее над твоей головой. Подобно рентгеновскому лучу, который способен проникнуть под кожные покровы, Его пронизывающий взор видит все, что сокрыто в твоем сердце». Вот с каким пониманием сути вещей необходимо действовать. Нас отнюдь не призывают считать, что мы твердо стоим на земле и, опираясь на нее, можем исполнять свою дхарму независимо от Его милости. По сути, мы в своих взаимоотношениях с Божественным в точности подобны лучам солнца. Что служит основой для солнечных лучей? Солнце — их источник. Точно так же мы должны понимать, что наше место — в царстве Божественного; мы бесчисленные частички сознания, и наше место, наша родина — в сфере сознания. Богосознание означает Кришна-сознание. Мы — сознание, и наше предназначение — осознать Кришну, вступить во взаимоотношения с Ним. Нужно всегда помнить об этом. Мы связаны с Кришна-сознанием. Мы — часть мира, сознающего Кришну. Но мы оказались выброшены на чужбину материального сознания, в сферу заблуждения, майи, и теперь ложно считаем себя элементами мира материи. Мы принадлежим миру сознания — Кришна-сознания, — но так или иначе оказались в плену материальной концепции бытия, мира материи. Материя есть то, что мы можем эксплуатировать, внешняя сторона действительности, а внутренняя сторона представляет собой то, что мы должны благоговейно почитать. Наши взаимоотношения с сокровенной реальностью состоят в благоговейном почитании Всевышнего и преданности Ему, а не в эксплуатации и наслаждении. Подлинное, божественное наслаждение приходит от служения, а не от эксплуатации. Следует уяснить себе все эти основополагающие принципы. Бхактиведанта Свами Махарадж в разговоре со мной как-то заметил, что, хотя инженеры в Нью-Йорке построили очень много небоскребов, которые простоят века, они никогда не задумывались, как долго просуществуют их собственные тела. Здания будут стоять очень-очень долго. Но те, кто будут жить в них, забыли, сколько просуществуют их собственные тела. Таким образом, люди уделяют огромное внимание внешнему миру, но пренебрегают внутренними ценностями. Их заботят объекты, а не те, кто их будет использовать. Они думают, что пользователю внешнего мира нет необходимости развивать внутренний аспект. Так они придают величайшее значение внешней стороне, полностью пренебрегая внутренней. Лучи сознания По своей истинной природе мы подобны лучам солнца. Солнечный луч касается земли. Но где его обитель? Солнечный луч приходит в наш мир и касается холмов и воды, но что считать его домом? Естественно, солнце, а не землю, которой он касается. Наше положение подобно этому. Как лучи сознания, мы принадлежим не к материальному, но к самосознающему миру. Наш дом там, где солнце — солнце духа. Веды советуют нам задуматься: «Хотя ты оказался в этой земной глуши, твоя родина — солнце сознания. Ты пришел оттуда, оттуда черпаешь поддержку и там твоя надежда. Именно так ты должен осознавать действительность. Поскольку ты обладаешь сознанием, твой дом там, где источник всего сознания. Будь ты птицей или зверем, живи ты в горах, на равнине или в воде — где бы ты ни был, какое бы положение ни занимал, твой источник — в сознании, в бытие. Твой источник — в сознании, точно так же как обителью для лучей света является солнце». Веды говорят нам: «Ваша родина — не здесь. Вы можете находиться здесь в качестве пленных, но это не ваш дом; это чужбина. Все ваши надежды, все ваши чаяния связаны с тем, высшим миром, потому что вы также обладаете духовной природой. Ваша пища, ваши средства к существованию — все должно состоять из той высшей субстанции. Но все, что находится в пределах этого материального мира, для вас яд». Понимание себя как сознания — самое истинное, в наибольшей степени отражает нашу природу, однако если мы глубже погрузимся в мир сознания, то найдем нечто еще более значительное. Если мы выйдем за пределы сознания-света, то найдем то, что составляет нашу глубочайшую потребность: счастье, экстаз и божественную любовь. Утвердившись в царстве сознания, мы должны утвердиться в царстве божественной любви, экстаза и красоты. С ним мы должны связывать наше будущее, и ни в коем случае не с этим материальным миром. Экстаз выше света; трансцендентная сладость выше сознания. Красота и очарование выше простых сознания и понимания. Чувство само по себе несовершенно. Оно должно быть для чего-то. Поэтому наибольшим совершенством обладает то, что исполнено красоты и экстаза. Просто бытие и просто сознание не могут быть высшим совершенством. Совершеннее этого экстаз. Экстаз, божественная любовь и красота уже включают в себя сознание и бытие. У духовной реальности три аспекта: сат (бытие), чит (сознание) и ананда (блаженство). И среди них ананда, или экстаз, представляет идею духовного в ее наивысшем выражении. Экстаз может существовать сам по себе. Ни бытие, ни сознание не обладают полнотой сами по себе. Сознание лишь жаждет экстаза. А бытие без сознания не имеет смысла. Но когда бытие обладает сознанием, то может стремиться к наивысшему благу — экстазу. Экстаз независим и реален. И бытие, и сознание служат средством его достижения. И тот, кто познает божественный экстаз Кришна-сознания, освобождается от этого тленного мира. Когда мы понимаем это, нам больше нечего бояться. Нам больше не нужно ничего опасаться в этом мире, где над нами постоянно нависает угроза небытия. Здесь, в материальном мире, нам не только не найти удовлетворения, но и само наше существование находится под угрозой. В любое мгновение мы можем оказаться в пасти небытия. Глубокое погружение в реальность Но чтобы достичь уровня экстаза, нам придется глубоко погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться формальным, поверхностным. Если мы сосредоточиваем внимание на внешней стороне чего-либо, пренебрегая внутренней сутью, то наши поиски поведут нас в ложном направлении. Когда Махапрабху смотрел на божество Джаганнатхадева, казалось, что Он был сосредоточен на том же, что видим мы, когда смотрим на божество. Однако нашему зрению божество Джаганнатхи представляется всего лишь деревянным идолом. Но когда на него смотрел Шри Чайтанья Махапрабху, из Его глаз непрерывными потоками текли слезы радости. Как Он видел действительность? То, что нам представляется деревянным идолом, Он видел совершенно иначе. И стоило Ему лишь взглянуть на это божество, как из Его глаз лились нескончаемые потоки слез. Куда же проникал Его взор? Он видит все с противоположной стороны, с точки зрения духовного мира. Так как же мы должны воспринимать божество? Каково должно быть наше отношение, когда мы смотрим на священное изображение? Образ Господа, божество, нематериально, поэтому нам следует учиться воспринимать его правильно. Но не только это. Мы должны пытаться смотреть на божество с другой точки зрения. Когда мы пытаемся увидеть божество, оно видит нас. Господь нисходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам, и Его главная цель — забрать нас в Свое царство. Рамануджа учил, что верховное существо Бога проявляется в пяти аспектах: пара, вьюха, вайбхава, антарьями и арча. Пара — основное проявление высшего существа; вьюха — Его эманации, распространения Его «Я» для осуществления различных целей; вайбхава — Его нисшествия в материальном мире (аватары), такие как Матсья, Курма и Вараха; антарьями — Его присутствие в каждом сердце и каждой душе, в каждом наделенном сознанием существе; и арча — Его присутствие в образе божества на уровне нашего физического восприятия. Принимая облик божества, Господь позволяет нам касаться Его, видеть Его, служить Ему. Он приходит к нам в зримом облике, чтобы помочь нам постичь Его. Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на божество, и Его глаза наполнялись слезами. Когда Он видел божество Господа Джаганнатхи, Его взгляд был устремлен не к поверхностной реальности (дерево, краски и т. д.) — Он находился на несравнимо более высоком уровне, в сфере Кришна-сознания. Мысли Махапрабху были глубоко проникнуты Кришна-сознанием. Шри Чайтанья думал: «Господь Джаганнатх пришел сюда и столько делает, чтобы освободить миллионы падших душ, особенно когда распространяет Свой прасадам всем и каждому в огромных количествах. Чтобы помочь этому миру, здесь проявилось Его милосердное присутствие». Распространение Кришна-сознания — высшая работа по оказанию помощи. Наш Гуру Махарадж часто говорил, что существует острая нехватка кришна-катхи. В этом мире мы сталкиваемся с голодом. Но от нехватки ли пищи страдает мир? Нет. Мир страдает от нехватки Кришна-сознания, бесед о Кришне — кришна-катхи. Поэтому нам нужно постараться открыть пункты по раздаче духовной пищи и раздавать Кришна-сознание всем душам. Махапрабху сказал: «Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне (йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а)». Давай им пищу в форме Кришна-сознания, кришна-катху. Мир полон людьми, страдающими от духовного голода. И мы должны раздавать духовную пищу, дарить жизнь и дыхание в форме преданности Кришне, рассказывая о Нем каждому, кого встретим. Таково было ви́дение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, а Бхактиведанта Свами Махарадж осуществил его волю на Западе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати любил повторять: «Я не признаю никаких разговоров о нехватке чего бы то ни было иного. Единственное, чего не хватает, — это кришна-катхи, кришна-смрити, Кришна-сознания». Вот насколько серьезно он воспринимал потребность в Кришна-сознании. Кришна жизненно важен для нашего бытия. Только Кришна может дать нам жизненную силу. И в облике Шри Чайтаньи Махапрабху Кришна сам распространяет Кришна-сознание. Поэтому Васудев Гхош говорит: «Шри Гауранга — моя жизнь и душа, единственный, кто дает мне силу жить. Если бы Гауранга не пришел, что бы со мной было (йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’)? По Его милости я вкусил такой ценной пищи, что без нее моя жизнь была бы совершенно невозможна». Кришна-сознание — самая суть энергии жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада приложил все силы к тому, чтобы дать Кришна-сознание народу Индии, а Бхактиведанта Свами Махарадж распространил эту животворную энергию по всему миру. Именно по их милости, а также по милости самого Чайтаньи Махапрабху столько людей пришло к Кришна-сознанию. Однажды Харидас Тхакур сказал Чайтанье Махапрабху: «Благодаря Твоему воспеванию Святого Имени Кришны и живая, и неживая природа насытились пищей Кришна-сознания. Все вокруг обрело совершенство своего существования. Я слышал, что, когда Ты с пением и танцем шел через джунгли, слоны и тигры также танцевали и воспевали Святое Имя Кришны. Так что нечего удивляться, если я скажу, что, когда Ты воспеваешь, камни и деревья также достигают своей высшей цели — Кришна-сознания. Какую же силу Кришна-сознания порождает Твое воспевание!» Но для того чтобы воспевать Святое Имя Кришны, кое-что требуется и от нас. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Нам нужно постоянно совершать киртан, но наше умонастроение при этом должно быть таким, как заповедал Махапрабху: тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена. Мы должны быть исполнены смирения, и если мы считаем, что с нами поступают несправедливо, нам, тем не менее, следует проявлять терпимость и ни при каких обстоятельствах не добиваться высокого положения и престижа; это не должно быть нашей целью. Когда низшее восстает против высшего, совершается оскорбление. Следует остерегаться гордыни. Начальное образование — тоже образование, но ему не следует соперничать с высшим образованием; нам надо относиться к этому очень внимательно. В то же время разница между высшим и начальным образованием должна быть подлинной. Но в любом случае начальное образование нельзя ставить вровень с высшим. Это опасно. Есть бенгальская пословица: алпа видйа̄ бхайам̇ кари — «Малое знание опасно». Мы должны быть аккуратны, иначе наше неправильное отношение приведет нас к гибели. Проблема оскорблений возникает всякий раз, когда начальное образование восстает против высшего. Подобные претензии оскорбительны. Постепенность и упорство ведут к победе. Наш путь к бесконечному долог: это не дело нескольких часов, дней или лет. И нам следует настроить себя соответственно. Не нужно думать, что сначала мы сделаем рывок и возвысимся, а потом остановимся и отдохнем. Нам предстоит долгий путь. Мы достигнем успеха, только если разовьем смирение — тр̣на̄д апи сунӣчена. Мы не должны создавать никаких обстоятельств, которые вызывают противодействие. Тем не менее, если мы неожиданно сталкиваемся с каким-либо противодействием, то должны сделать все от нас зависящее, чтобы выдержать его. И нам никогда не следует забывать, что на нас всегда направлен взгляд нашего хранителя, который жаждет помочь нам в наших усилиях. Мы не одни. Мы можем смело идти вперед: над нами высится тот, кто воздаст за несправедливость, которая могла быть совершена в отношении нас, поэтому нам не следует брать инициативу на себя. На всем протяжении нашего пути мы не должны позволять ничему, никакому искушению заставить нас прекратить поиск Шри Кришны. Пусть нашей единственной целью станет доставить радость Гуру, Гауранге, Кришне и вайшнавам. Пусть ничто не отвлекает нас от этого пути. Следует всегда тщательно поддерживать чистоту намерений. Мы должны думать: «Я буду исполнять свой долг в одиночку. Я не буду постоянно искать кого-нибудь, кто придет мне на помощь. Пусть они исполняют свой собственный долг, я же буду исполнять свой». Вот в каком умонастроении мы должны идти вперед. Если мы настроимся подобным образом, сила нашего сосредоточения будет увеличиваться, уверенность в Кришне возрастать, а осознание нашего долга станет четким и ясным. Мы должны понимать, что почти неизбежно столкнемся с трудностями и препятствиями, но следует принимать их со смирением и терпением. Потому что, пока мы живем в этом мире, никто не гарантирует нам комфорт. Святые стопы Вишну Но для того чтобы развить смирение и терпение такого рода, мы должны научиться во всем видеть руку Господа. И потому Веды призывают нас помнить, что на нас всегда направлен Его взгляд. Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш̣йанти сурайо: нас призывают видеть святые стопы Нараяны так же, как мы видим солнце в небе. Почему солнце? Оно описывается как прадаршака — зрящий, свидетель. Кажется, что мы видим солнце, но на самом деле это оно позволяет нам видеть. Святые стопы Вишну означают самую нижнюю часть Его божественного тела — йоге видхайам йасйа видйате квачит. Для нас самая нижняя часть Его трансцендентного тела — значит начало нашей духовной реализации. Начало реализации означает полагать, что Бог постоянно видит нас. Солнце позволяет нам видеть, а святые стопы Вишну подобны солнцу. Поэтому нам надо стараться постоянно видеть все в свете лучей святых стоп Вишну. Или же можно сказать, что Его святые стопы подобны огромному оку, находящемуся в небесах. Что бы мы ни делали, над нами, подобно солнцу, бдительное око нашего хранителя. Прежде чем браться за любое дело, нам всегда нужно вспоминать эту ведическую мантру. «Ригведа» — первая из Вед, а упомянутая мантра в ней самая важная. Брахманов ведической школы учат, что когда бы они ни приступали к любому служению, связанному с религией или варнашрамой, то прежде всего должны вспоминать эту мантру из «Ригведы»: «Над тобой стопы Вишну, и они взирают на тебя, подобно бдительному оку хранителя. Делай свое дело, непрестанно помня об этом». Если вы постоянно помните, что Он видит все, что вы делаете, то никогда не сможете совершить неправедное. Пока вы помните, что всевидящий глаз, всеведущее око Господа пристально наблюдает за вами, вы не отважитесь совершить ничего оскорбительного по отношению к Нему. Такое памятование не может не очистить ваши сердце и разум, все ваше внутреннее существо, и помочь вам обращаться к Божественному правильным образом. Вы не можете делать все, что вам вздумается, без Его ведома; вы не хозяин собственной жизни и мира; у вас нет права в своекорыстных целях навязывать свою власть, свое влияние окружающим. Всегда помните, что над вашей головой распростерто огромное око, которое видит все, чей взор пронизывает, подобно рентгеновскому лучу. Господь знает о вас даже то, что вы сами о себе не знаете. Он может видеть, что́ происходит в самых потаенных уголках вашего подсознания. Если вы непрерывно помните об этом, то обязательно очиститесь. Точно так же, как раковую опухоль можно удалить из организма лазерным лучом, вся болезнь материального существования будет устранена из наших сердец благодаря очищающему воздействию лучей божественного света, что исходят от святых стоп Вишну. Глава 4 Владыка коров деве варш̣ати йаджн̃а-виплава-руш̣а̄ ваджра̄сма-варш̣а̄нилаих̣, сӣдат-па̄ла-паш́у-стрий а̄тма-ш́аран̣ам̇ др̣ш̣т̣ва̄нукампй утсмайан утпа̄т̣йаика-карен̣а ш́аилам абало лӣлоччхилӣндхрам̇ йатха̄, бибхрад гош̣т̣хам апа̄н махендра-мада-бхит прӣйа̄н на индро гава̄м Этот стих выражает самую суть говардхан-лилы, сущность этой божественной игры. По традиции пастухи Вриндавана совершали жертвоприношение, чтобы умилостивить царя небес Индру, владыку облаков, дождя и других стихий природы. Главное богатство пастухов — коровы, а главная пища последних — трава. Трава не может расти без дождя, поэтому пастухи по традиции совершали жертвоприношение, чтобы умилостивить силу, которая, как считается, управляет природными стихиями, такими как дождь. Если умилостивить Индру, будут идти обильные дожди и в изобилии расти трава. Тогда коровы не будут испытывать недостатка в пище и смогут давать много молока. Гопы (пастухи) и их семьи готовили различные молочные продукты, продавали их на рынке и так зарабатывали себе на жизнь. Когда очередное пастбище истощалось, они переходили из одного леса в другой. Лишь для того, чтобы найти траву для коров, отцу Кришны Нанде Махараджу и другим пастухам приходилось переходить из одного места в другое. Поэтому они жили то во Вриндаване, то в Нандаграме, то в Гокуле. Однажды Кришна захотел заявить о Себе и изменить поклонение Индре. Кришна желал, чтобы все увидели Его царство, Вриндаван, в его изначальной славе. Хотя Он был всего лишь ребенком, Он обладал необычайными способностями. Ему было всего семь лет. Но в «Падма-пуране» сказано, что у божественных существ развитие происходит в полтора раза быстрее, чем у обычных людей. Хотя по обычным меркам Кришне было всего семь лет, фактически Ему было одиннадцать. Кришна сказал: «Зачем нам совершать это жертвоприношение Индре? Мы прямо зависим от холма Говардхан, а не от царя небес». Кришна высказал эту идею гопам, и те, охотно или нет, но так или иначе последовали Его совету. Нандой Махараджем двигала нежная любовь к своему сыну, а поскольку он был царем, то сказал своему народу: «На этот раз мы будем поклоняться холму Говардхан, а не Индре». Обида Индры И вот гопы, молочники Вриндавана, одни с готовностью, другие нет, последовали совету Кришны и начали жертвоприношение холму Говардхан. Весть об этом достигла Индры, и он подумал: «Там живет мальчик, обладающий необычными способностями. Теперь Он стал верховодить во Вриндаване и прекратил древнее жертвоприношение мне. С незапамятных времен гопы по традиции совершали жертвоприношение, чтобы умилостивить меня, а теперь какой-то мальчуган взял и положил конец всему!» Индра был в ярости. Он приказал тучам, ветру и молнии обрушиться на обитателей Вриндавана. С точки зрения Вед, все стихии одушевлены. В древние времена арии и раджа-риши, благородные люди и великие мудрецы, во всем видели личностное начало. Они рассматривали все как одушевленное. Они считали, что ползучие растения, деревья и все прочее в окружающей природе обладает личностным началом. Они понимали, что все это личности, которые странствуют через различные виды жизни, согласно своей карме. Однажды один профессор биологии спросил меня об альтернативах дарвиновской эволюции. Я объяснил ему, что эволюцию от сознания к материи можно понять на основе теории Беркли. Все, о чем бы мы ни подумали, на самом деле представляет собой часть нашего сознания. А сознание подразумевает личность. Все, что мы можем сознавать, — личность. Мы можем думать о ветре, как о неодушевленном, но ведическая традиция мыслила его как личность. И молния, и ветер, и облака, и дождь — личности. Все, что мы считаем обычной материей, грубой или тонкой, древние провидцы истины рассматривали, как наделенное личностным началом. Индра приказал ветру, тучам и дождю разрушить всю область Гокулы Вриндавана. «Жители Вриндавана оскорбили меня! — сказал он. — Они отвергли меня, перестали мне поклоняться, а поклоняются вместо меня этой горе, холму Говардхан. Я не могу стерпеть такого оскорбления! Идите и сметите их». По приказу разгневанного Индры, повелителя всех высших тонких стихий, начался сильный дождь. Гром, град и ливень одновременно обрушились на всю Враджа-мандалу. В результате для всех обитателей Вриндавана настала великая беда. Животные и их защитники, гопалы, были охвачены печалью и унынием. У беспомощных — женщин, детей и животных Вриндавана — не оставалось иного выхода, кроме как принять прибежище у Кришны. Все они обратились к Кришне за помощью. «О Кришна! — рыдали они. — Что нам теперь делать? Ты убедил нас прекратить жертвоприношение Индре, и теперь он, мстительный, решил покарать нас так сурово. Как нам остаться в живых? Спаси нас, пожалуйста!» Все они пришли к Кришне за защитой. Видя это, Кришна почувствовал к ним огромную жалость. Полный сочувствия к ним, Он слегка улыбнулся, подумав: «Они все пришли просить помощи у Меня». Тогда, лишь одной рукой, Кришна поднял холм Говардхан. Ему это ничего не стоило; всего лишь одной рукой Он оторвал холм от земли и держал его, как ребенок держит игрушечный мячик. Удерживая огромную гору, Кришна взял под защиту всех, кто жил в Гокуле. Мужчины, женщины и дети Вриндавана привели коров, принесли весь свой домашний скарб и нашли прибежище под сенью холма Говардхан. Вся пастушеская община укрылась под этим холмом. Так, подняв холм Говардхан, Кришна даровал защиту обитателям Вриндавана и сокрушил гордость властелина небес, самого Индры. И потому в стихе, который мы цитировали в начале, Нанда Махарадж молится: «Да будет Владыка коров доволен нами! Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна — господин Индры. И тем не менее Он явился как владыка коров; верховная абсолютная истина приняла на Себя скромную роль пастуха коров. Внешне Он всего лишь пастушок. Да будет этот пастушок, наделенный властью надо всей Вселенной, доволен нами! Мы хотим поклоняться Господу, который играл скромную роль повелителя коров». Из этого стиха «Шримад-Бхагаватам» мы можем уяснить значение игры Господа у Говардхана. Далее описывается, что когда враджа-васи поклонялись Ему и участвовали в жертвоприношении, чтобы умилостивить Его, то видели холм Говардхан как верховное существо, которое протягивало Свои руки, чтобы принять подношения и съесть пищу. В это время Кришна указал: «Смотрите! Вы думали, что холм Говардхан — просто груда камней. Но Он живой, Он — высшая личность Бога». В это время Кришна проявился как холм Говардхан и показал, что тот тоже представляет собой Его распространившееся «Я». Согласно великим учителям нашей линии, Радха-кунда является распространением «Я» Шримати Радхарани, а Говардхан — расширенным «Я» Кришны. Поэтому мы поклоняемся камню с холма Говардхан, части Гиридхари, как самому Кришне. Благодаря этому мы можем понять, что часть бесконечного также бесконечна. И тем не менее, наше обыденное ви́дение настолько немощно, что, хотя говардхан-шила — часть бесконечного Божества, и потому также бесконечна, нашему ограниченному взору она предстает всего лишь куском камня. Эта игра Господа показывает, что нечто может казаться обычным камнем, но при этом обладать безграничными возможностями. Эйнштейновская теория относительности утверждает, что все, что мы видим, есть это явление плюс нечто еще. Своим собственным путем — на языке науки — Эйнштейн объясняет, что реальность вещи включает в себя ее потенциальные возможности, ее перспективы — реальность не статична. Реальность не ограничивается тем, что можно увидеть, воспринять чувствами. Наше ви́дение, наша оценка чего-либо могут быть ограничены, но неведомое нам, его перспективы — безграничны. Все обладает безграничными потенциальными возможностями. Мы не знаем, что за безграничные потенциальные возможности может содержать в себе даже песчинка! Мы не знаем, какого рода потенциальные возможности могут заключаться в листе растения! Он может казаться самым заурядным, но при этом обладать бесценными целебными свойствами. Бог прекрасен Часть бесконечного также бесконечна. Говардхан-шила представляет Кришну как владыку и защитника коров. Говардхан содержит в себе мягкую и нежную идею прекрасного Бога. Мы молим Его о милости, нежной любви, милосердном взгляде на нас. Это может уберечь нас от разрушительного влияния нашего материального окружения. Когда мы, презрев наши насущные обязанности, пытаемся покончить с мирской жизнью и начать восхождение к Богу, к Кришна-сознанию, то можем столкнуться со множеством трудностей, которые будут причинять нам мучения, создавать препятствия на нашем пути к конечной истине. Но если мы будем твердо следовать указанию Кришны, Он защитит нас. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ Он говорит: «Оставь все прочие идеи долга и просто предайся Мне. Не страшись. Я защищу тебя и избавлю ото всех греховных реакций, которые могут возникнуть из-за твоего пренебрежения своими обычными обязанностями». Мы можем находиться под влиянием различных мирских склонностей и психических импульсов — на нас может напасть даже сам Индра, царь небес и управитель всей мирской деятельности. Но если мы непоколебимо верны нашей цели, внимательно следуем указанию Кришны, Он защитит нас в сени Своих лотосоподобных стоп. Он дарует нам прибежище под сенью холма Говардхан, где Индра не сможет коснуться нашей головы. С полной верой, что Кришна защитит нас, мы должны стремиться обрести прибежище под холмом Говардхан и молиться: «О Кришна, защити меня ото всех трудностей, которые могут обрушиться на меня вследствие того, что я пренебрег моими обычными обязанностями». Хотя нас могут настичь многие неприятности, Кришна защитит нас. И как холм Говардхан, в этом Своем проявлении, чудесный Владыка коров избавит нас ото всех видов преград. Как это возможно? Бог творит чудеса. Его пути неведомы и непостижимы. Глава 5 Иллюзия Господа Брахмы «Я возношу свои молитвы Тебе, о достойный восхваления Господь, сын пастуха Нанды. Твое тело — темно-синего цвета, цвета грозовой тучи, и Ты облачен в одежды из шелка, которые сияют подобно молнии. Твой очаровательный лик украшен гунджа-малой, а в волосах Твоих — павлинье перо. Твой облик прекрасен. На Тебе гирлянда из лесных цветов, и лакомство в Твоей левой руке усиливает Твою привлекательность. Ты носишь буйволиный рог и держишь под мышкой пастушеский посох. У Тебя есть флейта и другие атрибуты, а стопы Твои нежны, как цветок лотоса». Верховная личность Бога, Шри Кришна, первопричина всей гармонии, настолько удивителен, что, просто обратившись к Нему, мы будем очарованы Его качествами. Он известен как Урукрама, ибо Его широкие шаги чудесны, невероятны, неведомы и непостижимы. Безграничны Его чудеса. А̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам, а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣. «На каждом шагу по направлению к Тебе мы испытываем изумление. Это чувство не покидает нас никогда». Кришна бесконечен; Он величайшее чудо из чудес. Сколько мы ни будем Его узнавать, Он не перестанет поражать нас все новыми чудесами. Даже Господь Брахма, творец нашей вселенной и первый Гуру нашей сампрадаи, был ошеломлен чудесами Кришны. Однажды, когда Кришна жил в Двараке, Ему доложили, что Господь Брахма, творец вселенной, желает обрести Его аудиенцию. «Который Брахма?» — спросил Кришна Своего посыльного. Когда посыльный передал этот вопрос Брахме, тот подумал: «А есть другие Брахмы? Разве это возможно?» «Просто передай Кришне, что я отец четырех Кумаров: четырехглавый Брахма», — сказал он посыльному. С этим слуга и возвратился к Кришне. «Хорошо, проводи его ко Мне», — сказал Кришна, зная характер Брахмы. Брахма вошел, но был поражен, увидев, что там уже собралось множество Брахм из всех вселенных сотворенного мира. Там были сто-, тысяче-, миллионноглавые Брахмы — все пришли туда. Поскольку все творение основано на гипнотизме Кришны, четырехглавый Брахма мог видеть Кришну и всех других Брахм, но другие Брахмы не могли видеть друг друга. Каждый из них видел только Кришну. Каждый из них думал: «Кришна явился в мою вселенную и вызвал меня по какому-то делу». Но Брахма нашей вселенной мог видеть все, потому что он задавался вопросом: «„Который Брахма?“ Что это значит? Есть какие-то другие Брахмы? Удивительно…». Так Господь Брахма, творец вселенной, был сбит с толку чудесными деяниями Кришны. Прежде, во Вриндаване, у Брахмы уже возникали сомнения относительно положения Господа. «Кто этот пастушок? — думал Брахма. — Он ведет Себя весьма странно. Он поступает так, словно Ему ни до чего нет дела. Он в моей брахманде, вселенной, но даже не пытается узнать обо мне. Что это за отношение? Кто Он? Он не Нараяна. Только Нараяна выше меня. И я немного знаком с Его стилем и образом действий. Но этот мальчишка — не Нараяна. Выше Нараяны не может быть никого. Тогда кто же Он?» Чтобы испытать Кришну, Брахма похитил Его спутников — пастушков и телят — и спрятал их в пещере. Через год творец вселенной вернулся, чтобы посмотреть, что стало с жизнью во Вриндаване, как Кришна обходится без Своих телят и пастушков, и увидел, что все осталось, как прежде. Господь, окруженный Своими друзьями-пастушками, держал под мышкой флейту и лакомство в руке. Брахма понял, что ничего не изменилось. Тогда он стал размышлять: «Что это? Телята и пастушки вернулись без моего ведома?» Он снова проверил пещеру, где спрятал их, и убедился, что все они на месте. Тогда он подумал: «Как такое может быть? Я похитил телят и пастушков и спрятал их здесь, а теперь, когда я возвратился, оказалось, что все осталось в точности, как раньше». В конце концов, ошеломленный, он пал к лотосоподобным стопам Кришны, моля: «Господи, я не смог узнать Тебя. Ты пришел в облике пастушка. Как же мне было поверить, что Ты выше даже Нараяны? Прости меня, пожалуйста, за все, что я сделал!» Во многих местах «Шримад-Бхагаватам» мы читаем, что Кришна испытывал Господа Брахму, творца вселенной. И тем не менее Брахма — наш Гурудев. Он первый Гуру нашей линии. История о том, как он оказался сбит с толку, настолько смущает, ее так трудно понять, что Мадхвачарья изъял этот раздел из «Шримад-Бхагаватам». Шри Мадхва не мог принять две главы «Шримад-Бхагаватам», в которых описано, как Брахма оказался во власти иллюзии, где он впал в заблуждение относительно Кришны. Но Шри Чайтанья Махапрабху принимал все in toto. Это нечто совершенно необычное. Как мог первый Гуру нашей сампрадаи заблуждаться относительно Кришны? Это ачинтья, непостижимо. Тем не менее все становится понятным через философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы, «непостижимого единства и различия». Как нам примириться с тем, что наш первый Гуру оказался сбит с толку, да еще не один, а целых два раза? Это лила, божественная игра. Мы можем увидеть ачинтья-бхедабхеда-таттву на примере того, как Кришна строит отношения со Своими преданными почитателями. Сам Кришна ни от чего не зависит. Тем не менее иногда Он ведет Себя так, будто находится в полном подчинении у Своих слуг и обязан выполнять все, что они от Него потребуют. С другой стороны, иногда Он полностью пренебрегает ими. Таковы спонтанные игры сладчайшего Абсолюта. Иногда Он проявляет полную покорность Шримати Радхарани, а иногда, наоборот, игнорирует Ее. Такова природа лилы Кришны. Извилистый путь игры Кришны В «Уджвала-ниламани» Рупы Госвами есть стих, который может служить основой для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх Абсолюта, нам, ограниченным существам, следует надевать эту «броню»: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять, что игры Кришны по своей природе идут извилистым путем, подобно движению змеи. Змея не может двигаться по прямой; она ползет зигзагообразно. Волны деяний Абсолюта распространяются точно так же. Это свойство кришна-лилы всегда преобладает надо всем остальным. Над Кришной никогда не властен никакой закон. Когда бы мы ни приступали к любому исследованию Абсолюта, мы должны помнить прежде всего об этом. Нам необходимо постоянно держать в голове, что Он — Абсолют, а мы бесконечно малы. Он адхокшаджа — трансцендентен, за пределами мира нашего опыта. Однажды я спросил нашего Прабхупаду: «Почему Санатана и Рупа расходятся в своем ви́дении завершающей части кришна-лилы?» Санатана в своей «Кришна-лила-ставе» заканчивает краткое изложение игр Кришны в Матхуре, а Рупа в своей «Лалита-Мадхаве» ведет речь о следующей стадии — Двараке. Шри Рупа написал две пьесы о кришна-лиле: одну о Двараке и одну о Вриндаване. Действие «Видагдха-Мадхавы» разворачивается во Вриндаване, а «Лалита-Мадхавы» — в Двараке. Но Санатана Госвами предпочел завершить игры Кришны в Матхуре. Согласно Санатане Госвами, после долгой разлуки между Кришной и Его семьей, друзьями игра, подобно колесу, движется из Матхуры обратно во Вриндаван. После того как Кришна уехал в Матхуру, жители Вриндавана, мучимые разлукой, стали думать: «Кришна уехал очень надолго. Нанда и Яшода потеряли своего ребенка!» Чувство разлуки углубляется, растет, пока они не начинают думать: «Ох, у Нанды и Яшоды больше нет ребенка!» Затем им в голову приходит мысль: «Они должны вновь обрести своего мальчика!», и начинают молиться о возвращении Кришны. Тогда Кришна снова появляется как сын Нанды и Яшоды. Цикл завершается и все счастливы, думая: «Ну вот, теперь у Яшоды вновь есть ее дитя!» Так игры Кришны вновь начинают развертываться во Вриндаване и перемещаются в Матхуру, где Он убивает Камсу. В своей «Кришна-лила-ставе», кратком изложении кришна-лилы, Санатана Госвами не отправил Кришну из Матхура-мандалы в Двараку. Но Рупа Госвами в своей пьесе «Лалита-Мадхава» показал параллели между кришна-лилой во Вриндаване и кришна-лилой в Двараке. А потому в «Лалита-Мадхаве» Шри Рупа проводит аналогию между Лалитой и Джамбавати, Радхарани и Сатьябхамой и Чандравали и Рукмини. Так он показывает, как Вриндаван трансформируется в Двараку. За пределами опыта Я спросил об этом различии между Рупой и Санатаной Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду. Его ответ был прост: «Это адхокшаджа — за пределами нашего понимания». Итак, кришна-лила непостижима (ачинтья). Не все обязано быть ясным и понятным для нас. Все права принадлежат Всевышнему. Вот что следует понять, если мы вообще желаем поддерживать связь с тем уровнем реальности. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» утверждает: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — неправильно пытаться понять о Божественном все. Знание может быть достоинством в этом мире, но в связи с трансцендентной истиной наивысшего порядка склонность желать все знать — это недостаток. Мы хотим знать цену всему. Желаем владеть ключом ко всему. Но на самом деле подобные стремления лишь тормозят наш прогресс. Если мы упорствуем в этом, то скорее потеряем доверие к Божественному, которое могло быть у нас, и лишь отсрочим время, когда нам будет выдан ключ. Если слуга, получив работу в доме господина, очень жаждет, чтобы ему доверили ключи от дома, это вызовет у господина подозрение. Поэтому желать познать все — своего рода болезнь. Это враг нашего прогресса. Конечно, это трудно принять. И тем не менее такова истина. Самопредание — это все. Какое знание развивали гопи — высочайшие среди преданных почитателей Кришны? Насколько сведущи они были в писаниях? Ничуть. Все, что мы понимаем под «нормами чистоты», все, что считаем знанием, — все это лишь недостатки, когда нужно доставить радость Абсолюту. Следующая история показывает, как наши искаженные понятия о «чистоте» и «целомудрии» оказываются недостатками. Врач-волшебник Однажды, чтобы показать верховенство Шримати Радхарани, Кришна притворился больным. Пока Он лежал «больным», то одновременно появился в облике врача и сказал: — О Яшода, Я слышал, что твой мальчик подхватил какую-то болезнь. Это правда? — Да, да. Кто Ты? — Я врач. Врач-волшебник. Я бы хотел увидеть твоего сына. Чем Он болеет? — Он без сознания. Возможно, из-за головной боли. Тогда Кришна в облике врача сказал матери Яшоде: — Это очень серьезно. Я хочу вылечить Его. Но Я смогу это сделать, только если у Меня будет вода, которую принесут в дырявом кувшине. Нужно принести немного воды из Ямуны в кувшине со множеством дырок. Это может сделать только целомудренная женщина. С помощью этой воды Я дам твоему мальчику кое-какое лекарство, и Он тут же придет в сознание. Тогда Яшода, как безумная, стала носиться по всему Вриндавану в поисках целомудренной женщины. Джатила и Кутила были свекровью и золовкой Радхарани. Поскольку они постоянно твердили, что целомудрие других гопи вызывает сомнения, их самих обычно считали образцом целомудрия. Поэтому первым делом Яшода обратилась к одной из них, Джатиле: — Возьми этот дырявый кувшин и принеси немного воды из Ямуны. — Что ты такое говоришь? Как можно принести воду в дырявом кувшине? — Но врач сказал, что если женщина истинно целомудренна, то сможет принести воду в дырявом кувшине. Джатиле ничего не оставалось делать, как уступить неистовым мольбам Яшоды. Яшода так умоляла, что Джатиле пришлось отправиться за водой. Но ей не удавалось набрать воды, потому что в кувшине было много дыр. Тогда Яшода обратилась с той же просьбой к Кутиле, но та, видя «успехи» своей матери, решила не рисковать. Тем не менее Яшода просила так настойчиво, что Кутиле не удалось отделаться. Яшода ни мгновения не могла потерпеть, чтобы ее сын оставался в таком состоянии. Ее просьбы были столь настойчивы, что Кутиле тоже пришлось пойти к реке. Но и она не смогла набрать воды, потому что кувшин был таким дырявым, что вода сразу же вытекала. Неприятному изумлению Джатилы и Кутилы не было предела. «Что нам делать? — думали они. — Во всей Врадже не сыскать ни одной целомудренной девушки? Какой ужас!» Тем временем Кришна в одежде врача указал на Радхарани. «Я думаю, — сказал Он, — вот целомудренная женщина. Попросите Ее набрать воды». Радхарани не могла отказать Яшоде в ее просьбе. Шри Радхике пришлось идти за водой, но Она все время думала о Кришне. «Я смогу это сделать, только если Ты придешь Мне на помощь, — молилась Она, — иначе никак не получится». Радхарани окунула кувшин в воду, а в это время Кришна коснулся его из глубины воды. С большим опасением Она вынула кувшин и с великим изумлением воскликнула: «Есть вода!» С ней было несколько сакхи, Ее лучших подруг, и все они не поверили своим глазам, увидев, что Ей удалось набрать воды из Ямуны. Кувшин был дырявый, но вода в нем держалась. Она принесла воду Яшоде, и все были поражены. Эту воду вместе с каким-то фиктивным лекарством дали мальчику-Кришне, и Он сразу же очнулся. Кришна избрал такую тактику, чтобы показать, кто такая Радхарани и что́ на самом деле означает целомудрие. Что такое целомудрие? Обычное «целомудрие» — не настоящее. Истинная чистота, истинное целомудрие выходят далеко за пределы относительных определений. Это непостижимо, за пределами наших знания и разума, как вода в дырявом кувшине. Это чудо. Но Бог творит чудеса. Его деяния чудесны от начала до конца. Мы должны быть к этому готовы. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажутся ошибочными. Поэтому сказано: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — откажись от своего прошлого опыта, который ты почерпнул в мире чувств, эмпирического знания (пратьякша-гьяна). Ты всегда будешь склонен пытаться проложить собственную дорогу в трансцендентный мир, опираясь на мирское знание. Но этот стих утверждает: «Вы падшие люди, ваш капитал — опыт этого мира, мира чувств. Но он недействителен, не имеет ни малейшей ценности в том высшем мире. Там вас ожидает все новое, поэтому следуйте в тот мир с открытым сердцем. Поймите, что в бесконечном возможно все. Все ваши ожидания, весь ваш прошлый опыт не имеют ценности. Почему вы упорно продолжаете цепляться за это?» Трансцендентный мир для нас — нечто принципиально новое. Очень трудно освободиться от предрассудка, который здесь называют истиной. Тем не менее нам необходимо признать, что для Бога возможно все. Для Него нет ничего невозможного. «Возможно» и «невозможно» существуют только в нашем словаре, но даже Наполеон хотел исключить слово «невозможное». Он говорил: «„Невозможно“ — слово из словаря дураков». Как нам следует понимать, что первый Гуру нашей сампрадаи был сбит с толку? Это «невозможно». Мы должны отложить в сторону наше «знание» (джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва). Мы можем предположить, что Кришна, возможно, играет с Брахмой, нашим Гурудевом, в прятки. Это как игра в прятки. Иногда Кришна побеждает других, а иногда побеждают Его. Кришна и Баларама Когда Кришна и Баларама играют со Своими друзьями в джунглях, они обычно делятся на две группы. Кришна в одной группе, а Баларама — в другой. Кришна считается слабее Баларамы. Баларама был там самым сильным, а следующим по силе был Шридама, поэтому Шридама обычно играл на стороне Кришны. Когда бы Баларама ни терпел поражение, Он злился. Кришна пускал в ход дипломатию, и когда Баларама видел, что Его собственная команда неблагожелательно настроена к Нему вследствие манипуляций Кришны, то кричал Своему младшему брату: — Я проучу Тебя! На что Кришна обычно отвечал: — Нет, Ты не можешь сделать Мне ничего плохого. Мама Яшода сказала Тебе заботиться обо Мне. Ты не можешь дурно обращаться со Мной! Однажды Баларама отшлепал Кришну, но Кришна побежал к матери Яшоде и пожаловался ей. Баларама был очень расстроен и сказал: «Я один раз Тебя отшлепал, а Ты пожаловался маме и сказал, что Я не люблю Тебя. Кришна, как Ты мог так поступить?» Тогда Кришна смутился и признал Свое поражение. Итак, кришна-лила развивается извилистым путем (ахер ива гатих̣ премн̣а…). В этом стихе Рупа Госвами дает основополагающий момент для нашего понимания кришна-лилы. Он говорит: «В играх Божественного не стремись везде отыскать причину. Эти игры по природе развиваются нелинейно». Мы увидим, что хотя все стороны в кришна-лиле лишены изъяна, одна находит у другой некий недостаток, и начинается ссора. Там ни в ком нет изъяна. И тем не менее, в интересах лилы, отыскиваются мнимые недостатки, и возникает ссора. Вот что значит лила, игра: то, что здесь происходит в силу необходимости, там совершается само собой. Мы не можем пытаться применять наш разум и стандарты измерения к развитию бесконечного. И что бы мы ни приобрели благодаря связи с этим потоком лилы, мы потеряем это, как только попытаемся измерить; это станет единственным результатом нашего анализа. Поэтому мы должны пытаться ощутить вкус лилы в смиренном состоянии духа. Иногда разум, логика и анализ необходимы, но только для проповеди обычным людям, которые обладают низким уровнем понимания. Мы прибегаем к помощи разума только ради проповеди людям, сильно привязанным к нему. Но когда преданность становится самопроизвольной, анурага, тогда и разум, и писания отступают на задний план. Там нет места доводам из писаний. В определенной степени разум необходим нам для нашего развития вплоть до ваидхи-бхакти, начальных ступеней преданности. Но выше этого он бесполезен. Анурага-бхаджан самопроизволен. Такова природа лилы: ахер ива гатих̣ премн̣а. Там все управляется Его свободной волей. «Свободная» означает, что это не фиксированная программа. Она действует так, что мы не можем сказать: «Она будет развиваться таким-то образом». Когда махараджа Майсура ездил в город, то не говорил своему шоферу, куда точно ехать, потому что любая известная программа подвергала бы жизнь махараджи опасности. Поэтому всякий раз, когда они подъезжали к перекрестку, правитель касался своей тростью определенного плеча шофера. Если махараджа желал ехать направо, то касался правого плеча водителя. Таким образом царь никогда не раскрывал свой маршрут, но лишь в последний момент делал знак шоферу, куда ехать. Итак, божественные деяния Кришны относятся к исключительному ведению Его свободной воли: все права принадлежат Ему. Мы пытаемся найти какой-то закон выше Его свободной воли, но это нелогично. Это внутренне противоречиво. С одной стороны, мы говорим, что Кришна действует по Своей свободной воле, но с другой — пытаемся отыскать какой-то закон, управляющий Его действиями. В этом кроется противоречие. Лила направляется свободной волей. Когда мы говорим: «Это лила», то не можем закрепить за ней некую форму [навсегда]. Мы можем сказать, что она была явлена в определенном месте определенным образом. Но мы не можем быть уверены, примет ли она то же самое направление сегодня. Вот почему мы находим различия в объяснениях, данных касательно разных лил, происходивших в разные эпохи. Джива Госвами объяснил, что пураны описывают игры Господа по-разному потому, что в одну эпоху лила разыгрывается так, а в другую — иначе. Потому мы и находим различия в описаниях даже одной и той же игры. Ученые могут предъявить претензию: «Почему это в „Падма-пуране“ эта лила описывается так, а „Бхагавата-пурана“ приводит совершенно другое описание? Почему „Харивамша“ расходится с „Махабхаратой“?» Мы ответим, что в разные кальпы, или эпохи, игры протекают по-разному. Одна и та же лила Господа может представать в этом мире бесконечным количеством способов, поскольку Он бесконечен, независим и абсолютен. Поэтому если мы оставим все сомнения, все подозрения, то будем наиболее открыты на нашем пути к Абсолюту, свободному ото всех ограничений. Мы должны обращаться к Нему в духе открытости и стараться максимально отбросить все наши предрассудки, прецеденты, стереть все отпечатки нашего прошлого опыта. Бог мертв? Мы будем обращаться к Нему, помня, что Он живой. Он не что-то банальное. Мы не должны ожидать, что все будет, как раньше. Если мы ждем одного и того же, то своим повторением это будет только лишний раз убеждать нас, что Он не живой; что Божественное подвластно законам истории. Должны ли мы думать, что если в прошлом Он проявлял Себя определенным образом, то обязан вести Себя так и дальше? Разве сейчас Он не живой? Разве Он не может явить Себя по-новому? Каждое мгновение, каждую секунду Он может проявить все совершенно по-новому. Поэтому, когда мы обращаемся к верховному владыке абсолютного мира игры, наше сердце должно быть широко открыто. Это означает, что самопредание должно возрастать до бесконечности. Самопредание безгранично, и Его игра, лила, также безгранична. Нам следует пытаться постичь Его лилу, вооружившись глубоким ви́дением такого рода. Поэтому, хотя Брахма и другие боги, и Гуру, и дарители многих шастр могут так или иначе описывать Его игры, нам необходимо осознать, что лилы Кришны не зависят от их описаний. Кришну невозможно ограничить рамками. Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без колебаний описывал замешательство Брахмы (брахма-вимохана-лилу). Брахма был сбит с толку в кришна-лиле во Вриндаване, и мы снова видим это, когда он добивался аудиенции Кришны в Двараке. Свободная воля бесконечного Бога не знает пределов, а потому может вместить все, так что даже Господь Брахма, творец вселенной, может быть запутан Кришной. Все эти игры подобны множеству маяков, указывающих нам путь. Брахма — наш Гуру, но он был сбит с толку Кришной. А Ведавьяса, вселенский Гуру, был наказан Нарадой. Сам Нарада много раз подвергался испытаниям. Все эти примеры показывают нам путь, указывают направление. Сказано: ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — подлинные книги о богооткровенной истине лишь указывают нам путь. Они говорят: «Иди в этом направлении. Куда? Мы точно не знаем, но ты можешь следовать в этом направлении». Они только показывают, в какую сторону идти. Все шрути — руководства, данные знатоками богооткровенной истины, — указывают определенное направление: «Иди этим путем, в этом направлении, и, возможно, ты найдешь это». Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо — «Все Веды призваны являть Меня, бесконечного». Их цель — показывать, как действует бесконечное. Если я рассматриваю один атом под микроскопом, то могу делать так снова и снова, а потом повторно анализировать, и так без конца. Атом уже зафиксирован, и тем не менее он бесконечен. Но мы не увидим его бесконечность под микроскопом. Поэтому говорится, что наивысшее благо мы можем обрести путем самопредания. Кришна говорит: «Оставь все свои предубеждения и представления, тянущиеся за тобой из ограниченного мира, и будь открыт. Тогда бесконечное озарит Собой твою душу и познавательную способность. И ты сможешь легко очистить душу, зеркало своего сердца». Вы убедитесь, что в царстве бесконечного везде центр и нет периферии. Но чтобы понять это, вы должны попытаться жить в вечности, на уровне Вайкунтхи. Кунтха означает «измерение». Вайкунтха значит «без искажений, без ограничений, без меры». Вот что такое Вайкунтха. Когда Яшода заглянула в рот Кришны, чтобы проверить, не ел ли Он глину, она с изумлением увидела там всю Вселенную. «Что я вижу? — растерялась она. — Вся Вселенная? Бесконечное в конечном?» В этот миг она чуть было не лишилась чувств, но тут громко мяукнула ее кошка. И Кришна, будто бы очень испугавшись кошачьего мяуканья, крепко обнял Свою мать. Тогда страх Яшоды сразу же улетучился. «Ой, нет… — подумала она. — Это же мой сыночек! Ничего там такого не было. Это же мой сыночек». И она обняла Его. Когда Брахма похитил пастушков и телят, он думал, что вследствие такой потери лила не сможет продолжаться. Но вскоре ему пришлось убедиться, что все осталось, как было. Божественные игры продолжались как ни в чем не бывало. Кришна просто распространил Себя в телят и пастушков. Когда сам Кришна принял облик всех этих телят и пастушков, матери чувствовали безграничную нежную любовь, настолько сильную, что сами не понимали, но были скорее заворожены, думая: «Как же хороши наши мальчики!» И коровы словно обезумели от нежности к своим телятам. Тогда Брахма подумал: «А вдруг пастушки и телята, которых я похитил, тайком выбрались и снова здесь?» И он отправился туда, где спрятал их. «Нет, мальчики и телята на месте — в пещере. — Убедился он. — Вот они!» Он возвратился во Вриндаван и увидел, что ничего не изменилось. Тогда Брахма сдался и услышал слова ободрения. Он произнес следующую молитву: наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа, гун̃джа̄ватам̇са-париччха-ласан-мукха̄йа ванйа-срадже кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у-, лакш̣ма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа «Я возношу свои молитвы Тебе, о достойный восхваления Господь, сын пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета, цвета грозовой тучи, и Ты облачен в одежды из шелка, которые сияют подобно молнии. Твой очаровательный лик украшен гунджа-малой, а в волосах Твоих — павлинье перо. Твой облик прекрасен. На Тебе гирлянда из лесных цветов, и лакомство в Твоей левой руке усиливает Твою привлекательность. Ты носишь буйволиный рог и держишь под мышкой пастушеский посох. У Тебя есть флейта и другие атрибуты, а стопы Твои нежны, как цветок лотоса». Таково общедоступное значение этого стиха. Однако вот его внутренний смысл: «О почитаемый всеми, мы обращаем к Тебе наши молитвы. Кто Ты? Ты незримый, неощутимый, неведомый и непознаваемый. Цветом кожи Ты подобен темному облаку, и потому Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно увидеть благодаря Твоим желтым одеждам». Желтый — цвет Радхарани. Значит, мы можем выяснить, кто такой Кришна, только с помощью Его энергии. Тадит означает «молния». С помощью молнии мы можем ночью увидеть темное облако. Поэтому, хотя Кришна неведом и непознаваем, Его энергия может явить Его нам. Брахма говорит: «Я убедился, что Ты достоин поклонения. И теперь я падаю пред Тобой ниц. Цвет Твоего тела подобен темному облаку, и в этом есть нечто таинственное. Обычно черное нельзя различить. Но Твоя желтая одежда помогает нам узнать, кто Ты. Она отчасти напоминает желтую одежду Нараяны. Твои темное тело и желтая одежда напоминают о Нараяне. Сам по Себе Ты неведом и непознаваем. Но Твоя желтая одежда — Твоя энергия — позволяет нам Тебя познать. Ты нисходишь в наш мир, как если бы Ты был одним из нас. Ты одет как пастушок; Ты играешь в джунглях и сжимаешь в кулачке лакомство. Это заставляет нас обманываться относительно Твоей истинной сущности. Ты обожаешь все простое. Даже гирлянда, которую Ты носишь, сплетена из обычных лесных цветов. Кажется, что Тебе нравится все самое заурядное. Все это сбивает нас с толку. Ты хватаешь лакомство и бежишь за коровами. Это все признаки человека из низшего сословия. Представители благородных сословий, такие как брахманы и кшатрии, не ведут себя так. Музыкальный инструмент, который Ты носишь с Собой, — бамбуковая флейта, — также незатейлив. И у Тебя короткий шаг. Все это вводит нас в заблуждение, заставляя считать Тебя обыкновенным существом. Ты скрываешься. Так как же нам постичь Тебя? Разве это мы виноваты в том, что не можем распознать Твое верховное положение? Трудно признать в Тебе, о Кришна, владыку всего. У Тебя такие простые украшения. Здесь, во Вриндаване, нет роскоши и великолепия, которые мы можем найти на Вайкунтхе. Здесь мы видим нечто новое. Ты приходишь сюда, чтобы играть и шалить, словно дитя. Здесь, во Вриндаване, мы встречаемся с новой идеей. И то, что мы здесь находим, удивительно, просто и очаровательно. Просто и тем не менее бесконечно привлекательно. Ты украшаешь Себя самыми простыми вещами, но Ты так несравненно привлекателен! Это невозможно понять и описать. Обычно в этом мире мальчики-пастушки не занимают важного положения и представляют низшее сословие. Но здесь, во Вриндаване, быть пастушком настолько чудесно и привлекательно, что мы полностью очарованы — Ты просто загипнотизировал нас! Все Твои движения мягки, но уверенны, сразу видно: Тебе в этом мире не о чем тревожиться. Хотя Ты занимаешь низкое положение, Ты ведешь Себя так, что мы уверены: Тебе не о чем беспокоиться в этом мире. В Тебе мы находим наивысшую идею в самом незамысловатом — но и в самом чарующем — внешнем выражении. Благодаря Тебе самые обыденные вещи становятся пленительными. Хотя я творец и создал все, я оказался не в силах понять подобное. Я горд тем, что сотворил, но потрясен красотой, которую увидел здесь, во Вриндаване. Здесь Твои движения мягки, но уверенны и прекрасны. Ты можешь быть сыном пастуха коров. По меркам общества и писаний это невысокий статус, но, каковы бы ни были Твои деяния, такова Твоя природа. Благодаря Тебе такой пастушеский быт оказывается превыше всего. Как же так! Кем бы Ты ни был, мое тщеславие повержено. Я принимаю прибежище в Твоих лотосоподобных стопах — предаюсь Тебе. Пожалуйста, помоги мне понять, кто Ты на самом деле!» Так Брахма предался Кришне. Так что Кришна за пределами разумения даже творца вселенной. Он бесконечен. И бесконечен не только в пространстве, но и во времени — бесконечен во всех смыслах. Бесконечен. Его бесконечная энергия проявляется в сознании, в бытии и в деяниях любви. Абсолютная сладость В писаниях мы находим три идеи бесконечного Бога: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман олицетворяет идею всеохватывающей бесконечности. Все, что бы мы ни вообразили, находится внутри него. Параматма — это мельчайшее из мельчайшего: ан̣ор ан̣ӣйа̄н. Каким бы малым нам ни казалось что-либо, Параматма еще меньше. А Бхагаван, Бог как личность, может представать в двух ипостасях: как владыка бесконечного величия и силы и как средоточие абсолютной сладости. Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» объясняет основной смысл слова «Бхагаван». Он говорит: бхагава̄н бхаджанӣйа-сарва сад-гун̣а-виш́иш̣т̣а. Аспект бесконечного Бога, который Джива Госвами описывает как Бхагаван, есть это: бхаджания — почитаемый. Когда мы соприкасаемся с Ним, то желаем предаться Ему ради Его удовлетворения — вот какого рода это бесконечное. Существуют разные виды бесконечного. Наивысшая идея бесконечного — это бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а: Он настолько прекрасен и привлекателен, что побуждает всех предаться Ему. Ни одна другая идея бесконечного Бога, будь то бесконечное пространство, время или что-либо еще, не может сравниться с этой высочайшей идеей бесконечного — всепривлекающим бесконечным. Все другие аспекты бесконечного Бога — бесконечное время, бесконечное пространство, бесконечная сила — внешние. Но бесконечная любовь, которая пробуждает в нас ответную любовь и жажду самопредания, есть наивысший вид бесконечного Бога. И это Кришна. Основа всего — влечение. Стоит нам соприкоснуться с влечением и любовью, как все остальное может быть отброшено и забыто. Если мы исполнены любви, то можем пренебречь всем. Полнота нашего бытия, всего бытия, вообще всего — в любви. Любовь — начало начал, в ней одной совершенная полнота бытия. В ней сама сердцевина существования; ни один другой аспект нашего реального бытия не может пренебрегать ей и соперничать с ней. Она абсолютна и не имеет себе равных. Какой бы опыт мы ни обрели, нашей наиболее глубинной потребностью остается любовь. Она абсолютная владычица всего. Ничто не может с ней сравниться. Все, что вздумает противиться принципу любви, будет вынуждено признать свое поражение. Махапрабху показал, что любовь — самое важное в этом мире. В рамках своих представлений о том, как мы должны воспринимать ачарью, духовного наставника, Мадхвачарья не мог примириться с тем, что Брахма впал в заблуждение. В конце концов, Брахма — сампрадая-гуру, самый главный Гуру традиции, Брахма-Мадхва-сампрадаи. Поэтому Мадхвачарья изъял из «Шримад-Бхагаватам» эти две главы. Но Махапрабху не сделал этого. Он признавал редакцию Шридхара Свами, которая находится в согласии с философией шуддха-адвайты Вишнусвами. Сампрадая Вишнусвами следует рага-марге, пути спонтанной преданности. Шридхар Свами включил эти две главы вместе со своими комментариями, и Махапрабху принял их. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите». Мадхвачарья не мог смириться с идеей, что Гуру может ошибиться. Он не мог смириться с мыслью, что Гуру не обязательно знает все, не обязательно всеведущ, но Махапрабху — мог. Глава 6 Богосыновство. Бала-Кришна «Мы поклоняемся не богоотцовству, а богосыновству. Мы не поклоняемся Ему как творцу и властелину, который находится где-то там, далеко, на периферии. Мы следуем идее богосыновства, в соответствии с которой Он в центре — в центре, а не на периферии. Такова концепция „Шримад-Бхагаватам“: мы находим там богосыновство, а затем еще более возвышенное проявление — богосупружество. Господь находится в центре, и из Него исходят эманации. Поэтому, по нашим представлениям об Абсолюте, Его отец проявляет свою власть над Ним, Его мать бранит Его, и мы видим Его распростертым у стоп Своей возлюбленной». Это можно понять, если принять в расчет, что мы следуем идее богосыновства, а не богоотцовства. Мы не поклоняемся Ему как творцу и властелину, который находится где-то далеко, на периферии. Мы принимаем идею богосыновства, в соответствии с которой Он — в центре. Не на периферии, а в центре. Не следует думать, что Он всем [нас] обеспечил, все создал, сам находясь где-то на заднем плане. Нет. Он в центре. Такова концепция «Шримад-Бхагаватам»: мы находим там богосыновство, а затем еще более возвышенное проявление — богосупружество. Согласно «Бхагаватам», Он находится в центре, и из Него исходят эманации. Так и в нашей концепции Абсолюта. Его отец проявляет власть над Ним, Его мать бранит и наказывает Его, и мы видим Его распростертым у стоп Своей возлюбленной. Что говорить о Гуру — сам Господь как будто оказывается сбит с толку относительно Своего абсолютного положения! А почему? Божественная любовь! Према. Какой же безмерной ценностью она обладает! После освобождения, выше рассудочной преданности, на наивысшем уровне во всем мироздании, безраздельно царит вечная любовь. И эта божественная любовь исходит от Него, как лучи от солнца. Итак, Он пребывает в центре и распространяется во все стороны. По одну Его руку Баладева обеспечивает энергией бытия, поддерживает все, оставаясь на заднем плане, а экстатической стороной управляет Его энергия Шримати Радхарани, которая превращает абсолютно независимого [Кришну] в игрушку в Своих руках. Это непостижимо, невообразимо, но такова сама природа Божественного. Господь говорит: ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно… — «Да, Я по собственной воле подчиняюсь Моим преданным почитателям. Я сам отказываюсь от независимости. Мои преданные почитатели относятся ко Мне столь удивительно, что Я вынужден идти к ним в услужение». Божественная любовь настолько пленительна, что считается конечной целью жизни, и Шри Чайтанья Махапрабху пришел вместе с Нитьянандой Прабху, чтобы лично нести эту весть миру. Океан любви Только на этом уровне нектара мы можем ощутить вкус божественной жизни. Возможность жить в океане божественной любви — вот наивысшая цель, к которой мы должны стремиться. В том божественном царстве мы можем сохранять нашу индивидуальность. Глубокое погружение в сферу сознания не обязательно подразумевает утрату своего индивидуального «я». В этом нет ни малейшей необходимости. И тем не менее природа божественной любви такова, что, хотя вы существуете, вы существуете ради Него, всецело посвящаете себя служению Ему. Удивительно: вы можете сохранять свою личность в интересах Кришны. Но у вас не должно быть эгоистичных мотивов, ни малейшей примеси своекорыстных интересов. Слияние с тем миром — не материальное, ведущее к утрате разнообразия, но нечто, описанное в «Шримад-Бхагаватам»: мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄ ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме тада̄мр̣итатвам̇ пратипадйама̄но майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи «Подверженный рождению и смерти достигает бессмертия, когда оставляет всю материалистичную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и действует в соответствии с Моими предписаниями. Так он становится достоин наслаждаться духовным блаженством, проистекающим из сладостных любовных взаимоотношений со Мной». А в Бхагавад-гите Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам «Понять Меня, каков Я есть, можно лишь через любовь и преданность. После этого, полностью постигнув Меня, ты войдешь в Мое окружение». Это Кришна объясняет так: «Они входят в Меня, чтобы стать частью Моей семьи. Он [преданный] вступает в круг Моих друзей: виш́ате тад-анантарам. Он становится как бы Моим родным. Это означает, что ты можешь стать всецело Моим без утраты своей личности». Когда мы входим в семью Господа, то это живое слияние, не материальное, безжизненное слияние с Брахманом, Духом. Это результат премы, божественной любви. Этот идеал выше общераспространенной идеи слияния с единством Брахмана, в котором мы теряем свое «я» в океане сознания, как если бы погрузились в глубокий сон. Нас это не привлекает. Скорее, через Кришна-сознание нас захлестывает безбрежный океан сладости. Вот что принимал Шри Чайтанья Махапрабху. Победа преданности Однажды, когда Радхарани увидела, что Кришна относится ко всем другим гопи почти так же, как к Ней, Она покинула раса-лилу. Ей не нравилось равное отношение ко всем и каждой. Поэтому Она решила продемонстрировать Кришне пение и танец, которые доставят Ему самую чудесную запредельную радость. Радхарани разными путями показала Ему Свое искусство, а затем, в последний момент, неожиданно исчезла. Поэтому Он бросил всех остальных гопи и отправился на поиски Радхарани. Он нагнал Ее по дороге, и некоторое время Они шли вместе, а затем Радхарани сказала Ему: «Я не могу больше идти. Если Ты хочешь продолжить путь, Тебе придется взять Меня на руки. У Меня больше нет сил идти». И тут Кришна неожиданно исчез. Как-то один ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура спросил у него, почему Кришна исчез таким образом. Но этот вопрос очень расстроил нашего Гуру Махараджа. В этой лиле Кришна внешне проявил непочтительность к Радхарани. Поэтому наш Гуру Махарадж, по самой сути своей натуры, не мог даже вынести такого вопроса. Он был настолько привержен Радхарани, что не желал слушать ничего, что как-либо умаляет Ее. А потому, довольно взволнованный, он ответил вопросом на вопрос: «Где здесь преданность? Какое бхакти вы здесь открыли, что задаете подобный вопрос?» Шрила Сарасвати Тхакур отверг этот вопрос. Он не мог стерпеть даже простого любопытства касательно этой лилы. Когда я узнал об этой истории, то попытался выяснить, что́ об этом стихе написал Бхактивинод Тхакур в собственном переводе «Шримад-Бхагаватам», «Бхагаватарка-маричи-мале». Шрила Бхактивинод разрешает трудности, связанные с этим стихом. Он объясняет, что Кришна думал: «Я бы хотел увидеть, каково будет Ее душевное состояние в разлуке». Кришна исчез только для того, чтобы оценить глубину чувства разлуки с Ним, которое испытывала Она. Через какое-то время Кришна, конечно же, вернулся. Но наш Гуру Махарадж не мог даже стерпеть подобной идеи: «Где здесь преданность?» Однако Бхактивинод Тхакур истолковал эту лилу в том смысле, что Кришной двигало желание увидеть, какого рода блаженство в разлуке испытает Шримати Радхарани. Шрила Бхактивинод усмотрел в этом пример того, как Абсолют служит Своему преданному почитателю. А потому мы видим, что энергия, Шримати Радхарани, настолько могущественна, что обладатель энергии, Кришна, рядом с Ней становится бессилен. Это как если бы обладатель энергии утратил Свое независимое бытие. Это победа преданности. Преданность там, где энергия, чьим источником служит обладатель энергии. Есть сок плода, и есть тот, кто его извлекает. Наивысшую преданность можно обнаружить там, где то, что извлекается, проявляется в своей наиболее насыщенной форме — это победа преданных почитателей Господа: Абсолют признает поражение от Своих слуг. Это показывает истинную силу преданности, самопредания, посвящения себя Господу. Господь любви Самопредание настолько могущественно, что может покорить даже Абсолют. Вот к какого рода энергии мы стремимся. И кто бы ни обладал ей — они достойны нашего поклонения; они наши наставники. В наших же высших интересах мы должны стремиться туда, где эта сила присутствует в наиболее концентрированном виде. Нам всегда следует искать, где мы можем найти самопредание в его плотной, насыщенной форме. Вот в чем мы должны видеть нашу цель. Мы просим этого, как нищий просит милостыни. Мы не просим ни о чем, что можно найти в этом материальном мире: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇… ни богатства, ни последователей, ни наслаждений с женщинами. Отбросив все остальное, мы должны устремиться к одной-единственной цели — наиболее углубленному божественному служению Господу любви. Нам следует настроиться на то, чтобы устремиться в неизведанную область за пределами чувственного опыта и интеллектуальных достижений, как ракета, отправленная в далекий космос. «Шримад-Бхагаватам», который содержит в себе суть всех богооткровенных писаний, провозглашает, что божественная любовь — это самое восхитительное и подлинное. Мы не должны позволять себе в поисках искомого совершенства метаться по сторонам. Нам следует решительно сосредоточить внимание на божественной любви. Божественная любовь — наивысший дар; она превыше всего в творении, превыше всего в вечности. А для того чтобы поддерживать связь с наивысшей сферой служения Кришне, нам необходимо сохранять смиренное состояние духа, сознавать собственную незначительность. Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сочинил стих, который выражает правильное умонастроение: пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге — «Мы должны почитать путь божественной любви и хранить его над нашими головами как высочайшее устремление, относясь к нему как к высочайшей цели». Он распорядился, чтобы ему построили хижину на Говардхане, и сказал: «Я буду жить там. Я недостоин жить на Радха-кунде. Поэтому я буду довольствоваться более скромным местожительством, но мои Гуру — Гауракишор Дас Бабаджи, Бхактивинод Тхакур и другие — достойны служить там. Так что я буду ходить и служить им там, на Радха-кунде, а потом возвращаться в чуть менее возвышенную обстановку, на Говардхан. Там я и буду жить». Вот верный способ оставаться истинно духовным в мире духа. В противном случае, если мы мним, что уже вступили в высшую сферу, высшая реальность ускользнет от нас. Нам следует с почтением взирать на тот высший мир, находясь немного ниже. Но стоит нам только подумать, что мы достигли наивысшего, уже находимся там, как мы останемся ни с чем. Такова природа высшего мира. Поэтому мы должны сохранять почтительную дистанцию. Если мы попытаемся заглянуть в тот мир открыто, то потерпим крах, но если мы будем смотреть через некую завесу или из некоего потайного места, то сможем увидеть его. Это очень необычно. Если мы хотим непосредственно соприкоснуться с чем-то высшим, то это не станет нашим приобретением. Если вы не можете вступить в прямой контакт с чем-либо, то можете постараться разузнать об этом с помощью шпионажа — и наши действия в чем-то напоминают шпионаж. Если вы попытаетесь непосредственно это узнать, то у вас не получится. Мы можем лишь мельком увидеть что-то из-за ширмы. Только так мы можем достичь понимания высшей онтологической истины. Онтологическая истина нисходит на нас как бы случайно. Господь неожиданно принимает нас, и мы можем найти Его. Он — Абсолют. Он самодержец, Он независим; когда бы Он, по собственной прихоти, ни снизошел до нас, мы можем встретиться с Ним. Это ни в коей мере не в нашей власти. Он не объект, который мы можем взять под свой непосредственный контроль. Он всегда выше. Таким способом мы можем прийти к наивысшему осознанию. На высочайшем уровне лилы Радхи-Говинды Кришна просит Радхарани о чем-нибудь, а Она отказывает. И тем не менее это считается наивысшим умонастроением со стороны энергии. Отказывать Кришне во всем, о чем бы Он ни попросил, называется бхама-бхава. И Радхарани исполнена этого настроения. Но это усиливает пыл, пыл Кришны. Все развитие лилы извилисто. И тем не менее именно таким способом самым убогим рекомендуют войти в контакт с наивысшим. Это поразительная уловка. Там отсутствуют непосредственные взаимоотношения, прозрачные взаимоотношения лицом к лицу. Там все подобно похищению. Все совершается украдкой. В наивысшей сфере, сфере самодержавия, все дела проворачиваются на «черном рынке». И по этой причине тот мир зовется апракрита — в точности подобный низшему порядку вещей. В наших текущих жизненных обстоятельствах мы не можем вынести самодержавия. Оно считается худшим из худшего. Но в наивысшем мире — самодержавие. Поэтому он известен как апракрита: наивысшая область трансцендентного мира, которая может все привести в гармонию. Красота того мира такова, что даже то, что здесь считается низшим, там находится в полном согласии с высшим принципом. Там гармонизирующая сила настолько велика, что то, что здесь является неблагоприятным, отвратительным, дурным, там приходит в гармонию таким образом, что занимает самое возвышенное положение. Чудесная природа Кришны такова, что благодаря Его чудодейственному прикосновению низшее становится высшим. С Ним любой изъян перестает быть таковым; у Него все исполнено чистоты. Кришна-сознание — это прикосновение Кришны, красоты наивысшего порядка. Точно так же как философский камень превратит в золото не только серебро, но даже железо, свинец и любой другой неблагородный металл, «философский камень» Кришна настолько могуществен, что благодаря Его чудесному прикосновению все, что в рамках наших представлений считается низшим, обретает наивысшее положение. Рагхунатх Дас Госвами говорит, что если ты неспособен принять эту истину, то будешь низвергнут на Вайкунтху: «Отправляйся жить туда, где правит общепринятый закон, где все вершится по справедливости. Ступай вниз, в страну честной игры, прозрачных взаимоотношений, где ты всегда знаешь, что́ будет дальше, и живешь припеваючи». Пастушок Но более высокий мир Вриндавана — самая неупорядоченная сфера. Даже Махадев и Брахма запутались, пытаясь понять его. Озадаченный Кришной, Брахма предался Ему и признался: «Как мог я знать, что наивысшая истина окажется пастушком с посохом под мышкой и кусочком лакомства в руке — пастушком, который бежит, разыскивая Своих друзей?» Брахма сказал: «Я более-менее знаком со своим отцом Нараяной. Всякий раз, когда возникает какая-нибудь трудность, я обращаюсь к Нему за наставлением, а затем действую соответственно. Но я никогда не сталкивался ни с какой высшей силой, подобной той, что вижу перед собой сейчас. Пастушок, который держит лакомство в одной руке и посох — в другой, и бежит, разыскивая Своих друзей… И это — Всевышний? Непостижимо. Но теперь я вижу, что Ты намного выше моего отца Нараяны. Вайкунтха — земля честности, где царствует закон. Ее мы знаем. Но у нас никогда не было опыта подобных лил, пронизанных тонкой и неявной дипломатией. И нас не следует осуждать за то, что мы не знали, что в наивысшей сфере все обстоит именно так. Это удивительно и сокровенно, непостижимо. Тем не менее существует мир, в котором скрыто столько неведомых нам сокровищ и сладости». Томас Грей однажды написал: Как часто редкий перл, волнами сокровенный, В бездонной пропасти сияет красотой; Как часто лилия цветет уединенно, В пустынном воздухе теряя запах свой. Как удивительно узнать, что владыка всего — воришка! Он обладает всем, и тем не менее становится воришкой. Все принадлежат Ему, но Он играет роль распутника. Игры Кришны совершенно удивительны. Все принадлежит Ему, тем не менее Он ведет Себя как воришка, как один из нас. Это необычный мир и необычный вид игр. Там все равны Ему, а кто-то даже может быть выше. Отец и мать Абсолюта могут шлепать Его, а Господь может заливаться слезами. Вот бхакти. Где бхакти? Каковы признаки чистой преданности? Там, где наивысшая власть подчиняется Своему слуге — там и есть преданность. Бхакта-пара̄дхӣнах̣: Всевышний вынужден служить Своему преданному почитателю. Настолько необычны свойства и сила преданности. Кш̣етра-хари према бхаджана: высшее, что мы приобретаем преданностью, — это способность проявлять власть над Господом и вынуждать Его становиться нашим слугой, всегда готовым прийти на помощь. Господин предается Своему слуге. Бесконечное оказывается в распоряжении конечного. Можем ли мы себе это вообразить? Мало того, это все делается украдкой, с помощью различных дипломатических ухищрений. Поэтому в Кришна-сознании конечное достигает высочайшего — самого невероятного — состояния, в котором бесконечное начинает служить ему! Столь славное и невообразимое состояние кажется невозможным. Тем не менее благодаря преданности, раге, любви невозможное становится возможным. Сила любви невероятна. Хотя это и невозможно, бесконечное покоряется конечному. Что же это за невероятное состояние? Его можно достичь лишь благодаря любви. Как же восхитительна, совершенна и драгоценна любовь! Чтобы обрести одну лишь каплю божественной любви, недостаточно никакого жертвоприношения. Поэтому нас побуждают «умереть, чтобы жить». И в этом смысле совершенная смерть достойна восхищения. Достичь такой божественной любви — самое невозможное из невозможного, но Махапрабху пришел дать нам ее. Как же Он великодушен! Он лично взял на Себя роль вербовщика, который ходит от двери к двери и говорит: «Запишитесь! Я набираю добровольцев, готовых отправиться в ту высочайшую область, где бесконечное будет рабом конечного. Примите хоть каплю этого бесценного нектара!» Это самое невозможное из невозможного, самое непостижимое из непостижимого. Поэтому оставьте вашу привычку гоняться за химерами и соберите воедино, сконцентрируйте всю вашу силу, чтобы двигаться в направлении Вриндавана, попытайтесь вступить в этот храм божественной любви. В «Шримад-Бхагаватам» Уддхава говорит: а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м «Гопи Вриндавана оставили своих мужей, детей и семьи, отречься от которых очень трудно, и пожертвовали даже правилами поведения благородных, чтобы принять прибежище у лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. Пусть же мне выпадет удача родиться травинкой во Вриндаване, чтобы принимать на себя пыль с лотосоподобных стоп этих великих душ!» Риск усиливает чувство любви. Без него не может быть любви в ее наивысшем проявлении: рискнуть мирскими так называемыми достижениями. Следует стремиться к божественной любви даже ценой риска потерять так называемую чистоту, которая так ценится в этом мире. Иначе не достичь наивысшего. Тем не менее при этом следует быть предельно осторожным. Нам нужно равняться в смирении на Ньютона, про которого ученые его времени думали, что он знает все. Но он говорил: «Я ничего не знаю». Вот как можно узнать о духовном уровне человека: насколько он обрел подлинную духовную чистоту, настолько он думает: «Я нечист». Именно так измеряется бесконечность. Поскольку очарование бесконечно, его нельзя измерить иначе. Чем большего достигают истинные духовные искатели, тем больше у них жажды, пыла. Таково отличительное свойство осознания бесконечного. Чем больше мы прогрессируем, тем больше чувствуем свою неспособность измерить тот мир. Ни один аспект бесконечного не поддается нашим измерениям. мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇, пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим йат-кр̣па̄ там ахам̇ ванде, ш́рӣ-гурум̇ дӣна-та̄ран̣ам Мы не можем постичь бесконечное; мы чувствуем, что неспособны сказать о Нем ни единого слова, поэтому мы становимся немыми и думаем: «Что я скажу?» Но Он заставляет нас говорить. Он разверзает наши уста. В противном случае тот, кто читает, познает, обречен на немоту. Свойства и деяния Кришны лишают подлинного духовного искателя дара речи. Такой человек не может передать все то, что ему открылось. Но на него нисходит сила свыше, и вот он уже способен выразить хоть что-то. Так истина из того мира достигает нас. Побуждаемые высшим миром, высшим существом, мы начинаем говорить, давать выход своим чувствам. Сами мы неспособны идти, но чудесная сила Господа может помочь нам преодолеть горы. Такова природа благодати Всевышнего, Абсолюта: Его силой все может двигаться и жить. Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти, йат прайантй абхисам-виш́анти: Он — причина возникновения, поддержания и нового растворения [всего мироздания]. Рост, упадок и устойчивое состояние посередине. Он — первопричина всего. Мы ссоримся на чужбине из-за каких-то воображаемых благ. Но Кришна погружен в любящий поиск Своих давно потерявшихся слуг. Он желает спасти их всех и забрать домой. Это возможно только по благодати Абсолюта. От Него приходит волна, чтобы забрать нас домой, куда все в конце концов возвращается. При полном растворении этого мира все сотворенное переходит в тонкое состояние. Но при новом сотворении все проявляется вновь. А кто-то вступает в вечную лилу и не возвращается в этот мир эксплуатации и отречения. Поиск Шри Кришны Мы должны спрашивать о Кришне. Но сначала мы должны задаться вопросами: «Кто я? Где я? В каком направлении мне следует двигаться, чтобы достичь высшей цели?» Мы постоянно задаем вопросы, но о чем? Теперь мы должны широко открыть наши сердца и начать вопрошать о Нем. Вот в чем мы более всего нуждаемся. Мы не сможем от этого уклониться. И смысл нашего вопроса выходит далеко за пределы способностей нашего же разума. Брахман, Параматма, Бхагаван. Вопрошание о Бхагаване выше всего: поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Эта наша глубинная естественная потребность, это в наших же интересах; мы не сможем от этого уклониться. Здравомыслящему человеку, который не желает обманывать себя, не избежать поиска Шри Кришны. Наиболее фундаментальное свойство нашей природы — стремиться к счастью. Это то, что объединяет всех одушевленных существ. А поиск Шри Кришны означает поиск расы, наивысшего вида блаженства. Если мы примемся исследовать себя, то будем причитать и плакать: «Что я сделал? В чем состоит моя потребность? И как я провожу свои дни? Мне нужно каяться и лить слезы. Я бесцельно влачил свои дни, я предатель собственного „я“, я убиваю себя. Мне можно сетовать лишь на самого себя и на моих так называемых друзей. Нам нечего здесь делать». Так что причитайте и плачьте; ведь речь идет о жизни и смерти! Продвигайтесь по правильному пути или навлечете на себя смерть! Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности — вот что должно стать главным смыслом жизни, всего существования. Это самый фундаментальный подход. Это наивысшая цель не только человечества, но всего творения. Благодаря этому улаживаются и решаются любые проблемы. Никакие возражения против этих усилий не могут считаться нормальными. Любое уклонение от этого главного наставления, этого величайшего призыва неправильно, ненужно и вредоносно. Это истина, это необходимо каждому, где бы ни существовала жизнь. Вот самый великий, глубокий и дружеский — единственно дружеский — призыв ко всем, ко всему миру: «Следуйте к Кришне!» Вот единственный призыв, достойный внимания. Все остальные пусть притихнут. Все прочие темы следует закрыть, оставить. Если останется только великий призыв «Следуйте к Кришне!», мироздание сможет обрести истинное благо. Поэтому упанишады призывают: йасмин виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати, йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Исследуй то, познав что, больше нечего познавать. Попытайся достичь того, достигнув чего, больше нечего достигать». Мы слышим громогласный призыв, и на самом деле он лишен конфессиональной узости. Внешне он может показаться узко конфессиональным. Именно так считают извращенные мыслители. Но для любого здравомыслящего человека это наиболее всеобъемлющая, универсальная истина, с которой мы только можем соприкоснуться. Сейчас мы ссоримся на чужбине из-за призрачных благ. Но свыше нисходит сладостная волна, чтобы спасти нас и забрать всех домой. Все это возможно лишь по благодати Господа, который с любовью ищет Своих заблудших слуг. А все, что ожидается от нас, — это присоединиться к поиску Шри Кришны и начать путь в Его божественное царство. Давайте же присоединимся к вселенскому походу в божественное царство, спасемся и вернемся домой, назад к Богу. Глава 7 Преданность, свободная от знания. Красота и любовь На самом глубинном уровне каждая живая душа больше всего на свете жаждет красоты, любви, нежности и гармонии — не власти, знания и т. п. Вот диагноз всему творению во времени и пространстве: у него одно общее устремление. Но редко какая душа достигает ступени настолько ясной жажды подлинного, что способна осознать эту истину. Немного в этом мире найдется душ, которые по-настоящему сознают свою глубочайшую потребность, которые понимают: «Нам нужен Кришна! Нам нужен Вриндаван!» бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани «Наша внутренняя жажда расы, экстаза, спрятана в самой глубине наших сердец, которые связаны и запечатаны. Но слушание и воспевание славы Кришны взламывает печать на сердце и позволяет ему пробудиться и открыться, чтобы принять Кришну, вместилище радости, сам олицетворенный экстаз». Здесь «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Внутри наших сердец есть узел, но Кришна-сознание разрубает его. Тогда поток нашей внутренней склонности к божественной любви (сварупа-шакти) заполняет все сердце. Когда узел сердца разрублен, спящая душа пробуждается, и скрытое глубоко внутри представление о Голоке проявляется и овладевает всем нашим существом». Но нам кажется, что все это очень сложно. Как возможно, чтобы все наши сомнения рассеялись? Разве может конечное познать все? Это кажется довольно нелогичным. Это кажется нелепым. Однако упанишады говорят: «Кто познал Его, познал все; кто обрел Его, обрел все». Как конечное узнает, что обрело все, познало все? Это кажется нелепым, но это подтверждается в писаниях. И если решить эту проблему, то все проблемы решатся сами собой. Конечное достигнет всеобъемлющего удовлетворения; вся его жажда познания будет удовлетворена. Это подтверждается не только в упанишадах, но и в «Шримад-Бхагаватам». Когда я только пришел в Гаудия Матх, то общался с верующими Матха с большой осторожностью. «Они говорят, что то, чему они учат, — единственная истина, а все остальное ложно, — думал я. — Это очень трудно принять. Они говорят: „Каждый страдает от неведения. Верно только то, что говорим мы“». «Ничего себе! — думал я. — Здравомыслящему человеку должно быть нелегко принять такое». На первых порах мне тоже было трудно с этим смириться. Но то, что они говорили, находило подтверждение в словах Шри Чайтаньи Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам», Бхагавад-гиты и упанишад. Все они свидетельствуют: «Да, это так. Если ты познаешь Его, то познаешь все. Если ты обретешь Его, то обретешь все». «Шримад-Бхагаватам», в стихе, подобном приведенной выше строке из упанишад, также утверждает, что Кришна-сознание рассеивает все сомнения, и в результате мы обретаем истинное знание. Там написано: йатха̄ тарор мӯла-ниш́ечанена, тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇, татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ «Если мы поливаем корни дерева, то естественным образом питаем все его листья и ветви. Подобным же образом, отправляя пищу в желудок, мы насыщаем все части тела. Точно так же, если мы удовлетворяем центральную идею, верховного Абсолюта, все наши обязательства оказываются выполнены сами собой». Если мы отправляем пищу в желудок, то питаем все тело. Если мы льем воду на корень дерева, все дерево насыщается. Точно так же, если мы выполняем наши обязанности по отношению к центру, то осуществляем все. Таково величие, таково удивительное свойство абсолютного центра: Он обладает властью над полным целым. Вот особое свойство центра в системе органического целого. Если воздействовать на определенный участок мозга, все тело оказывается под контролем: один укол в эту конкретную область мозга, и все функции тела будут парализованы. Особое свойство абсолютного центра в чем-то подобно этому. Поэтому невозможное становится возможным. Предположим, я бедная девушка, у которой нет ничего. В обычных обстоятельствах мне ничего не светит. Но если я выйду замуж за богача, владельца огромной собственности, то, благодаря брачным узам с ним, смогу распоряжаться многим. Хотя мы можем быть бедны, наши взаимоотношения с могущественным владыкой позволяют и нам властвовать над столь многим. Точно так же абсолютный центр владычествует надо всем, и наши любовные взаимоотношения с Ним могут позволить нам многим распоряжаться. Вот как ограниченная душа получает возможность владеть всем — посредством неуловимого связующего звена нежной любви. Через Кришну возможно все. И чем ближе мы становимся к Нему, тем больше возможностей получаем. Его влияние вдохновляет Его преданных почитателей, и Его свойства наполняют их сердца (сарва маха̄-гун̣а-ган̣а ваиш̣н̣ава-ш́арӣре / кр̣ш̣н̣а-бхакте кр̣ш̣н̣ера гун̣а сакали сан̃ча̄ре). Таким образом, хотя сам по себе преданный почитатель Кришны не является владыкой, посредством связующего звена любви он может стать господином всего. Вот линия мысли, которую раскрывают «Шримад-Бхагаватам» и упанишады. Пока вы не установите подлинную связь с абсолютным центром, ваши попытки познать все будут тщетны. Если вы попытаетесь понять даже одну песчинку, пройдет множество — миллионы — жизней, а вы все так и будете анализировать одну песчинку, не в состоянии постичь до конца даже такую ничтожную частицу материи. Абсолютный центр Нам говорят: «Если желаешь вопрошать — вопрошай о центре». Вот призыв упанишад: «Не растрачивай свое время, пытаясь проанализировать мельчайшую частичку творения, стать ее хозяином; это невозможно. Твое вопрошание должно быть обращено в верном направлении». Кришна говорит: «Я центр, и Я говорю: „Познай Меня, и через Меня ты сможешь познать все, потому что Я знаю все и властвую надо всем. Благодаря связи со Мной ты сможешь добиться своей цели. Подходи ко всему через Меня. Тогда ты сможешь узнать правильное положение всего. В противном случае ты познаешь лишь ограниченную сторону реальности, и твое знание будет поверхностным и неполным. Ты пройдешь через миллионы жизней, пытаясь узнать и понять реальность, и так и не приблизишься к своей цели“». «Бхагаватам» утверждает: атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа- праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван «Только тот, кто благословлен милостью Господа, может познать Его истинную природу. С другой стороны, те, кто пытаются постичь Его непостижимую славу опытным путем, могут вечно изучать и предаваться размышлениям и так и не прийти к правильному выводу». Здесь, через «Бхагаватам», Кришна говорит нам: «Ты можешь вечно следовать по ложному пути, не в состоянии достичь окончательного понимания. Но если ты попытаешься обратиться к абсолютному центру, то в одно мгновение сможешь узнать, что есть что». Вот направление, указанное упанишадами и «Шримад-Бхагаватам», — курс, который мы должны взять. Это и есть преданность. Это настолько упоительно, что как только вы этого достигнете, то больше не захотите знать ничего другого. Нам нужно только сосредоточиться на служении Кришне. «Шримад-Бхагаватам» провозглашает: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м «Те, кто желают осознать Тебя, должны, с отвращением отвергнув все попытки познать абсолютную истину с помощью интеллекта, полностью предаться Тебе. От Твоих достигших совершенства преданных почитателей они должны слушать о Твоем Святом Имени и Твоих божественных играх. В каком бы состоянии мы ни находились, мы должны идти вперед, полностью посвятив свои рассудок, тело и речь Тебе. Так бесконечное, которое не может победить никто и никогда, оказывается побеждено с помощью любви». Мы можем приблизиться к Всевышнему только через покорность, и когда мы достигнем Его, то не будем стремиться узнать ничего другого. Нас перестанет заботить то, что происходит или не происходит во внешнем мире. Мы будем всецело погружены в служение, чтобы доставить радость Ему. Мы увидим, что именно в служении Ему мы достигли цели нашей жизни. А поверхностное знание о «внешних вещах» будет казаться нам чепухой. Мы осознаем: «Что толку тратить время на все эти размышления — вот же нектар! Он бесконечно привлекательнее всего, что можно найти во внешнем мире». И тогда мы сосредоточим все наше внимание на служении Ему. Часто задают вопрос: почему Шри Чайтанья Махапрабху пренебрегал варнашрама-дхармой, ведической системой социальной стратификации, и почему наша школа преданности принимает каждого независимо от его социального происхождения? Мы должны подняться над ограничениями кастовой системы (варнашрама-дхармы); посвящения результатов своего труда Кришне (кришна-кармарпанам); преданности, смешанной с желанием насладиться плодами действий (карма-мишра-бхакти); и преданности, смешанной с желанием освобождения (гьяна-мишра-бхакти). Шри Чайтанья Махапрабху отверг все это. Его девизом было: «эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра — это все внешнее; иди глубже, глубже». Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил, что дальше и выше всех этих различных пониманий теизма, Рамананда Рай остановился на гьяна-шунья бхакти — беспримесной преданности. Когда Рамананда Рай предложил это, Махапрабху сказал: «Да, отсюда начинается истинный теизм». Карма и гьяна Это значит, что в карме, деятельности ради плодов, и гьяне, развитии знания, нет необходимости. Жизнь в бхакти можно начать независимо от кармы и гьяны — в любом состоянии. Чтобы развить бхакти, нужны только сукрити, запас благочестия в преданности, и ручи, наша жажда и решимость служить Кришне. Вот что необходимо, а не стремление узнать все и вся (гьяна) или поставить под свой контроль как можно больше энергии (карма). Эти два пути ведут нас к эксплуатации и отрешению. Но где бы мы ни были, если мы желаем соприкоснуться с Господом, нам необходима лишь некоторая склонность слушать о Нем из надлежащего источника — от истинного святого. Вот как начинается подлинное бхакти. И в этом смысле мы можем присоединиться к школе бхакти независимо от нашего положения в социальной системе варнашрамы. Чтобы стать сознающим Кришну, не нужно быть ни мудрецом, ни очень энергичным человеком, ни богачом, ни власть имущим. Единственное, что от нас требуется, — искренне жаждать Господа. Мы должны ощутить сладость, почувствовать вкус к Его наставлениям и деяниям, когда слушаем о них из надлежащего источника — от истинного святого. Этот вкус постепенно поведет нас все дальше и дальше по пути в высочайшее царство. Если искатели знания и власти, гьяни и карми, желают преуспеть в поиске бесконечного, им придется в конце концов оставить свои привязанности, порвать со своим прежним окружением и принять точку зрения бхакти. Им придется положиться на [духовный] вкус. Вкус — это все. Вкус к Его деяниям — важнейшее качество для преданного почитателя Господа. Это все и вся. Наше социальное положение ничего не значит. Благодаря нашему вкусу к Кришне мы будем идти вперед от ручи к конечной цели жизни. Поэтому нам говорят: «Оставь все, отвергни как внешние любые социальные системы, любые идеи религии, предайся единственно Кришне». Без колебаний мы должны с полным доверием принять безоговорочное прибежище в Господе, оставив общение с дурными людьми и даже презрев основополагающие правила, которым подчиняются общество и религия. Другими словами, нам нужно отказаться от всех материальных привязанностей. Шаранагати: принять абсолютное прибежище в Нем, полностью перейти под Его покровительство. Лиана преданности Преданный почитатель Господа думает: «Кришна бесконечно сладостен. Я не могу жить без Него, не могу не вкушать Его сладость». Это чувство — семя, из которого может вырасти лиана бхакти, преданности. И она будет постепенно расти, пока не коснется стоп Кришны. Лиана будет расти, тем не менее она не станет искать опоры ни на одном из уровней сознания в пределах этого мира, но будет упорно стремиться ввысь. В конце концов, когда она достигнет Абсолюта в Его личностном проявлении, то испытает некоторого рода удовлетворение. Однако она не остановится и там. Она будет тянуться к Голоке. Она не остановится на рассудочной преданности Вайкунтхи. Миновав этот уровень, она поднимется до стадии спонтанной, самопроизвольной преданности. Обратно к Богу Там мы найдем Господа любви. В том мире повсюду почитают любовь, преклоняются перед нею. Главная характерная черта того царства — божественные любовные взаимоотношения с тем, кто находится в центре. И мы будем сполна удовлетворены, когда обретем служение в том или ином особом качестве во взаимоотношениях с Ним. Это то, в чем нуждается каждый: вступить в страну любви и обрести свое место в любовном служении главному проявлению абсолютной сладости, красоты и любви. И этот высший абсолютный центр низошел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы призвать Своих давно потерявшихся слуг вернуться к Нему домой. Он говорил: «Я пришел позвать вас и забрать вас всех ко Мне домой — пойдемте со Мной!» Какая удачная возможность нам выпала! Достаточно только принять Его предложение и присоединиться к Его духовной линии, и мы можем счастливо возвратиться домой, обратно к Богу! Это самая суть всех религий. Осознанно или нет, каждая душа стремится к божественной любви. Тем не менее появляются различные препятствия, цель которых — заставить нас сойти с пути. Но наше сердце не найдет удовлетворения, пока мы не достигнем того уровня. Однажды начавшись, наше путешествие к Кришне уже не сможет прерваться нигде и никогда. Речь может идти лишь о задержке: возможно, пройдет очень много времени, эпохи за эпохами, но ничто не отнимет у нас окончательного успеха. На самом деле привлечь нас способен лишь Кришна. Только Его в конечном счете жаждет наше сердце, только в Нем мы можем увидеть свою высшую цель. Мы жаждем лишь красоты и любви, не власти и не знания. Нищие любви Может показаться, что мы желаем власти. Иногда мы думаем, что должны иметь в своем распоряжении все; мы стремимся обрести способность властвовать. Мы хотим, чтобы все оказалось у нас под контролем; чтобы все, чего бы мы ни пожелали, исполнялось. Но это не то, в чем мы реально нуждаемся. Может показаться, что мы желаем власти, но в конечном счете она не сможет принести нам удовлетворения. А иногда нам может казаться, что мы хотим все знать. Возможно, у нас и нет необходимости господствовать надо всем, но нам надо все знать; мы не хотим быть невежественными. Но это также не конечная цель, которая может удовлетворить нашу внутреннюю потребность. Это не то, в чем мы нуждаемся на самом деле. Мы должны осознать нашу реальную потребность — то, к чему реально стремится наше сердце. Если нам это удастся, то мы поймем, что мы все — нищие любви и нежности. Наиболее глубинная потребность всюду — в обожании и восхищении. И полностью удовлетворить ее можно лишь в играх Кришны во Вриндаване. Таков вывод Ведавьясы — составителя ведических писаний. Даже современные ученые признают, что в Ведах, пуранах, «Махабхарате» и «Веданта-сутре» Ведавьяса заложил основы всех возможных направлений философской мысли. И в свои последние дни, в пору своей философской зрелости, он подарил нам «Шримад-Бхагаватам», который достигает высшей точки в идее божественной любви, кришна-премы. «Мы жаждем Кришну!» В самой сокровенной глубине своего сердца каждая живая душа мечтает о красоте, любви, нежности и гармонии; не о власти, знании или чем-то подобном. Это истинно для всего творения во времени и пространстве — то, что объединяет всех и вся. Но душа редко достигает ступени столь чистой жажды подлинного, чтобы это понять. В этом мире редко встретишь души, которые сознают свою глубочайшую потребность, — которые понимают: «Нам нужен Кришна! Нам нужен Вриндаван!» Такие искренние души сложно найти. Об этом говорится во многих местах в писаниях (мумукш̣ӯн̣а̄м̇ сахасреш̣у… на̄ра̄йа̄н̣а-пара̄йан̣а… бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйо…). Существует лишь одна цель — во многих нет необходимости, — одна-единственная, и это именно то, чего мы так жаждем: взаимоотношения в божественной любви. Кришна-сознание невозможно постичь интеллектом. Точно так же как пчела не может ощутить вкус меда, облизывая снаружи стеклянную банку, мы не можем войти в царство высшего духа с помощью разума. Как индивидуальные «я», мы подчиняемся высшему «Я». Поэтому должна быть сева, служение. Сева — наиважнейший фактор. В Бхагавад-гите говорится, что для того, чтобы войти в царство божественной любви, необходимы пранипата, почтительное обращение к наставнику, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, настроение служения. Только служение может удовлетворить Кришну, только благодаря служению Он низойдет к нам, только тогда мы сможем постичь сущность высшего мира. Таково ведическое знание. Мы татастха-шакти, промежуточная энергия, и если мы желаем узнать некие истины о более высокой реальности, то должны понять, что она тоньше, чем наше собственное существование, что это нечто, превосходящее наше индивидуальное «я»: она может коснуться нас, но мы не можем ворваться в то царство по собственной прихоти. Мы можем попасть туда только по Его милости. Тот, кто понимает это, сможет сражаться со всеми интеллектуалами мира. Интеллект неспособен войти в высшую сферу Духа. Высочайшая истина — атӣндрийа-манаса-гочарах̣ (выше уровня чувств, рассудка и интеллекта). Когда Брахма признал, что Кришна — манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣, это не было пустыми словами с его стороны. Если мы желаем познать абсолютную истину, единственное условие для того, чтобы Его осознать, — настроение покорности. Если мы будем действовать в подобном духе, Он, возможно, останется доволен нашими попытками и откроется нам. Божественное откровение не может служить предметом мирского исследования. У нас должно быть искреннее сердце, склонное к служению. Ученые открывают множество удивительных вещей. Но разве это все не существовало и раньше? Разве ученые сотворили это? Эти чудесные истины уже существуют. Ученые просто открывают некоторые из них. Деятели науки не создают их, а потому не превосходят их. В любом случае они могут знать лишь часть истины, да и то приложив усилия. Но им неизвестна исполненная сознания природа реальности, высший божественный разум, хотя они могут продолжать свои исследования без конца. Все, что они находят, — только внешняя оболочка, не истинный дух, не сущность. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇. В «Шримад-Бхагаватам» написано: матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄, тхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇, пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м «Шримад-Бхагаватам» говорит нам, что мы можем попытаться войти в мир высшей реальности через интеллектуализм, но нам придется вернуться назад, потерпев крах в наших попытках. Если мы попытаемся вступить в то царство с опорой на интеллект, то возвратимся назад разочарованными, павшими духом и будем вновь и вновь блуждать здесь, в мире смерти. Мир чувственного опыта будет снова и снова проходить через свои различные стадии, но ему никогда не возвыситься до духовного уровня. Единственное, что требуется для того, чтобы вступить в тот мир, — покорность истинному представителю Божественного. Он может дать нам импульс, и если мы окажемся в состоянии усвоить его, то сможем вступить в тот мир; в противном случае мы так и обречены блуждать в этом мире чувственного опыта. Некоторые ученые думают, что самое важное — это знание. По их мнению, если мы хотим войти в то царство, то должны сначала приобрести знание через ученость, а потом уже попробовать следовать путем любви. Они думают, что только знание позволит нам понять, что такое божественная любовь, и тогда мы сможем получить доступ в высший мир. Они не одобряют идею гьяна-шунья бхакти, преданности, свободной от знания. Однажды основатель Бхарат Сева Ашрам Сангхи захотел, чтобы я присоединился к его организации. — Я целиком и полностью посвятил себя учению Шри Чайтаньядева, — сказал я ему. — Да, я тоже почитаю Его, — ответил он, — но я настаиваю, что сначала нужно научиться равнодушию к мирским наслаждениям, как проповедовал Будда. Затем можно переходить к изучению Веданты Шанкары, понять, что такое истинное знание, и осознать, что весь этот мир — ничто, а Брахман, Дух — все. А потом уже можно обратиться к према-дхарме, любви Шри Чайтаньядева, которую я также считаю наивысшей целью. — Это ваше мнение, — сказал я, — но Шри Чайтаньядев не говорил, что, прежде чем прийти к Нему, вы должны сначала пойти в буддийскую школу научиться отречению, а затем в школу Шанкары, чтобы приобрести знание Веданты. Махапрабху говорил, что, какова бы ни была ваша ситуация, вы должны обрести общество истинного вайшнавского святого и посвятить себя шравану и киртану, слушанию и воспеванию славы Господа. Мой собеседник оторопел. Он молчал, не в силах вымолвить ни слова. Позже, в Карачи, со мной встретился президент Арья Самаджа и сказал: — Если конечное может познать бесконечное, оно не бесконечно. — Бесконечное на то и бесконечное, — ответил я, — что может позволить конечному познать себя. Ему нечего было возразить. Все права принадлежат… Итак, познание Абсолюта ни в малейшей степени не зависит от нашей собственной подготовленности. Кому бы Он ни пожелал открыться, тот познает Его. Это объясняется в упанишадах: Его нельзя познать посредством лекций и дискуссий, острой памяти и широкого ума, гениальности и необычайного интеллекта. Мы можем изучить все богооткровенные писания вдоль и поперек, но это ничего не решает. Кришна обладает полной независимостью. Есть только один способ познать Его: кому бы Он ни пожелал открыться, тот сможет постичь Его. Как бы то ни было, все права принадлежат Его свободной воле. Как нам привлечь Его свободную волю? Вот в чем вопрос. Как нам притянуть Его? Это возможно лишь через шаранагати, самопредание, подчеркнутое самоуничижение. Мы должны думать: «Я столь ничтожен; без Твоего милосердия я не смогу жить». Нам необходимо думать таким образом, чтобы попытаться пробудить в Его сердце жалость. Мы должны взывать к Нему, показывая, что мы отчаянно нуждаемся в Нем и что без Его благодати не сможем жить. Только подобное искреннее ощущение потребности в Нем способно привлечь Его внимание к нам. В противном случае у нас нет возможности Его обрести. Поэтому для того, чтобы привлечь Его внимание, советуется самоуничижительный подход. Наша единственная мольба должна раскрывать нашу острейшую потребность в Его милости и быть предельно искренней. Только так мы сможем привлечь к себе Его внимание. И это не чье-то досужее мнение или домысел, это факт. Это реальность. Однажды я встречался с ученым санньяси из Бадарикашрама, который в ходе нашей дискуссии изображал из себя атеиста. Он заявил: «Какие у вас есть доказательства, что Бог и душа существуют?» Тогда я привел стих из «Шримад-Бхагаватам»: а̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до, хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣ вйартхо ’пи наивопарамета пум̇са̄м̇, маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇ сва-лока̄т Я объяснил ему, что хотя атма, дух, самосияющ, противоположные стороны постоянно спорят. Одна сторона говорит: «Бог существует!», другая: «Бога нет!» «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что атма сияет собственным светом, тем не менее мы находим, что одна категория людей утверждает: «Он существует, мы видим Его, Его можно увидеть!», в то время как другая возражает: «Его никогда не существовало!» Этот спор бесконечен, потому что у одной из сторон отсутствует зрение, чтобы увидеть самоочевидное. Этот спор — бесконечная трата времени, тем не менее он никогда не закончится: он будет длиться вечно. Почему? Потому что существуют те, у кого есть глаза, чтобы увидеть Бога, и те, у кого нет глаз, чтобы увидеть Его и даже свое собственное «я». Одна из этих категорий людей отклонилась от богосознания. Между ними и богосознанием, между ними и сознанием их собственного истинного «я» существует барьер. Поэтому, вследствие их неведения, разногласия будут продолжаться. Те, кто имеет глаза, чтобы видеть, скажут: «Солнце существует — вот же оно!» А те, кто не имеет глаз, скажут: «Нет, что вы, нет никакого солнца!» Этот спор будет продолжаться вечно, но это не значит, что солнца не существует. Оно может явить себя. В этой связи приводится такая аналогия. Некий мальчик родился в тюрьме, глухой темнице. И он рос, не видя солнечного света. Его навещал друг с воли. Однажды друг сказал: — Пойдем, посмотришь солнце. Пойдем со мной, я покажу тебе его. — Ладно, пойдем, — ответил мальчик, но взял с собой фонарик. — Фонарик не нужен, — заметил его друг. — Что ты говоришь! — сказал мальчик. — Думаешь, я дурак? Разве можно разглядеть что-нибудь без фонарика? Тогда друг с силой схватил его за руку и вывел на солнце. — Так вот оно, солнце! — сказал мальчик. — Благодаря его свету можно увидеть все! Так и душа. Так и Бог. Его можно увидеть в Его собственном свете, и только благодаря Его свету мы можем видеть все. Он самосияющ. Посредством собственного света Он может явить Себя другим. Он источник всего знания. Вот верное представление о Божестве. Он существует сам по Себе. Его невозможно увидеть посредством нашего знания, точно так же как солнце нельзя увидеть с помощью любого другого источника света. Нам нет необходимости пытаться обрести богосознание путем интеллекта и знания. Познание Бога не зависит ни от чего подобного. Оно может прийти и покинуть нас само по себе. И если Он приходит ко мне, ко мне приходит все. Но ничто не может заставить Его открыться нам. Вы не можете схватить солнце и утащить к себе в темницу, но вы можете выйти на солнце и увидеть все по его благодати; точно так же Господь самосияющ. Его можно увидеть только благодаря Его собственному свету. Интеллектуализм — это помеха. Мы стремимся к гьяна-шунья бхакти, преданности, свободной от знания. Нежность, влечение, сострадание — все это признаки того, что у вас есть сердце. Ученые считают, что у животных нет подлинных умственных способностей, нет интеллекта. Тем не менее мы видим, что даже без развитого разума животное может жить, без сердца же не может жить никто. Поскольку мозг представляет собой компьютер, у животных нет реального компьютера, чтобы производить вычисления. Животные могут следовать интуитивному знанию, а потому способны действовать бессознательно. И мы можем видеть, что интуиция в состоянии превосходить интеллектуальные расчеты. Поэтому многие птицы и звери способны чувствовать приближение землетрясения, в то время как люди до сих пор не научились точно предсказывать, когда оно случится. Есть много такого, что наш мозг неспособен ощутить, ухватить, в то время как даже животные могут некоторым образом знать об этом заранее. А люди, даже после длительного и всестороннего исследования, не могут открыть то, что выходит за рамки их разума. Место рассудка и интеллекта объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м «С ненавистью отвергнув любые попытки постичь Тебя с помощью интеллекта, мы должны взращивать в себе дух покорности и стараться прожить жизнь, слушая повествования о Тебе. Конечно, не любые повествования о Тебе; они должны исходить из надлежащего источника. И неважно, каково наше положение сейчас. Всякий, кто мыслью, словом и делом искренне следует учениям Твоих божественных представителей, сможет покорить Тебя, непобедимого». Вот какой путь осознания советует «Шримад-Бхагаватам», который осуждает путь интеллектуального постижения: ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо, клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате, на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м «Господь, те, кто желают обрести ясное представление о Тебе посредством своего интеллекта, потерпят крах в своих попытках. Их усилия приведут их лишь к разочарованию, как тех, кто молотит пустую шелуху, пытаясь получить рис». Итак, гьяна, знание, подобна пустой шелухе. Энергия и знание — лишь внешние аспекты. Подлинная сущность, «рис», — это преданность, это любовь. Это лакомство, скрытое внутри. Все остальное — оболочки (джн̃а̄на-карма̄дйана̄вр̣там). Но то, что скрыто внутри, преисполнено вкуса, вечно, благотворно и прекрасно: сатьям, шивам, сундарам. Красота — реальность, экстаз — реальность; все остальное — лишь внешняя оболочка. Если мы придаем слишком большое значение оболочке, то не сможем добраться до сути, скрытой внутри. Тогда наша жизнь становится сплошным разочарованием: наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇, на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе, на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам «Простое отречение не считается высшей целью жизни. Хотя состояние освобождения не омрачается смертью, рождением, болезнью и дряхлостью, оно все же не может считаться совершенством. Что же тогда говорить о карме, тяжелой жизни в трудах, которые не направлены на удовлетворение Кришны?» Единственное, что может принести удовлетворение и в труде, и в отдыхе, — это Кришна: Он гармонизует и то, и другое. Если работа выполняется как служение Кришне, то наш труд превращается в «золото» — он больше не «железо». А отречение обладает какой-то ценностью, только если связано с божественным служением. Адам и Ева Те, кто страдает от тяжелого труда, естественно желают отдохнуть. Чтобы жить, им приходится работать. Тем не менее это считается бесполезным и нежеланным: если мы хотим жить, то должны работать; однако это воспринимается как подлость со стороны жизни. Обычно мы мечтаем о жизни без работы; мы стремимся к умиротворенной жизни постоянного отдыха, где мы не были бы рабами труда. Такова общая тенденция нашей жизни, полной усилий и труда. В Библии мы читаем, что пока Адам и Ева были преданы Богу на небесах, их существование поддерживалось само собой; когда же они пали, им пришлось добывать себе хлеб, работая в поте лица. Чтобы выжить, они были вынуждены работать. Это низкая и подлая жизнь. Но если мы хотим жить, то должны работать. Нам интересно: «Можно ли где-то жить, не работая?» Такое желание можно проследить в человеческой жизни с незапамятных времен. Поэтому мы стремимся освободиться от кармы. Будда и Шанкара И буддийская школа, и школа Шанкары желают отыскать место, где можно было бы жить, не работая. Будда говорит, что в самой жизни нет необходимости; что на самом деле не существует ни работы, ни жизни, ни бытия. Согласно буддийской школе, мы можем покончить с нашим существованием. Цепляться за жизнь в страдающем мире — род мании, поэтому мы должны положить ей конец. Зачем нам вообще жить? Поэтому буддисты пропагандируют нирвану, прекращение существования. А Шанкарачарья говорит: «Жизнь, конечно же, существует, но эта жизнь не нужна. Мы все время страдаем от физических и психологических травм, существует сила, которая постоянно истощает нас, и в конце концов мы умрем. Нас одолевает медленная смерть, медленный яд». Верно, что жизнь в мире тления нежелательна. Тогда где же выход? Шанкара говорит, что стремление сохранить свое индивидуальное «я» нежелательно. Невозможно сохранять индивидуальность и в то же самое время наслаждаться подлинным, вечным миром. Поэтому нам придется расстаться с очарованием индивидуального бытия. Согласно Шанкаре, существует единый, исполненный блаженства всеобщий Дух. Мы не более чем Его отражения. Этот Дух отражается везде. Так или иначе, Он создал наше таинственное индивидуальное эго, или сознание. Нам не следует страстно желать сохранить это ложное эго; мы должны уничтожить его. И когда это произойдет, мы поймем, что остается только Дух. В нашем теперешнем состоянии у нас нет средства, чтобы исцелить болезнь тленности. В каждый миг мы так или иначе чего-то лишаемся. Отсюда нет выхода. Но Будда и Шанкара дают лишь частичное понимание. «Шримад-Бхагаватам» провозглашает: «Правильный выбор — практиковать отрешение к окружающему, рассматривая его лишь в связи со служением Кришне. Знание, посредством которого ты сможешь достичь совершенства, сохранив свою индивидуальность, интересы, будущее, возможно только через бхакти, преданность, посвящение себя Господу. Эксплуатация ведет нас к смерти. А посредством отрешения ты растворишься в своего рода пустоте (Вираджа, Брахмалока), некой туманной области, из которой больше нет выхода. Но я советую такие отрешение и знание, которые пронизаны преданностью, посвящением себя Кришне. Если ты примешь это, твое внутреннее — истинное — „я“ сможет вечно жить счастливой жизнью». Наиш̣кармйам означает отсутствие мучений, связанных с работой. Труд любви — внутреннее предназначение души. В рамках нашего обыденного понимания работа (деятельность) приводит к последствиям. Когда мы действуем, все разрушается и уничтожается под натиском смерти. Но все эти трудности устраняются, если мы следуем советам, данным в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» рекомендует вайрагью и гьяну, пронизанные бхакти, жизнью в посвящении себя Богу. «Бхагаватам» советует: «Отбрось эксплуатацию и отрешение. Тебе не придется зависеть от них. Посвящение себя Богу может поглотить их. В преданности отречение и знание достигают полноты, и в то же самое время ты сможешь сохранить свою индивидуальность». «Шримад-Бхагаватам» приводит знание и отречение в гармонию, оживотворяя саму их сущность преданностью. Благодаря преданности мы можем сохранять нашу индивидуальность, продолжать нашу деятельность, смотреть в будущее и в то же время вести жизнь, исполненную безмерных мира и блаженства. «Шримад-Бхагаватам» предлагает нам обрести счастливую, вечную жизнь, просто добавив к гьяне и карме посвящение себя Богу. Ты будешь работать, активно действовать; но это не будет попадать под юрисдикцию кармы, которая вызывает реакции. Твоя энергия будет использоваться для центра. Бхагавад-гита говорит нам: «Трудись только для центра, в противном случае ты будешь связан последствиями». Поэтому было ясно сказано, что мы можем жить в высшей степени достойной жизнью, если посвятим себя наивысшему центру. Это ни позорно, ни утомительно, а равно не имеет ничего общего с невежеством. Поэтому мы должны следовать этим курсом — курсом, который рекомендует нам «Шримад-Бхагаватам». Если мы серьезно отнесемся к этому совету и попытаемся следовать наставлениям из подлинного источника — от истинных святых, то обретем правильную настроенность; мы разовьем верное понимание. И все придет в гармонию. Тот, кто это осознал, одержит верх над всеми возможными соблазнами и концепциями знания. Только благодаря преданности, посвящению себя Кришне мы можем легко освободиться от неведения в мире страдания. Быть преданным почитателем Господа означает служить; служение — это все. Мы обретем подлинную жизнь в посвящении себя и самоотдаче, а не в стремлении к власти и богатству. Мы можем жить служением. Если мы будем следовать путем посвящения себя Господу, все трудности уйдут. Мы найдем все: нашу индивидуальность, самое любящее окружение, нашу наивысшую цель. Нам нужно всего лишь изменить угол зрения. И это изменение означает, что мы должны начать видеть все в связи с центром. Что бы ни попадало к нам в поле зрения, мы должны стараться понять положение этого по отношению к центру. Нам следует определять местоположение этого, рассчитывать, какое место оно занимает в связи с центром. И с помощью такого подхода мы можем устанавливать взаимоотношения со всем. Если мы сможем развить подобное ви́дение, то освободимся от всего нежелательного. Так учит «Шримад-Бхагаватам». Такова отличительная черта философии «Бхагаваты». Она постоянно стремится утвердить идею божественной любви, божественного переживания, божественного чувства выше интеллектуализма и господства над энергией. В обладателях власти и знания нет ничего ценного, если они не преданы Обладателю любви. С другой стороны, если кому-то, лишенному знания и власти, удастся войти в сферу любви, его жизнь станет успешной. Его деятельность больше не может считаться работой, вызывающей реакции (кармой), а его знание — это подлинное знание о Кришне (самбандха-гьяна). Истинное знание о Кришне, Его атрибутах, о том, кто есть кто в духовном мире, не попадает под юрисдикцию знания, которое мы можем получить, проводя научные исследования. Эти два вида знания полностью различны; то из них, что связано с Кришной, совершенно само по себе. Деварши Нарада пришел к Ведавьясе дать ему совет: «В книге, которую ты сейчас пишешь, ты должен выразить это с предельной ясностью. Прежде, в Ведах с упанишадами и в „Махабхарате“, ты уже разобрал различные аспекты знания и труда. Но ты не сказал вполне ясно о божественной любви. Теперь же ты должен со всей ясностью и определенностью описать совершенство жизни в ее наиполнейшем выражении, — жизни, независимой от знания и силы». Мы можем вернуть наше утерянное сокровище независимо от силы и интеллектуальных достижений. Печать эго Нам нужно лишь сломать печать эго, и тогда хлынет естественный поток божественной любви, который будет сам помогать своему делу. Все так устроено, чтобы мы могли легко возвратиться домой. Это путешествие не покажется нам тяжелым, утомительным. Нас поведет наше естественное влечение, независимое от внешнего руководства. Благодаря нашей внутренней склонности к божественной любви мы сможем осознать, где наша истинная родина; нам доступен естественный дар нежности. Нас поведет спонтанное влечение к нашему дому; в научном исследовании нет необходимости. Скорее, нам придется положить конец нашим интеллектуализму, амбициям и страстным желаниям. Во всем этом нет необходимости. Это погоня за несбыточным. Это никогда не поможет нам достичь нашей цели. Сердце будет отвергать это. В мире преданности не останется места ни для какого подозрения. Это безупречный, естественный, наилучший выбор. Поэтому мы должны попытаться найти то естественное, что невозможно обрести в результате сколь угодно длительной программы исследований. Это совершенно естественно. Нам следует лишь избавиться от любой искусственности, распрощаться с ней навеки. И мирские наклонности, которые мы приобрели за столь долгое путешествие в ложном направлении, испарятся сами собой. Они не будут доставлять проблем. В этом нет сомнения. Не будет кармических реакций и не возникнет необходимости в любых новых открытиях и изобретениях. Стоит нам только осознать это, как мы увидим, что вся наша «прогрессивная цивилизация знания» бесполезна. Интеллектуализм не нужен. Точно так же как ребенок узнает свою мать, мы можем узнать, где наш истинный дом. Среди множества коров теленок побежит именно к своей родительнице. И у ребенка, и у теленка есть чутье, внутренний компас, который направляет их. Точно так же нет необходимости в беспокойстве, исследованиях, экспериментах и подозрительности. Преданность Кришне самопроизвольна, естественна, исполнена радости и непосредственности. Это спонтанная жизнь, самопроизвольный поток, естественное движение. Наш подлинный интерес — любовь. Любовь независима от всего. Это самая сокровенная суть нашего бытия. «Попытайся глубже погрузиться в реальность, — говорят нам. — Нырни в реальность глубже, и ты обретешь в том божественном царстве свой дом. Ты дитя той земли». Вот послание «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху. И это не какая-то убогая концепция, не абстракция или смутная мечта, но в высшей степени убедительная и конкретная реальность. Шри Чайтанья Махапрабху явил это Своим характером, тем, с какой силой искал Он Шри Кришну, как сильно и как глубоко погрузился в лилу Кришны, оставив без внимания все, что в этом мире кажется таким существенным. Забыв обо всем, презрев все, что так важно для нас, Он пренебрегал всеми иными видами и идеями долга. Он погрузился в кришна-лилу настолько глубоко и сильно — нырнул в нее так глубоко, — она настолько покорила Его сердце, что внешне Он казался беспомощным. Глава 8 Святое Имя Если звук Святого Имени Кришны действен — значит, он обладает божественными свойствами. Святое Имя Кришны бесконечно и может устранить все нежелательное в нас, но Имя должно содержать в себе подлинную духовную идею. Его произнесение не должно быть лишь подражанием, произведенным только с помощью губ и языка. Такой звук не будет Святым Именем. Чтобы быть истинным, Святое Имя Кришны, Хари, Вишну, Нараяны должно быть вайкунтха-намом: обладать духовным существованием, божественной основой. Вот самое важное в том, что касается произнесения Святого Имени. Нас интересует звуковая вибрация, которая обладает духовной глубиной. Физическое подражание Святому Имени не есть подлинное Имя; это не шабда-брахман, не божественный звук. Уровень мирских представлений может дать начало лишь звуку-подражанию. Святое Имя Кришны подразумевает божественный звук; Оно должно обладать духовной основой. Через физический звук должна распространяться духовная сущность. Капсула — не само лекарство; лекарство внутри. Внешне две капсулы могут быть похожи, но внутри одной может быть лекарство, а внутри другой — цианид. Сама капсула — не лекарство. Поэтому звук Имени Кришны — не Кришна: Кришна внутри звука. Святое Имя должно быть пронизано подлинным духом, не каким-то мирским чувством. Даже последователи имперсональной школы Шанкары верят, что Имя не подпадает под юрисдикцию физического звука. Они считают, что Святое Имя относится к уровню ума, уровню саттва-гуны. К несчастью, они думают, что Святое Имя — продукт майи, заблуждения, а потому заключают, что имена Хари, Кришны, Кали и Шивы суть одно и то же. В таком духе проповедуют и миссия Рамакришны, и школа Шанкары. Однако подобные взгляды происходят из сферы заблуждения. Божественный звук Божественный звук чистого Имени (шуддха-нам) должен происходить из области за пределами заблуждения, майи. Сфера майи простирается вплоть до наивысшего уровня материального мира — Сатьялоки. Выше Сатьялоки находятся река Вираджа и мир сознания, Брахмалока, а за ним духовное небо, Паравьома. Чистое Имя Кришны должно происходить из Паравьомы, духовного неба. А если мы будем исследовать Святое Имя Кришны дальше, то увидим, что на самом деле Оно происходит из самой глубокой, основополагающей сферы всего бытия — Враджи, Голоки. Согласно такому пониманию, чтобы считаться истинным Именем Кришны, звук должен происходить из наивысшего уровня духовного мира, из Вриндавана. Просто физический звук не есть Святое Имя Кришны. Правильное представление о Святом Имени необходимо нам не только для того, чтобы освободиться из этого мира заблуждения, но и для того, чтобы обрести служение Кришне во Вриндаване. Только истинное Имя Кришны, которое происходит из мира Вриндавана, способно одухотворить нас и забрать туда. В противном случае, даже если в Имени присутствует дух, если звук, который мы производим, основывается на любой другой идее, Имя может привести нас только на тот уровень, который соответствует этой идее. Это полностью научно; в этом нет ничего неразумного. Простое слово «Кришна» — не Святое Имя. Важно значение звука и глубина этого значения, глубина идеи, которую мы вкладываем в Имя. Это важнее всего для достижения нашей цели. Есть прекрасная история, которая иллюстрирует этот момент. Когда наш духовный наставник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, был еще совсем мальчиком, он вместе со своим отцом, Бхактивинодом Тхакуром, отправился в паломничество в святое место Кулия-грам, что расположено в округе Хугли недалеко от Калькутты. Кулия-грам — это место, где жили великий бхакта Харидас Тхакур и другие знаменитые вайшнавы. Эта деревня служила родиной для четырех поколений преданных почитателей Кришны. Храм с привидением Итак, они приехали в это древнее святое место, и на самой окраине Кулия-грама, когда они только входили в деревню, увидели старый храм. Неожиданно из храма вышел какой-то человек и смиренно попросил их: «Пожалуйста, останьтесь здесь на ночь. Утром вы можете войти в деревню и получить даршан всех местных святынь». Бхактивинод Тхакур с нашим Гуру Махараджем, в то время совсем мальчиком, остались ночевать в этом храме. Как только наступила ночь, и они отдыхали, Бхактивинод Тхакур почувствовал нечто необычное. Он увидел, что с разных сторон летают обломки кирпича. «Что это? — подумал он. — Кто здесь может кидаться кусками кирпича?» У него возникло опасение, что в храме, возможно, обитают духи, которые и буянят. Он начал громко воспевать Харе Кришна маха-мантру. Через некоторое время все стихло, и остаток ночи Бхактивинод Тхакур и Шрила Бхактисиддханта провели в покое. Утром они вошли в деревню и начали осматривать разные святые места. Через некоторое время их заметил один из местных джентльменов и сказал: — Вы пришли в нашу деревню рано утром. Где вы были до этого? Где ночевали? — Мы остановились в храме прямо за деревней. — Неужели?! — воскликнул их собеседник. — Там обитает множество привидений, которые бросают камни и кирпичи в каждого, кто проходит мимо этого места ночью. Как вы могли там оставаться? Тогда Бхактивинод Тхакур сказал: — Да, вы правы. Но когда я увидел, что духи бесчинствуют, то начал громко воспевать Харе Кришна маха-мантру, и через некоторое время все успокоилось. Тогда жители деревни спросили Бхактивинода Тхакура: «Кто вы и откуда пришли?» Так они узнали, что перед ними Бхактивинод Тхакур. Они уже слышали о нем, а некоторые из них читали его книги. Они сердечно приветствовали отца и сына и показали им все святые места, которые те еще не видели. В какой-то момент они сказали Бхактивиноду Тхакуру: «Господин, который раньше был священником этого храма, после смерти стал приведением. С тех пор мы постоянно наблюдаем бесчинства, которые оно вытворяет. Почему он стал привидением? Как священник храма, он регулярно воспевал Святое Имя Кришны. Мы тому свидетели — мы слышали, как он произносит божественное Имя. Почему же он стал привидением? Нам этого не понять. Объясните, пожалуйста». Поверхностный звук Бхактивинод Тхакур объяснил им, что священник, должно быть, повторял лишь слоги Имени, нам-акшару. То, что выходило из его уст, было лишь иллюзорным — физическим, поверхностным — звуком. В нем не было духовной сущности. Когда он повторял, в Имени отсутствовала жизнь. Это было нам-апарадхой, оскорбительным повторением. — Каков был священник по характеру? — спросил Бхактивинод селян. — Он был нехорошим человеком, — ответили они. — Он совершил много грехов. Мы это знаем. Но правда и то, что он почти все время воспевал Имя Господа. Как он мог стать привидением? Бхактивинод Тхакур объяснил, что физический звук Имени — это не само Имя. Священник совершал оскорбления Святого Имени (нам-апарадху) и в результате стал привидением. — Тогда как ему освободиться из этого жалкого состояния? — спросили селяне. — Если он встретит истинного садху, который обладает подлинной связью с Кришной, — сказал Бхактивинод, — и услышит из его уст чистое Имя или правильное объяснение Бхагавад-гиты или «Шримад-Бхагаватам», то сможет перестать быть привидением. В писаниях говорится, что это единственный способ освободиться от пут материальной природы. После этой беседы Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати покинули Кулия-грам. С того дня в храме в Кулия-граме все неприятности, создаваемые привидением, прекратились. Местные жители были поражены. Один из них сказал: «Священник, который стал привидением, должно быть, освободился из этого состояния, после того как услышал Святое Имя, которое воспевал Бхактивинод Тхакур. Когда привидение подняло шум, Бхактивинод стал громко воспевать Имя, и постепенно, слушая Святое Имя Кришны из его святых уст, эта несчастная душа освободилась из тела привидения». После этого к Бхактивиноду Тхакуру потянулось множество людей. «У нас нет сомнений, что вы великий вайшнав, ведь приведение услышало Святое Имя Кришны из ваших уст и освободилось». Об этой истории написали в газетах, и Шрила Бхактисиддханта Прабхупада вновь и вновь пересказывал ее, когда делился воспоминаниями об отце. Суть всего вышесказанного в том, что внешний звук Имени — не истинное Имя. Самое важное — духовное восприятие Имени. Это и есть истинное Имя. В противном случае можно было бы сказать, что произносить Святое Имя Кришны способен и магнитофон. Произносить Имя может даже попугай, но физический звук — не само Имя. В основе должна быть духовная истина, должно быть сознание. Это высшее знание пребывает за пределами знания материального мира. Святое Имя превыше разума Такое понимание подтверждает Рупа Госвами Прабху в следующем стихе: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ Он говорит, что Имя, образ, качества и вечные спутники Кришны — все, что связано с Ним, — не материальны, но всецело духовны. Их нельзя воспринять нашими грубыми чувствами. Просто воспроизводя звуки Имени Кришны, наш язык не может призвать Кришну; наш нос не может уловить трансцендентного благоухания Его тела; наши глаза не могут увидеть Его прекрасный, пребывающий за пределами разума образ. Это истинно не только в отношении наших физических чувств, но и ума. Наши умы не могут постичь Кришну. Он трансцендентен и непостижим при помощи разума. Его бытие превосходит все знание, которым мы располагаем. Мы не можем выступать в роли субъекта и сделать Кришну нашим объектом. Он субъект. Он существует за пределами и атмы, и Параматмы. Мы никогда не должны забывать об этом. Нам всегда следует помнить, на каком уровне Он существует. Как конечные души, мы татастха-шакти, пограничная энергия Господа. Крошечная душа может понимать и знать только то, что грубее ее самой. Но ей бесполезно даже пытаться постичь то, что тоньше ее. Связь с высшим духовным царством возможна только тогда, когда та высшая сфера желает принять низшее в свой мир. Поэтому познать Его можно лишь через самопредание (севонмукхе хи джихва̄дау). Божественное рабство Если нас сможет подхватить поток самопредания — если мы полностью откажемся от себя сегодняшнего и отдадим наше самое сокровенное «я» в Его распоряжение, — Он легко перенесет нас на духовный уровень. Наша душа станет подобна травинке, которую подхватит божественный поток, и он принесет ее в самый центр бесконечного. Не следует думать, что мы можем вступить туда и гордо шествовать вперед, как мы делаем это здесь, в грубом материальном мире. Здесь мы ходим ногами, но там будем ходить на голове. Только благодатью Господа, проливаемой на нас, мы можем привлечь тот мир, чтобы он взял нас к себе. Там все качественно выше, чем наше собственное бытие. «Вещество», из которого состоит то божественное царство, его атмосфера, воздух, эфир — все, — превосходит любую ценность, которой мы можем обладать. Получить позволение войти туда могут лишь те, кто преисполнен искреннего духа служения. И там жители того мира — достойные, милостивые, нежно любящие и исполненные доброжелательности — вознесут нас на высочайший уровень божественной любви. В перспективе у нас есть возможность попасть туда, но всегда по милости, и никогда — по справедливости. Мы должны с самого начала проникнуться этим убеждением. Тем не менее обстановка там настолько исполнена радости и любви, что там никто не ощущает никакого различия между рабом и господином. Там раб не чувствует себя рабом. Там все одна семья. Достигнув состояния божественного рабства, мы будем думать: «Я раб, но милосердие Кришны и Его спутников — мое богатство». Благодаря влиянию йога-майи те, кого приняли в тот мир, забывают, что они рабы. Таковы величие и благородство той атмосферы — области, где безраздельно правит любовь. На самом деле именно благодаря их любви, а не нашей собственной удаче, мы можем каким-то образом получить доступ в ту возвышенную и благородную страну. Но чтобы понять это, нам нужно уяснить себе духовное положение Имени, образа и вечных спутников Кришны. Имя Кришны нематериально. Мы не можем пленить Имя Кришны, просто воспроизводя Его слоги языком. Равана желал захватить Ситу Деви и думал, что ему это удалось. Но на самом деле он не мог даже коснуться святого тела Ситы Деви. То, что захватил Равана, было лишь материальной копией Ситы Деви, материальным двойником, имитацией, чем-то вроде статуи Ситы Деви. Сама Сита Деви — нечто совсем иное. Она не состоит из плоти и крови. Для существа здесь, в этом мире, Сита Деви и Ее божественный уровень полностью недостижимы. Мирское существо не может увидеть, почувствовать тот мир, вступить в него — что же говорить о том, чтобы схватить Ситу Деви и унести с собой. Писания объясняют, что все похищение Ситы Деви было постановкой. Равана был обманут. Разумеется, внешне Равана похитил Ситу. Это было необходимо для определенных целей, чтобы преподать людям в материальном мире некий урок. Но, по сути, Равана не мог войти в соприкосновение ни с кем из вечных спутников Господа, которые пребывают на Вайкунтхе. Точно так же ни одно мирское существо не может коснуться вайкунтха-нама, просто имитируя Его звук. Недавно меня спросили об одном мальчике, который погиб в результате несчастного случая. Мне рассказали, что в момент смерти он выкрикнул Имя Кришны. Меня спросили: «Как сложится его судьба?» Я объяснил, что с точки зрения духовных достижений молодость и старость в мире плоти и крови ничего не значат. Смотреть стоит, каково было внутреннее состояние человека. В соответствии с конкретными временем, местом и идеями того, кого это касается, звук может быть подлинным Именем, а может быть нам-абхасой, тенью подлинного Имени. Национальное имя Когда застрелили Ганди, он выкрикнул: «Рама! Рама!» Пуля попала ему в грудь, и его очки упали на землю. Через полчаса он умер, но он произнес слова «Рама! Рама!» Он ехал читать религиозную проповедь, но его ум был полон мыслей о национальном прогрессе, поэтому в его случае вибрация Имени действовала на уровне укрепления нации. Чтобы понять посмертную судьбу человека, мы должны задаться вопросом: «Каково было его сознание, внутреннее состояние в момент смерти?» Иногда воспевание Имени может привести к нам-абхасе — тени Имени. Является ли Имя истинным, шуддха-намом, зависит от внутреннего состояния воспевающего. Это зависит от его отношения к Кришне, от его целей. «Гопи! Гопи! Гопи!» За несколько дней до того, как Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Он пел «Гопи! Гопи! Гопи!» Услышав это, один тантрик-брахман подошел к Господу, чтобы дать совет. — Пандит, — сказал он, — Ты ученый; Ты знаешь писания. Тем не менее Ты поешь: «Гопи! Гопи!» Какая Тебе польза от этого? Писания говорят, что если воспеваешь Имя Кришны, то извлечешь определенную пользу. Ты найдешь это во многих местах в писаниях, особенно в пуранах. Тогда зачем Ты поешь: «Гопи! Гопи!»? Разгневанный невежеством брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху, в умонастроении последователя гопи, схватил палку и начал отчитывать его: — Ты пришел из враждебного лагеря, чтобы обратить нас в последователей Кришны? Он погнался за брахманом и побил его Своей палкой. В этом случае мы находим, что Шри Чайтанья Махапрабху воспевал «Гопи! Гопи!» и пренебрегал Именем Кришны. Внешне Ему посоветовали повторять Имя Кришны, а Он пришел в ярость, но какова духовная основа этого? Если мы хотим понять, какого результата добьется кто-либо, воспевая Святое Имя, то должны исследовать его сокровенные цели. Иногда воспевание может дать определенный результат, но так случается не всегда. Тем не менее Джива Госвами приводит следующий пример как свидетельство того, что Святое Имя способно дать определенный эффект, даже если некто не осознает его полного значения. Однажды на одного мусульманина напал кабан, и тот закричал: «Харама! Харама!» Харама означает «мерзкий боров». С другой стороны, Ха Рама значит: «Господи, Ты позволил борову напасть на меня!» Так или иначе, был призван Господь Рама, и Святое Имя оказало на мусульманина Свое божественное воздействие, благодаря чему тот достиг освобождения. Другой пример, приведенный в писаниях, касается Вальмики. До того, как стать святым, мудрец Вальмики был разбойником. Но великий святой Нарада решил помочь ему. «Он самый отъявленный и отвратительный разбойник, которого я когда-либо видел, — думал Нарада. — Проведу-ка я с ним эксперимент, чтобы увидеть силу Святого Имени. Попрошу его воспевать Святое Имя Рамы». Нарада попытался убедить Вальмики последовать его совету, но у того не получалось произнести Святое Имя Рамы. Тогда Нарада посоветовал ему повторять слово «мара», что означает «убийство». «Да, вот это я могу, — сказал разбойник. — Это Имя Рамы наоборот». И он начал повторять: мара-мара-мара-мара-рама-рама-рама-рама. Так через некоторое время мара стала Рамой. Вальмики начал воспевать Имя Рамы, и постепенно его внутреннее состояние изменилось. Итак, Имя может оказать на человека определенное воздействие, даже если он должным образом не сознает его значения. Это называется нам-абхаса: тень Имени. Она может даровать освобождение. Но истинного бхакту не интересует освобождение. Он желает войти в царство божественного служения. Звук и его результат зависят от нашего умонастроения и качества нашего воспевания, потому что подлинный вайкунтха-нам бесконечен. На том [духовном] уровне божественное Имя тождественно сущности, которую Оно именует. Когда звуковой аспект равен изначальному аспекту, это вайкунтха-нам. Здесь, в этом мире, слепой человек может носить имя Падмалочан (Лотосоокий), но на самом деле вообще не иметь глаз. Имя и личность могут полностью различаться. Но на Вайкунтхе, в бесконечном мире, Имя и Именуемый — одно и то же. Тем не менее, чтобы обрести опыт вайкунтха-нама, следует избегать и нам-апарадхи, оскорблений Святого Имени, и нам-абхасы, тени Святого Имени. Посредством нам-абхасы мы отчасти освобождаемся от мирских пут, а посредством нам-апарадхи еще больше запутываемся в мире майи. Но обычный физический звук не может представлять истинное Имя. Его природа надмирна. Сказано, что одно лишь Имя Кришны может устранить больше неведения и грехов, чем человек способен совершить. Но каково качество этого одного Имени? Мы можем воспевать физическое имя Кришны бесчисленное множество раз и не получить результата даже от воспевания одного истинного Имени. Существует огромная разница между обычным звуком Имени — поверхностным мирским звуком — и чистым Именем. Чистое Имя тождественно Кришне, но нисходит на наш уровень только по Его милости. Мы не можем воспроизвести Его просто посредством движений языка и губ. Чистое Имя Кришны не поверхностно — Оно сокровенно. И в конце концов Оно выходит за пределы даже сокровенной глубины нашего сердца и достигает обители Кришны. Когда нисходит Кришна, Его Святое Имя проходит через сердце и приводит в движение наши губы и язык. Эта вибрация и есть Святое Имя Кришны, кришна-нам. Сила самоуничижения Когда Кришна в форме звука нисходит из трансцендентного мира в наше сердце, а оттуда берет под Свою власть каждый аспект нашей нервной системы, сходит на наши губы и начинает танцевать там, это и есть кришна-нам. Инициатива исходит от трансцендентного мира. Этот звук возникает не на физическом уровне. Духовный звук должен низойти на наш уровень; Господь может низойти к нам, но мы не можем без труда подняться в Его мир. Он — Сверхсубъект; мы по отношению к Нему объекты. Мы не можем нарушить Его независимость. Мы можем побудить верховного обладателя всей силы низойти на наш уровень только с помощью силы самоуничижения — самопредания. А потому Святое Имя — не творение наших чувств. Его можно реально произнести, только когда мы обращаемся к Нему в выраженном настроении служения. В это время сам Кришна, привлеченный нашим искренним желанием служить, может низойти по Своей милости. Тогда Он может повлиять на элемент звука, произвести трансцендентный звук и танцевать внутри материального мира. Вот что такое Святое Имя, вайкунтха-нам, истинное Имя Кришны. Мы не можем произвести Его своими губами. Звук, который мы создаем усилиями наших тела и чувств, — не Кришна. Кришна независим от какого бы то ни было звука, который мы можем произвести, и тем не менее, поскольку все в Его власти, Он может появиться где угодно, в любом образе, на любом уровне, в любом звуке. И это подтверждается в Бхагавад-гите. Кришна говорит: «Когда Я, силою Своей внутренней энергии, прихожу сюда, то устраняю влияние внешней энергии и проявляюсь везде и всюду». Мирская волна оказывается вынужденной отступить, в точности как самолет летит по небу и преодолевает сопротивление воздуха и ветра, когда с силой проходит сквозь них. Устраняя влияние материальных волн, Господь проявляется внутри этого мира благодаря Своему могуществу. Господь говорит: «У Меня есть Моя собственная энергия, и ее властью Я устраняю грубую материальную энергию. И потому Я живу и двигаюсь здесь, в этом мире». К Нему неприменимы законы материальной природы. Он обладает Своей личной энергией. И благодаря этой личной энергии Он отменяет законы материальной природы и приходит сюда. С помощью Своей личной энергии Он делает все что пожелает. Куда бы Он ни пришел, законы материальной природы устраняются и уступают Ему дорогу. Так Он может появиться внутри царства звука в образе Святого Имени. Истинная значимость Имени заключается не просто в расположении Его слогов, но в сокровенном значении божественного звука. Некоторые ученые утверждают, что в «Кали-сантарана-упанишад» Господь Брахма говорит, что Харе Кришна маха-мантра произносится правильно, только когда Имя Рамы предшествует Имени Кришны: харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе / харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе. Кришна-нам Именно в таком виде Харе Кришна маха-мантра приводится в «Кали-сантарана-упанишад». Но говорить, что в мантре Имя Рамы должно предшествовать Имени Кришны, означает поверхностное понимание. Утверждается, что, поскольку Харе Кришна мантра происходит из упанишад, то является ведической, а потому, поскольку обычные люди могут не иметь права произносить ведические мантры, Шри Чайтанья Махапрабху видоизменил эту мантру, поменяв порядок слов. Таким образом, как утверждается, снимается проблема, что это ведическая мантра, и потому Махапрабху раздавал ее всем, не нарушая предписаний Вед. Именно такое мнение часто высказывают некоторые верующие из Уттар-Прадеша, которые глубоко любят Шри Чайтаньядева. Но мы убеждены, что произнесение сначала «Харе Рама» имеет лишь поверхностное обоснование. Оно связано с идеей, что, поскольку сначала появилась рама-аватара, а потом кришна-аватара, в маха-мантре вначале должно произноситься Имя Рамы — «Харе Рама». Более глубокое толкование будет состоять в том, что, когда два похожих явления взаимосвязаны, приоритет следует расставлять не на основании исторического прецедента, но исходя из того, какая концепция является наиболее глубокой. Святое Имя Кришны выше, чем Святое Имя Рамы. Об этом говорится в пуранах: три Имени Рамы равны одному Имени Кришны. Имя Кришны превосходит Имя Рамы. Где два взаимосвязаны, первое место должно отдаваться тому, кто занимает превосходящее положение. Поэтому в маха-мантре Имя Кришны должно идти первым. Это один момент. Другой заключается в том, что в мире вечности все движется циклически. В вечном цикле невозможно определить, кто первый, а кто следует за ним, а потому в вечной сфере лилы нельзя точно установить, кто кому предшествует: Кришна Раме или Рама Кришне. Поэтому, с этой точки зрения также, поскольку имена Кришны и Рамы вечны и не связаны ни с каким историческим событием, мы можем начинать воспевать мантру с любого места. Рама — значит Кришна Но помимо всех этих соображений наша сампрадая приводит еще одно — высшее. Благодаря более глубокому пониманию мы увидим, что Харе Кришна мантра не имеет вообще никакого отношения к рама-лиле. Под Рамой в Харе Кришна мантре гаудия-вайшнавы понимают Радха-рамана Раму. Это значит «Кришна, радующий (рамана) Шримати Радхарани». Мы полагаем, что Харе Кришна мантра — это всецело Кришна-сознание, не Рама-сознание. Наивысшая идея Шри Чайтаньи — это всегда Сваям-Бхагаван, кришна-лила, радха-говинда-лила. Именно в этом истинная цель пришествия и учения Шри Чайтаньи Махапрабху. С этой точки зрения в Харе Кришна мантре нет вообще никакого упоминания о рама-лиле Айодхьи. Наивысшее понимание Харе Кришна мантры не связано с этим. Наши духовные достижения зависят от идеи, которую мы вкладываем в мантру. Если, произнося Имя Рамы, мы имеем в виду Дашаратха-Раму, то наше стремление приведет нас туда, в Айодхью; если мы имеем в виду Парашураму, то попадем в соответствующий мир. А если Рама означает Радха-рамана Раму, мы отправимся на Голоку. Внутренняя идея верующего поведет его в соответствующее место назначения. Именем, данным мне при рождении, было Рамендра Чандра. Когда я получал посвящение, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал мне имя Рамендра Сундар. Я спросил его: — Что значит Рамендра? — В соответствии с нашим пониманием, — ответил он мне, — Рама означает не Дашаратха-Раму, Господа Рамачандру, сына царя Дашаратхи. Оно означает Радха-рамана Раму — Кришну, возлюбленного Радхарани. Имя Харе, в зависимости от наших представлений, тоже может означать разное. Понимается ли под словом «Харе» в мантре Радхарани — также зависит от духовного развития и компетентности (адхикара) воспевающего. Когда мы прочно утвердимся в ви́дении Радхи-Кришны во всем — когда в основе всех идей и концепций благого мы будем находить сваям-рупу, изначальный образ Божества, — только тогда мы будем видеть этот смысл, и больше никакого. Начинающим может казаться, что слово «Харе» в Харе Кришна мантре означает Хари. Это одно из значений. Оно также может означать Нрисимхадева. И точно так же как Рама может означать Дашаратха-Раму, слово «Кришна» может относиться к разным аспектам Кришны. Есть также Кришна Вайкунтхи, где существует двадцать четыре вайбхавы, эманации Господа. Первым на Вайкунтхе идет Нараяна, а затем четыре эманации: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. У каждого из Них пять представителей, так что всего получается двадцать четыре. Один из Них — Кришна Вайкунтхи. Кроме того, существуют Кришна Двараки и Кришна Матхуры. Таким образом, существуют разные идеи Кришны. Но наивысшая идея Кришны — это Кришна во Вриндаване: Радха-Говинда. Когда для нас нет ничего, кроме этого уровня, мы будем воспринимать Божественное только как Хари-Хару. Мы не будем видеть ничего, кроме Радхи-Кришны. Те, кто полностью и в совершенстве утвердился в мадхура-расе — кто обладает божественным ви́дением наивысшего порядка, — не смогут сойти с этого уровня. Если они и делают это, то только ради Радхи-Говинды. В этом случае преданный почитатель Господа может появиться где угодно, но его подлинное сокровище — под замком, а ключ находится во Вриндаване. Такой бхакта покинет Вриндаван только ради служения Радхе-Говинде. Для тех, кто следует пути Вриндавана, Харе в Харе Кришна мантре может означать только Хару — Шримати Радхарани. Хара значит «Радха, которая может завладеть вниманием даже Кришны, Хари». Слово «харана» означает «похищать». Та, кто может украсть ум самого искусного вора, кто может украсть даже ум Кришны, — та есть Хара. Радхарани демонстрирует наивысшую способность к подобному похищению. А Кришна значит «самый привлекательный в абсолютном смысле». Мантра представляет Их обоих. Святое Имя рупануга-сампрадаи В своем воспевании маха-мантры последователи рупануга-сампрадаи никогда не отклоняются от этого сознания. С этой идеей они неустанно служат Хари-Харе — Радхе-Кришне. Они погружаются в радха-дасьям. Они не могут думать ни о чем ином. И однажды достигнув того мира, они больше никогда не покинут ту сферу, не оставят служения Радхе-Кришне. Они ни за что не позволят себе оказаться вне того круга. Таково наше высшее устремление, и в соответствии с адхикаром, или духовной компетентностью верующего, такого рода значение раскроется в его уме. Оно раскроется, проявится, пробужденное садханой. Тогда с сердца будет сорван покров, и оттуда спонтанно забьет фонтан божественной любви, в которой состоит внутреннее предназначение души. Глава 9 Служение Шри Радхе Однажды диван Бхаратпура вместе со своей семьей отправился в паломничество к святейшему из святых мест — Шри Радха-кунде, священному озеру Шримати Радхарани. Он и его семья совершали обход Радха-кунды. Они простирались на земле и выражали почтение, лежа ничком с вытянутыми вперед руками. Каждый раз, когда они совершали подобный поклон, они отмечали точки, где кончики их пальцев коснулись земли. Затем они медленно поднимались, передвигались туда, где были отметки, и снова падали ниц, всем своим поведением выражая огромные почтение и любовь. Так они обошли всю Радха-кунду. Видя такое ревностное поклонение, Парамананда Прабху, один из близких учеников нашего Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, заметил Прабхупаде, что диван и его семья, должно быть, очень почитают Радхарани, раз обходят Радха-кунду таким образом. На это Прабхупада ответил: «Их точка зрения на Радха-кунду и Радхарани отлична от нашей. Они признают и чтут Кришну. А поскольку Радхарани — возлюбленная Кришны, они также испытывают определенное почтение к Радха-кунде. Но мы придерживаемся прямо противоположного взгляда. Нас интересует Радхарани. И только потому, что Она любит Кришну, мы уделяем какое-то внимание Ему». Итак, гаудия-вайшнавы знают только Радхарани. Их интересует только Она — Ее деяния, Ее потребности. Они готовы служить Ей во всех отношениях и не могут представить себе никакого служения без Нее. Это наивысшее достижение гаудия-вайшнавов, отличительная черта группы Махапрабху, и это провозгласил Рагхунатх Дас Госвами в своем труде «Вилапа-кусуманджали»: а̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит ка̄ло майа̄ти гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи твам̇ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме пра̄н̣аир враджена ча варору бака̄рин̣а̄пи Этот стих — молитва непосредственно Радхарани. В нем Рагхунатх Дас Госвами выражает тот особый род надежды, который настолько сладостен и утешителен, что сравнивается с бескрайним океаном нектара. Госвами говорит: «Есть надежда, которая придает мне сил и поддерживает мое существование. Благодаря этой надежде я как-то коротаю свои дни, влачу свое жалкое существование в эти безрадостные времена. Этот упоительный, как нектар, океан надежды влечет меня и дарует мне силы жить. Но мое терпение на пределе. Я не могу больше этого выносить! Я не могу больше ждать! Если Ты не явишь мне сейчас Свою милость, мне придет конец. У меня не останется ни малейших надежд на будущее. У меня пропадет всякое желание жить. Жизнь потеряет всякий смысл. Без Твоей милости я не смогу поддерживать жизнь уже в следующее мгновение. А что же Вриндаван, который мне дороже даже собственной жизни? Он внушает мне отвращение! Это мучительно; это все время причиняет мне боль. Что говорить о чем-то ином — мне отвратителен даже Кришна. Стыдно произносить такие слова, но я не могу любить даже Кришну, пока Ты не введешь меня в ближайший круг Своих служанок». Такова молитва Рагхунатха Даса. Когда бы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ни начинал объяснять этот стих, его внешность преображалась. Его переполняли эмоции; лицом он становился похож на призрака. В этом стихе Рагхунатх Дас Госвами произносит крайне смелые слова: «О Радха, если я не обрету Твою милость, то мне не нужно ничего. Мне нужна Ты, и только Ты. Для меня немыслимо поддерживать взаимоотношения с кем-либо еще, в обход Тебя. Сначала должна быть Ты, а затем все остальные. Мы не можем даже помыслить о каких-либо взаимоотношениях с Кришной без Тебя». Бхактиведанта Свами Махарадж писал, что когда рядом с Кришной нет Радхарани, Он лишается Своей красоты. Все взаимозависимо. Учитель зависит от своего ученика, а ученик — от учителя. Хотя Кришна — наслаждающийся, Он полностью зависит от дарующей наслаждение, Шримати Радхарани. Они взаимосвязаны; Их невозможно отделить друг от друга. Как дарующая наслаждение, Радхарани также полностью зависит от Кришны, наслаждающегося. Радхарани говорит: «Я погибла, потому что Я предалась, полностью отдав себя несколько раз. Когда Я услышала флейту, то посвятила Себя ее песне. Когда Я услышала Имя Кришны, то посвятила Себя Его звуку. А когда Я увидела прекрасное изображение Кришны, то полностью посвятила Себя этой картине. Итак, Я целиком отдала себя трижды. У Меня нет надежды обрести мир и счастье в жизни. Если бы Я посвятила Себя чему-то одному, то, быть может, еще могла бы надеяться на какое-то умиротворение, но, поскольку Я полностью посвятила Себя трем Твоим атрибутам, у Меня нет выхода. Увидев изображение Кришны, Я не могла сдержаться. Я не могла не предаться этому прекрасному образу, а потому полностью посвятила Себя ему. Имя Кришны также полностью пленило Меня. А сладостный звук флейты также побудил Меня предаться ему всем Своим существом. Так как же Мне надеяться обрести мир в Моей жизни? О подруги, это невозможно!» В то время Радхарани этого не знала, но источник флейты Кришны, Его имени и Его красоты един. Если бы Она увидела, как все три сливаются в одно, то смогла бы обрести душевный покой. Но понять это трудно. Как возможно, что звук флейты Кришны, звук Его Имени и Его изображение неотличны от Него самого? Идеализм. Согласно терминологии Гегеля, идеал-реализм. А основу реальности Вриндавана обеспечивает Нитьянанда, Баладева: нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄ийера чаран̣ ду’кха̄ни. Описав в своем «Шаранагати» высочайшее положение Радхарани, Бхактивинод Тхакур говорит: «Я желаю служить тем, кто служит Радхарани в своем сердце. Я желаю служить пыли со стоп тех, чье единственное сокровище — служение Шри Радхе. Я хочу пасть перед ними ниц и принять на свою голову пыль с их святых стоп. Если ты не можешь сосредоточить ум на служении Радхарани, все твои попытки служить Кришне бесполезны. Если тебе не хватает ревностности в служении Радхарани, все твои труды для Кришны не стоят ломаного гроша». Мы не можем воспринять солнце без тепла — равно не можем мы воспринять Бога без Его энергии. Подобным же образом никакая идея Кришны невозможна без Шримати Радхарани. Без Радхи мы не можем познать никакого Мадхаву. Она — вторая половина Кришны. На языке Шрилы Бхактисиддханты — подвластная часть. Она представляет служение в преданности как таковое, потому что Ее служение Кришне не имеет себе равных ни по силе, ни по совершенству. В древней истории из пуран можно найти множество примеров целомудренных и благочестивых женщин: Шачи, верная жена Индры; Сати, супруга Господа Шивы; Лакшми Деви, богиня удачи; Сатьябхама, жена Кришны в Двараке; Рукмини, главная царица Кришны в Двараке; и даже соперницы Радхарани во главе с Чандравали. Все они представляют различные аспекты Радхарани. Все они происходят от главной энергии, известной как Радха. Имя Радха происходит от слова «арадхана»: та, которая может служить, поклоняться, выражать почтение, которая по-настоящему любит Кришну, может с любовью служить Ему. Все другие женщины, которые знамениты своими целомудрием и благочестием, суть не кто иные, как частичные проявления Радхарани. Если мы обратимся к писаниям и тщательно исследуем, что́ они говорят о тех благочестивых женщинах, то найдем, что источник всего их благочестия, всей их преданности — Шримати Радхарани. Она первоисточник преданности. И потому Бхактивинод говорит: «Я падаю ниц и посыпаю себя пылью со святых стоп тех, чье единственное сокровище — служение Радхарани. Я не жажду ничего иного». Нет никого удачливее тех, кто знает это и с искренним сердцем всегда следует по этому пути. Великим человека делает идеал, не материальная собственность. Истинно богат тот, кто следует наивысшему идеалу. Наивысший идеал — самое ценное, чем мы можем обладать. Если мы хотим сосредоточить свои усилия на достижении высшей цели и не утруждать себя бесполезными попытками, то должны избавиться от менее ценного. Чайтанья Махапрабху пришел показать нам, что наивысший идеал — путь божественной любви. И в Его жизни, и в учении «Шримад-Бхагаватам» мы находим любовь к Богу в ее наивысшем выражении. Весь «Шримад-Бхагаватам» призван продемонстрировать идеал божественной любви, который обретает свое высшее проявление в Шримати Радхарани. Превыше всего «Шримад-Бхагаватам» прославляет любовные взаимоотношения Радхи и Кришны. Веды и другие пураны не столь ясно говорят о таких сокровенных играх, но «Шримад-Бхагаватам» дает нам шанс что-то узнать о славе Радхи и Кришны. А шесть Госвами в своих книгах описали преданность Радхарани более полно. В «Падьявали» Рупы Госвами мы находим такие Ее слова: «Мой Господь, люди говорят, что Я снискала Себе дурную славу связью с Тобой. Но это нисколько не огорчает Мое сердце. Меня волнует то, что Я не смогла предаться Тебе полностью. Обычные люди говорят, что Я состою с Тобой в незаконной связи, но что Меня огорчает, так это то, что Я не смогла по-настоящему предаться Тебе. Я думаю, что недостойна служить Тебе. Это единственное, что огорчает Мое сердце». Разлука усиливает экстаз божественной любви. Однажды, когда Кришна играл со Своими друзьями-пастушками на лугах Вриндавана, Он неожиданно ощутил острейшую разлуку с Радхарани. Он отправил к Радхарани Своего лучшего друга Субала со словами: — Ступай к Моей Радхе и приведи Ее. Я не могу жить без Нее. Я вдруг так захотел увидеть Ее, что не могу больше ждать. Постарайся всеми правдами и неправдами привести Ее. — Как можно средь бела дня привести Ее сюда, в джунгли? — спросил Субал. — Как-нибудь постарайся! — ответил ему Кришна. «Что же мне делать?» — подумал Субал. Он был очень тесно связан с семьей мужа Радхарани. Он пришел в дом Радхарани и сказал Ее подругам: — Кришна не может больше терпеть разлуки с Радхарани. Он так жаждет встретиться с Ней, что уже на грани безумия. Постарайтесь устроить Им встречу. — Но как? — спросили гопи. Субал объяснил им, что Кришна в джунглях неподалеку. Они обсудили между собой, как действовать. Субал был красивым мальчиком и был похож на Радхарани. Поэтому Субал и Радхарани поменялись одеждой. Когда родственники увидели Радхарани в пастушеской одежде Субала, то спросили Ее: — Субал! Что ты тут делаешь? — Теленок потерялся, — сказала Радхарани в одежде Субала, — и его мать мычит. Вот Я и пришел сюда. Не забредал ли к вам теленок? Когда Радхарани отдали теленка, Она взяла маленького детеныша на руки и углубилась в лес. В это время Субал в одежде Радхарани оставался в Ее комнате. Радхарани подали знак, где у опушки леса прячется Кришна. Она стала искать Его. Наконец, когда Она увидела Кришну, то в одежде Субала бросилась к Нему. Кришна обезумел. Он не понял, что к Нему пришла Радхарани, и принял Ее за Субала. — Субал! — воскликнул Он. — Ты вернулся без Радхарани! Ты не смог Ее привести? Радхарани решила разыграть Его: — Нет, — сказала Она, — днем Ее невозможно привести. — Тогда как же Мне быть? — ответил Кришна. — У Меня больше нет сил жить. — Раз так, — сказала Радхарани, — Я могу пойти к Чандравали и привести ее. — Нет, нет, — сказал Кришна, — творогом молоко не заменишь. Об этом и думать нечего! В отчаянии Кришна лишился чувств. Радхарани обняла Его и сказала: — Мой господин, как же Ты не узнал Свою служанку? Ты не узнал Меня! Тогда Кришна снова преисполнился радости. Хотя писания говорят об играх Радхи и Говинды, все это очень возвышенно. Обычно их невозможно передать словами, тем не менее иногда мы вынуждены говорить о них, потому что высочайший идеал божественной любви, раскрытый «Шримад-Бхагаватам», есть высшая цель жизни. Конечно, ученость Шукадева Госвами и Шри Гауранги Махапрабху в какой-то степени помогли утвердить величие тезиса, что любовь выше знания. Каждый признавал, что Шукадев достиг высших ступеней знания; ученые единодушно считали его величайшим в своем кругу. Поэтому, когда Шукадев Госвами торжественно провозгласил, что божественная любовь выше всего остального, ученым пришлось отнестись к этому со вниманием. Чайтанья Махапрабху продемонстрировал ученым Своего времени Свое полное интеллектуальное превосходство. Поэтому, когда Он начал распространять благую весть о божественной любви, обычным людям было легче принять ее как высший идеал и попытаться следовать ему. Поэтому Васудев Гхош говорит: йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’. Если бы Махапрабху не пришел в эту Кали-югу, то как бы мы могли жить? Как могли бы мы выносить нашу жизнь? Он дал нам саму суть, сам вкус, само очарование жизни — без этого, мы считаем, никто не сможет жить в этом мире. Вот что изобрел, открыл Гауранга. Если бы Он не пришел, как бы мы могли жить? Невозможно жить без столь священной и благородной божественной любви. Если бы не Чайтанья Махапрабху, как бы мы узнали, что в мире божественной любви Радхарани царит надо всем? Все это мы получили от Него и теперь считаем, что жить стоит. В противном случае жизнь была бы подобна самоубийству. А для того, чтобы приблизиться к Радхарани, мы должны служить тем, кто служит Ей. Служа слугам слуг, мы сможем обрести милость Кришны. Если нас так или иначе введут в группу слуг Шримати Радхарани, наше будущее обеспечено. А внутри группы слуг Радхарани мы стремимся быть рупанугами, последователями Шри Рупы. Последователи Шри Рупы с большим рвением исполняют его указания, как он сам поступает в отношении Лалиты. Так, через Рупу Госвами, наше служение в преданности достигает наивысшей сферы. И высочайшее благо — только там. Наивысшая цель жизни — даже не общество Радхарани или Лалиты Деви; наша величайшая мечта — служить в рупануга-сампрадае. Это значит, что наше высочайшее достижение — обрести связь со Шри Рупой. Говорится, что радха-дасьям — наивысшее достижение. Почему? Такие качество и количество расы, которые может обрести от Кришны Радхарани, не найти больше нигде. Поэтому, если вы находитесь рядом с Радхарани, вам будет позволено вкушать расу не только в величайшем количестве, но и наивысшего качества. Никто другой не может получить от Кришны такую возвышенную расу. От Кришны берется высочайшее, полнейшее качество: Он отдает Себя целиком и полностью и с величайшей глубиной. Поэтому если вы входите в группу Шри Рупы, то можете вкушать расу такого типа. В стане Радхарани, когда Кришна и Радха наслаждаются очень сокровенными играми в уединенном месте, взрослые сакхи не отваживаются войти в комнату, чтобы прислуживать Им. Туда отправляют совсем юных девочек, манджари. Предводительница этой юной группы может войти туда, где уединились Радха и Говинда, когда даже сакхи не отваживаются входить, чтобы не смутить Их. Но Рупа и манджари, вследствие своего юного возраста, могут войти туда. Тот вид расы, который нельзя испытать благодаря сакхи, можно испытать благодаря манджари. Бхактивинод Тхакур молит, чтобы его приняли в окружение Шри Рупы. Его мечта столь возвышенна! Он говорит: рӯпа̄нуга хаите сеи дха̄йа. Он желает, чтобы его приняли в группу Рупы, который может даровать нам надежду. А Прабодхананда Сарасвати описал предварительные условия, которые требуются, чтобы понять все это: йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде, виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄сих̣ татха̄ татхотсарпати хр̣дй ака̄смад, ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судхамбху-ра̄сих̣ «Как только ты предашься лотосоподобным стопам Шри Гауранги, то надежно утвердишься в служении Радхе-Говинде. Не пытайся обращаться к Радхе-Говинде напрямую. Если попытаешься, то можешь столкнуться с трудностями. Но в сени лотосоподобных стоп Шри Гауранги ты сможешь служить Им в полной безопасности». В моей санскритской поэме, посвященной Бхактивиноду Тхакуру, я объясняю все эти моменты: ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇, рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-сама̄нитам̇, ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н «То, что утвердил Своим явлением Шри Чайтанья Махапрабху, глубоко знал только Шри Сварупа Дамодар Госвами. Это почитал Санатана Госвами. Рупа Госвами и его последователи служили этому. Рагхунатх Дас Госвами вкусил это во всей полноте и обогатил собственным пониманием. А Джива Госвами подтвердил и защитил это многочисленными цитатами из писаний. Вкусить этой божественной истины стремятся Брахма, Шива и Уддхава, которые почитают ее как высшую цель жизни. Какова же эта чудесная истина? Ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана: высочайший нектар нашей жизни — служение Шримати Радхарани. Это не сравнится ни с чем. О Бхактивинод Тхакур, ты наш господин! В твоей власти побудить их одарить нас своей милостью. Ты способен даровать всем нам величайшее благо, когда-либо известное миру. Это в твоей власти. О Бхактивинод Тхакур, молю, будь милостив к нам и даруй нам свою благодать!» Итак, Шри Чайтанья Махапрабху, наш в высшей степени великодушный Господь, пришел, чтобы разыскать Своих давно заблудших слуг и подарить им высочайший идеал божественной любви. «Достоверное ведическое знание, полученное по истинной наставнической преемственности, выражается в следующих основополагающих понятиях: (1) Хари — высшая абсолютная истина; (2) Он всемогущ; (3) Он источник сладости всех видов взаимоотношений; (4) живые существа — Его отделенные неотъемлемые частицы; (5) одни живые существа порабощены майей; (6) другие живые существа свободны от влияния майи; (7) все мироздание одновременно едино с Ним и отлично от Него; (8) шуддха-бхакти — единственный способ обрести любовь к Богу; (9) цель жизни — обрести любовь к Богу. Этому учил сам Гаурачандра» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Даша-мула-таттва». «Таттва-вивека», 1; стих приводится также в «Джайва-дхарме», гл. 13). Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал шакти-паринама-ваду, «учение о преобразовании энергий [Всевышнего] (шакти)». Говорится, что Брахман в облике Парам-Брахмана, Шри Кришны, один, вне двойственности, но окружен бесчисленными энергиями — шакти. Это утверждение хорошо согласуется со «Шветашватара-упанишад», в которой также говорится о бесчисленных шакти Бога. Шакти — это энергии, которые одновременно отличаются и не отличаются от своего Источника. Например, солнце и солнечные лучи существуют только совместно, их нельзя отделить. Но в то же время между солнцем и его лучами есть различие. Как солнце всегда сопровождается своими лучами, так и верховный Брахман, или Господь, всегда окружен Своими энергиями. Поэтому Он, несмотря на то, что един и всегда тождественен самому Себе, может повелевать бесчисленными шакти, которые Шрила Джива Госвами делит на четыре основных потока: сварупа-вайбхава (Его изначальный облик), тад-рупа-вайбхава (Его обитель, спутники, Его Имя и другие атрибуты), джива-шакти (бесчисленные живые существа) и прадхана-шакти (материальный мир, состоящий из грубой и тонкой материи). Бог, будучи Абсолютом, способен совмещать и примирять в Себе противоречия, существующие лишь для несовершенного человеческого ума. Он одновременно и един со Своими шакти, и отличен от них. Например, все дживы отличаются от Бога, и в то же время они едины с Ним. Обе эти истины верны одновременно, поскольку единство дживы и Бога является качественным, но не количественным. В этой связи приводится пример капли воды и целого океана: в капле воды тоже есть соль, следовательно, качественно она подобна океану, но по своим размерам, массе и другим количественным параметрам в миллионы раз меньше его. Эта аналогия позволяет понять, что живое существо-джива, как и Бог, обладает свободой, знанием, способностями, чувствами и бытием, как и Бог, но могущество и размах этих проявлений у Бога бесконечно превосходят крошечные возможности дживы. Но, несмотря на приводимые примеры, во всей своей полноте истина о сочетании в Боге единства и множества находится вне пределов логического мышления. Подлинный ее смысл открывают безупречные слова Вед, рожденных из изначального звука «Ом» и открытых Шри Вьясой, его последователями, риши и ачарьями для блага всех живущих во вселенной. Шри Чайтанья Махапрабху показал на собственном примере, каким должен быть подход к изучению Вед: их истины постигаются не посредством интеллекта, связанного с конечным и относительным миром, а благодаря милости чистой души. Так как Кришна нематериален, то в отношениях с Ним терпят фиаско любые методы познания, связанные с материальным миром, — чувственные или теоретические. Однако как личность, наделенная бесчисленными энергиями, Он может проявиться и ответить взаимностью на бескорыстную любовь. Суть и единственный смысл теории шакти-паринама-вады — бесконечная любовь, которую сам Кришна в облике Шри Кришны Чайтаньи дарует в ответ на служение из преданности. Принципы этого служения несет преемственность Махапрабху, известная как гаудия-сампрадая или рупануга-сампрадая (прим. Шрипада Б. А. Данди Махараджа). Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, праср̣мара-ручи-руддха-та̄рака̄-па̄лих̣ / калита-ш́йа̄ма̄-лалито, ра̄дха̄-прейа̄н видхур джайати — «Слава Кришне, Всевышнему! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.142; «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.1). Шаранагати, 24.5; 24.6, 24.10. Имеется в виду стих Шрилы Васудева Гхоша: (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Господь Гаура не явился, что стало бы с нами? Как бы мы жили? Если бы Он не пришел, как бы мы узнали о славе Шри Радхи и высшей любви к Кришне, исполненной экстаза?» Шримад-Бхагаватам, 11.5.32. Шримад-Бхагаватам, 11.5.33. Шримад-Бхагаватам, 11.5.34. Бхагавад-гита, 4.7–8. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 20.108 и 20.117. Шримад-Бхагаватам, 11.14.3. Бхагавад-гита, 4.1–2. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣ — «Следует знать, что ачарья — это Я. Никогда не следует проявлять к нему какую-либо непочтительность. Не следует ему завидовать, считать его обычным человеком, ибо он представитель всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27). «Если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.256). «Отречение, в котором нет привязанности к объектам чувств, но в котором все видится во взаимосвязи с Кришной и все задействовано в служении Ему, называется юкта-вайрагьей, или практичным отречением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255). См. «Шри Шикшаштакам», стих 1. См. «Шри Шикшаштакам», стих 1. Перевод А. П. Барыковой. Шримад-Бхагаватам, 10.2.31. Тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам / дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇, маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — [Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны» («Махабхарата», Вана-парва, 313.117; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186; 25.57). «Человеческая форма жизни редка, и благодаря ей можно достичь всех жизненных благ. Она превыше всех других форм жизни, поскольку, обретя ее, можно легко пересечь пучину материального существования. Это человеческое тело можно сравнить с кораблем, духовного учителя — с капитаном на нем, а наставления личности Бога — с благоприятными ветрами, увлекающими судно в нужном направлении. Учитывая все эти возможности, человека, который не использует свою жизнь для того, чтобы пересечь бездну рождений и смертей, следует считать убийцей собственной души» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.17). Бхагавад-гита, 4.34. Мундака-упанишад, 1.2.12. Шримад-Бхагаватам, 11.3.21. Шри Упадешамрита, 10. См. восьмую главу Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». «Этим священным законам (дхарме) следуют люди, обладающие знанием Вед, чистые сердцем и свободные от ненависти и привязанности» («Ману-самхита», 2.1). Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, пребывающую в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на мельчайшие части. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30). Отказ от самости, эгоизма (прим. ред.) [В «Шри Нарада-панчаратре» сказано:] «Бхакти — это полная свобода от всех материалистичных желаний, тумана гьяны, кармы и йоги, добровольное служение Богу с целью угодить Ему, служение своими чувствами Владыке всех чувств» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.12). «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11). Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108). Шримад-Бхагаватам, 7.5.23–24. Ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча / на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те — «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение» (Шримад Бхагавад-гита, 9.24). Саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже / ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати — «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к исполненному любви и преданности служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое служение должно быть бескорыстным и непрерывным» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6). «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47). «Устремленный к истине ум способен возвысить человека, тогда как ум, привязанный к чувственным наслаждениям, ведет его к падению. Ум может быть как другом души, так и ее врагом» (Бхагавад-гита, 6.5). Па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — [Господь Кришна сказал Арджуне:] «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40). «Мой дорогой Господь, тот, кто искренне ждет, что Ты даруешь ему Свою беспричинную милость, все это время терпеливо снося последствия своих прежних злодеяний, и [всем] сердцем, словами и телом предлагает Тебе почтительные поклоны, безусловно, имеет право на освобождение, ибо оно стало его законным требованием» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8). Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣ / дивива̄ чакш̣ур а̄татам, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Его бдительное око подобно солнцу видит все, Он всеведущ. Его око хранителя всегда пребывает над нашей головой, взирая на нас» («Ригведа», 1.22.20). «С украшением из павлиньего пера на голове, синими цветами карникара на ушах, в желтом одеянии, сверкающем как золото и гирляндой из [цветов] виджаянти, Господь Кришна являет Свой трансцендентный облик величайшего танцора, вступая в лес Вриндавана, украшая его отпечатками Своих стоп. Он наполняет отверстия Своей флейты нектаром Своих уст, и мальчики-пастушки прославляют Его» («Шримад-Бхагаватам», 10.21.5). Господь Брахма признается в итоге: джа̄нанта эва джа̄нанту, ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо / манасо вапуш̣о ва̄чо, ваибхавам̇ тава го-чарах̣ — «Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.38). В «Таиттирия-упанишад» (3.1.1) сказано: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма. Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж в одной из своих лекций так комментирует эту шлоку: «Самое общее представление о Брахмане — это йато вā имāни бхӯтāни джāйанте — „Он творец всего сущего, основа всех миров — материальных и духовных, — и в Него же погружается все во время маха-пралайи, разрушения вселенной“». Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣ / дивива̄ чакш̣ур а̄татам, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Его бдительное око, подобно солнцу, видит все, Он всеведущ. Его око хранителя всегда пребывает над нашей головой, взирая на нас» («Ригведа», 1.22.20). Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара’ эи деш́а — «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128). Йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Господь Гаура не явился, что стало бы с нами? Как бы мы жили? Если бы Он не пришел, как бы мы узнали о славе Шри Радхи и высшей любви к Кришне, исполненной экстаза?» (Шрила Васудев Гхош. «Йади Гаура на хаита», 1). Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» («Шри Шикшаштакам», 3). «Когда жертвоприношение в честь Индры было прервано, он разгневался и наслал на Гокулу проливной дождь, сопровождаемый молниями, громом, сильными ветрами и градом. Все это причинило невыносимые страдания пастухам, их женам и животным. Когда Господь Кришна, сострадательный по природе, увидел, в каком состоянии находятся те, у кого нет иного прибежища, Он широко улыбнулся и одной рукой поднял холм Говардхан, словно ребенок, который поднимает с земли гриб, чтобы поиграть с ним. Так Он спас от гибели всю пастушескую общину. Пусть же Он, Говинда, повелитель коров, растоптавший гордыню Индры, будет доволен нами» («Шримад-Бхагаватам», 10.26.25). Бхагавад-гита, 18.66. Гирлянда из семян растения гунджа. Наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа, гун̃джа̄ватам̇са-парипиччха-ласан-мукха̄йа / ванйа-срадже кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у-, лакш̣ма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа («Шримад-Бхагаватам», 10.14.1). А̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам, а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣ / а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти, ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит — «Некоторые созерцают душу как нечто поразительное, другие говорят о ней как о чем-то удивительном, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее» (Бхагавад-гита, 2.29). В целом (лат.). Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет». Это цитата из «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163). Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67). Существуют разные русские переводы этих слов Наполеона, которые различаются в деталях. Здесь мы приводим вариант, который наиболее точно отражает то, что передавал на английском Шрила Шридхар Махарадж. — Прим. пер. Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «разыскиваемое с помощью ведического знания». Эти слова — часть шлоки из «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61): а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп». Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о, маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча / ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо, веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня. Я составитель Веданты и Я же знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.15). Ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам / адвайам брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие абсолютную истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11). Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н — «Он меньше атома, но наделен всей властью и всем могуществом» («Катха-упанишад», 1.2.20, «Шветашватара-упанишад», 3.20). Религиозный мыслитель и первый комментатор «Шримад-Бхагаватам», живший в XIV веке. Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа / са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣ — [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). Шримад-Бхагаватам, 11.29.34. Стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.103; Антья-лила, 4.194). Бхагавад-гита, 18.55. В оригинале используется слово “the negative”. Однако в английском языке (и, в частности, в литературном английском, употреблявшемся в Индии в XX веке) это слово весьма многозначно, и некоторые из его значений трудно точно передать по-русски. Конкретно здесь, исходя из контекста, оно указывает на традиционную ведическую идею шакти (силы, энергии) как отличную от шактимана (того, кто обладает энергией). — Прим. пер. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇, кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе / мама джанмани джанманӣш́варе, бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Господь, я не стремлюсь к накоплению богатства, последователям, красивым женщинам и даже спасению. Моя единственная молитва — о непрерывном служении в преданности Тебе, жизнь за жизнью» («Шри Шикшаштакам», стих 4). «Сельское кладбище. Элегия». Перевод В. А. Жуковского. Шримад-Бхагаватам, 10.47.61. «Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой — преодолеть горы». Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о том, из кого исходит все сущее, в ком пребывает все сущее и в ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1). Мундака-упанишад, 1.3. «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на крупицы. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30). Шримад-Бхагаватам, 4.31.14. «Вайшнав тот, кто развил в себе все возвышенные, трансцендентные качества. Все качества Кришны постепенно проявляются в том, кто предан Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.75). «О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосоподобных стоп. Но те, кто пытается постичь Всевышнего силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.29). «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67). См. Рамананда-самваду, беседу Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая, представленную в восьмой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». Прабху кахе, — «эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра» / ра̄йа кахе, — «джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти — са̄дхйа-са̄ра» — «Господь отверг и это утверждение Рамананды Рая [служение Богу с элементами эмпирического знания], сочтя такое служение в преданности внешним. Он снова попросил Рамананду Рая продолжать, и тот сказал: „Высшим совершенством является чистое служение в преданности, свободное от любых примесей умозрительного философствования“». Господь Кришна провозглашает: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66). Дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра, парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту, ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам / ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-, кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣, садйо хр̣дй аварудхйате ’тра, кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материалистичные цели, эта „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, это знание сразу же утверждает Всевышнего в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2). Приводятся фрагменты следующих стихов. Пра̄йо мумукш̣авас теш̣а̄м̇, кечанаива двиджоттама / мумукш̣ӯн̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чин мучйета сидхйати — «О лучший из брахманов [Шукадев Госвами], из многих людей, которые следуют религиозным принципам, лишь некоторые стремятся к освобождению. Из тысяч стремящихся к освобождению лишь один может на самом деле обрести его, после того как оставит привязанность к мирскому обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.4). Мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ / судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣иш̣в апи маха̄-муне — «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5). Бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате, сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣ / сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате, ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ сахасребхйа эка̄нтй эко виш́иш̣йате — «Из многих тысяч брахманов наилучшим считается тот, кто совершает жертвоприношение Вишну. Из тысяч таких ягьика-брахманов наилучшим считается тот, кто знает суть Веданты. Из миллионов познавших суть Веданты наилучшим считается преданный Вишну. А из тысяч преданных Вишну наилучшим считается чистый преданный Вишну» (стих из «Гаруда-пураны»; также приводится в «Бхакти-сандарбхе» (177) Шрилы Дживы Госвами). Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34). Джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо / манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣ — «Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.38). На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ /андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для физических чувств. Такие люди неспособны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31). «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30). Господь Кришна говорит: «Спекулятивный спор философов — „Этот мир реален“, „Нет, он нереален“ — основан на неполном знании высшей души и нацелен лишь на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их» («Шримад-Бхагаватам», 11.22.34). Шримад-Бхагаватам, 10.14.3. «О мой Господь, любовное служение Тебе — это наилучший путь самопознания. Если человек оставляет этот путь ради накопления умозрительного знания, то так и не достигает желаемого результата, а лишь обрекает себя на многочисленные трудности. Невозможно достичь самопознания простыми размышлениями, в точности как нельзя получить зерно, обрабатывая пустую пшеничную шелуху. Такими усилиями человек навлекает на себя лишь беды и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.4; стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.22, 24.140, 25.131). «Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она не используется в служении в преданности Господу?» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.12). См. пятую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам», в которой Нарада Муни дает Шриле Вьясадеве наставления касательно написания «Шримад-Бхагаватам». «Кришну нельзя постичь грубыми мирскими чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234). Аджо ’пи санн авйайа̄тма̄, бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан / пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄йа, самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ — «Знай, что Я неподвластен рождению, смерти и являюсь повелителем всех живых существ. И все же по Своей воле Я нисхожу в этот мир в облике, столь похожем на человеческий, благодаря могуществу Своей духовной энергии» (Бхагавад-гита, 4.6). Персидский термин, обозначающий высший правительственный орган в ряде исламских государств, а также (как в данном случае) высокопоставленного чиновника, возглавляющего этот орган. — Прим. пер. «О Радха, я уповаю только на то, что настанет день, когда Ты прольешь на меня Свою милость. Я так долго ждал этого. Сейчас Мне уже восемьдесят лет, и мое терпение подходит к концу. Молю, одари меня Своей милостью. Я живу на берегах Радха-кунды и жду одного — Твоей милости. Без нее мне не нужна даже милость Кришны» («Шри Вилапа-кусуманджали», 102). Ахан̇ка̄ре матта хаийа̄, нита̄и-пада па̄сарийа̄, асатйере сатйа кори ма̄ни / нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄ийера чаран̣ ду’кха̄ни — «Обезумев от гордости и позабыв о лотосоподобных стопах Нитьянанды Прабху, я принимаю ложь за истину. Но если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, ты встретишь Радху и Кришну во Врадже. Обними же лотосоподобные стопы Нитьянанды!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Манах-шикша», 3). Шрила Бхактивинод Тхакур пишет в своей «Радхаштаке»: дже дхорило ра̄дха̄-пада парама джатане / се па̄ило кр̣ш̣н̣а-пада амӯлйа-ратане — «Тот, кто со всем постоянством крепко держится за лотосоподобные стопы Шри Радхи, несомненно обретет жемчужины лотосоподобных стоп Кришны» (1.4); ра̄дха̄-пада бина̄ кобху кр̣ш̣н̣а на̄хи миле / ра̄дха̄ра да̄сӣр кр̣ш̣н̣а сарва-веде боле — «Не приняв прибежище лотосоподобных стоп Шри Радхи, невозможно встретиться с Кришной. Все Веды провозглашают, что Кришна полностью принадлежит служанкам Шри Радхи» (1.5); ра̄дха-бхаджане джоди моти на̄хи бхела̄ / кр̣ш̣н̣а-бхаджана тава ака̄ран̣а гела̄ — «Кришна-бхаджан того, в чьем сердце не развивается жажда радха-бхаджана, бесполезен» (8.1); а̄тапа-рохита сӯрай на̄хи джа̄ни / ра̄дха̄-вирахита ма̄дхав на̄хи ма̄ни — «Невозможно увидеть солнце без солнечного света — подобным образом я не вижу Кришну без Радхи» (8.2); кевала ма̄дхав пӯджайе со аджн̃а̄нӣ / ра̄дха̄ ана̄дара корои абхима̄нӣ — «Тот, кто поклоняется только Кришне, пребывает в невежестве. Тот, кто не почитает Радху, самонадеян» (8.3). Имеются в виду остальные пураны, помимо «Шримад-Бхагаватам», который носит название «Бхагавата-пураны» и почитается маха-пураной, великой пураной. Шесть Госвами Вриндавана — Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Рагхунатх Дас Госвами, Шрила Рагхунатх Бхатта Госвами, Шрила Гопал Бхатта Госвами и Шрила Джива Госвами. Ближайшие сподвижники Шри Чайтаньи Махапрабху, которые по Его указанию жили во Вриндаване, где обнаружили затерянные святые места деяний Шри Шри Радхи-Кришны, основали храмы, а также представили учение Махапрабху всему миру в литературной форме, подкрепив его цитатами из священных писаний. Йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Господь Гаура не явился, что стало бы с нами? Как бы мы жили? Если бы Он не пришел, как бы мы узнали о славе Шри Радхи и высочайшей любви к Кришне, исполненной экстаза?» (Шрила Васудев Гхош). «Чем больше преданности лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара обретает удачливая душа, тем сильнее океан нектара — служение лотосоподобным стопам Шри Радхики — спонтанно проявляется в ее сердце» («Шри Чайтанья-чандрамрита», 88). Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам, 9.	sm_book_2.txt	Любящий поиск заблудшего слуги	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	275,389	39,799
sm_book_6	Божественный слуга Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Электронная версия этой книги издается по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа © 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу Наши сайты: harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России. scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха. saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха. gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха. sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках. Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! Содержание: Предисловие. Cлавное явление чистого преданного 4 Глава 1. Святое общение 10 Глава 2. Предаться и служить 23 Глава 3. Живая жизнь 29 Глава 4. Покров благодати 34 Предисловие. Славное явление чистого преданного Его Святейшество Триданди Свами Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж йад йад а̄чарати ш́решт̣хас тат тад еветаро джанах̣ са йат прама̄н̇ам̇ куруте локас тад анувартате (Бхагавад-гита, 3.21) «Обычные люди подражают великой личности; они следуют всему, что он принимает как эталон». Этот хорошо известный стих, пропетый Шри Кришной в «Шри Гите» был воспет Прабхупадой Ом Вишнупадом Аштоттара-шата-шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджем, когда его возлюбленный ученик и близкий спутник, Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж приблизился к его лотосным стопам, дабы принять трансцендентное посвящение от него и присоединиться к его святой миссии Шри Гаудия Матх. Шрила Прабхупада выразил свою божественную радость и уверенность в том, что появление в его миссии такой личности как Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж — наш Гуру Махарадж, который происходил из высокой брахманической линии и уже был щедро наполнен знанием писаний и святыми качествами, — послужит причиной прихода множества возвышенных личностей в паству Шри Гаурангадева. Как уникальный триданди-санньяси Шри Гаудия-сампрадаи, Шрила Гуру Махарадж был сияющим примером на протяжении всего пребывания в этом мире и даже после своего ухода. Он проповедовал в огромных масштабах по всей Индии и принял выдающееся участие в основании и организации многих Гаудия Матхов Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. За его высокое знание писаний и их чистое изложение однажды Шрила Прабхупада обратился к нему как шастра-нипуна Шридхар Махарадж (гений в изложении священных писаний), и в заключение он был избран Шрилой Прабхупадой спеть «Шри-Рупа-манджари-пада» для него в последние дни его (Шрилы Прабхупады) проявленных игр в этом мире. Нектарный поток сочинений и комментариев в преданности на санскрите и бенгали изливался из под пера Шрилы Гуру Махараджа, включая его «Шри Гита чатур-шлоки» и комментарий на «Брахма-Гаятри», уникальные во всей сампрадае по своему совершенному теистическому изложению. Прекрасная коллекция монументальных трудов на английском вышла в свет для ученых и всех ищущих во всем мире, и бесконечные волны новых публикаций продолжают исходить из записей бесед милостью хранителя преданности Ом Вишнупада Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Сегодня 62-я годовщина со дня святого явления Ом Вишнупада Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Сундара Говинды Махараджа. В этот самый святой из всех святых дней я предлагаю свои почтительные поклоны его лотосным стопам, лотосным стопам его выдающегося Шри Гурудева и всех их спутников. Всем хорошо известно, что Шрила Говинда Махарадж был избран Шрилой Гуру Махараджем задолго до своего ухода как его преемник-ачарья-президент его Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипе, Надии, Восточной Бенгалии и филиалах во всем мире. После этого он счастливо удалился, передав все свои обязанности и свой возвышенный божественный стул Шриле Говинде Махараджу. Затем, согласно наставлению Шрилы Гуру Махараджа, следующая шлока, прославляющая Шрилу Говинду Махараджа, стала проявлена ради нашего высшего блага. Сейчас я дам некоторое объяснение этой шлоки со всем своим почтением, в надежде привлечь его беспричинную милость. гурвабхӣшт̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣша-самбхӯшитам̇ чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам̇ говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇ ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам̇ Гурвабхӣшт̣а-супӯракам̇ — он исполняет сокровенные желания своего Гурудева. В Брахманапуре, округ Бурдвар, лишь в шести милях от Шрипат Хапании 17 декабря 1929 года ачарьядев Шрила Шри Бхакти Сундар Говинда Махарадж совершил свое славное явление в этот мир лишь для того, чтобы исполнить сокровенные желания сердца своего Шрилы Гуру Махараджа: внешне — дабы распространить беспримесную милость Шри Чайтаньядева в каждый уголок вселенной, и внутренне — для того чтобы поддержать непоколебимый стандарт исключительной преданности Шри Гурудеву. Шрила Гуру Махарадж учил нас, что тот, кто обладает высшим видением, будет видеть своего Шри Гурудева как проявление самой дорогой служанки Господа, которая в наивысшем положении — Шримати Радхарани. В соответствии со своим положением, ученик совершает киртан своему Гурудеву, воспевая его славу. Но в некоторых особых случаях мы видим, как Гурудев совершает киртан своему ученику. В 1985 году Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж даровал санньясу Шриле Говинде Махараджу. На следующий день, который был его собственным днем явления, Шрила Гуру Махарадж начал утро с того, что радостно сформулировал бесконечную славу своего возлюбленного ученика, Шрилы Говинды Махараджа, перед присутствовавшими удачливыми преданными. Он говорил по меньшей мере три часа. Среди множества различных качеств Шрила Гуру Махарадж подчеркнул научное изложение писаний Шрилы Говинды Махараджа, его умение вовремя находить под рукой все, что необходимо, его мистическую природу преданного, и необычайную строгость и принципиальность во всех своих поступках. Лишь только удачливая и искренняя душа может видеть, как чистый преданный слуга непрестанно исполняет сокровенные желания своего Гурудева бесчисленными путями. Гуру-ган̣аир а̄ш́ӣша-самбхӯшитам̇ — он полностью украшен благословениями всех своих гуру, своей гуру-варги. Мировой проповедник и представитель Кришна-сознания, Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объявил на публичном собрании, на открытии своего Шри Майяпур Чандродая Мандира: «Я считаю Шри Говинду Махараджа своим самым дорогим сыном, а его Гурудева, Ом Вишнупада Шрилу Шридхара Махараджа, своим шикша-гуру». В своем «Заявлении о духовной преемственности» 1986 года Шрила Гуру Махарадж обратился ко всем присутствовавшим преданным, назвав Шрилу Говинду Махараджа своим преемником. «Все мои братья в Боге очень любят его, и они счастливы, что он получит это положение». Когда в 1947 году Шрила Говинда Махарадж приблизился к лотосным стопам своего Гурудева Шрилы Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шрила Гуру Махарадж был окружен четырнадцатью или даже более брахмачари, включая и своих братьев в Боге. Таким образом, с семнадцати лет Шрила Говинда Махарадж общался с ними и наслаждался их чистосердечными благословениями и любовью. В 1989 году обращаясь к преданным, присутствовавшим в Шри Чайтанья Сарасват Матхе на день явления Шрилы Гуру Махараджа, поглощенный разлукой с ним, Шрила Бхакти Канкана Тапасви Махарадж объявил: «Шрила Шридхар Махарадж был предводителем последователей нашего Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, и он ясно провозгласил, что он избрал Шрипада Говинду Махарадж как своего преемника. Поэтому, мои дорогие преданные, прошу вас, примите его как преемника Шрилы Шридхара Махараджа, а иначе вы падете в своей духовной жизни». Это был не кто иной, как Шрила Тапасви Махарадж, который рекомендовал Шрилу Бхактиведанту Свами Махараджа Шриле Прабхупаде Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махараджу для принятия обеих инициаций в один день (Харинам и Гаятри), на что Шрила Прабхупада согласился. Также, во время присутствия Шрилы Гуру Махараджа и после его ухода, многие его братья в Боге, такие как Их Божественные Милости Шрипад Б. В. Джаджавар Махарадж, Шрипад Б. Д. Мадхав Махарадж, Шрипад Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрипад Б. П. Пури Махарадж, Шрипад Б. К. Шанта Махарадж, Шрипад Сатпрасангананда Прабху и другие дали свои счастливые благословения Шриле Говинде Махараджу различным образом и выразили свою радость. Чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ — он прекрасно сведущ как в постижимых, так и в непостижимых заключениях всех религиозных писаний. Однажды Шрила Гуру Махарадж обещал присутствовать на собрании в доме Шри Саткари Банерджи по случаю обряда на уход его отца Шри Хари Прасад Банерджи, открыв собрание лекцией по Шримад-Бхагаватам. Шри Саткари Банерджи жил в Калькутте и был выдающимся и почтенным предпринимателем того времени. Внезапно Шрила Гуру Махарадж испытал очень сильный приступ головной боли, и поэтому он отправил вместо себя на эту встречу Шрилу Говинду Махараджа. На этом собрании присутствовало много уважаемых и ученых гостей. В то время Шриле Говинде Махараджу был всего лишь двадцать один год. Вначале Шри Саткари Банерджи подумал: «Я пригласил множество квалифицированных личностей; как же этот юноша сможет говорить в их присутствии о “Шримад-Бхагаватам”?» Но после того как Шрила Говинда Махарадж начал говорить, все были в высшей степени удовлетворены его изложением. Было задано много вопросов, и все были поражены и удовлетворены ответами, которые дал Шрила Говинда Махарадж. На следующий день Шри Саткари Банерджи сказал Шриле Гуру Махараджу: «Я не мог себе представить, что этот юноша способен раскрыть такие возвышенные идеи в своей лекции по “Бхагаватам”». И это был тот мистер Банерджи, который оплатил покупку Божеств Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипе. Обладая глубочайшими познаниями и природным талантом в санскрите и бенгали, главных языках гаудия-вайшнавской мысли, Шрила Говинда Махарадж дал нам множество божественных молитв и песен, преисполненных как постижимым, так и не постижимым смыслом Вед. Ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам̇ — он строго следует пути Шрилы Рупы Госвами. Шрила Шридхар Махарадж, который был избран Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджем петь святую молитву божественной преемственности Шрилы Рупы Госвами, избрал как своего преемника Шрилу Говинду Махараджа. Точно так же, как выбор Шрилы Прабхупады естественно пал на самого возвышенного вайшнава, каким был Шридхар Махарадж, так и выбор Шрилы Гуру Махараджа ясно указал нам великую надежду на светлое будущее божественной преемственности Шри Рупы, ибо Шрила Гуру Махарадж вложил все свои божественные качества в Шрилу Бхакти Сундара Говинду Махараджа. Искренние последователи Шрилы Гуру Махараджа не могут не чувствовать истинную безопасность под прибежищем будущего хранителя, которого он избрал для них, и поэтому предлагают Шриле Говинде Махараджу такое же почтение и служение, как они оказывали самому Шриле Гуру Махараджу. Говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇ — он известен как Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж и обладает прекрасной и излучающей сияние духовной формой, вкушая нектар чистой преданности Верховному Господу Шри Кришне. Хотя мы можем подумать, что небеса Гаудии погрузились во тьму после того, как Шрила Гуру Махарадж, которого сравнивают с полной луной, скрылся от нашего взора, но у самого Шрилы Гуру Махараджа не было намерения позволить такой тьме войти в его сампрадаю. Он избрал такую возвышенную, прекрасную и преданную личность, как Шрила Говинда Махарадж, который может удовлетворить все наши божественные устремления. Видя его сияющий облик, раскрывающий сокровище Хари-катхи (рассказов о Всевышнем) паломникам со всего света, мы понимаем, что Шрила Гуру Махарадж не покинул нас. Во всей своей божественной славе он блистательно присутствует в Шриле Говинде Махарадже. Виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам̇ — благодаря благословениям своего Гуру Махараджа и свои собственным возвышенным качествам сейчас мы видим, что он проявил себя как вишва-гурун, гуру вселенной, и дарует семя божественной любви к Верховному Господу Хари. Флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха реет высоко, возвещая его славу по всему миру. И удачливые души во всего света приходят услышать нектарную реку Хари-катхи от чистого преданного Шри Гаурангадева, Ом Вишнупада Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Сундара Говинды Махараджа. Его безупречная раздача милости вселяет божественную веру в сердца всех и сажает семя трансцендентной любви. Ванде (‘хам̇) — я предлагаю свои смиренные поклоны его святым лотосным стопам.Глава 1. Святое общение Я очень благодарен вам, ибо вы постоянно вовлекаете меня в служение моему божественному наставнику, Шриле Гуру Махараджу. Из-за того, что я занят многими видами служения нашему Матху, у меня не получается служить вам должным образом. Кроме того, я не очень хорошо владею английским, и потому мои объяснения осторожны и сжаты. Но проповедовать на английском — это мое служение западным преданным, и я никогда не забываю об этом. Хотя я был полностью поглощен иными аспектами служения, вы побудили меня делиться с вами духовным общением, и тогда я подумал: «О, это так же мое служение, а я не выполнял его раньше». Итак, поскольку вы заняли меня в этом служении Шри Гурудеву, я очень признателен вам. В былые времена мой божественный наставник сидел в своем кресле и одаривал святой милостью преданных всего мира. Потоки преданных стекались к нему из самых отдаленных уголков Земли. Кто-то преодолевал 10 000 миль, кто-то — 6 000, а кто-то — 3 000 миль. Иногда Гуру Махарадж плохо себя чувствовал: «Мне не здоровится и я не смогу говорить». Во мне пробуждалось сострадание к моим братьям в Боге и я упрашивал его: «Махарадж, прошу вас, хоть немного поговорите с ними. Хотя бы десять или даже пять минут. Они проделали столь долгий путь... Пожалуйста, поговорите хотя бы пять минут, или же посидите эти пять минут с ними, даже ничего не говоря». Я просил о своих духовных братьях, и Гуру Махарадж всегда соглашался со мной. Даже если он плохо себя чувствовал, он все же, ради блага преданных, объяснял им некоторые темы. И когда он восседал на троне ачарьи, он удивительно преображался — больше не было старого больного человека. Он совершал Кришна-катху с невероятной мощью и решимостью. Хотя я знал, что иногда Гуру Махарадж хотел избежать встречи с преданными, но я этому не придавал особого значения. Когда он садился в это кресло и говорил как ачарья всемирной миссии, он продолжал свою речь около двух часов. И таким образом, преодолевая множество трудностей, Гуру Махарадж распространял среди садхак чистейшее Кришна-сознание. В мире существует два типа преданных: склонные к проповеди и склонные к уединенному бхаджану. Первых именуют гоштхананди, а вторых — бхаджананди. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати было два или три преданных, которые совершали уединенный бхаджан. Один из них вам хорошо известен: это Кришнадас Бабаджи Махарадж, близкий друг нашего Гуру Махараджа. Он был очень образованным и знающим вайшнавом, но ему не хотелось проповедовать. Он всегда стремился к уединенному бхаджану. Бабаджи Махарадж жил как самоудовлетворенный атмарама, в одиночестве вкушающий блаженство чистой любви, но не пытался распространять его другим. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати не был в восторге от его жизненного устоя. В то время Гуру Махарадж проповедовал по Северной Индии: Дели, Курукшетра, Амбала и т. д. Зимой, когда валит снег и замерзают источники, проповедовать необычайно сложно. И однажды я слышал от Гуру Махараджа, как они с Бон Махараджем вынуждены были заночевать на железнодорожной станции в Амбале. Им негде было ночевать, и они попытались заснуть под мостиком, но всюду был лед, заснуть было просто невозможно. У Гуру Махараджа было только одно одеяло, и он думал, что, пожалуй, от такого холода можно и умереть, но затем к нему пришла такая мысль: «Если я умру ради Кришна-сознания и моего Гурудева, у меня не будет каких-то проблем». Кстати, той ночью умерли два человека. У них не было прибежища и они просто не выдержали. Преодолевая такие трудности, Гуру Махарадж проповедовал в северной Индии. Когда же он оказался близ Бенареса, он написал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, что Кришнадас Бабаджи очень привязался к нему. Тогда Бабаджи Махараджа еще звали Свадикананда Брахмачари. Гуру Махарадж писал: «Свадикананда Брахмачари находится в Балихати. Если вы прикажете мне, я попытаюсь вовлечь его в проповедь». Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень обрадован этим письмом и немедленно отправил ответ: «Если ты возьмешь его с собой и займешь в проповеднической деятельности, я с уверенностью скажу, что ты его истинный друг». И далее он сказал: «Просто сидеть в джунглях Балихати и воспевать на четках, не есть кришна-нушиланам, настоящая культивация Кришна-сознания». Подлинная практика Кришна-сознания — это проповедь другим, личное молитвенное обращение к Имени Господа и гуру-вайшнава-сева. Итак, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что если Шрила Гуру Махарадж привлечет этого преданного к проповеднической деятельности, то это будет наилучшим подтверждением его дружбы. Когда мы в медитации, то можем думать: «Что же я чувствую?» Множество помыслов придет тревожить наше сознание и тогда истинная медитация станет чем-то недостижимым. И все же йоги тратят массу сил и энергии на медитацию. Такие действия, как пранаяма, асана, дхьяна, дхарана и т. п., вместе составляют аштанга-йогу, и те, кто практикует ее со всем усердием, в своем самадхи достигают лишь ограниченного восприятия Параматмы. Очень опытный йог может созерцать Параматму какой-то ограниченный отрезок времени, но затем он вновь оказывается в объятиях своего старого сознания. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати практиковал и проповедовал несоизмеримо лучший метод, который называется бхакти-йога. Точнее, не просто бхакти-йога, а ананья-бхакти-йога. Ананья-бхакти-йога, или исключительная преданность, означает: сарввопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате (Нарада-панчаратра) Есть и другая подобная шлока: анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-кармма̄дй ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄ (Бхакти-расамрита-синдху) Это чрезвычайно благодатное наставление и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объяснил его на бенгали: «Все силы, все чувства и все действия посвяти круглосуточному служению Господу. Таково подлинное бхакти! И тогда ни какие грехи не смогут коснуться тебя». Нет сомнений, что обусловленная душа часто ошибается, падает, но Кришна может это все перевести на Свой счет, так что на счету обусловленной души будет пусто. Поэтому у истинного вайшнава не может быть серьезных проблем. Вайшнав никогда и ничего не делает ради себя самого. Он ни ест ради себя, ни спит ради себя, — он вообще ничего не делает ради собственного удовлетворения. Вся его деятельность направлена на удовлетворение божественного наставника и Господа. Откуда же здесь взяться скверне? Быть может высококвалифицированные личности могут себе многое позволить, но они, так или иначе, несут ответственность за это. Шримад-Бхагаватам говорит: йасйа̄сти бхактир бхагаватий акин̃чана̄ саррваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄ мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣ Вайшнав украшен всеми благими качествами, и шастры не видят в нем никаких недостатков. Если преданность исключительна, то скверна не может его одолеть. И с таким пониманием Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пытался проповедовать послание Махапрабху по всему миру. Эта святая проповедь иначе называется парамахамса-дхарма. От Шрилы Гуру Махараджа я узнал об одной истории. Совсем недавно, на Вьяса-пудже, вы видели ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, который читал очень вдохновенную лекцию на бенгали. Когда он был еще ребенком, совсем юным брахмачари, он путешествовал в запряженной лошадью повозке вместе с проповедующими санньяси. В то время Прабхупада имел два таких конных экипажа и один автомобиль. Старшие санньяси и опытные преданные отправлялись проповедовать на машине, другие преданные ехали на повозках, а новички пользовались трамваем или автобусом. Итак, этот брахмачари был вместе с несколькими санньяси в повозке. И хотя эти санньяси были выдающимися учениками, они не имели той веры, которая обитала в его юном сердце. Один из санньяси говорил: «Я просто неудачник. Я не могу правильно воспринимать моего божественного наставника. Мой учитель проповедует святую практику парамахамса-дхармы, но я не могу это полностью осознать». Парамахамса-дхарма означает практику Кришна-сознания, в ходе которой мы отдаем Богу все силы, всю энергию, все... Хамса (лебедь) извлекает молоко из воды. Если вы смешаете молоко с водой, хамса выделит для себя молоко и оставит воду. Такова его природа. Жизнь парамахамсы сходна с его природой, ибо парамахамса все обращает в служение Господу. Все его действия — лишь служение Господу, а все нежелательное он отбрасывает; так же и лебедь принимает молоко, оставляя воду. Таков парамахамса. Почему я должен жить? Потому что я должен служить своему Владыке, а иначе я не должен желать жить. Что представляет собой вайшнавизм? Вайшнав поклоняется Господу двадцать четыре часа в сутки. Его поклонение и есть служение Богу. Это и есть вайшнавизм. В этом ключе все становится предельно ясным. Мы изошли из Господа Вишну. Наш первоначальный источник в Вишну-таттве. Согласно шастрам, у Господа шестьдесят четыре основных качества, тогда как у дживы их только пятьдесят. Да и эти качества пришли к ней благодаря тому, что она изошла из Вишну-таттвы. Вишну, воистину, величайший. йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти йат прайанти абхисам̇виш́анти, тад виджин̃джа̄сйасйа тад эва брахма Откуда исходят материальные и духовные миры? Кто дарует свет и куда все уходит? Все это Брахма-таттва. То, откуда все приходит и куда все исчезает, есть Брахма-таттва, мы же — анучиткан, атомарные частицы энергии сознания. У нас есть так много качеств, поскольку наш источник — Вишну. Итак, если мы не станем вовлекать эти качества в служение Господу, мы не достигнем духовных благ. Мы совершаем ошибку, не используя собственные качества в служении Ему. Душа должна стремиться к Парам-брахме, Кришне, но сейчас она покрыта майей, словно тучей или ржавчиной. Это покрытие именуется аханкарой. В шастрах говорится: ахан̇ка̄ранивр̣ттана̄м̇, кеш́аво нахӣ дӯрагах̣ ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парввата-ра̄ш́айах (Брахма-вайварта-пурана) Бхагаван совсем рядом, но мы не можем Его видеть. Почему? Истинное «я» покрыто ржавчиной и поэтому нас не привлекает Кришна. Если же ржавчины не будет, мы мгновенно устремимся к служению нашему Господу, подобно тому, как очищенная сталь притягивается магнитом. Тот, кто практикует Кришна-бхаджан (поклонение Господу) двадцать четыре часа в сутки, есть чистый преданный. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати вместе со своими спутниками проповедовал именно такое понимание Кришна-сознания. Но один из этих санньяси заметил: «Я не обладаю правильным пониманием моего Гурудева. Этот четырнадцатилетний мальчуган постоянно служит Господу и использует при этом конный экипаж. Но наши идеалы были дарованы Шри Рупой, Санатаной, Дживой Госвами, которые всю жизнь прожили в сени деревьев, принимая лишь немного молока. Но Прабхупада дал все эти технические приспособления для проповеди, а этот мальчуган успешно пользуется ими. Я не могу понять Шрилу Прабхупаду». Так он выражал свое недоумение. Шрила Гуру Махарадж слышал это и затем рассказал мне. Практиковать Кришна-сознание станет легко, если мы сможем полностью погрузиться в служение Всевышнему. Многое мы можем совершать в нашей практике, но все плоды наших действий следует отдавать Кришне. Тогда всякая ответственность будет с нас снята, она просто будет отдана Богу. После того, как Гуру Махарадж создал для своей миссии меморандум правил и обязательств, у правительства возникли некоторые трудности в его принятии. И мне пришлось объяснять им основные положения этого меморандума. В частности то, что ачарья не несет ответственности за дела его общества, не смотря на то, что вся власть сосредоточена в его руках. Ведь в его власти запрещать что-либо. Если кто-то из членов его миссии примет какое-то решение, но ачарья сочтет его неверным, во власти ачарьи отменить это решение. Правительственные чиновники недоумевали: «Как это понимать? Если человек управляет всеми делами, значит, он за все несет ответственность, но ваш ачарья не несет никакой ответственности, но при этом всем распоряжается. Такое невозможно позволить!» Почему Гуру Махарадж составил устав именно таким? Ачарья — представитель Господа в этом мире. Если садхака относится к ачарье как к подобному себе мирскому человеку, он не сможет обрести благодатное самопредание. Писания утверждают: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит на марттйа буддхйа̄сӯйета, сарвва дева-майа гурух̣ (Шримад-Бхагаватам, 11.17.27) Кто есть учитель? Он — сам Кришна, ради нашего блага, пришедший в облике гуру. Посему мы не проводим категорической разницы между гуру и Господом. Если же мы дерзаем делать подобное, мы совершаем оскорбление. йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйапраса̄да̄н на гатих̣ куто пи дхйа̄йан стувам̇м тасйа йаш́ас три-сандхйам̇ ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам Если Гурудев будет к нам милостив, то и Кришна будет милостив, и у нас будут все предпосылки выдержать любые испытания. Однако если гуру будет неудовлетворен, мы падем в испытаниях и Кришна нам не поможет. Существует прекрасный пример, объясняющий это. Связь между гуру и учеником аналогична связи между водой и цветком лотоса. Если лотос погружен в воду, солнце взращивает его, но стоит извлечь цветок из воды, как он зачахнет от солнечного зноя. В этом примере гуру подобен воде, ибо он — наша жизнь. Мы подобны цветку лотоса, а Господь — сияющему Солнцу. Милость Шри Гуру дарует нам то безграничное, что не может быть осознано самостоятельно. Но, если Гурудев не удовлетворен нашим служением, Кришна оставит без внимания наши старания обрести Его милость. Итак, в нашем управляющем органе все мужчины и женщины являются учениками, а гуру — это ачарья. Как же чиновникам понять гуру, оценить его положение? Они не могли оценить гуру, и им было не понять, что означает устав Шрилы Гуру Махараджа. Гуру подобен абсолютному самодержцу. Хотя ачарья не несет никакой ответственности, он обладает всей полнотой власти. Чиновники хотели внести некоторую корректуру, но я им пояснил, что устав был составлен не мной, а опытным юристом. Тогда они более внимательно изучили его и, в конце концов, приняли. Для ученика жизненно важной необходимостью является беззаветное вручение себя Шри Гуру, и если это сделано, у ученика не будет серьезных проблем в духовной жизни. Но сделать это очень трудно для обусловленных душ. Отравленное иллюзией окружение лишь укрепляет наше эго, наш заслон на пути в божественный мир. Если же мы сумеем исторгнуть эго из сердца, вечная жизнь в духовном мире будет открыта для нас. И шастры, и истинные ученые категорически разделяют понятия четан (сознание) и джада (материя). Но откуда исходит материя? Из сознания. Это очевидная истина, разоблачающая ошибочную теорию Дарвина. Не будь сознания, не было бы и материи. Если же сознание — это мать материи, то оно должно наполнять собой материю. Я могу не видеть определенных действий, но, тем не менее, они происходят в данный момент. Ученые утверждают, что какие-то скрытые видоизменения происходят постоянно. К примеру, эти колонны через пятьдесят или через сто лет рухнут, но сейчас мы не видим их движения. Однако оно происходит день за днем. Ребенок развивается постоянно, но мы не можем это отчетливо увидеть, — только, если сравним то, каким он был в один годик, а каким в шесть лет. Итак, все вокруг развивается, движется. И мы должны пытаться воспринимать духовную основу этого движения. Бхактивинод Тхакур говорил, что люди видят Шри Навадвипа-дхаму как часть материального мира. Множество колючих деревьев растет там, где расположен Ишодхьян и близ Чандрадая Мандира. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Вы видите лишь деревья. Если бы вы воистину узрели Шри Майяпур, пред вашим взором предстало бы великое множество духовных таинств. Я вижу их». В действительности здесь много пышных садов и трансцендентных дворцов. Здесь все духовно. И пыль, и трава святой дхамы — духовны, ибо все здесь поглощено служением Махапрабху. Махапрабху снизошел сюда и являл тут Свою лилу, воспевая Шри Нам вместе со Своими спутниками. И каждый гхат в дхаме вымощен божественными самоцветами (мани, маникья, ратна и т. д.). Здесь все обладает надмирной природой. Но мы влачим свое существование в майе, и потому не можем видеть подлинное. Нам необходимо открыть врата в мир сознания. Бхагаван Шри Кришна говорит: даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те (Бхагавад-гита, 7.14) Все преходящее в этом мире берет свое начало в единении майи и дживы. Живое существо радуется или страдает, но все это происходит из майи. Когда же майя покинет нас, мирское эго также уйдет, и мы обретем способность видеть божественный мир. Тогда нам даруют определенное положение в служении нашему возлюбленному Господу. Мы живем в ожидании этого дня. Шрила Бхактивинод Тхакур написал много песен, в которых выражена эта надежда. кабе гаура-ване, сурадхунӣ-тат̣е, ха̄ ра̄дхе ха̄ кр̣шн̣а боле ка̄н̇дийа̄ бед̣а̄бо, дехо-сукха чха̄д̣и, на̄на̄ лата̄-тару-тале ш́ва-пача-гр̣хете, ма̄гийа̄ кха̄ибо, пибо сарасвати-джала пулине пулине гад̣а̄-гад̣и дибо, кори кр̣шн̣а-кола̄хала дха̄ма-ба̄си джане, пран̣ати корийа̄, ма̄гибо кр̣па̄ра леш́а ваишн̣аба-чаран̣а-рен̣у га̄йа ма̄кхи, дхори авадхӯта-беш́а гауд̣а-браджа-бане, бхеда на̄ херибо, хоибо бараджа-ба̄си дха̄мера сварӯпа, спхурибе найане, хоибо ра̄дха̄ра да̄си Он утверждает, что когда нам будет открыта вечная природа Шри Навадвипа, мы сможем осознать находящееся перед нами. Тогда возможно будет увидеть: «О, мы находимся сейчас на Гупта Говардхане!» Шрила Бхактивинод Тхакур указывал, что то место, где ныне расположен Шри Чайтанья Сарасват Матх, именуется апарадха-бхаджан-пат в мире деяний Махапрабху. Это означает, что если у нас есть абсолютная вера, достаточно провести всего лишь одну ночь на этом месте и все последствия грехов и оскорблений немедленно покинут нас. Также и Бхакти Ратнакара подтверждает, что это место на Коладвипе, есть апарадха-бхаджан-пат. Когда наступит тот священный день бегства нашего эго, мы обретем способность видеть нашего Господа в Шри Дхаме. И в нашей духовной форме возможно будет служить Господу различными способами: в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- или же мадхура-расе. Слава мадхура-расы явлена в Кришна-лиле, но сильнейшая жажда этой расы заключена в Гаура-лиле. Даже Сам Кришна не может полностью осознать, насколько Он прекрасен. Когда Шри Кришна видит Свой духовный облик в зеркале, переполненный восторженной любовью, Он в беспокойстве стремится заключить в объятия этот облик. Его жажда нестерпима. Но как Он сможет утолить эту жажду? Мадхура-раса живет внутри Его и, словно обезумев, Он терзается мыслью: «Что же Мне делать?» Кришна видит, что Радхарани черпает святое блаженство в Его облике и в самозабвенном служении Ему. Чего бы Кришна ни пожелал, немедленно Он получает это из рук Шримати Радхарани. Она всегда угадывает желания Кришны и всегда исполняет их. У Кришны же нет ни одного шанса послужить Маха-шакти, т. е. Радхарани. Служа Кришне, Радхарани обретает всю ананду, но Кришне не удается этого сделать, даже если Он использует для этого всю решимость. Тогда у Кришны рождается мысль: «Вкусить то блаженство, которым живет Радха, Я смогу лишь в том случае, если Мне удастся занять Ее положение». Так Кришна принимает бхаву и канти Шримати Радхарани, т. е. Ее чувства и золотое сияние Ее Облика. Кришна становится Гаура-Махапрабху, наивысшим Существом, которому мы поклоняемся с величайшим благоговением. И хотя наше нынешнее положение очень низкое, уповая на милость Нитьянанды Прабху, нам необходимо идти вверх. Соприкоснувшись со Шрилой Гуру Махараджем, мы уже начали это движение. Однако нам необходимо иметь хотя бы небольшую силу терпения. Кришна очень сострадает душам Кали-юги и потому дарует им благодатную связь с Ним. Эта связь осуществляется через Харинам. Кришна и Харинам неотличны. В форме Шри Нама Господь всегда стремится распространить милость падшим душам. Мы уже имеем с Ним связь, но нам жизненно необходимо терпение в трудном пути восхождения. Это наш первостепенный долг, и тот, кто не научится терпеть, падет вниз. Мы очень удачливы, ибо родились в эту Кали-югу, да еще и в человеческом теле. Но это еще не все. Мы обрели связь с Кришна-сознанием милостью Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, так чего же нам страшиться? Нам даровано все, но теперь от нас требуется все это принять правильным образом. У нас есть множество книг и наставлений как Шрилы Свами Махараджа, так и Шрилы Гуру Махараджа. Теперь в этом мире мы можем видеть их спутников, слушать их и с максимально возможным усердием практиковать Кришна-сознание. Конечно, до какой-то степени мы пытаемся, но эти попытки не достаточно серьезные. И в этом нет сомнений. Необходимо все больше и больше посвящать себя абсолютному Кришна-сознанию. Все обладает сознанием, но мы должны быть погружены только в Кришна-сознание. За плечами у нас множество воплощений и сколько еще, быть может, ожидает нас впереди. Однако в настоящий момент в нашем распоряжении человеческое тело. Мы не знаем, сколько нам отпущено жить, но даже одной секунды может быть достаточно, чтобы безоговорочно вручить себя абсолютному сознанию. Мы должны пытаться! Без вариантов. Этому предписанию нужно следовать, ибо именно оно указано нам Шрилой Гуру Махараджем, Шрилой Свами Махараджем и Самим Махапрабху в писаниях. Много воплощений мы использовали для самоублажения, но если мы пожертвуем нынешнюю жизнь Кришне, она не пройдет впустую. Восемьдесят четыре лакха различных тел-оболочек могут покрывать дживу в материальном мире, но только четыре лакха относятся к человеческим формам жизни. Ныне мы обладаем человеческим телом, телом с высокоразвитым сознанием, и мы должны правильно им воспользоваться. Поэтому Шримад-Бхагаватам (11.20.17) утверждает: «Тот, кто видит все, но не принимает истину, есть самоубийца». нр̣-дехам адйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇ плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам майа̄нукӯлена набхасватеритам̇ пума̄н бхава̄дбхим̇ на тарет са а̄тмаха̄ Человеческое тело в нашем распоряжении и это значит, что мы получили редкий шанс. Множество воплощений позади, но вдруг, благодаря, несомненно, хорошей карме, мы получаем человеческое воплощение. Сулабхам судурлабхам означает нечто труднодостижимое, но все же нам посчастливилось обрести эту удачу. Если вы хотите пуститься в плавание по реке или океану, вам необходима лодка. Так вот, мы так же нуждаемся в этом человеческом теле, ибо только в нем мы сможем переплыть океан мирского бытия. Но кто управляет этой лодкой? Ответ прост: навигатор — Гурудев. Святая благодать принимает облик Шри Гуру и милостиво нисходит с Кришналоки, и потому я должен обрести истинную связь с гуру. Через гуру, садху и шастры Кришна указывает на нашу цель. И таким образом Он дает нашему кораблю попутный ветер. Пренебрегающий этим шансом — самоубийца. Конечно, мы можем выбрать любой другой путь, но будет ли это благом для нас? Следует утвердиться в единой устремленности к духовному миру. Там наша цель, и мы жаждем достичь ее. Мы не станем устремлять наш взор куда-либо помимо нашей единственной цели. Наш пример — Арджуна, с его целеустремленным вниманием на глаз искусственной птицы, которую он собирался поразить стрелой. Он мог видеть только глаз и ничего более. Все наши старания должны быть украшены подобным умонастроением. Много всякой всячины происходит в нашей жизни, но не стоит пытаться обсуждать все это. И не смотря на наше сопротивление, все это будет происходить и в будущем. Теперь же у нас есть связь с Кришной, Его окружением, служением Ему, и в этом, пожалуй, сама наша судьба. Мы должны совершать садхану, используя всю свою энергию, дабы достичь высшей цели, и если мы получаем поддержку от окружения, чего же нам бояться? Быть может иногда мы претыкаемся и падаем, но в сию же минуту следует встать, воспрянуть и устремиться вперед. Правильная деятельность — это попытки в духе единой устремленности. Следует использовать это тело в такой правильной деятельности ради блага вечной души. Я просто пытаюсь представить вам некоторые принципы Шрилы Гуру Махараджа. Вы очень искренни в своих попытках и очень добры ко мне, и потому захотели услышать мою беседу. Я хочу передать другим то, что имею сам. Это не что-то секретное. То, чем обладаю я, так же и ваше. Необходим правильный самонастрой, и это совместная киртана. Если я могу играть на мриданге, я должен играть на мриданге, если вы умеете играть на караталах, вы будете это делать. Если кто-то умеет танцевать, он должен танцевать. Вы можете молиться? Так молитесь! Каждый может что-то делать, и в совместном киртане, словно на большом корабле, мы будем идти к нашей цели. И такой метод именуется гоштхананди-бхаджан. Глава 2. Предаться и служить Мы не санньяси, не отреченные, скорее, мы грихастхи, но этот гриха (дом) — дом Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвва-Говиндасундара. Мы обитатели Их дома, а не санньяси. Мы составляем группу прислуги в доме Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвва-Говиндасундара и потому у нас очень много обязанностей. И первейшая обязанность — это служение садху, гуру и вайшнавам. В писаниях говорится, что грихастха должен совершать определенную вайшнава-севу, гуру-севу и таким образом будет развиваться его преданность. Наше служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвва-Говиндасундару схоже со служением домохозяина. Много преданных навещает нас, для развития проповеди мы организовываем много программ, и все это является составной частью жизни грихастхи. В «Бхакти-расамрита-синдху» приводятся такие слова Рупы Госвами: нана̄сактасйа вишайа̄н, йатха̄ркам упайун̃датах̣ нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе, йуктам̇ ваира̄гйам учйате Мы следуем Прабхупаде Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, Шри Махапрабху и Шриле Гуру Махараджу. И, конечно, мы пытаемся жить духовной жизнью в соответствии с принципом юкта-вайрагьи. Следует привнести в свою жизнь то, что благоприятствует развитию преданности, и исторгнуть все вредоносное. Махапрабху учил, что мы ни брахманы, ни кшатрии, ни вайшьи, ни шудры, ни ванапрастхи, ни санньяси, ни грихастхи... Наше внутреннее определение — слуга слуг слуги Кришны. И какого проявления Кришны? гопӣ-бхарттух̣ пада-камалайор да̄са-да̄сануда̄сах̣ Не Кришны Курукшетры и не Кришны Двараки. Мы слуги преданных Защитника коров, Владыки всех гопи, играющего во Вриндаване и на холме Говардхан. Служить таким слугам — цель нашей жизни: на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но вана-стхо йатир ва̄ кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер гопӣ-бхарттух̣ пада-камалайор да̄са-да̄сануда̄сах̣ В полном самопредании мы должны пытаться привнести и естественно утвердить это понимание в самой нашей жизни. Двадцати четырех часовое служение Господу необходимо, но оно осуществляется по направлению к близко явленному Богу — гуру, вайшнавам и Махапрабху. На них направленно наше самопредание, но не самопредание, ограниченное простым поклоном и лежанием у стоп, а самопредание, выраженное в служении. Самопредание и служение должно совершаться с максимально возможными усилиями двадцать четыре часа в сутки, и тогда мы сможем достичь высшей цели, обойдя множество беспокойств. Таков дух преданности. Однажды, переведя с санскрита на бенгали уникальную шлоку из «Бхакти-расамрита-синдху», множество пандитов отправились в навадвипский матх. Эта шлока очень сложна и пандиты были не в состоянии понять ее значение. В этой шлоке говорится: «Я занят моим непосредственным служением настолько, что меня не особо заботит Баладев, а так же я не обращаю особенного внимания на Рукмини или Сатьябхаму». Осознать это невероятно сложно. Баладев — это гуру, а Сатьябхама — великая преданная Кришны, так как же кто-либо может заявлять подобное? Почему же Рупа Госвами составил такую шлоку? В замешательстве пандиты обратились к Шриле Гуру Махараджу. Услышав ответ Гуру Махараджа, они испытали чувство глубокой удовлетворенности. Шрила Гуру Махарадж сказал: «Рупа Госвами составил эту шлоку, дабы продемонстрировать, чтó есть высшая цель преданного. О, Баладев, о, Сатьябхама, вы — объекты моего поклонения, но сейчас, пожалуйста, не беспокойте меня. Я полностью поглощен моим служением и у меня нет свободного времени. Мне известно, что вы — возлюбленные слуги Господа Кришны, но я слуга ваших слуг и потому у меня много обязанностей». Если стол наставника запылился, должен ли наставник мыть его? Нет! Если он захочет сделать это, ученик попытается протестовать: «Пожалуйста, уступите мне эту удачную возможность: воспользоваться ей — мой долг, а не ваш». Только таким образом может проявляться некоторое эго преданных; они должны служить своему наставнику, своему владыке. «Пожалуйста, не препятствуйте мне, садитесь и отдыхайте, а я буду поклоняться вашим лотосным стопам». Так был явлен смысл этой шлоки. Среди пришедших были выдающиеся пандиты, включая Шри Рама Гопала Видьябхушана, знатока санскрита и великого преданного Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Сами пандиты не могли проникнуть в смысл этой шлоки, однако после объяснений Шрилы Гуру Махараджа все сомнения были рассеяны. Это объяснение включено в комментарии Шрилы Гуру Махараджа к «Бхакти-расамрита-синдху». Природа слуги такова, что он стремится никогда не волновать и не беспокоить своего господина. Даже когда господин ложится отдыхать, слуга не прекращает своего служения. Ничто не может отстранить его от служения Господу. Он никогда не оставит служения, подобно муравью, который не ослабит хватку челюстей, даже если ему отсекут голову. Но, в действительности, один слуга не может делать абсолютно все. Потому во Вриндаване, как и всюду, существует много групп служителей. В каждой группе есть старшие, есть высший лидер, и уже под их руководством остальные совершают свое служение. И в таком служении божественный мир купается в блаженстве. Такова Голока Вриндавана. ш́рӣйах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нта̄х̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво друма̄ бхӯмиси чинта̄ман̣и-ган̣а-майӣ тойам амр̣там катха̄ га̄нам̇ на̄тйам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ чида̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча Это замечательная шлока из «Брахма-самхиты» (5.56), и тот, кто читал «Брахма-самхиту», никогда не забудет ее. Из путешествия по Южной Индии Махапрабху вернулся с двумя книгами. Когда Он прочел первую из них, «Брахма-самхиту», то в удивлении Он воскликнул: «Это Мое учение!» и взял с собой копию книги. Другая книга именуется «Кришна-карнамритам». В «Брахма-самхите» изложена суть сиддханты, а в «Кришна-карнамритам» аналогичным образом рассматриваются расы. Шри Махапрабху взял в левую руку «Кришна-карнамритам», а в правую — «Брахма-самхиту». Для нашего понимания «Брахма-самхита» несколько сложна, и поэтому Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами и другие ачарьи составили множество вайшнавских писаний в помощь нам. Явлена «Шри Хари-бхакти-виласа», Шри Рупой Госвами написана «Бхакти-расамрита-синдху», а Шри Санатана Госвами даровал преданным «Брихат-бхагаватамритам». Шрила Рупа Госвами составил «Лагху-бхагаватамритам» и множество наток (описывающих лилу), таких как «Уджджвала-ниламани». Множество трудов было написано для нашего духовного развития, но мы не имеем достаточной квалификации для чтения абсолютно всех книг. Чтобы читать некоторые из этих книг, необходимо прежде обрести определенную квалификацию. Если же мы попытаемся читать эти книги без надлежащих качеств, мы немедленно падем в мир материалистического сознания, прямо в когти духа сахаджии. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур постоянно рекомендовал нам избегать всяческих чтений или обсуждений тем, связанных с мадхура-расой. Также и Шрила Гуру Махарадж не советовал читать эти книги, но первым делом читать подготавливающие книги под руководством вайшнавов, и это обернется несказанным благом для нашей духовной жизни. Среди многих книг Бхагавад-гита с комментариями Шрилы Гуру Махараджа наиболее благодатна для нас. Но, в то же время, интерпретация других сампрадай может и не помочь нам. Совершенно необходимо видеть истинную цель в жизни; и эта цель — служение гуру и вайшнавам, это самое ценное в нашей жизни. Занять какое-то положение или усесться на возвышении может каждый. Обрести же милость гуру и вайшнавов очень сложно, хотя их милость — это величайшее богатство, без которого наша садхана невозможна. Наша святая надежда, что Гурудев, гуру-бхаи и другие вайшнавы не оставят нас. Они всегда одаривают нас беспричинной милостью, таким образом, совершенствуя нашу духовную жизнь. дӯрдаиве севака йади йа̄йа анйа стха̄н̣е сеи прабху дханйа та̄ре чуле дхари а̄не Нет сомнений, мы — обусловленные души и потому можем заблуждаться. Это вполне возможно. Однако, гуру — сознающий Истину, и он никогда не покидает нас, ибо его удел спасать нас. Таковы качества Шри Гуру. Величие нашего Гурудева безгранично и потому мы должны освободиться от всех собственных соображений, предложив свой ум лотосным стопам Шри Гуру и полностью посвятив себя беззаветному служению ему. У меня есть некоторый опыт в этом отношении. В свое время я мог многого не знать, но это не особо мешало мне в попытках выполнять волю учителя. Я должен пытаться, а результат в руках Кришны, гуру и вайшнавов. Они будут видеть, что мое внимание не приковано к результату. Я должен совершать служение. Я должен пытаться жить этим и никогда не забывать о своем долге. Мы прошли сквозь лакхи воплощений и теперь получили человеческое рождение, требующее правильного использования. Вместе с этим телом нам дан уникальный шанс. По благословенной удаче обретаются семена Кришна-премы, из которых прорастет бхакти-лата (росток преданности), и если мы будем его правильно взращивать, то легко преодолеем сферу иллюзорности. Но мы не просто покинем область иллюзии и поднимемся к Вирадже и Брахмалоке, силой своей преданности мы сможем превзойти даже эти планы бытия. Благодаря силе, заложенной в бхакти-лате, душа может подняться даже на Голоку Вриндавана. Когда мы действительно принимаем прибежище у древа желаний, лотосных стоп Шри Кришны, тогда все будет достигаться спонтанно. Теперь у нас есть человеческое воплощение, но мы не знаем, что придет в будущем, куда законы кармы отправят нас после смерти. йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇, тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа, сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ (Бхагавад-гита, 8.6) Если, умирая, я буду помнить о собаке, то отправлюсь в собачью утробу. Это реальная опасность. Мы должны совершать служение Шриле Гуру Махараджу и тогда мы будем защищены от различных бедствий. Совершенно необходимо, чтобы наш разум был поглощен божественным. Если мы добьемся этого, тогда все можно будет посвятить служению Господу. Такова парамахамса-дхарма. Глава 3. Живая жизнь Без слуг, спутников и атрибутов Господь есть Брахман, лишенный способности действовать. В Брахмане отсутствуют чувства, желания, действия и мысли. Таков план наракар нирвишена, однородности. Деятельность в божественном мире позитивна, но в мире материи — негативна. А покинуть материальный мир можно с помощью позитивного капитала, который нисходит по парампаре. Чтобы загорелся свет, нужен позитивный (положительный) и негативный (отрицательный) заряды. Если вокруг тьма, мы можем задуматься, что есть свет, и затем начать постепенно выбираться из мира материи. Нарада Госвами передал свое понимание Вьясадеве, после чего последний погрузился в созерцание Реальности и достиг высочайшей реализации. бхакти-йогена манаси, самйак пран̣ихите мале апаш́йат пурушам̇ пӯрн̣ам̇ ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райам (Шримад-Бхагаватам, 1.7.4) Существует два вида майи: йога-майя и маха-майя. В бытии йога-майи Кришна являет Свои дивные развлечения, но мы ныне находимся в мире маха-майи, иллюзии. Здесь лишь деяния маха-майи, однако, возможно, что это окажет нам определенную помощь. Нам известны многие аспекты трансцендентного знания, но Махапрабху просто наставлял: «Воспевай Харе Кришна мантру и так ты сможешь обрести абсолютно все». Так же и Нарада Госвами произнес для Вьясадевы лишь четыре шлоки, именуемые «Бхагавата чатур-шлоки», и в медитации на эти шлоки родились восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». Великодушием Шрилы Вьясадевы они были явлены как благословение нам. Шримад-Бхагаватам — проявление Кришны. Иными словами, «тело» «Бхагаватам» — это тело Самого Бога. И Шримад-Бхагаватам, как впрочем и другие шастры, содержат важнейшее наставление всем душам — молиться Имени Господа. В этом заключено святое блаженство, ибо молитва — наша единственная надежда. С такой убежденностью мы можем идти к высочайшей цели и попутно мы обретем все возможные блага. Если же мы еще и проповедуем славу воспевания маха-мантры, то будем облагодетельствованы во много раз больше. Именно так Шри Чайтанья Махапрабху хотел вывести всех существ из этой чужбины в божественный мир. Но души бесчисленны, и даже если весь мир опустеет, новые души незамедлительно заполнят его. Таков один из аспектов лилы Кришны. Все происходит по Его благой воле. Трансцендентный мир живет чистым блаженством, тогда как существование в материальном мире омрачено серой унылостью. Гаччхати джагат — все находится в постоянном движении. Существует джада-джагат и четана-джагат — материальный и духовный миры. Однако все и везде находится в движении. Эта стена движется, этот светильник движется, и через сотню лет можно будет видеть, как изменился их вид. Джагат означает «мир». И в трансцендентном мире и в материальном — всюду происходят изменения. Деятельность истинная — служение Кришне, и весь духовный мир поглощен служением Ему. Существует множество аватар, таких как шактьявеша-аватары, Матсья, Курма, Вараха, Вамана, а так же Чатур-вьюха, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну. Множество проявлений Господа... Столь богатое разнообразие духовного мира, именуемое пурной — полным целым. Нынешнее воплощение находится в нашем распоряжении, и мы обязаны правильно использовать дарованный нам шанс, дабы водвориться в божественном мире. Правильно использовать означает воспевать Харе Кришна маха-мантру, совершать вайшнава-севу и совершенствовать собственную садхану. Каждый должен пытаться очистить свое сердце и без сомнений мы должны использовать для этого человеческое тело. Однако многие пытаются игнорировать это. Мы одержимы множеством болезней, но не следует за ними идти, скорее, нужно продвигаться вперед за идеями Шрилы Гуру Махараджа. Вначале садхана, и лишь намного позднее божественное знание снизойдет пленить нас. И когда это знание поработит нас, Он возжелает проводить в нас Свою игру. Но мы — садхаки, и наиболее важным для нас является преодоление трудностей в садхане, без этого мы не сможем использовать святую удачу. В садхане необходимо избегать оскорблений и тогда к нам придет успех. Это и очень легко и, в то же время, очень сложно. Несомненно, садхана трудна, но для неукоснительно следующего наставлениям эксперта все значительно легче. Мне это открылось, когда я присоединился к миссии Гуру Махараджа, он дал мне только один совет, первый и последний: «Ты должен следовать моим наставлениям, а не мнению твоего ума». Когда у нас нет духовных качеств, мы не обладаем истинным пониманием Кришна-сознания, мы ничего не знаем о божественном мире. Поэтому мы неотступно следуем нашему Гурудеву. Этот наставник должен быть истинным, совершенным. Прежде чем принять гуру, я должен проверить его в различных ситуациях и молить Шри Нитьянанду Прабху о том, чтобы Он указал мне на святой облик моего Гурудева. Но, в конце концов, я принимаю определенного вайшнава своим гуру и после этого безоглядно доверяю ему. Нитьянанда Прабху — Хранитель Вриндавана и посему мы возносим Ему молитвы. Это означает, что наш Гурудев неотличен от Шрилы Нитьянанды Прабху, и так Он будет милостив к нам и дарует возможность жить во Врадже. Вриндаван-дхама незримо пребывает в Навадвипе. Здесь, в Коладвипе, находится Гупта Говардхан, сокрытый холм Говардхан. Жаждущий видеть это, воистину увидит. Следуя за святым преданным, садху, мы сумеем достичь всего. Порой, живя с садху, мы не обретаем блага из-за панибратского отношения к нему и оскорблений в его адрес, но, живя вдалеке от вайшнава, мы можем памятовать о нем и служить ему с великим почтением, и это лучшее для обусловленной души. Я назвал самадхи-мандир Шрилы Гуру Махараджа «Храм единения в разлуке». Единение в разлуке есть наивысшая форма бытия в духовном мире. Кришна пребывает с Радхарани и гопи, вкушая пищу, играя и т. д. Когда Кришна находится перед глазами Радхи, Она видит лишь одного Кришну, когда же Он исчезает из Ее поля зрения, Она видит Кришну всюду. Таков парадокс единения в разлуке. йади найане муде тха̄ки антаре говинда декхи найана кхулиле декхи ш́йа̄ме «Стоит мне закрыть глаза, и Я вижу Говинду в сердце Своем. Открою глаза, а Он передо мной». Таково положение маха-бхагаваты. сарввабхутешу йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣ бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эша бха̄гаватоттамах̣ Воспринимающий присутствующего всюду Кришну — маха-бхагавата. Везде, во всех объектах и во всех аспектах служения он видит Кришну. В плохом, в хорошем, во всем маха-бхагавата видит Господа. Он чувствует присутствие Кришны и воспринимает реальность Его лилы. Все это приходит через единение в разлуке. Таков высочайший принцип духовной жизни. Махапрабху сказал: найанам̇ галад аш́ру-дха̄райа̄ ваданам̇ гад-гада-руддхайа̄ гира пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄ тава на̄ма-грахан̣е бхавишйати «О, Господь, когда же из глаз Моих, словно волны морские, хлынут жгучие слезы? Когда голос дрогнет в любовном волнении, а тело восторженно затрепещет при воспевании Имени Твоего?» Когда мы воистину примем Кришна-нам, тогда придет способность видеть дивные деяния Господа. Кришна будет танцевать на нашем языке. Сейчас у нас не получается молиться совершенным образом, но когда шуддха-нам явит Себя на наших устах, Он будет танцевать и только тогда мы обретем способность истинно чувствовать: хр̣дайа хаите бале джихва̄ра агрете чале ш́абда рӯпе на̄че анукшан̣а Моя задача — подготовить себя как место для святого танца Кришна-нама. Именно в этом направлении стоит прилагать усилия, и тогда мы обретем способность видеть, что все деревья, все параферналии в Навадвипа-дхаме и в Матхе Шрилы Гуру Махараджа трансцендентны. Такое божественное чувство необходимо для нас, и если уж оно пришло, то оно никогда не покинет сердце. В настоящее время наши попытки носят мирской характер, но мы должны использовать в своих стараниях все свои возможности. Если я умею бегать, то могу попробовать осилить стометровку. Однако сейчас мои ноги слишком слабы. Я даже ходить толком не могу. Малыш, совершая первые попытки, просто отталкивается от земли. Когда же ноги крепнут, человек может бегать, легко преодолевая 100, 400, 1 500 метров, а может даже поучаствовать в марафоне. В общении с преданными наша духовная жизнь будет быстро крепнуть, ведь настоящий бхакта одаривает нас всеми святыми благами. В его обществе мы находим «живую жизнь». Жизнь не какой-то мертвый предмет, она жива. индрийан̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ манасас ту пара̄ буддхих̣, буддхех йах паратас ту сах̣ (Бхагавад-гита, 3.42) Если нам удастся использовать правильно настроенный разум в служении Кришне, то мы обретем великое благо. Правильно настроенный разум необходим, и подобный настрой приходит в доверительном общении с вайшнавом. Наш ум устремляется то туда, то сюда, но если мы внимаем вайшнавам, то все помыслы и беседы будут обращены лишь к Кришна-сознанию. Хотя я занят в различных видах севы, когда преданные приходят ко мне, я естественным образом отдаюсь беседе о Господе. Вы можете узреть на практике бесценное благо общения с истинными преданными. Где бы вы ни жили, пытайтесь постоянно общаться с вайшнавами, и тогда вы ощутите святой восторг. Глава 4. Покров благодати Волеизъявлением Господним (трикала дарши ришис) были созданы законы и записаны в шастрах. Риши записали законы... Для кого же? Это необходимо знать. Закон не для совершенных душ, а для грешников и оскорбителей. Парамахамса все и всегда видит как собственность Кришны, существующую лишь для Его удовлетворения. Парамахамсы все используют в соответствии с этим принципом, и потому скверна никогда не касается их. Но каждый должен строго следовать правилам и ограничениям, не беспокоя окружение. Если бы каждый был совершенен, то не было бы нужды создавать закон. Если нет нарушителей, то тюрьмы ни к чему, но в каждой стране полно тюрем. Чистый преданный совершенен и ему незачем строго придерживаться множества правил. Вайшнавы стремятся совершенно служить Кришне и это единственное их правило для следования. Чистые бхакты не беспокоят остальных и потому они не нуждаются в каких-то ограничениях. На том плане бытия дух каждого — служение другим и не принятие чего бы то ни было для себя. Таков мир служения и в нем не существует проблем. Какие беспокойства могут видеть пребывающие в святой Хари-катхе? Здесь может быть даже ревность, но только питающаяся от лилы Шри Кришны. Это очень высоко... Тот мир — трансцендентный мир, свободный от падений и ошибок. Никакие заблуждения не рождаются в реальном прославлении Кришны и жажде удовлетворить Его. Во время раса-лилы Шримати Радхарани внимательно следила за танцем Кришны с другими гопи. Она думала: «Мне известно, что Он не чувствует полного удовлетворения, но зачем же Он продолжает этот танец так долго? Каково Мое место во всем этом? Я — высочайшая служанка, и Мне не по сердцу, когда Кришна обходится с кем-то так же, как и со Мной!» Подумав так, Она исчезла. Как только Кришна заметил, что Радхарани нет рядом, Он отправился Ее искать. Он покинул всех и оставил все Свои занятия ради поиска Радхарани. Такие темы невозможно исчерпывающе объяснить, но когда они нисходят и являют себя в сердце, мы можем понять их. В Бхакти-расамрита-синдху есть такая шлока: атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед грахйам индрийаих̣ севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ Эта удивительная шлока дарует нам надежду. Имя Кришны, Его слава, Его деяния, Его облик — все, связанное с Ним, трансцендентно и потому мы не можем завоевать Его с этим материальным телом и мирским эго. Но это возможно силой преданности. Севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — когда Он удовлетворен нашим духом преданности, Он нисходит в наше сердце и затем начинает танцевать у нас на устах. Но пусть никто не думает, что это возможно благодаря его собственным усилиям. Кришна Сам нисходит танцевать и удивлять нас Своим обликом и деяниями. Нитьянанда Прабху очень милостив, так же очень милостивы Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж, а посему нет сомнений, что мы можем обрести все необходимое для подлинной связи с высшим планом божественного мира. Почему же мы должны страшиться мирского противостояния? Нам следует быть осторожными, дабы не оскорблять вайшнавов! Нужно следовать пути, избавляющему от непочтительности с преданными. Шрила Кришнадас Кавирадж объясняет в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, 19.56): йади ваишн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ-ма̄та̄ упа̄д̣е ва̄ чхин̣д̣е, та̄ра ш́укхи йа̄йа па̄та̄ Обезумевший слон вырывает деревья и разбрасывает их вокруг себя. Так же и вайшнава-апарадха, слово безумный слон, вырывает росток преданности и извергает его вон. Сердце лишается преданности и вновь окутывается невежеством. Не существует столь опасных врагов бхакти, и потому я искренне молю вас о благословлениях, могущих сохранить меня от великой опасности — вайшнава-апарадхи. Вопрос: Вы сказали, что мы — слуги вайшнавов, но мы слышали также, что преданные служат всем душам. Как это правильно понять? Шрила Говинда Махарадж: Ничто, помимо служения вайшнавам, не относится к чистому служению Кришне. Остальное — карма. Только служение вайшнавам является полноценным служением Господу и посему только оно может поднять нас из иллюзии в мир святого служения. Служение дживам будет лишь тогда подлинным благом, когда мы вовлекаем их в искреннее служение Шри Гуру и вайшнавам, а иначе такое служение будет источником страданий как для этих душ, так и для нас самих — локо йам карма-бадханах. Значение слова «махотсав» было замечательно объяснено в одной из статей Шрилы Бхактивинода Тхакура. Многие вайшнавские общины проводят в своих храмах махотсавы, но, как правило, большинству все-таки не известно значение «махотсава». Махотсав значит «маха утсав», т. е. «великий фестиваль». И всюду они говорят: «Мы проводим великий фестиваль». В данном случае «великий» означает, что в нем присутствуют божественные благословления, милость, прасадам. Но как Кришна принимает наши нижайшие подношения? Посредством гуру и вайшнавов. Удовлетворенность вайшнава — это истинная удовлетворенность Шри Кришны. Господь говорит (Шримад-Бхагаватам, 9.4.63): ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣ Если нет вайшнава, то откуда взяться чему-то духовному? Но если вайшнав принял прасадам, то все чудесно преображается в махотсав. Может присутствовать пять, семь, один или два вайшнава, и это будет махотсав, если же тысячи людей будут лопать пищу, но вайшнав не будет накормлен — махотсава не будет. Первыми прасадам принимают вайшнавы, а уж за тем остатки вкушают обусловленные существа. Поэтому далеко не все можно причислить к служению Кришне и вайшнавам. Истинных преданных не так уж и много, и мы должны сначала предложить им прасадам, а после распространять его среди людей. Среди тысячи фестивалей, быть может, на одном или двух присутствовали вайшнавы, но если они первыми вкусили прасадам, а за тем раздали остатки людям, значит махотсав удался. Так эти люди обретут нитья-сукрити, вечное благо. Мы хотим служить людям, но каким образом? Раздавая им прасадам. Когда Кришна принимает пищу, остатки ее — маха-прасадам, но когда этот маха-прасадам почитает вайшнав, то на тарелке остается маха-маха-прасадам — именно то, что мы будем давать каждому. Среди устроителей фестивалей могут оказаться люди с мирским умонастроением и они сначала подадут прасадам гостям, которые, конечно, получат от этого определенное благо, но если бы они вкусили святые дары вайшнава-севы, то есть маха-маха-прасадам, обретаемое ими благо было бы неизмеримо большим. Многие люди не собираются прислушиваться к советам шастр, ибо слишком сильно привлечены миром материи. Так же и здесь в Навадвипа-дхаме майя покрывает собой тайну трансцендентной природы. Люди возятся под этим покровом, словно насекомые на банке с медом. Они пытаются попробовать мед, но не могут, поскольку банка плотно закрыта. И если мы не следуем всем необходимым предписаниям, то также уподобляемся им. Первым делом следует открыть банку, и тогда мед можно будет получать каждому. Преданные берут этот «мед» и в блаженном опьянении раздают его всюду. Преданные вкушают его и с вдохновением раздают его славу всем. Капли «меда» иногда падают наземь, но нам нужно принимать абсолютно все. Это великое благо для нас, дарующее нам возможность так же изведать святой восторг. хари-раса-мандира-мада̄ти-матта̄ бхуви вилут̣ха̄ма нат̣а̄ма нирввиш́а̄ма В блаженстве они вкушают этот «мед», танцуют, громогласно восклицая, и так к ним приходит безгрешное опьянение. Оно именуется аланкара. Это чистое опьянение не вызовешь алкоголем или наркотиками, но только нектаром Хари-катхи. Святой восторг нисходит из обители Бога через Его слуг. Они танцуют и молятся в океане благодати, распространяя вокруг себя сияние экстаза, и мы легко можем впитать его в себя. Шрила Гуру Махарадж писал: «Я собрал эти капли нектара в моей Шри Шри Прапанна-дживанамритам. Примите же их и вкусите». ш́рӣ-ш́рӣмад-бхагават-пада̄мбуджа-мадху-сва̄дотсаваих̣ шат̣-падаир никшипта̄ мадху-биндаваш́ ча парито бхраш́т̣а̄ мукха̄т гун̃джитаих̣ йатнаих̣ кин̃чид иха̄хр̣там̇ ниджа-пара-ш́рейо ртхина̄ тан майа̄ бхӯйо-бхуйа ито раджа̄м̇си пада-сам̇лагна̄ни теша̄м̇ бхадже Я думаю, что эта шлока (Шри Шри Прапанна-дживанамритам, 10.14) занимает высочайшее положение из всех услышанных мной, и я попытаюсь объяснить ее значение. «На лотосных стопах Бхагавана Шри Кришны дивный мед. Но не капли меда, а целый океан, который вайшнавы с трепетом восторженным вкушают. Мед опьяняет их. Молитва, славящая Господа и этот мед, переполняет сердце. Несколько капель меда упали в этот мир и я старательно собрал их в сосуд — Шри Шри Прапанна-дживанамритам. Ради блага искренних искателей и ради своего блага я придал этому сосуду облик книги. Возьмите же ее и милостиво благословите меня». Таково общее объяснение этой высочайшей шлоки. Я всегда цитирую ее и стараюсь включать во все книги. Это одна из двух шлок, которые я хочу всегда публиковать и проповедовать. Вторая шлока содержится в Шри Чайтанья-чаритамрите: кр̣шн̣а-лӣла̄мр̣та-сара, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра, даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хаите се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акшайа, мано-хам̇са чара̄ха та̄ха̄те «Что есть Кришна-лила? Настоящий насыщенный экстаз. Сладость, блаженство, экстаз... Сладость всей сладости заключена в Кришна-лиле. Что же такое Чайтанья-лила? В Чайтанья-лиле сладкий нектар Кришна-лилы бьет словно из фонтана во всех направлениях». Все преданные любят читать «Чайтанья-чаритамриту», да и я много времени посвящаю ей, но не всегда нам открывается ее смысл. Ее истинное значение откроется нам в служении. Потому следует от всего сердца служить, и даже тогда, когда исполнение наших обязанностей не приносит чувства счастья. Однажды в Калькутте, в Баг Базаар Матхе, все преданные очень долго молились и танцевали и, в конце концов, их одолела сильная усталость. Поэтому они отправились отдыхать и, не поев, пытались уснуть. Шрила Гуру Махарадж тоже сильно устал. В то время его звали Рамендра Сундар Бабу. Один преданный обратился к нему: — Рамендра Бабу, пожалуйста, пойдем со мной и принесем сладкий прасадам из дома преданного. Хотя Шрила Гуру Махарадж очень устал, он дал свое согласие: — Да, я пойду. Когда они пришли, Шрила Гуру Махарадж увидел огромный кувшин с прасадом, весивший около шестидесяти килограмм. Гуру Махарадж обладал крепким телосложением и, водрузив сосуд себе на голову, он отправился обратно в матх. Ему было очень трудно нести на голове такой груз. «Тогда мне казалось, что моя голова просто треснет», — вспоминал Гуру Махарадж. Шрила Гуру Махарадж нес этот тяжелый сосуд и размышлял: «Конечно, это очень тяжело для меня, но я должен донести этот сосуд, поскольку в нем прасадам, который примут вайшнавы и все собравшиеся. Так они будут удовлетворены... Так или иначе, никто иной не понесет сейчас этот сосуд, так что я это должен сделать». Позже он объяснял, что когда его одолевала сильная головная боль, он настраивал себя: «Кришна хочет принять это служение от меня, и потому я счастлив делать это». Затем этот брахмачари, просивший Гуру Махараджа принести прасадам, извинялся перед ним: — Я совершил тяжкое оскорбление ваших лотосных стоп. Но Шрила Гуру Махарадж удивленно воскликнул: — Какое еще оскорбление? — В тот день я не мог никого отправить за прасадом и потому просил вас принести его. Но вы — возвышенный брахман и ваше положение непостижимо высоко, я же в ту пору не мог осознать это. Поэтому я поступил с вами как со слугой, сказав: «Рамендра Бабу, пойдем со мной!» Затем он смиренно попросил разрешение погостить в этом матхе и находился здесь три или четыре месяца. Служение гуру и вайшнавам — наша жизнь, и мы должны исполнять это служение. Несомненно, что у нас далеко не всегда получается удовлетворить гуру и вайшнавов, но главное — это склонность и внутреннее желание удовлетворять их своим служением. Божественная сила нисходит именно по этому каналу, и если мы действительно жаждем ее, то можем пытаться соответствующим образом получить. Через гуру и вайшнавов божественная сила нисходит на нас и дарует нам силу преданности. Эта сила и есть святое служение Шри Гуру и вайшнавам. Нароттам Дас Тхакур писал: нита̄ийер карун̣а̄ хабе, врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄бе Когда гуру и вайшнавы будут довольны нами, они даруют нам милость, с помощью которой мы сможем совершать служение Радха-Кришне и Махапрабху. Шри Нитьянанда Прабху очень милостив и Он поднимает обусловленные души из падшего состояния до высшего уровня. Таково могущество Нитьянанды Прабху. Проявление Нитьянанды Прабху — Гурудев. Он всегда распространяет милость Махапрабху и открывает доступ в лилу Радха-Кришны. Он казначей духовного мира. Он Владыка той сферы, и когда мы вступим в мир Голоки, мы будем облагодетельствованы милостью слуг Радхарани. Но первейший и наиважнейший наш долг — служение Нитьянанде Прабху во имя Его удовлетворения. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Рагхунатх Дас Госвами долгое время старался присоединиться к миссии Махапрабху в Джаганнатха Пури, но все его попытки оканчивались неудачей и он никак не мог увидеться с Махапрабху. Очень долго он стремился оказаться рядом с лотосными стопами Шри Чайтаньядева, но отец всеми силами принуждал его оставаться домохозяином, что делало Рагхунатха очень несчастным. Однажды он услышал, что Нитьянанда Прабху совсем рядом, в Панихати. Незамедлительно он отправился увидеть Нитьянанду Прабху. «Без милости Нитьянанды Прабху я никогда не обрету милость Чайтаньядева», — в волнении размышлял Рагхунатх. Итак, он пошел к Нитьянанде Прабху. Увидев его, Нитьянанда Прабху счастливо воскликнул: «Ты мошенник. Ты пытаешься придти к Махапрабху как мошенник... Прежде устрой фестиваль для всех присутствующих преданных и для Моего удовлетворения. Если ты сможешь удовлетворить Меня, Я укажу тебе путь к лотосным стопам Махапрабху». В то время Нитьянанда Прабху всюду путешествовал с преданными. Так же и в Панихати Он был окружен множеством вайшнавов. Рагхунатх Дас был очень счастлив услышать волеизъявление Нитьянанды Прабху и тут же ответил: «Да, Прабху, я попытаюсь все устроить». В соседних деревнях он собрал множество бананов, йогурта, молока, риса, сандеша и другой снеди, дабы накормить преданных. Все было приготовлено. Нитьянанда Прабху со Своими спутниками в великом блаженстве почитали маха-прасадам. «Да, теперь твоя жизнь грихастхи закончена. Вскоре ты окажешься у лотосных стоп Махапрабху», — произнес Нитьянанда Прабху. Затем Рагхунатх вернулся в дом отца, но во внутренние покои он уже не входил, а постоянно находился в гостиной. Тогда мать Рагхунатха Даса обратилась к своему мужу: «Долгое время твой сын пытается тайком покинуть нас и отправиться к Махапрабху. Похоже, пора связать ему руки и сторожить его». Отец Рагхунатха не был беспримесным вайшнавом, но очень почтительно относился к ним. Подумав, он ответил: «Какими же веревками ты хочешь удержать его? Три вещи приковывают человека к мирской жизни: богатства, жена и слава. Я отдал ему все свои богатства, нашел ему прекрасную жену, мое высокое положение также передано ему, но даже всем этим я не смог удержать его. Если все это ему нипочем, неужто ты удержишь его простыми веревками? Удержать его в этом доме невозможно. Теперь я отчетливо понимаю, что не сегодня, так завтра он сбежит и присоединится к движению Махапрабху». чаитанйа-чандрера кр̣па̄ хан̃а̄чхе ин̇ха̄ре чаитанйа-чандрера батула ке ра̄кхите па̄ре «Милость Шри Чайтаньи вошла в его сердце, кто же свяжет этого помешавшегося на Чайтанья-чандре? Махапрабху очень милостив к нему и потому никто, даже я, не сможет удержать его» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 6.41). Спустя двенадцать дней он увиделся с Чайтаньядевом. Увидев его, Махапрабху произнес: «Мой Рагхунатх вернулся, но он так исхудал. Во время своего путешествия он не принимал никакой пищи, кроме горшочка молока в доме брахмана». Затем Он передал Рагхунатха Даса Госвами в заботливые руки Своего секретаря и близкого друга Сварупы Дамодара: «Пожалуйста, позаботься о нем». Так на Рагхунатха Даса Госвами была ниспослана милость Махапрабху. Без служения Нитьянанде Прабху мы ничего не достигнем. Нитьянанда Прабху — это Гурудев. Его положение подобно положению Кришны и даже превышает его. Нитьянанда Прабху делает даже то, чего не делает Кришна. Таково Его высочайшее и могущественнейшее положение. И только милостью Нитьянанды Прабху мы можем получить доступ в лилу Радха-Кришны. Махапрабху желает распространить жителям этого мира Кришна-севу под руководством Радхарани. Такова высочайшая цель нашей жизни, и милостью Нитьянанды Прабху мы можем использовать этот шанс. Учение Шрилы Гуру Махараджа очень ясное. Цель достигается служением, без которого ничего невозможно достичь. Сам дух служения дает нам решимость еще больше погружаться в служение. И силой этого духа служения обретаются все блага. Шрила Гуру Махарадж приводил пример играющих в футбол. Футбольный мяч всегда у того, кто хорошо играет. Центральный нападающий всегда очень ловок и быстр, но если человек будет просто бегать по полю, мяч будет постоянно далеко от него. Аналогично этому, умеющий совершать севу будет еще больше востребован ею. Необходимо пытаться искренне служить и тогда мы будем полностью задействованы в севе. Так, милостью Шрилы Гуру Махараджа, мы сможем выполнять его волю. Мы должны лишь со всей искренностью служить, и замечательно, если мы не связываем себя с приходящими результатами. Иногда может прийти хороший результат, а иногда — никакого, но не привязывайтесь ни к каким результатам. В Шримад Бхагавад-гите (2.14) Кришна говорит: ма̄тра̄-спараш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄пайино нитйа̄с, та̄м̇с титикшасва бха̄рата Все в этом мире приходит и уходит. Иногда у нас все в порядке, а иногда настигают несчастья. Иногда человек ест отборные продукты, а иногда приходится есть чуть ли не отбросы. Бывает, что наши желания исполняются, а бывает, что все планы терпят крах. Но жизнь в служении не имеет с таким существованием ничего общего. Мы должны сторониться всего мирского. Мы должны пытаться связать свою жизнь с преданным служением, стремиться всегда выполнять наши обязанности в служении, но результаты в руках Кришны. Что бы ни пришло ко мне, успех или неудача, я постоянно пытаюсь исполнить все наилучшим образом. Такова наша жизнь, а блаженство и успех, в конце концов, придут к нам. Моя жизнь насыщена многими событиями, но в конечном итоге она успешна. Во времена Шрилы Гуру Махараджа в этом Матхе происходило много чего, но Гурудев говорил мне: «Не падай духом! Ты выполняешь свой долг, а результаты приходят от Кришны, так что они благо для тебя». И в таком самонастрое мы должны пытаться служить. Мы должны посвятить себя исключительному служению настолько, насколько это возможно. Но первейшая необходимость — в строгом следовании наставлениям. Если какое-то наставление касательно нашего служения непривычно для нас или даже противно самой нашей природе, все же следует незамедлительно подготовить себя для его исполнения. Когда я только присоединился к проповеднической миссии Шрилы Гуру Махараджа, мне было всего лишь семнадцать лет. Увидев меня, Шрила Гуру Махарадж спросил: — Можешь ли ты остаться здесь? Я удивился и подумал: «Почему он спрашивает меня об этом? Я пришел, чтобы остаться, так к чему же этот вопрос?» Я был несколько смущен вопросом Шрилы Гуру Махараджа. Тогда брахмачари, приведший меня в Матх, ответил: — Да, Махарадж, этот мальчик может остаться. Гуру Махарадж сказал: — Да, это очень хорошо. Его стремление остаться замечательно. Позднее он обратился ко мне: — Ты можешь следовать моим наставлениям? Тогда отрицательный ответ был несвойственен мне. Если мне говорили что-то, я немедленно отвечал «да». Даже не дослушав до конца распоряжение, я уже соглашался с ним. Если меня спрашивали: «Ты можешь сделать это?», я тут же говорил «да». Я очень не любил слово «нет». И когда Гурудев спросил меня: «Можешь ли ты следовать моим наставлениям?», я сказал: «Да, я буду им следовать». Тогда Шрила Гуру Махарадж промолвил: — Первым делом, попытайся следовать этому наставлению. — Пожалуйста, Махарадж, скажите мне, что это за наставление? — ответил я. — Не слушай свой ум, слушай только меня. Ты можешь следовать только тому, что услышышь от меня? Ты способен на это? — Да! Однажды я принимал прасадам, но он показался мне не очень хорошим, особенно дал, в котором плавала мошкара. Хотя он был вкусен, но на поверхности плавали насекомые. Когда пришел повар, готовивший дал, я показал ему насекомых. Недалеко на веранде стоял Гуру Махарадж и наблюдал за мной. Вначале у меня мелькнула мысль: «Это очень плохо. Не ешь этот дал», — наставлял меня ум. Но я тут же принял иное решение: «Нет! Я должен принять его, поскольку этот дал был дарован мне как милость Гуру Махараджа». Неожиданно я произнес вслух: «Нет! Я должен принять его». Это было распоряжение Гурудева: «То, что я скажу тебе, ты должен выполнять. То, что я дам тебе, ты должен будешь принимать». Поэтому я счастливо принял прасадам. После прасада я отправился к Шриле Гурудеву, чтобы передать ему послание и немного побеседовать с ним. Он пошутил со мной и спросил: — Что ты там бормотал во время принятия прасада? Я начал объяснять: — Махарадж, дал был нечистым, в нем плавало тридцать или сорок мошек. Я подумал, что не следует есть его. Но я тут же вспомнил ваш наказ: «То, что я даю тебе, ты должен принимать; и не следуй тому, что подсовывает тебе твой ум». Вспомнив это, я в душевном покое и без печали принял этот дал. Шрила Гуру Махарадж воскликнул: — Замечательно! Ты можешь следовать за мной! Таково было первое мое испытание. Иногда к нам приходят различные обстоятельства, дабы испытать нас, и нам следует искренне пытаться выстоять в этих испытаниях. Неизбежны и падения, но мы должны помнить, что «падение — основа успеха». Нужно пытаться снова и снова. бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо (Сканда-пурана) Когда ребенок только начинает пробовать ходить, у него долгое время ничего не получается, но он пытается снова и снова, пока не добьется своего. Сначала он делает лишь шаг, затем у него получается сделать два шага, три шага, четыре... Затем он устремляется вперед, падает, поднимается и вновь шагает. Наши старания сходны с его попытками. Иногда мы срываемся, но не стоит допускать в свое сердце страхи и сомнения, нужно использовать силу разума, основанную на памятовании, что позади нас подстраховывают гуру и вайшнавы. Видя их милость, мы можем пытаться вновь и вновь, и нет у нас иного пути. Сейчас мы находимся на материальном плане, в котором душа переходит из воплощения в воплощение сквозь четырнадцать миров. Но наша цель — покинуть это окружение и войти в Паравьома-дхаму и Голока-дхаму. И, благодаря повторяющимся попыткам, мы придем к нашей заветной цели. Так же наш путь — это милостивые благословения гуру и вайшнавов. Они не слепцы, они видят наши реальные устремления и могут помочь нам своим святым руководством. От чайтья-гуру мы можем получать что-то через откровение, но наставления мы получаем через внешне проявленного гуру, маханта-гуру. Наше будущее светло, но следует строго следовать наставлениям Шрилы Гуру Махараджа и стремиться к святой цели. Очень большая удача, когда мы можем вовлекать других в служение Кришне, и Кришна делает это возможным через гуру. Поэтому Нитьянанда Прабху — единственная надежда нашей жизни. В последние дни своего пребывания в этом мире, Шрила Гуру Махарадж непрерывно молился: «Доял Нитай!» Он объяснял нам: «Доял Нитай — мое единственное упование». Никто не мог понять значения этих слов, но, милостью Шрилы Гуру Махараджа, я быстро понял их. Шрила Гуру Махарадж показал нам путь истины. Он превзошел все уровни садханы, он — парамахамса, и теперь он показывает нам, кто есть Доял Нитай. Милостью Нитьянанды Прабху наша жизнь будет успешной, и потому следует культивировать свою садхану именно в этом ключе. Мой совет вам, чему я и сам следую, — это молитва Шри Гуру и вайшнавам: «Пожалуйста, увеличьте мою личную духовную жажду и решимость проповедовать другим, и сделайте меня вашим слугой». –«Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, всегда прославляя и медитируя на него — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа, и если он не удовлетворен какой-то душой, то ей негде более обрести прибежище» (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур «Шри Шри Гурваштака», 8). –«Эту Мою сверхъестественную (очаровывающую) и затмевающую сознание энергию, состоящую из трех гун природы, практически невозможно преодолеть. Однако тот, кто полностью предался Мне, может победить эту грозную иллюзию». –«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Я слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он – источник вселенского трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 13.80). –«Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший Супруг, Кришна, — единственный их Возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса». –Господь Кришна, обращаясь к Своему другу Арджуне, провозглашает: «Сын Кунти, живое существо, покидая свое тело, достигает любого объекта, на котором сосредотачивает свой ум». –«Он [Вьясадева] сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в которой нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти». Шри Шикшаштакам, -6. –«Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. А то, что выше такого разума — сама душа». –«Если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, ты достигнешь Радхи и Кришны во Врадже» (Манах-шикша, 3). –Господь Кришна в беседе с Арджуной говорит: «О, сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения, такие как холод, жара, наслаждение и боль. Но эти следствия временны — они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, научись их терпеть».	sm_book_6.txt	Божественный	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	83,101	11,928
sm_book_7	ЛЮБОВНЫЙ ПОИСК ПОТЕРЯННОГО СЛУГИ Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Электронная версия этой книги издается по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа © 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу Наши сайты: harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России. scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха. saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха. gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха. sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках. Книга «Любовн̵ый поиск потерянного слуги» была составлена из бесед, проведенных Его Божественной милостью Шрилой Бхакти Ракшак Шридха Дев Госвами Махараджем в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, находящемся на берегах священной реки Ганги в Навадвип Дхаме, Индия. Дата издания этой книги - 14 марта 1987 г., День Божественного Явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Издатель: Бхакти Судхир Свами Соиздатель: Свами Бхакти Видхан Махайоги Перевод: Уттама Кришна дас Верстка: Гоураприйа дас Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! Содержание Предисловие 5 Введение. 7 Вступление 15 1.Планеты веры Градация 17 2. Окружение 32 3.Под любящим взглядом Господа. 49 4.Господин коров 58 5. Брахма в иллюзии 64 6. Бог как ребенок 81 7. Свободная от знания преданность Красота и любовь 94 8. Святое Имя Шрила Рупа Госвами…………………………...115 9. Служение Шри Радхе Шри Шри Гауранга Гандхарва Говинда - сундара – Божества Матха..……………………..….130 Предисловие Как предсказали христианские теологи, Христианство стоит на пороге осуществленной Коперником революции. До Коперника, люди верили в то, что Земля находится в центре вселенной, и что солнце и другие планеты вращаются вокруг Земли. До недавнего времени, в Западном мире бытовала мысль о том, что Христианство является центральной концепцией божественного в теистической вселенной. Но когда Западные люди начали обращать свои взоры на Восток, они обнаружили множество теистических концепций, вращающихся вокруг Верховной Истины. Принимая эту множественность, мы также должны принять и сопутствующую ей градацию теистических концепций, более высокое и более низкое. Подобно тому, как планеты располагаются в соответствии со степенью своего гравитационного притяжения к солнцу, разнообразные теистические концепции занимают более высокое или более низкое положение в соответствии со степенью своего «притяжения» к Абсолютному Центру. Кришна-концепция божественного является концепцией, с необыкновенной силой притягивающейся к безграничному центру всей любви, красоты и гармонии. Безграничное может явить Себя ограниченному, и Шри Гуру, или божественный наставник, является божественным представителем, через которого проявляется эта функция. Его Божественная Милость Шрила Бхакти Шридхар Дев Госвами является представителем божественного и посланником этой высочайшей реальности. Он напомнил нам о том, что мы являемся «детьми нектара», и что мы должны будем «умереть для того, чтобы жить», «глубоко погрузиться в реальность» и вступить на «землю самопредания». По мере того, как мы будем жертвовать собою на этом плане, мы будем все более и более высвобождаться из-под его влияния и притягиваться через самопредание к высшему плану реальности, — плану, на котором божественные игры «передвигаются извилистым образом». И там мы обнаружим «скрытое сокровище Сладостного Абсолюта» в служении Шримати Радхарани. Его Божественная Милость сообщил нам о том, что внутреннее стремление сердца к экстазу, сладости и очарованию приводит его к поиску Шри Кришны — Прекрасной Реальности. Кришна — концепция божественного является настолько притягательной, что даже Сам Кришна полностью очаровывается Своим собственным могуществом и в безумии начинает наслаждаться вкусом Своей собственной сладости, танцуя в экстазе и раздавая эту сладость другим. В Шри Чайтанья-чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами описывает то, что, танцуя на Ратха-ятре, Шри Чайтанья Махапрабху иногда падал в экстатическом обмороке и казался подобным «катающейся по земле золотой горе». Шрила Шридхара Махараджа говорит о том, что «в агонии разлуки с Кришной, экстатические извержения экстаза извергались наподобие лавы из сердца Золотого Вулкана Божественной Любви Шри Чайтаньи Махапрабху». И теперь, в «Любовном поиске потерянного слуги» мы обнаруживаем, что сердце Господа является таковым, что Он также ощущает агонию разлуки со своими падшими преданными, и, как они занимаются Его поиском, Он также занимается любовным поиском Своих потерянных слуг. Бхакти Судхир Свами. Введение. «Почему ты не был здесь? Почему ты так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня, и ты многие жизни жил без Меня. И при этом Мне очень хорошо известно, с какими трудностями тебе приходилось сталкиваться для того, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, и ты ходил от дома к дому просить милостыню, многие преследовали тебя и многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне все это очень хорошо известно. Я был с тобой. И теперь, после всех этих великих трудностей, ты снова вернулся ко Мне». Господь занимается любовным поиском Своих потерянных слуг: очень сильное стремление выражается здесь в простой форме. Это является сумасшедшим поиском — очень решительное предприятие. С великой готовностью Кришна приходит для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг. Кришна приходит для того, чтобы забрать нас домой. В Брихад-Бхагаватамрите говорится о том, что однажды, когда Кришна с коровами возвращался из леса Вриндавана под конец дня, какой-то мальчик, только что достигнув духовного освобождения, входил во Вриндаван в качестве мальчика-пастушка (сакхья-раса). Видя Своего, столь долго остававшегося потерянным, слугу, Кришна заключил его в Свои объятия, и они оба потеряли сознание от экстаза. Все остальные друзья-пастушки Кришны в немалом удивлении подумали следующее: «Что это? Кришна лишился Своих чувств, обнимая этого новичка? Как это возможно!» Затем, когда все мальчики-пастушки удивленно смотрели на происходящее, Баларама подошел к Кришне для того, чтобы оказать Ему Свою помощь, и так или иначе привел Его в чувства. После этого Кришна обратился к Своему другу с великой любовью: «Почему ты не был здесь? Почему ты так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня, и ты многие жизни жил без Меня. И при этом Мне очень хорошо известно, с каким трудностями тебе приходилось сталкиваться для того, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, и ты ходил от дома к дому просить милостыню, многие преследовали тебя и многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне все это очень хорошо известно. Я был с Тобой. И теперь, после всех этих великих трудностей, ты снова вернулся ко Мне». Таким образом, Кришна обращался к Своему, столь долго остававшемуся потерянным слуге и приветствовал его. И когда Кришна вернулся домой, Он взял этого новичка с Собой для того, чтобы вместе принять прасадам. Таким образом новообращенного с великой готовностью встречает Сам Кришна. Итак, поиск Господом Своего потерянного слуги является любовным поиском; это не что-то обыкновенное, это исходит из самого сердца. И сердце Господа не является каким-то обыкновенным сердцем. Кто сможет оценить то, каким поиском занимается Господь? Хотя Он является полным во всех отношениях, Он все равно ощущает боль разлуки с каждым из нас, не зависимо от того, какими незначительными мы можем быть. Несмотря на Его верховное положение, в Его любящем сердце всегда есть место для нас. Такова природа безграничного. Таковым абсолютным автократом, абсолютным благом является Кришна. На автократа не распространяется действие закона. Это не так, что если Кришна отдает Себя какой-то личности, другая личность будет ощущать Его отсутствие. Безграничное не таково; но, скорее, Он может делать это безграничным образом. Итак, Он является огромным вместилищем расы (акхила-расамрита-муртих). И Он занимается поиском Своих потерянных слуг для того, чтобы вернуть их домой. В противном случае, у нас нет никакой надежды. Нашим утешением, нашей отрадой в жизни является то, что в конечном итоге мы находимся под заботливым наблюдением такого любящего Господа. Друзья Кришны думают так: «Для чего нам смотреть на других? У нас есть наш Кришна, наш друг». Подобного рода внутреннее ободрение, это решительное ободрение исходит изнутри. «Кришна находится здесь, Он наш друг. Для чего нам беспокоиться о чем бы то ни было еще? Мы можем принять яд, мы можем прыгнуть на голову этого огромного змея Калии, мы можем сделать все, что угодно. Если Кришна стоит за нами, то о чем нам беспокоиться?» Подобное умонастроение было выражено Бхактивинодом Тхакуром в его «Шаранагати». ракс̣а̄ кори̇бо тухун̇ ни̇ш́чайа джа̄ни па̄на коробун̇ ха̄ма йамуна̄ па̄ни «Бесстрашный и уверенный в Твоей защите, я буду пить воду Ямуны не зависимо от того, является она отравленной или нет. Я — Твоя собственность. Ты должен позаботиться обо мне; Ты не можешь меня оставить». ка̄лийа-докха короби бина̄ш́а̄ ш́одхоби надӣ-джала ба̄д̣оби а̄ш́а̄ бхакативинода тува̄ гокула-дхана ра̄кхоби кеш́ава! корато джатана «Хотя яд змея Калии отравил воды Ямуны, я знаю, что яд не подействует. Твое присутствие очистит воду и таким образом увеличит нашу уверенность в Твоей защите. Бхактивинода теперь является собственностью Гокулы, Твоей святой обители, О Кешава. Милостиво, с великой заботой, окажи ему Свою защиту». Как мы сможем вступить в подобного рода любовные отношения с Господом? По милости Шри Гауранги. Один преданный сказал: «Если бы Гауранга не пришел, то как бы тогда мы могли жить? И кто бы сообщил нам о нашей высочайшей перспективе в жизни?» У нас есть такая великая перспектива. И, тем не менее, без Гауранги, кто мог бы прийти и сообщить нам о том, что у нас внутри находится такое огромное сокровище? И Шри Гауранга говорит следующее: «Ты не знаешь, но у тебя есть такое огромное сокровище». То, что Он приходит и сообщает нам о нашей перспективе, похоже на то, как астролог читает гороскоп бедного человека и говорит ему следующее: «Почему ты живешь такой бедной жизнью? У тебя есть огромное сокровище, которое зарыто в земле. Пытайся найти его. Ты являешься таким великим, и твой попечитель — таким любящим и могущественным, и, тем не менее, ты все равно продолжаешь скитаться как нищий на улице? Что это! Ты не являешься беспомощным; это не так, что у тебя нет попечителя. Ты только должен вспомнить своего милостивого опекуна». В Шримад - Бхагаватам (11.5.32.), там, где упоминается аватара для Кали-йуги, мы обнаруживаем подтверждение явлению Шри Чайтаньи Махапрабху. Там говорится: кр̣ш̣н̣а-варн̣ам твис̣а̄ `кр̣ш̣н̣ам̇ са̄н̇гопа̄нга̄стра-па̄рс̣адам йа̇джн̃айх сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣ «В веке Кали, личности, обладающие большим запасом благочестия и настоящим разумом, будут поклоняться Господу как Шри Чайтанье Махапрабху. Он явится в золотой форме, будет воспевать имя Кришны, и Его будут сопровождать Его спутники и окружение». Затем следуют два других стиха о Шри Чайтанье Махапрабху: дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣш̣т̣а-дохам̇ тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам бхр̣тйа̄дрти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇ ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам Шримад Бхагаватам (11.5.33.) говорит здесь о том, что «Та же самая личность, которая уже приходила как Рамачандра и Кришна, явилась снова. Она пришла для того, чтобы указать нам путь к обретению истинного удовлетворения в жизни. Он низводит сверху сладчайший нектар для каждого. Медитируйте только на Него, и все ваши проблемы полностью исчезнут. Он делает чистыми все святые места паломничества и великих святых личностей благодаря Своему прикосновению и Своей санкиртане. Он низводит высочайшие реалии с высочайшего плана. И даже Брахма и Шива, удивленные Его великодушным даром, начнут заниматься Его восхвалением. Они с великой решимостью будут стремиться принять прибежище в полном самопредании у Его лотосных стоп. Страдания всех, кто приходит служить Ему, окажутся полностью уничтоженными, а их внутренние чаяния — полностью удовлетворенными. И Он будет заботиться о принимающих у Него прибежище личностях; они будут получать защиту, а также все, в чем они могут нуждаться. В этот мир, где правит смерть, где мы постоянно ощущаем нежелательные перемены в виде повторяющихся рождений и смертей, в это место, в котором никто не хочет жить, придет за нами огромный корабль и возьмет нас на борт, и увезет нас прочь от этого неприятного места. Так давайте же упадем к стопам этой великой личности, которая приходит для того, чтобы даровать нам высочайший нектар». тйактва̄ судустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇ дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам ма̄йа̄-мр̣игам̇ дайитайепситам анвадха̄вад ванде маха̄-пуруш̣а те саран̣а̄равиндам «О, Верховный Господь, Ты отказался от богини удачи и ее огромного достояния, — достояния, которое в высшей степени трудно отвергнуть и к которому стремятся даже полубоги. Для того, чтобы совершенным образом установить принципы религии, Ты ушел в лес, оказывая уважение проклятию брахмана. Для того, чтобы освободить гоняющиеся за иллюзорными наслаждениями греховные души, Ты отыскиваешь их и даруешь им Свое преданное служение. И в то же самое время, Ты занимаешься поиском Самого Себя, поиском Шри Кришны, Прекрасной Реальности». Этот стих на первый взгляд относится к Господу Рамачандре, который оставил Свое царство, и после того, как Он отправился вместе с Сита-деви в лес исполнять волю Своего отца, гонялся за майа-мригам — золотым оленем. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура, однако же, показывает нам то, каким образом этот стих также можно отнести и к Шри Чайтанье Махапрабху. Он говорит, что слово «майа-мригам» означает то, что Шри Чайтанья Махапрабху гонялся за полностью погрузившимися в майу, или неправильное восприятие, душами. Слово майа-мригам в отношении к Рамачандре означает то, что Он гонялся за Маричи, который принял на себя форму золотого оленя. В случае же со Шри Чайтаньей Махапрабху, слова ма̄йа̄-мр̣гам̇ анвадха̄ват означают, что «Он гонялся за пребывающими в иллюзии душами для того, чтобы освободить их. Он бегал за падшими душами как спаситель, для того, чтобы освободить их от майи, или иллюзии». Вишванатха Чакраварти Тхакура также дал этому стиху и другую интерпретацию: он говорит, что слава «дайитайа ипситам» означают следующее: «этого хочет возлюбленная», т. е., поиск Кришны. Таким образом, он выделяет два качества Чайтанья-аватары: Он освобождает падшие души и Он ищет Кришну в умонастроении Его возлюбленной (дайитайепситам анвадха̄ват). Вдохновленный умонастроением дайиты, Его возлюбленной, Шримати Радхарани, Он гоняется за находящимися в неволе душами для того, чтобы освободить их. Здесь мы обнаруживаем свидетельство священных писаний, семя этой концепции. Он занимается поиском потерянных душ, полностью погруженный в любовный поиск Своих потерянных слуг. И на примере всей жизни Шри Чайтаньи Махапрабху и Его «другого ”я“», Нитьянанды, очень отчетливо можно увидеть, что Они, будучи Самим Верховным Господом, охотятся за падшими душами для того, чтобы освободить их. Это будет являться основой нашей концепции осуществляемого Господом любовного поиска Своих потерянных слуг. И также говорится следующее: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бха̄вати бха̄рата абхйутха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣иджа̄мйахам паритра̄на̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣ита̄м дхарма сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге «Где и когда религия приходит в упадок и начинает доминировать безбожие, Я являюсь Сам. Для того, чтобы защитить благочестивых и наказать злых, равно как и для того, чтобы восстановить принципы религии, Я являюсь эпоха за эпохой». Здесь Кришна говорит: «Я всегда прихожу сюда для того, чтобы помочь восстановить действие указаний священных писаний, равно как и для того, чтобы покончить со всем демоническим». Все это выдержки из священных писаний, говорящие о том, как Кришна приходит и занимается поиском Своих слуг. Принимая эти утверждения в качестве отправной точки, мы можем увидеть, что Он постоянно приходит в этот мир для того, чтобы помогать падшим душам, Своим собственным слугам. Каково положение падших душ? В Шри Чайтанья-чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа приводит данные Шри Чайтаньей Махапрабху Санатане Госвами наставления: джӣвера "сварӯпа" хайа – кр̣ш̣н̣ера ′нитйа-да̄са′ кр̣ш̣н̣ера ′тат̣астха-ш́акти′ бхеда̄бхеда-прака̄ш́а кр̣ш̣н̣а бхули сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха атаева ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра дукх̣а «Конституционное положения джива-души — положение вечного слуги Кришны; джива-душа является проявлением божественного, которое едино с Кришной и отлично от Него. Джива-души являются пограничной энергией Господа. Хотя на самом деле они являются слугами Кришны, с незапамятных времен они оказались погруженными в неправильное понимание в качестве эксплуатирующих деятелей». Для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг, Господь постоянно приходит с тем, чтобы вознести их в Свой собственный дом. В других религиях мы обнаруживаем много мессий, приходящих для того, чтобы помочь нам переориентировать свой путь от материального сознания по направлению назад, к сознанию Бога. И хотя мы усматриваем эту концепцию в других странах и других религиозных традициях, в Индии она обнаруживается в наиболее развитой и систематической форме. В Шримад – Бхагаватам (11.14.3.) Кришна говорит: ка̄лена наш̣т̣а пралайе ва̄н̣ӣйам веда-сам̇джн̃ита̄ майа̄дау брахман̣е прокта̄ дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣ «Благодаря влиянию времени, трансцендентальное Ведическое знание было потеряно во время всеобщего уничтожения. Опять, во время творения, Я сначала вдохновил Брахму, творца, из глубины его сердца. И затем, через Брахму, получило просветление так много учеников, которые, в свою очередь, просветили своих учеников. И таким образом цепочка явленной истины нисходит от Меня». И в Бхагавад-гите Кришна говорит: имам̇ вивасвате йогам̇ проктава̄н ахам авйайам вивасва̄н манаве пра̄ха манур икш̣ва̄каве `бравӣт эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джарш̣айо видух са ка̄ленеха махата̄ його наш̣т̣ах̣ парантапа «Сначала Я посвятил бога солнца Сурью в это знание, и от Сурьи оно перешло к Ману, а от Ману к Икшваку; таким образом, с самого начала времен, Я дарую Свои послания другим, передавая истину о том, что Я являюсь целью, через эту систему ученической преемственности, из поколения в поколение». Таким образом, Кришна появляется снова и снова для того, чтобы позвать обратно Своих, столь долго остававшихся потерянными, слуг. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна также наслаждается вкусом Своей собственной сладости. Когда Он желает раздать Свою сладость преданным, причиной этому является Его энергия экстатического наслаждения (хладини-шакти). Когда Кришна объединяется со Своей энергией как Шри Чайтанья Махапрабху, Он становится ачарьем. Итак, Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, «Знай о том, что Я являюсь ачарьем». Его ачарья-лила является Его свободным «само-распространением», и именно поэтому Он и забирает Своих потерянных слуг домой. Его целью является распространить знание о Себе и преданность Себе, и затем забрать их домой. Во Вриндаване, Кришна наслаждается расой в пределах Своего собственного круга, и в Навадвипе, как Шри Гауранга со Своими спутниками, Он наслаждается вкусом Сам и раздает этот вкус другим. Его распространение (Самого Себя) и Его проповедь являются абсолютно неотличными друг от друга. Раздавая Самого Себя, Он привлекает наши сердца к Себе, забирая нас домой. Самораспространение Абсолюта предназначено для того, чтобы привлечь нас обратно домой, обратно к Богу, и таким образом Господь вечно занят любовным поиском Своих потерянных слуг. Вступление а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим раса̄бдхим̇ тад бхинна̄мш́а̄м̇ш́ ча джива̄м пракр̣ти- кавалита̄н тад вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ват бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харех̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇ са̄дхйам̇ тат прӣтим еветй упадиш́ати харир-гаурачандро бхадже там Здесь, в одном стихе, Бхактивинод Тхакур излагает самую суть философии Гаудийа Вайшнавизма. Он говорит: "Мы не интересуемся мнением какого бы то ни было обыкновенного человека: любое мнение, за исключением того, что является явленной истиной (амнайа), не имеет никакой ценности. Слово "амнайа" обозначает явленную истину или писание, исходящее из достоверного источника: из гуру-парампары, авторитетной преемственности гуру. И что они говорят? Они приводят следующую достоверную информацию: Хари является всем и вся (харим иха парамам). Какова Его природа? Он является повелителем всех энергий (сарва-шактим). И Он представляет Собой океан расы, или блаженства (расабдхим). И джива-душа является не непосредственной частью Его Самого, но частью Его энергии (тат бхиннамшамс ча дживам). Не полной частью (свамша), но частичным проявлением (вибхиннамша). Все является частью Хари, но «свамша» означает «аватара», и «вибхиннамша» означает часть Его энергии, татастха-шакти. И по природе, некоторые души являются полностью погруженными во внешнюю энергию, и мы обнаруживаем некоторых на коленях у энергии внутренней (пракрити кавалитан тад вимуктамш ча бхават). По самому своему существованию, некоторые души пребывают в пределах сварупа-шакти, и некоторые — за пределами сварупа-шакти. Некоторые души являются освобожденными, и некоторые — не освобожденными (мукта и амукта). Все является частью Хари, и все обладает чем-то общим с Ним и чем-то отличным от Него (бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех). И единственным средством к Его достижению является чистая преданность, исключительная преданность (садханам шуддха-бхактим). Сам Хари, в форме Гаурачандры, дарует нам понимание того, что Божественная любовь является высочайшей целью жизни (са̄дхйам̇ йат прӣтим эватй упадиш́ати харир-гаурачандро бхадже там). 1.Планеты веры Градация «Подобно тому, как в воспринимаемом нашими чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню осуществляется через отвержение более низких уровней». Вера является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть, услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для нас является полностью лишенным смысла. Для того, чтобы понять тот уровень, необходимо внутреннее пробуждение. Мы можем связать себя с высшим миром только через высший источник. Поэтому дивйам гйанам, знание с высшего уровня не является обыкновенным знанием; это — трансцендентальное, находящееся за пределами сферы деятельности ума, чувство и ощущение. Но для того, чтобы осознать это, необходимо самопредание. После этого, мы можем продолжать слушание и воспевание, памятование, поклонение и восхваление Господа, или же совершение столь огромного количества иных типов служения, но первой вещью — основанием преданности — должно являться самопредание. В противном случае, у нас ничего не получится; вся наша показная преданность будет попросту имитацией. Мы должны искренне ощущать следующее: «Я буду с большой преданностью совершать свое служение Верховному Господу. Я предназначен для Него. Я готов умереть для того, чтобы жить. Я хочу жить только ради Него, а не ради удовлетворения каких бы то ни было обособленных интересов. Я не согласен ни на что меньшее, чем Абсолют. Я хочу полностью принадлежать Ему». Подобного рода решимость является настоятельной необходимостью для преданного. Преданный должен чувствовать, ощущать то, что он предназначается для Кришны. Он не является какой-то независимой сущностью; он зависит от Кришны — от высочайшего абсолютного центра — и ни от чего более. Отождествление себя с интересами своей семьи, общества или страны является расширенным эгоизмом, но все ложные отождествления должны быть отброшены. Мы не должны являться ни эгоистичными, ни погруженными в расширенный эгоизм личностями. Но, скорее, все виды чужеродного загрязнения должны быть полностью убраны из наших представлений о своем собственном «я». Все внешние требования должны оказаться свернутыми. Тогда мы сможем ощутить в самой сокровенной глубине своих сердец то, что мы являемся связанными с безграничным в Его целостности, с абсолютом. И ничто внешнее не требуется для нашего успеха. От нас требуется только одно, чтобы мы разрушили покрытие нашего эго. Эго собирает различные чужеродные элементы, но этот чужеродный накопительный ящик должен быть полностью разрушен — с ним должно быть полностью покончено — и тогда, в сокровеннейших уголках наших сердец, мы обнаружим нашу связь с основополагающим планом любовного служения органическому целому. Как наслаждение, так и отречение являются чем-то ненормальным. Они представляют из себя двух демонов: наслаждение, или эксплуатация, и вечный покой, или отречение. Эти два стремления являются нашими врагами. Более высокая, позитивная жизнь является возможной только тогда, когда мы становимся полностью независимыми как от эксплуатации, так и от отречения. Все будет оказывать нам свою помощь в том случае, если мы сможем воспринимать все это в связи с центром. С другой стороны, наша преемственность не рекомендует тот тип исключительного отречения, который практикуют последователи Будды и Шанкарачарьи. Мы стремимся привести в гармонию все окружающее таким образом, чтобы все напоминало нам о нашем долге по отношению к Абсолюту и вдохновляло нас полностью отдавать себя Ему. пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣ мумукш̣убхих̣ паритйа̄го вайра̄гйам̇ пхалгу катхйате ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джитах̣ нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ вайра̄гйам̇ учйате (Бхакти-расамрита-синдху). Пренебрежительно относиться к окружению, думая, что оно изобилует нежелательными материальными реалиями, — подобного рода отношение не сможет помочь нам. Это неправильно. Все в пределах окружения должно напоминать нам об абсолюте. В этом умонастроении мы должны жить, думая так: «Прими меня и помоги мне обрести связь со служением Господу». Когда окружение воспринимается с правильной точки зрения, все будет помогать, вдохновлять и воодушевлять нас в нашем служении центру. Мы живем в органическом целом, в какой-то системе. И в эту систему входят владелец и то, чем обладают, обладатель энергии и различные виды энергий (шакти-шактиман). Средоточение Расы. Энергия Господа пребывает в динамическом состоянии, и этот динамизм постоянно производит расу, или вкус блаженства. Вся лила производит блаженство (анандам, расам). Кришна Сам является средоточением расы (акхила раса̄мр̣та мӯртих̣... а̄нандамайа вила̄са). Динамическое движение непременно должно присутствовать в Его лиле; его невозможно убрать. И это движение постоянно производит новое блаженство, питающее собой каждый атом духовного мира. В этой трансцендентальной обители, Кришна является центром, привлекающим к Себе все и усиливающим расу и ананду, радость и блаженство во всем. Такова природа движения Абсолюта. Оно не является статичным, но постоянно развивающимся, — исполненным движения. И об этом движении можно сказать следующее: прати-падам пӯрна̄мр̣та̄сва̄данам, в каждой точке, на каждом шагу, оно производит новый вид радости, которая является безграничной. Она не похожа на эту приевшуюся и выхолощенную радость, которую мы обнаруживаем здесь. Такова правильная концепция Абсолюта. Органическое целое, которое непрестанно движется и работает, является полным, и эта полнота постоянно обновляется. Она не является застывшей или статичной. Она движется таким образом, что каждую секунду, каждую минуту, она постоянно производит новую, неведомую, безграничную радость. И мы можем приобрести эту радость, только заплатив высочайшую цену: самопожертвование. Очень ценным билетом является тот, который может открыть нам доступ на план естественным образом передвигающейся радости, которая постоянно обновляется с каждой секундой. И роль билета выполняет безраздельное самопожертвование. Эта жертва является радостной, и любой может насладиться этой удивительной радостью даже здесь, в этом мире, — мире, где каждую секунду все умирает. Дай и возьми. Если мы хотим получить что-нибудь значительное, мы также должны дать. Мы должны быть великодушными в своем самопредании, и тогда мы в изобилии будем вознаграждены противоположной стороной. Безраздельное самопредание является платой, и в замен мы будем «наполнены» блаженством: анандамбудхивардханам. Мы будем ощущать себя погруженными в океан радости. На данный момент, мы занимаемся поисками радостных ощущений, подобно человеку, ищущему стакан воды в знойной пустыне. Но благодаря самопреданию, мы обнаружим себя находящимися в океане радости, чья успокоительная сладость увеличивается с каждой секундой. По своей природе, радость является исполненной многообразия, и это многообразие приходит к нам на помощь в нашем стремлении совершать служение с тем, чтобы каждую секунду мы могли ощущать постоянно обновляющееся воодушевление. Итак, мы должны задавать вопросы истинному представителю, следовать его советам и пытаться понять то, каким образом можно улучшить свое положение. В то же самое время, мы не должны забывать о том, что полученный нами шанс совершать преданное служение является очень и очень редким. Это не является таким дешевым. Поэтому мы должны использовать каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение. Мы должны очень внимательно следить за тем, чтобы не оказалось потерянным ни одно мгновение, чтобы наше стремление отдавать себя продолжалось постоянно, без каких бы то ни было перерывов. Этот уровень самопредания именуется ништха, и когда мы достигнем этот уровень, наше чувство вкуса сделается еще более развитым и мы будем все с большим и большим вдохновением двигаться вперед и совершать прогресс по направлению к высочайшему удовлетворению. Жить осталось семь дней Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу, что семи дней жизни вполне достаточно для того, чтобы достичь совершенства. Он сказал: «Тебе осталось жить только семь дней; ты думаешь, этого мало? Этого вполне достаточно. Главное — это правильно использовать каждую секунду». Время, находящееся в нашем распоряжении, является весьма неопределенным, но мы должны изо всех сил стараться правильно использовать каждую секунду. Этим никак нельзя пренебречь. Мы не должны думать так: «Впереди еще много времени, когда я захочу, я смогу заняться прибыльным делом духовной жизни». Ни одна секунда не должна быть потеряна. Лонгфелло написал следующее: Не верь будущему, каким бы светлым оно ни казалось! Пусть мертвое прошлое хоронит своих мертвецов! Действуй, действуй, в живом настоящем! Сердце в груди и Бог над головой! Настоящее находится в нашем распоряжении. Нам ничего не известно о будущем. Мы должны стараться с полной выгодой использовать находящееся в нашем распоряжении время. И как мы сможем использовать свое время наилучшим образом? В общении со святыми и священными писаниями. Чистота должна измеряться степенью самопожертвования. И не самопожертвование какому-либо частному интересу, но самопожертвование целому. Абсолютное целое было явлено нам в качестве средоточения расы (акхила расамрита муртих), — в качестве абсолютного блага, автократа, создателя и вершителя судеб всего, что мы видим. Идеал нашего самопожертвования должен быть настолько высоким, чтобы мы даже могли отказаться от соответствующих результатов самопожертвования. Самоотрицание, или самопредание, обычно определяется словом атманиведанам. Но, тем не менее, «атманикшепа» является более точным словом для определения самопредания. Оно означает «беззаветно бросить себя по направлению к безграничному». Человек должен проявлять качество беззаветности в своем самопожертвовании. В самопожертвовании, мы с большим вниманием должны оберегать себя от стремления к какому бы то ни было более крупному или расширенному типу эгоизма, но стремиться только к преданию себя центру. Самопожертвование предназначено для центра, для Кришны, который является всепривлекательным. В осознании этого положения, мы имеем дело с двумя составляющими: с трансцендентальным знанием (самбандха) и со средствами к достижению цели (абхидхейа). Если мы осознаем все это правильным образом, то тогда достижение высочайшей цели (прайоджана) придет автоматически. Мы должны постоянно думать о центре, которому мы отдаем все. Объект нашего достижения (самбандха) и наше самопредание, или чистота цели (абхидхейа), — эти две составляющие являются наиболее важными. Это можно узнать из священных писаний и от святых. И если мы будем стремиться к чистейшему результату и высочайшему самопожертвованию, то тогда результат придет сам. Нам не нужно будет беспокоиться ни о каком вознаграждении. Мы должны только исполнять свой долг, и вознаграждение придет само. Кому мы должны будем отдавать себя и что мы сможем получить, — эти две проблемы должны обсуждаться, обдумываться, на них нужно медитировать и это нужно практиковать. Таким образом, мы должны пытаться жить в безграничном. Мы должны постоянно оставаться вовлеченными в процесс развития безграничной любви и безграничной красоты, как это было рекомендовано Шри Чайтаньей Махапрабху. Океан веры Хотя объект веры нашего сердца является безграничным, но, тем не менее, некоторые концепции о Нем были даны людьми, обладающими определенным опытом пребывания в океане веры. Пребывая в океане веры, многие обладали своим собственным, особым опытом, и это было записано в священных писаниях. Благодаря этому, мы можем приблизиться к святым, стоящим наподобие маяков для того, чтобы помочь нам пересечь океан невежества. Но это должно делаться авторитетным образом, а не просто быть каким-то измышлением или подражанием. Также может оказаться возможным имитировать истинную реалию, беря наш материальный опыт и швыряя его в океан веры. И посему, мы должны очень осторожно приближаться к этому уровню через цепь заслуживающих доверие святых. Мы должны с величайшей заботой стараться узнать качества истинного святого. Их признаки приводятся в священных писаниях. И кто такой ученик и каковым должно быть его отношение? Все это приводится в священных писаниях. И вера требуется для того, чтобы действовать в этом истинном, состоящем из сознания, мире, который является субъективным. Это наиболее важное из того, что мы должны помнить: безграничное является субъективным. Оно может руководить нами и быть очень внимательным по отношению к нам. Все это должно быть взято на заметку. Он может руководить нами. Необходимость существования явленной истины продиктовывается следующим принципом: мы не можем приблизиться к Кришне через восходящий процесс, но Он может низойти на наш уровень для того, чтобы сделать Себя известным. Мы должны понять это очень важное и фундаментальное положение: Он может прийти к нам, и только через веру мы можем прийти к Нему. Шраддха-вера — является более важной, чем обретенное в результате поиска знание. Явленный великими душами пример является для нас более ценным, нежели чем наши человеческие исчисления. Внешнее, материальное, физическое знание не обладает большой ценностью. Скорее, это — ложное устремление ума, которое является очень сильным. Этому физическому знанию не следует оказывать большее уважение, нежели чем интуитивным практикам чистых преданных; скорее, интуиции чистого преданного следует отдавать предпочтение перед основывающемся на вычислениях знании, полученном обыкновенными людьми. Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой (ш́раддха̄-майам-лока̄н). Вера там является всем, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры, все может оказаться истинным по сладостной воле Господа. И здесь, на земле смерти, никакие расчеты не приводят к окончательному результату и в конечном итоге оказываются разрушительными; в конечном итоге они не обладает никакой ценностью. Их следует отвергнуть. Знание, получаемое материалистами, ненадежные изыскания занимающихся эксплуатацией душ, не обладают вообще никакой ценностью. Но в мире безграничного, вера является единственным показателем, приводящим в движение все остальное. свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман бхава̄рн̣авам бхӣман адабхра-саухр̣да̄х̣ бхават пада̄мбхоруха-на̄вам атра те нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н Шримад Бхагаватам (10.2.31.) Здесь Шримад-Бхагаватам говорит о том, что, наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире безграничного, нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путем веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это — наша единственная надежда. Юдхиштхира Махараджа также говорит о том, что подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище является спрятанным в волшебной пещере (дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м). Широкая линия по направлению к истине вычерчивается теми, кто идет в божественный мир. И это является нашим самым надежным ориентиром. Все другие способы ориентировки должны быть отвергнуты в силу того, что расчеты являются ненадежными. Руководство приходит от безграничного абсолюта. И Его руководство может прийти в любой форме, в любом месте и в любое время. С этой широкой точкой зрения мы можем осознать значение слова «Вайкунтха». «Вайкунтха» означает «без ограничений». Это подобно тому, как если бы мы находились на лодке, плывущей по безграничному океану. Много различных вещей могут приходить для того, чтобы помогать или мешать нам. Но наша оптимистическая благая вера должна сосредотачиваться только на нашем кормчем, нашем Гурудеве. Кормчим является Шри Гуру. нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇ плавам су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам майа̄нукӯлена набхасватеритам̇ пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха Шримад-Бхагаватам(11.20.17) Находясь в безграничном океане, мы взошли на борт нашей маленькой лодки, человеческой формы жизни, и наше будущее является неопределенным и непостижимым. Но оно постижимо для нашего Гурудева (гуру карнадхарам). Наш гуру является нашим кормчим — капитаном корабля. И мы должны совершать прогресс с искренней верой. Мы пытаемся пересечь ужасный океан с его огромными волнами, кровожадными акулами и поглощающими китов китами. Этот океан полон опасностей. Руководство святых является нашей единственной надеждой. Мы должны полностью зависеть от них. Они стоят как маяки в безграничном океане для того, чтобы указывать нам путь к земле веры. Слово «вера» означает «надежда в безграничном». Вайкунтха значит «безграничное». И слово «шраддха» означает «благая вера». Подобно тому, как существует место под названием «Мыс Доброй Надежды», слово «шраддха» означает «преисполненный доброй надеждой в безграничном». Вайкунтха является безграничной, и если мы хотим привлечь к себе внимание безграничного, единственным путем к этому для нас будет шраддха. Только благодаря шраддхе мы можем привлечь безграничное. И когда шраддха развивается в некую конкретную форму, после прогрессирующего прохождения через бхаву, экстатические переживания, шраддха становится премой — божественной любовью. Колумб поднял парус, и после длительного путешествия, в конечном итоге прибыл в Америку; он достиг земли доброй надежды. Аналогичным образом, с надеждой, шраддхой, верой, мы можем, после пересечения Вайкунтхи, достичь высочайшего плана духовного космоса. Шраддха для нас является светом в темноте. Только шраддха может вести нас, когда мы путешествуем в безграничном. «Я слышал, что эта дорога ведет к тому месту» — подобный дух будет держать наши сердца в оживленном состоянии. Определение шраддхи приводится в Чайтанья-чаритамрите: «Вера — это твердая уверенность в том, что через служение Кришне все остальное будет автоматически достигнуто». Нет риска, нет прибыли. Максимальный риск, максимальная прибыль. Кришна снова успокаивает нас: «Я нахожусь везде, тебе не следует вообще ничего бояться. Просто пойми, что Я твой друг. Я являюсь всем, и ты принадлежишь Мне. Вера в это является вашей единственной платой за путешествие на землю веры». Абсолютная Истина, трансцендентальная сущность, которая является объектом наших поисков через веру, обладает всей полнотой могущества и сознания. Он является добрым, благожелательным и сладостным. Его могущество является безгранично большим, чем наше, и мы безгранично меньше Его. Наше умонастроение должно быть таковым, что, по сравнению с Ним, мы являемся незначительными. Тогда, каковым будут являться истинные признаки ученика? Кто является настоящим искателем истины? Каковыми являются качества того, кто занят поиском истины, — каково его умонастроение, его природа? И каковыми будут являться признаки гуру, наставника? В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит: тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇ джн̃анинас таттва-дарш́инах̣ «Личность может постичь истину только в том случае, если она смиренно приблизится и будет задавать вопросы тем, кто уже увидел и ощутил истину. И совершая служение подобным личностям, человек становится инициированным в трансцендентальное знание». Что требуется? Пранипат, смирение, и сева, служение. Тогда процесс задавания вопросов будет авторитетным; в противном случае, это — ложные взаимоотношения, они могут не иметь никакой ценности. Все это может являться просто потерей энергии. Истинная вера не позволяет нам считать себя свободными делать все что угодно. Если все совершается правильным образом, то тогда должно быть какое-то руководство сверху. Итак, шраддха, вера, является наиболее важной вещью для преданного. Когда человек развивает веру, он будет делать все для того, чтобы приблизиться к занимающему более высокое положение субъективному царству. Любой, кто обладает верой, будет стремиться связать себя с этой более высокой субстанцией, состоящей из вечности, знания и блаженства. Вера руководствуется соображениями бытия, знания и любви. И когда эти три основных положения оказываются достигнутыми, наша жизнь обретает полное удовлетворение. Вера просит нас приблизиться к более высокому миру, но не к более низкому. И думать так: «В любом случае Кришна занимает более высокое положение, Он — наш защитник и доброжелатель» — подобный образ мышления является основой веры. Рационалисты постоянно своими учеными мозгами пытаются обнаружить различные способы использовать в своих интересах и манипулировать обнаруженными ими в их исследованиях реалиями. Но вера имеет дело с субстанцией, более высокой во всех отношениях, нежели чем даже сам исследователь. Тот, кто задает вопросы о высшей субстанции, должен задавать свои вопросы с тем, что обычно известно как вера. В вере также необходимо правильное руководство, и это руководство предоставляется высшим уровнем. Если мы хотим достичь успеха, мы должны задавать свои вопросы или вести поиск в этом умонастроении. Поэтому Бхагавад-гита дает нам следующий совет: пранипат, парипрашна, севайа — «Предайся, задавай вопросы и совершай служение». В Упанишадах говорится следующее: тат виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет самит па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ниш̣т̣хам «Для того, чтобы постичь Абсолютную Истину, личность должна приблизиться к гуру, который является утвержденным в духовном знании и который хорошо знает священные писания. И она должна приблизиться к гуру с готовностью к самопожертвованию». Таковым является главное наставление Упанишад. Шримад-Бхагаватам (11.3.21.) дает аналогичный совет: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃асух̣ ш́рейах̣ уттамам ш́а̄бде пере ча ниш̣н̣а̄там̇ брахман̣у упаш́ама̄ш́райам «Тот, кто серьезно стремится достичь своего высочайшего предназначения, должен принять полное прибежище в обладающем глубоким осознанием Верховного Господа и внутреннего смысла священных писаний гуру. Такой духовный учитель ради Верховного Абсолюта отказался от всех относительных соображений». Мы должны очень внимательно относиться к этим положениям. Мы должны пытаться понять через внутренний поиск нашего истинного «я», действительно ли мы через веру приближаемся к божественному. Мы также должны заботиться о том, чтобы наша вера была подлинной. Истинная вера отличается от ложного суеверия. Нужно уметь отличать обладающего подлинной верой авторитетного искателя от того, чья вера является оскверненной. Существуют признаки подлинной веры. Мы должны обращаться за наставлениями к вышестоящим авторитетам, поскольку вера является самой важной вещью. Если мы пребываем в поисках истины, мы не будем удовлетворяться нашими настоящими достижениями. Мы идем на риск для того, чтобы перепрыгнуть в более высокое измерение. И посему мы должны с величайшим вниманием принимать наставления. Мы должны быть внимательными настолько, насколько это является возможным. Нам говорят, что наш настоящий разум является недостаточным для того, чтобы помогать нам; необходимо то, что является большим, чем разум, необходима шраддха, и шраддха также обладает своими признаками. И, тем не менее, насколько это является возможным, мы должны использовать свой разум. Когда я впервые пришел в миссию, я думал так: «Трансцендентальные положения, которые я слышу из уст этих преданных, не находятся в сфере влияния материального разума, но, тем не менее, если я хочу закрепиться в этом общении, я должен буду использовать свой разум и свой интеллект настолько, насколько это является возможным, постоянно помня о том, что я пытаюсь вступить в нечто, неподвластное моему контролю, находящееся за пределами моих умственных способностей». Итак, мы должны доподлинно осознать, что является шраддхой, делая это при помощи наставлений святых, священных писаний и наших Гуру. Конечно, даже если мы движемся в правильном направлении, никогда нельзя быть уверенным в том, что наш путь будет свободным от различных препятствий. Даже если мы совершаем прогресс, неожиданные помехи могут далее беспокоить нас и задерживать наше продвижение. Хотя мы можем видеть, как многие вокруг нас падают или отступают, мы должны идти вперед. Мы должны обладать решимостью думать так, что хотя многие вместе с нами начинали следовать по этому пути и что теперь они отступают, мы все равно должны идти вперед. Мы должны мобилизовать нашу энергию и, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед. Наша вера должна быть настолько сильной, чтобы мы могли обладать решимостью, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед и по милости нашего Господа преодолеть любые препятствия, с которыми мы встречаемся на нашем пути. Таким образом, мы должны готовить себя. Мы должны развивать исключительную преданность. Конечно, мы должны постоянно пытаться обрести хорошее общество. Но, тем не менее, иногда может казаться, что с нами никого нет, что мы одни. И, тем не менее, мы все равно должны идти вперед в поисках маяка истины. Прогресс означает отвержение одного и принятие другого. И, тем не менее, мы должны оказаться в состоянии увидеть, что существует так много других людей, которые могут оказать нам помощь в нашем прогрессирующем движении по пути самопредания; мы должны продвигаться вперед с широко открытыми глазами. И священные писания описывают много уровней, которые мы должны будем пересечь в нашем прогрессирующем движении. Методом исключений, путь прогресса высвечивается перед нами от Брахмы к Шиве и к Лакшми. И в конечном итоге мы видим, что Уддхава занимает более высокое, чем они, положение. Но его мнение таково, что гопи являются высочайшими преданными. Это подтверждается Рупой Госвами: кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим йайур джн̃анинас тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣ тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо `пи са̄ ра̄дхика̄ преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ Шри Упадешамрита (10) «В этом мире существуют такие личности, которые упорядочивают свою наклонность к эксплуатации в соответствии с указаниями священных писаний и таким образом постепенно поднимаются до духовного уровня. Но, тем не менее, более высокое положение занимают те разумные люди, которые, отказавшись от стремления господствовать над другими, пытаются более глубоко погрузиться в царство сознания. Но гораздо выше их стоят свободные от любых мирских устремлений и освобожденные от знания чистые преданные, поскольку они без помощи знания достигли божественной любви. Они получили доступ на землю самопредания и они спонтанно занимаются там любовным служением Господу. Но, однако же, среди всех преданных гопи занимают высочайшее положение, поскольку они отвергли всех (включая свои семьи) и вся (включая указания Вед) и приняли безраздельное прибежище у лотосных стоп Кришны, принимая Его в качестве своего единственного защитника. Но среди всех гопи, Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, поскольку Кришна во время совершения танца раса оставил общество миллионов гопи для того, чтобы отправиться на поиски Ее одной. Она так дорога Шри Кришне, что водоем, в котором Она совершает свои омовения, является очень дорогим для Него местом. И кто, разве что сумасшедший, не будет стремиться совершать служение, находясь под защитой занимающих более высокое положение преданных, в этом наиболее возвышенном изо всех святых мест? » Иди дальше, иди глубже В Своей беседе с Рамананда Раем, Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно произносил следующее: эхо бахйа, аге каха ара. Иди дальше, иди глубже, иди выше! Существует так много личностей, которые считают свое положение высочайшим, которые, достигнув какого-то определенного уровня, там останавливаются. Но мы находим в Брихад-Бхагаватамрите Санатаны Госвами описание того, как Гопа-кумар, начав с самого низкого уровня преданности, постепенно проходит через различные стадии и в конечном итоге приближается к Кришна-концепции вкуса дружеских взаимоотношений — сакхйа-раса. В этой книге описывается то, как он постепенно отвергает один уровень и совершает дальнейший прогресс к высочайшим уровням преданности. По мере того, как он продвигается от одного уровня к другому, он с великой готовностью принимает помощь от окружающих его личностей, но постепенно их общество начинает казаться ему неинтересным. В это время через божественного представителя ему предоставляется более высокая возможность, и, оставляя далеко позади этот уровень, он отправляется к новому и более высокому плану существования. Таким образом в Брихад-Бхагаватамрите показано прогрессирующее развитие самопредания. Высший свет Подобно тому, как в воспринимаемом материальными чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню достигается через отвержение более низких уровней. И когда бы у нас ни возникало, какое бы то ни было сомнение, для того, чтобы совершать прогресс, мы должны советоваться с более высоким представителем. Духовная Реальность — это вечное существование, полное сознание и блаженство. Одно существование не может удовлетворить нас. И даже наши внутренние устремления и переживания, сознание, не является достаточным. Для того, чтобы обрести удовлетворение, нам требуется раса и ананда, блаженство. Сосознание также бывает разных видов. Мы должны проводить различия между разными духовными концепциями, и по мере того, как мы все глубже и глубже будем погружаться в реальность, качество нашего выбора будет улучшаться. Мы должны умереть для того, чтобы жить. И восприятие смерти также может быть глубоким, более глубоким и глубочайшим. Разделение на более высокое и более низкое постоянно присутствует здесь. Если мы хотим прогрессировать, то тогда необходимо должно существовать отвержение и новое принятие. Мы можем быть полностью поглощены исполнением каких-то обязанностей, но эти обязанности могут оказаться оставленными из соображений более высокого долга. Таким образом, мы должны прогрессировать, постоянно при этом советуясь со святыми и священными писаниями. Они будут вести нас в океане веры. В противном случае, духовный мир является непознанным и непознаваемым. Абсолютная Истина является известной и познаваемой для какой-то конкретной группы, и они дали нам наставления. Если мы воспользуемся этим, то тогда, благодаря руководству святых и священных писаний, мы постепенно избавимся от наших недостатков. Первым делом, мы должны избавиться от этого преходящего существования. Затем мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И в конечном итоге, мы должны удовлетворить свое сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит о том, что сердце внутри нас занимает наиболее важное положение. Мы должны следовать наставлениям сердца. Высочайшим удовлетворением является удовлетворение сердца, а не удовлетворение сознания, или достижение вечного существования. Вечное существование лишено смысла в том случае, если оно не обладает сознанием, и сознание лишено смысла в том случае, если оно не приносит никакого удовлетворения. Итак, сат, вечное существование, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, блаженство, являются тремя основными составляющими нашего конечного предназначения. И воспринимая все это в качестве нашей цели, мы будем все дальше и дальше продвигаться в нашей духовной жизни. В Ману-самхите говорится следующее: видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣ хр̣дайена̄бхйануджн̃а̄то йо дхармас там̇ нибходхата Мы можем ощущать в своих сердцах, остаемся ли мы в выигрыше или же в проигрыше. Это определяющее устройство находится в нас. По мере того, как мы прогрессируем в сознании Кришны, наша карма, наша связь с этим материальным миром, будет испаряться с головокружительной быстротой, и обширное знание будет приходить для того, чтобы удовлетворить нас. В это время, мы будем ощущать присутствие цели нашей жизни везде (майи дриште ′кхилатмани). Когда мы почувствуем, что к нам пришло удовлетворение жизни, мы будем видеть, что все в пределах нашего окружения помогает нам, что все из нашего окружения с величайшей симпатией относится к нам. В этом духовном царстве, каждый будет любить нас. Мы можем нисколько не беспокоиться о своих собственных интересах, но окружение здесь будет настолько благоприятным и доброжелательным по отношению к нам, что мы даже не сможем этого измерить, подобно тому, как ребенок не может измерить величину ощущаемой его матерью любви. Таким образом, нас будут окружать друзья и домашний уют, и с этим осознанием мы возвратимся назад к Богу, назад домой. 2. Окружение «Мы должны попытаться заглянуть глубже, и тогда мы обнаружим своего друга; если мы являемся великодушными в своем отношении к окружению, то тогда мы непременно придем в соприкосновение с тем планом реальности, который на самом деле является великодушным. Прахлада видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. И посему мы не должны позволять себе падать духом при любых обстоятельствах, не имеет значения, насколько плохими они могут с внешней точки зрения нам представляться. Кришна находится там. Если мы только сможем развить правильное восприятие, улыбающееся лицо Господа выступит из-за завесы. Кришна является очень красивым, и Он с великой готовностью хочет принять наше служение». Преданность Кришне означает самопожертвование: «умри для того, чтобы жить». Благодаря преданности Кришне, со всей нашей концепцией мирской, эгоцентричной и основывающейся на корыстных интересах жизни будет полностью покончено. сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат паратвена нирмалам хр̣ш̣к̣ен̣а хр̣ш̣к̣еш́а севанам̇ бхактир учйате Нарада Панчаратра «Чистой преданностью является служение Верховному Господу, абсолютно свободное ото всех относительных соображений эгоистического интереса». В своей «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих из древних Пуран. Слово «упадхи» означает «все относительные соображения эгоистического интереса». Мы должны быть абсолютно свободными ото всех «упадхи». И Шрила Рупа Госвами также приводит нам соответствующий стих, описывающий бхакти: анйа̄бхила̄шита̄-шӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄ду-ана̄вр̣там а̄нукӯлйена- кр̣ш̣н̣ану ш́ӣланам бхактир уттама̄ «Чистым преданным служением является благожелательное культивирование сознания Кришны, абсолютно свободное ото всех посторонних примесей скрытых интересов, таких, как карма, направляемая на само возвышение деятельность, гйана, интеллектуальные достижения и т.д.» Бхакти, преданность, должна быть абсолютно свободной от любых преходящих желаний (анйабхилаша), таких, как карма — спланированное стремление к само возвышению — и гйана, стремление полагаться на наши собственные способности, знание и реализацию при достижении конечной цели. Стремление занять положение субъекта, стать вершителем своей собственной судьбы — вот что является гьяной. В этом стихе слово «ади» означает йогу и иные поверхностные достижения. Все это является внешними покрытиями (авритам). Что же касается самой души, то в ней, однако же, все эти составляющие напрочь отсутствуют. Душа является вечной служанкой Кришны (кришна-нитйа-даса). Махапрабху сказал: "джӣвера "сварӯпа" хайа–кр̣ш̣н̣ера "нитйа–да̄са"": "Рабство у Кришны является неотъемлемой природой дживы-души". Для того, чтобы постичь абсолют, мы должны стать рабами; это —- самая настоящая цена. Мы должны вручить себя в качестве рабов игре Его сладостной воли. Однажды Британское правительство хотело наладить отношения с Персидским Шахом, царем Персии. Они пригласили его в Англию и старались удовлетворить его разными способами для того, чтобы обрести его благосклонность с тем, чтобы он не переходил на сторону Русского царя. Они показывали ему много различных достопримечательностей, и при этом его отвели на место, где обычно отрубались головы приговоренным к смертной казни людям. Там Шаху показали место совершения казней. Они говорили ему о том, как на этом месте было обезглавлено огромное количество людей, включая даже одного короля, Чарльза Первого. Когда это место показали царю Персии, он попросил: «О, приведите кого-нибудь сюда и обезглавьте его! Позвольте мне посмотреть на то, как это происходит». Англичане были удивлены. «Что он говорит! Ради его удовольствия, мы должны будем убить человека? Нет». Затем они сказали: «Мы не можем этого допустить. Британский закон никогда не позволяет убивать человека просто так». Шах сказал: «Разве вы не понимаете положение царя? Я царь Персии, и ради моего удовлетворения вы не можете принести в жертву человеческую жизнь? Это оскорбление. В любом случае, если это невозможно для вас, я предложу одного из своих собственных людей. Возьмите одного человека из моей свиты и покажите мне то, как вы казните людей здесь, у себя в стране». С великим почтением англичане обратились к нему со следующими словами: «Ваше Высочество, закон нашей страны не может этого позволить. Вы можете делать это в своей собственной стране, но здесь ваши люди также не могут быть убиты просто ради доставления удовольствия какому-то человеку». Шах ответил: «Тогда вы не знаете, что такое царь!» Таков смысл рабства: у раба нет никаких прав; по сладостной воле своего господина, он может быть принесен в жертву. Конечно же, на более низком, материальном плане существования подобные вещи могут являться абсолютно немыслимыми и отвратительными, но мы должны понять то, что в занимающем более высокое положение царстве божественного, в принципе, подобный уровень жертвенности был показан слугами Господа. Глубина их любви является таковой, что они готовы всецело жертвовать собою, умереть для того, чтобы жить, умереть ради исполнения малейшей прихоти или доставления малейшего удовольствия Кришне. Но мы должны помнить о том, что, чего бы Он ни хотел, Он является абсолютным благом. И посему, благодаря подобной жертвенности, мы на самом деле не умираем, но продолжаем жить, обретая доступ на более высокий уровень самопредания. В Шримад-Бхагаватам (7.5.23 - 24.) говориться следующее: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ ш́маран̣ам̇ па̄да-саванам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма - ниведанам ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄ крийета Бхагавадй аддха̄ тан манйе `дхӣтам уттамам «Слушание, разговоры и памятование о Кришне, служение Его лотосным стопам, поклонение форме Его Божества, вознесение молитв, совершение Ему служения, развитие дружеских с Ним отношений и полное предание себя Ему — все это является девятью процессами преданного служения. Тот, кто совершает эти девять процессов преданного служения, полностью отдавая себя Кришне, сможет легко достичь высочайшей цели жизни». Каковы виды садханы? Каковыми являются средства к обретению Кришна-бхакти? Как мы можем восстановить нашу, неотторжимую от нас, любовь к Кришне? Нам говорят, что мы должны слушать о Нем, говорить о Нем, медитировать на Него и т. д. Но в своем комментарии на этот стих, Шридхара Свами объясняет, что мы не должны думать о том благе, которое мы получим от шраванам-киртанам, слушании, разговорах или памятовании о Кришне. Но, скорее, мы должны молиться так: «Пусть любое служение, которое я совершаю, отправляется к моему Господу. Я не являюсь наслаждающимся — Он единственный хозяин». Все эти процессы (шраванам, киртанам и т.д.) будут считаться преданным служением только в том случае, если оказывается выполненным одно условие, в противном случае все это может быть кармой, гьяной, йогой или чем-либо еще. Все это может оказаться даже викармой, или оскверненными неправильными деяниями. Одно условие должно соблюдаться для того, чтобы быть уверенным, что все эти различные виды деятельности в преданном служении в действительности являются бхакти: мы являемся Его собственностью; мы не обладаем никаким богатством или имуществом. Мы должны думать так: «Мой Господь является владельцем и я — Его собственностью. Все является Его собственностью». Кришна говорит: ахам хи сарва йагйанам: «Я — единственный наслаждающийся каждым деянием. Ты должен полностью осознать это положение». Настоящее положение дел таково, что преданность не является чем-то дешевым. Чистое преданное служение, шуддха-бхакти, находится выше мукти, или освобождения. Над негативной стороной освобождения, на позитивной стороне, Он является единственным Господином. Он является Повелителем всего. Он является Повелителем земли преданности. Мы должны стараться получить визу, открывающую доступ на эту землю. Там Его сладостная воля является единственным законом. Очень легко произнести слово «абсолют». Но если мы захотим по — настоящему прочувствовать значение этого слова, то тогда надо будет признать то, что Его сладостная воля является всем. Для того, чтобы получить визу в мир реальности, мы должны признать это. И это является особенно истинным на Голоке, — месте, где требуется полное самопредание. На Вайкунтхе существует некое представление о справедливости; для тех, кто отправляется туда, даются некие послабления. Но на Голоке все является гораздо более строгим. Там требуется полное самопредание. И, напротив, атмосфера там является очень свободной. После того, как личность прошла проверку и высшие авторитеты удовлетворены тем, что пришедшие туда души готовы на полное самопожертвование, то тогда мы обретаем их доверие. И когда становится очевидным, что личность является полностью предавшейся душой, начинается полная свобода; тогда личность может делать все. Высечь Кришну И свобода здесь является настолько огромной, что мама Кришны, Яшода, может высечь Его! Если мы попытаемся более глубоко разобраться в том, какое положение занимает Яшода, то мы придем к уровню «умереть для того, чтобы жить». Яшода может впасть в объятия смерти миллионы раз для того, чтобы отереть капельку пота с бровей своего сына; она обладает настолько огромной любовью к Кришне, что она готова скорее умереть миллионы раз, нежели увидеть пот усталости на Его челе. И это умонастроение стоит за всем, что она делает. Вот почему ей предоставляется такая огромная независимость вплоть до того, что она может высечь Его. Такова игра абсолюта. Если мы имеем представление о безграничной широте и глубине абсолюта, то как мы тогда сможем ценить что-нибудь здесь? Гималаи могут быть огромными в соответствии с нашим пониманием, но с точки зрения безграничного, Гималаи являются настолько маленькими, что их невозможно даже разглядеть. Этот мир является полностью относительным. Мы не должны позволять себе подпадать под влияние пессимизма от любых, происходящих здесь, событий. Мы должны уверенно продвигаться вперед в нашем движении по направлению к истине. Мы можем потерпеть поражение в любое время и в любом месте, но это не имеет никакого значения. Это может являться волей нашего повелителя. И, все-таки, у нас нет никакой другой альтернативы, кроме как пытаться обрести Его милость, Его благоволение. Таково наше истинное положение. Даже по существующему установлению, у нас нет никакой возможности жить обособленно от Него. Если, по причине невежества, мы иногда думаем, что можно жить обособленно от Него, то это только временное нездоровое состояние. Стремление поступать так только способствует созданию дальнейших беспокойств, способствует тому, что мы оказываемся покрытыми невежеством. Пребывая в невежестве, мы можем заботиться об огромном количестве не имеющих никакой ценности вещей. Но в действительности, все это происходит так, как в игре: так много различных групп могут принимать участие в игре — один должен выиграть, и другой — проиграть — но нам говорят о том, что мы должны воспринимать победу или поражение в умонастроении игрока. И все является игрой Кришны. Он разыгрывает Свою лилу. Когда мы думаем о том, что что-то является величайшим обретением или потерей, мы не видим лилы Господа. Когда мы находимся за пределами потока божественного, мы не пребываем в гармонии с течением лилы. Тогда нам кажется, что реальность не является Его лилой, и мы обнаруживаем какие-то другие причины случившемуся, видим какие-то другие объекты, думаем об относительных интересах и обнаруживаем обретения и потери, победу и поражение, и так много иных неправильных представлений. Но все является Его лилой, и это ниргуна, это лишено несовершенства. На этом плане все является хорошим. Все является совершенным. Каждая составляющая единица движения там является полностью совершенной. "Я прокляну Тебя!" Однажды, после битвы на Курукшетре, брахман по имени Утанка пришел к Кришне и сказал: «Кришна, я проклинаю Тебя!» Кришна ответил: «Почему, Мой дорогой брахман, ты хочешь проклясть Меня?» Утанка сказал: «Потому, что Ты являешься причиной всех несчастий, произошедших на Курукшетре. Из-за Тебя, так много вдов и сирот рыдают в глубочайшем несчастье. Глубина их печали не знает никаких границ, и Ты являешься причиной этого». Кришна ответил: «Ты мог обрести какое-то могущество благодаря своим аскезам в саттва-гуне, но оно полностью истощится, если ты проклянешь Меня. И твое проклятие нисколько не подействует на Меня, потому что Я пребываю на плане ниргуны». Такова природа плана ниргуны. Она является ахайтуки апратихата: она безпричинна и ее невозможно остановить — она является необратимой. Волной наиболее основополагающего плана является бхакти, преданность, где все следует сладостной воле центра-ниргуна. Этот божественный поток является беспричинным и ему никак нельзя воспрепятствовать. Мы должны стараться обрести свое положение на этом плане. Бхакти является ниргуной, оно находится за пределами влияния сил материальной природы, и оно является ахайтуки, беспричинным — этот божественный поток будет вечно продолжать свое течение. И оно является апратихата: бхакти никогда не может быть остановлено никем. Оно является необратимым. Такова природа потока преданности. Любой, кто занимает свое положение в созвучии, в гармонии с этим потоком, обнаружит то же самое: этот поток никогда не может быть остановлен или ему никогда не может быть выставлено никакое успешное противодействие. Таковой является природа Бхакти в соответствии с точкой зрения Шримад-Бхагаватам(1.2.6.): са вай пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма супрасӣдати Бхакти является высочайшей деятельностью души (паро дхармо). Наша обязанность здесь должна иметь свои истоки на плане бхакти; мы должны оказаться способными считать, схватить и использовать этот поток. Мы должны танцевать на волнах этого потока. Высочайшей обязанностью каждого будет являться полнейшее подчинение незримой, не обнаруживаемой казуальной (причинной) силе, не имеющей ни причины, ни какого бы то ни было разумного истолкования. Она является спонтанной, вечной, и ей никогда не смогут противостоять какие-либо силы здесь. И только тогда мы обнаружим величайшее удовлетворение нашей души. Мы будем чувствовать истинное удовлетворение только тогда, когда мы вступим в соприкосновение с этой в высшей степени фундаментальной гармоничной волной. Тогда мы сможем ощутить высочайшее блаженство. Это бхакти. Итак, принимая во внимание процесс обретения такого великого смысла жизни, какие бы препятствия ни встречались нам на нашем пути, — все это будет являться только незначительными обретениями и потерями, победами и поражениями. Мы не должны позволять им мешать нашему движению по направлению к истине. Бхагавад Гита Кришна говорит Арджуне в Бхагавад- гите (2.47.): карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го` ств акарман̣и «Полностью сконцентрируйся на исполнении своих обязанностей, а не на результате своей работы. Результат идет ко Мне; вся ответственность идет ко Мне». Таковыми являются более высокие соображения. Генералы говорят: «Марш! Вперед! Туда! Вы должны идти. Вы являетесь моими солдатами; что бы я ни сказал вам, вы должны сделать. Вы можете умереть, и затем может прийти победа; это вас не касается. Вы солдаты; многие из вас могут быть убиты, но страна в целом останется в выигрыше». Таким образом, так много важных жизней может быть принесено в жертву. И, будучи солдатами, мы не имеем права думать о том, обретем мы или потеряем что-нибудь в будущем. Мы должны очень серьезно принимать во внимание две вещи. Мы не должны думать, что если мы не можем наслаждаться плодами своего труда, то тогда нет никакого смысла выполнять работу. В то же самое время, нам не следует думать, что мы должны иметь какую-то долю в плодах. Помня об этом, мы должны продолжать совершение своих обязанностей перед Кришной. Такова преданность, и таков смысл Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита говорит: «Ты не можешь изменить свое окружение. Если ты желаешь обрести мир, то ты должен привести себя в гармонию со своим окружением». Самая суть наставлений Бхагавад-гиты обнаруживается здесь: старайся приспособиться к своему окружению, потому что ты не являешься господином того, что тебя окружает. Вся твоя энергия должна быть направлена на изменение самого себя, а не внешнего мира. Таковым является ключ к успеху в духовной жизни. Бхакти не зависит от окружения или от взаимоотношений с другими людьми. Оно является ахайтуки апратихата. Ничто не может воспрепятствовать этому потоку, кроме нашего собственного эго. Я являюсь своим собственным величайшим врагом. уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет а̄тмайва хй а̄тмано бандхур а̄тмайва рипур а̄тманах̣ «Мы можем возвысить или привести к деградации самих себя. Мы являемся своими собственными лучшими друзьями или злейшими врагами». Никакая внешняя сила не может воспрепятствовать нам в том случае, если мы искренни. Конечно же, для начинающих существует некая проблема благоприятного окружения для духовного развития, но даже это также зависит от состояния их искренности, или сукрити: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чит дургатим та̄та гаччхати . В данном случае Кришна дает следующую гарантию. Он говорит: «Я буду здесь для того, чтобы заботиться о тебе в любой неблагоприятной ситуации. Я знаю все. И Я также являюсь всемогущим. Итак, если кто-нибудь следует по направлению ко Мне, Я буду заботиться о нем». И это также можно видеть из истории, в случаях с Дхрувой, Прахладой, и со столь многими другими личностями. Искренность является непобедимой. Даже препятствия могут улучшить наше положение в том случае, если мы сможем относиться к ним правильным образом. С более высокой точки зрения можно увидеть, что все приходит к нам на помощь. Шримад-Бхагаватам тат те `нукампа̄м̇ су-самӣкша̄ма̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣итам̇ ви̇па̄кам хр̣д-ва̄г-вапурбхих видхадх́ам намас те джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к Шримад-Бхагаватам (10.14.8.) дает нам самую полезную рекомендацию на все случаи жизни: вини себя и никого другого. Развивай свою признательность Господу, воспринимая все как Его милость. На данный момент мы воспринимаем свое положение как нежелательное в силу того, что оно не отвечает нашему настоящему вкусу. Но лекарство может не всегда соответствовать вкусу пациента. И, тем не менее, оно полезно для здоровья. Этот стих является высочайшим типом предписаний, приводимых в шастрах. Если вы можете следовать этому указанию, то тогда очень скоро вы будете занимать очень хорошее положение. Вы никоим образом не должны ругать обстоятельства, но вам следует понимать то, что Кришна стоит за всем. Кришна является моим лучшим другом; Он стоит за всем. Все проходит перед Его внимательными глазами. Итак, во всем этом не может быть никакой погрешности. Даже Шримати Радхарани говорит следующее: «Его не следует винить ни в чем. Эта длительная разлука с Кришной является попросту определением Моей судьбы. Его нельзя винить за это». Хотя с внешней точки зрения, всеми признается тот факт, что Он жестоко покинул всех Гопи, Радхарани не хочет винить Кришну. «Ничего плохого не может быть обнаружено в Нем, — думает Она. — Что-то плохое должно обязательно присутствовать во Мне, то, что послужило причиной возникновения этой неблагоприятной ситуации». Существующее между различными группами Гопи соперничество в служении Кришне также подобным образом оправдывается Шримати Радхарани. Кришнадас Кавирадж Госвами объяснил это в высшей степени важное положение. В соответствии с его объяснением, это не так, что Радхарани не нравится, что какая-либо другая группа Гопи служит Кришне в соперничестве с Ней, но Она чувствует, что они не могут удовлетворить Кришну так же хорошо, как Она. И это следует очень серьезно принять во внимание. Она знает, что они не могут принести подлинного удовлетворения Кришне, и посему Она не может одобрить их попытку занять Ее место. В этом причина Ее недовольства. Она думает: «Если бы они могли хорошо служить Кришне и доставлять Ему полное удовлетворение, то тогда Я ничего не имела бы против. Но они не могут. И, тем не менее, с таким упорством они приходят служить? Я не могу вынести этого». Прокаженный Брахман Кавираджа Госвами в качестве примера подобного рода преданности приводит одну действительную историю из Пуран. Однажды жила одна чистая женщина, у которой муж-брахман являлся прокаженным. Она постоянно изо всех сил старалась служить ему. Однажды, когда она омывала своего мужа в святой реке, он привлекся необыкновенной красотой проститутки по имени Лакшахира. Ее имя указывало на то, что она обладала красотой и сиянием сотен тысяч алмазов. Брахман — прокаженный необратимо привлекся ею. По возвращении домой, его чистая жена обнаружила некоторые признаки неудовлетворенности в своем муже, и она спросила: «Почему ты такой несчастный?» Ее муж ответил: «Я привлекся красотой этой проститутки, и я не могу позабыть ее». «О, ты хочешь быть с ней?» «Да, я хочу». «Тогда я постараюсь все устроить». Затем, поскольку она была бедна, чистая женщина, хотя она и обладала качествами квалифицированного брахмана, начала ходить в дом проститутки каждый день и работать там как служанка. Хотя она вышла из аристократической семьи, она выполняла работу служанки, не требуя за это никакого вознаграждения. И она так добросовестно выполняла свои обязанности, что ей удалось привлечь к себе внимание проститутки, хозяйки дома, которая начала задавать следующие вопросы: «Кто это все моет так чисто и аккуратно?» И ей сказали, что женщина-брахман приходит каждое утро и выполняет много грязной работы. Другие слуги сказали: «Мы пытались остановить ее, но она ничего не хочет слышать об этом. Она хочет увидеть вас». Хозяйка ответила: «Хорошо. Завтра вы можете привести ее ко мне». Затем, на следующее утро, когда ее привели к проститутке, женщина-брахман изложила свое истинное желание. «Мой муж так необыкновенно сильно привлекся к вам, что я хочу, чтобы вы удовлетворили его желание. Мой долг как его верной жены состоит в том, чтобы он был удовлетворен, и таковым является его желание. Итак, я хочу видеть его счастливым». Тогда проститутка все поняла и сказала следующее: «Да, приведи его завтра. Я приглашаю вас обоих отобедать у меня в доме». Все это было передано брахману, и на следующий день они пришли. Было приготовлено много приличествующих данному случаю блюд. Было накрыто два стола. На одном находился прасадам на пальмовом листе и вода из Ганги в глиняном кувшине, — все чистая вегетарианская пища. Рядом с ней в золотых и серебряных кувшинах было очень много мяса и иных дорогих блюд. Вся эта пища была снабжена великолепной сервировкой и местами для сидения. Из этих двух видов пищи, одна была саттвичной, чистой, и другая раджасичной, исполненной страсти. Затем, со сложенными ладонями, проститутка пригласила брахмана и его жену и сказала следующее: «Здесь Бхагавад-прасадам, а там — дорогие блюда, приготовленные из мяса. Вы можете совершенно свободно взять все, что захотите». ту же секунду брахман-прокаженный выбрал прасадам, и начал есть. После того, как он закончил есть прасадам, проститутка сказала: «Твоя жена подобна прасаду, — она относится к гуне благости, и все эти раджасичные вещи — мясо, дорогие блюда, золото и серебро, — все это подобно мне. Я являюсь такой недостойной, а твоя жена — чистейшая из чистых. В действительности, тебе нравится этот саттвичный прасадам. С внешней точки зрения, мясо является очень роскошным, но внутренне оно очень грязно и нечисто. И посему ты чувствуешь к нему отвращение. Так почему же ты пришел сюда ко мне?» Затем брахман пришел в чувства. «Да, я был неправ. Бог уведомил меня через тебя. Мои суетные желания полностью улетучились, и теперь я почувствовал удовлетворение. Ты являешься моим гуру! » Кавираджа Госвами говорит об этом в Чайтанья-чаритамрите. Чистая женщина пошла служить проститутке. Для чего? Чтобы принести удовлетворение своему мужу. Итак, Радхарани говорит: «Я готова служить людям в неприятельском лагере в том случае, если они в действительности могут удовлетворить Моего Господа. Я совершенно готова служить им в том случае, если они действительно могут удовлетворить Кришну. Но они не могут. И, тем не менее, они далее выставляют какие-то требования. Но Я в этом не соглашаюсь с ними. Это не так, что Я беспокоюсь о том, чтобы не пострадали Мои интересы. Это не так. Когда бы ни приходило что-либо неблагоприятное, Я всегда думаю, что это случается из-за Меня (дурдаива виласа). Я не обнаруживаю ничего неблагоприятного вовне». Таковым должно быть умонастроение истинного преданного Кришны. С этим умонастроением, мы должны оказаться в состоянии видеть в самих себе то, что все в конечном итоге является частью абсолютного блага. Хотя это не очень легко, но, тем не менее, наша энергия должна направляться только на то, чтобы извлекать благо из внешних обстоятельств. Таким образом, мы должны стараться воспринимать все окружающее в таком свете, чтобы очищалось наше собственное существование. Углубленное восприятие реальности Итак, Шримад-Бхагаватам вдохновляет нас смотреть глубже. Мы должны пытаться смотреть глубже, и тогда мы обнаружим своего друга. Если мы являемся великодушными в нашем отношении к окружению, то тогда мы обязательно придем в соприкосновение с истинно великодушным планом реальности. Это является сознанием Кришны в его конечном развитии. Если мы с этим типом восприятия будем углубленно смотреть на реальность, то тогда мы обнаружим наш истинный дом. Прахлада смело встретил все неблагоприятные обстоятельства и в конечном итоге одержал победу. Восприятие демоническим отцом Прахлады его окружения оказалось ложным, но Прахлада со своим более углубленным восприятием правильно смотрел на реальность. Он видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. Итак, мы не должны позволять себе терять энтузиазм ни при каких обстоятельствах, не имеет значения, насколько неблагоприятными они могут с внешней точки зрения казаться для нас. Кришна находится там. Если обстоятельства с внешней точки зрения не благоприятствуют нам, то в действительности это не так. Если мы только сможем развить в себе правильное восприятие, то улыбающееся лицо Господа выступит из-за завесы. Это сознание Кришны. Кришна очень красив, и Он с готовностью ожидает нашего служения. Бог и Его люди Наше внутреннее сокровище может быть обнаружено только при помощи садху, гуру и писаний. Наше восприятие должно быть таковым, что все это является нектаром, но мы протянули завесу между этим нектаром и самими собой и теперь вкушаем яд, думая, что это очень полезно. В целом мы должны думать, что ни в коем случае не следует ругать других, и в действительности это так. Мы сами отвечаем за свое бесславие, за свое падшее состояние. И путь к самосовершенству так же прост: мы должны учиться критиковать самих себя и с признательностью относиться к своему окружению. Наша признательность в особенности должна направляться к Кришне и Его преданным, и затем постепенно к кому-нибудь еще. Он не даровал никому власти притеснять нас. Если это представляется таким образом, то это только внешнее и неправильное. Мысль о том, что какая-либо личность может притеснять кого-либо еще, является неправильной. Это является истинным только при поверхностном рассмотрении. Конечно же, это отнюдь не оправдывает притеснение других или пренебрежительное отношение к притеснению, но, с абсолютной точки зрения, в этом нет ничего плохого. Когда мы достигнем высочайшего уровня преданности, мы увидим, что все является дружелюбным и что наши опасения являлись напрасными. Все это было неправильным восприятием. Неправильное восприятие: слово «майа» означает «то, чего нет» (мрийате анайа). Когда все воспринимается с точки зрения эгоизма, а не вселенского интереса, то тогда это является причиной всех наших страданий. Мы должны постепенно осознать следующее: «Моя точка зрения определялась корыстными, а не абсолютными соображениями. Поэтому я страдаю. Но теперь я начинаю понимать, что мой интерес включается в интерес абсолюта». Как говорится в старинной поговорке: «Плохой работник сражается со своими испражнениями». В соответствии со своей кармой, мы создаем окружение. То, что я ругаю, было порождено моей собственной кармой. Если я принимаю пищу, то естественно появляются испражнения. Было бы глупо ругать испражнения за то, что они появляются. Это — следствие моего принятия пищи. Аналогичным образом, я совершал различные поступки, и результатом кармы является мое настоящее окружение. И посему, сражаться с последствиями наших собственных неправильных поступков является бесполезной тратой энергии. Указания Шримад-Бхагаватам должны являться нашим наиглавнейшим руководством при любых обстоятельствах. Все, что приходит к нам, находится под Его контролем, под Его наблюдением, и посему это никак не может оказаться плохим. Все является совершенным. Единственное, что является несовершенным, находится внутри нас, и посему мы должны изо всех сил стараться исполнять свои обязанности. И очень скоро мы обнаружим себя освобожденными ото всех проблем. Вот что является основным указанием Шримад-Бхагаватам. Глаз нашего опекуна. То, что нас окружает, не является мертвым, — наблюдатель находится там. Подобно тому, как солнце находится над нашими головами, любое деяние находится под наблюдением нашего опекуна. Это сравнение приводится в Риг Веде: Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайа дивӣва чакш̣ур а̄татам. Мы должны исполнять любые обязанности, думая так: «Глаз моего опекуна постоянно неусыпно смотрит за мной, видя все, что я делаю, и все, что со мной происходит. Мне не следует беспокоиться о своем окружении или обстоятельствах». Итак, Бхагаватам говорит: «Не беспокойся о своем окружении. Исполняй свои обязанности. Полностью сконцентрируйся на том, что ты сейчас делаешь, и очень скоро ты окажешься освобожденным из черного ящика ложного эго и присоединишься к всеохватывающему потоку радости и пения, танца и воспевания. Ты обретешь доступ в лилу или игры Господа». Мы все страдаем от отделенного интереса, столкновение и противодействие, хорошее и плохое, удовольствие и боль, счастье и страдание, но здесь, в духовном измерении, все обладает сознанием и является исполненным счастья. Итак, требуется не только полное самозабвение, но также следует призвать и всю полноту благой воли Господа. Мы должны полностью погрузиться в поток благой воли Господа. Это Вриндаван. Наши опекуны говорят: «Делай это», и, в соответствии со своими возможностями, мы должны стараться выполнять их указание. И принимая то, что они говорят, как нечто, действительно исходящее от Кришны, чем более мы окажемся в состоянии следовать их наставлениям, тем большее благо мы сможем получить. Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита, Веды и Упанишады, а также так много представляющих божественное различных посредников — все они помогают нам вернуться назад в наш истинный дом. На данный момент мы находимся на разных уровнях сознания обособленного интереса, но все наши опекуны стараются переместить нас на этот более высокий уровень динамического движения, лилу, с тем, чтобы даровать нам доступ в игры Кришны. Враждебное эго / истинное эго Здесь все является попросту отображением совершенного мира. Изначально всё, включая все типы служения, находится там, но здесь мы имеем дело лишь с искаженным отображением. Оставляя этот, исполненный многообразия, мир далеко позади, мы не должны стремиться к погружению в характеризующееся отсутствием сознания состояние с тем, чтобы мы уже более не могли ощущать никакого удовольствия или боли. На данный момент мы находимся под влиянием нашего враждебного эго. Истинное эго существует в духовном мире. Все эти ощущения также обнаруживаются там, но там они исполнены красоты и очарования. Сознание Кришны означает полностью развитый теизм. Это значит, что у нас могут быть вплоть до супружества взаимоотношения с безграничным. Все, что необходимо нам для того, чтобы помогать нам и вести нас в правильном направлении, в действительности обнаруживается в духовном мире в своем наиболее чистом и наиболее желанном состоянии. То, что мы обнаруживаем здесь, является просто тенью, плохой подделкой. Но реальность означает полностью развитый теизм — сознание Кришны — место, где ограниченное заключает в свои объятия все безграничное. Безграничное нисходит вниз для того, чтобы позвать, чтобы полностью заключить в Свои объятия ограниченное, и это Вриндаван. И таковым является полностью развитый теизм: через сознание Кришны, какая-то незначительная частичка ограниченного может ощущать на себе блаженные объятия всего безграничного. И во Вриндаване никакой уголок не оставляется без внимания. Каждая песчинка, каждая травинка являются очень хорошо представленными здесь в своем личностном аспекте. Здесь, не говоря уже о песчинке, так много различных вещей являются незначительными. Но во Вриндаване, все испытывает на себе заботу. Ничто не оставляется без внимания. Таков полностью развитый теизм. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (10.21.5.): варха̄пӣдам̇ нат̣а-бара-вапух̣ карнайох̣ карника̄рам̇ бибрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам вайджайантӣм ча ма̄ла̄м рандхра̄н венорадхара-судхайа̄ пурайан гопавр̣индайр вр̣инда̄ранйам̇ сва-пада-раманам̇ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣ Шукадева Госвами являет нечто весьма удивительное Махараджу Парикшиту. Когда Кришна входит в лес Вриндавана, благодаря прикосновению Его лотосных стоп, земля ощущает удовольствие Его объятий — личных объятий Сладостного Абсолюта (вриндаранйам сва-пада-раманам). Это непостижимо! Благодаря прикосновению святых стоп Кришны, песок и земля ощущают радость супружества! Прославляемый Своими друзьями - пастушками, Он входит в лес Вриндавана, и земля, лес и все, что приходит с Ним в соприкосновение, обретает более высокое, более тесное ощущение удовольствия вплоть до наиболее счастливого предела. Супружество. Во Вриндаване, земля ощущает умонастроение супружества. Итак, вриндавана-лила Кришны является столь удивительной, что даже Брахма, творец этой вселенной, сказал: «Как мы можем понять Тебя, мой Господь? Я немного знаю своего Господа Нараяну, Который так близко находится ко мне. Между нами существует некая прямая связь для того, чтобы я мог исполнять свои предписанные обязанности. Но Ты вступил в сферу моего восприятия, и я не смог понять Тебя. Что это?» Он изо всех сил старался испытать Кришну, похитив Его друзей-пастушков и телят, но он с огромным удивлением обнаружил следующее: «Хотя я похитил их всех, все осталось так, как было прежде; Кришна далее продолжает оставаться окруженным Своими друзьями и телятами, занимаясь вместе с ними совершением Своих восхитительных игр. Итак, Он является безграничным. Хотя я являюсь господином этой вселенной, но даже мое вмешательство не смогло помешать ничему из того, что находится под Его контролем. По Своей собственной сладостной воле Он совершает Свои игры. Я пытался испытать Его, но теперь я полностью введен в замешательство Его непостижимым могуществом. Я не мог понять того, что хотя с внешней точки зрения Он представляется самым обыкновенным мальчиком-пастушком, но, тем не менее, Он занимает высочайшее положение, более высокое, нежели чем даже Господь Нараяна». Он просил у Кришны прощения: «Теперь я пришел в себя; пожалуйста, прости меня, мой Господь». Какая польза от нашего ничтожного разума? Насколько он может измерить безграничное? Шри Чайтанья Махапрабху говорит следующее: «Не пытайся подходить к безграничному с мерками своего ума. Ум не является единицей измерения для данного уровня. Твой разум подавляется безграничным. Старайся измерить это только глубиной своих ощущений, своим вкусом, своим сердцем, — ум будет твоим врагом. Он будет постоянно обманывать тебя в своих измерениях, и это будет мешать тебе и ограничивать твой прогресс». Только вера может помочь нам. В противном случае, ничто не может достичь этого уровня. Мы можем достичь солнца или луны только при помощи высокоразвитой технологии. Мы не можем выйти и прикоснуться к ним своей рукой или длинной палкой. Аналогичным образом, для того, чтобы прийти в соприкосновение с высочайшей реальностью, человеку может помочь только одна вера. Вера предоставляет наиболее обширные возможности. Но даже это является весьма незначительным по сравнению с возвышенной субстанцией, с которой мы хотели бы себя связать, по сравнению с высочайшей причиной всех причин. Мы являемся очень маленькими душами. Сколь многого мы можем достичь своей верой? Какими размерами обладает наша вера? И что мы можем в неё заключить? То, к чему мы стремимся, является безграничным, и мы очень сильно боимся следующего: «О, если я буду опираться на веру, то тогда что-то может оказаться не так. Я могу быть обманут». Но в своих очень маленьких сердцах, как много веры мы можем вместить? Только исходя из аналогии с небом или океаном, мы можем получить хоть какое-то представление о безграничном, но что это будет в сравнении с безграничным? Ничто. И что собой представляет безграничное? То, из чего все исходит, что все поддерживает и во что все в конечном итоге снова возвращается; всеохватывающий, всепроникающий, всеконтролирующий, всепривлекающий, всё ощущающий Абсолют. Итак, все в порядке с безграничным и окружением. Мы должны только исправить, подкорректировать себя самих. Таково заключение: «Пытайся исправить себя; все в порядке с твоим окружением. Мы должны предаться Верховному Господу и вести себя соответственно». Это принесет нам подлинный мир и прогрессирующее осознание в духовной жизни. 3. Под любящим взглядом Господа. «Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. Обособленное сознание стремится к блаженству. И бытие, лишенное сознания, является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство». Вишну падам «Божественные стопы нашего святого Господа подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной (неодушевленной), но в субъективной реальности. Мы должны думать так: „Над моим сознанием находится Сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной“». Мантра Риг Веды говорит следующее: Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайа дивӣва чакш̣ур а̄татам: «Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока». Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: «Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо». Но, скорее, мы должны думать: «Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока». Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там. Мы должны постоянно помнить об этом. Это — главная мантра Риг Веды. До того, как любая личность принимает на себя новые обязанности, она должна оценить свое собственное положение. Этот стих из Вед учит нас тому, что мы должны думать так: «Ты находишься под недремлющем оком своего хранителя, и это огромное око является столь же реальным, как и солнце. Его взгляд подобен сиянию солнца, находящемуся над нашей головой. Наподобие всепроникающего света, который может увидеть все, что угодно, внутри тебя, Его всепроникающий взгляд находится над тобой». С этим осознанием нашего истинного положения мы должны приступать к исполнению своих обязанностей. Нас никогда не поощряют думать о том, что мы здесь очень твердо стоим на твердой почве, и что, опираясь на наше твердое положение, независимо от Его милости мы можем исполнять свою дхарму. В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, — таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, — таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы соединены с сознанием Кришны. Мы — члены мира сознания Кришны. И мы начали скитаться в чужой земле материального сознания, «майика» неправильного восприятия, думая о том, что мы являемся частичками этого материального мира, но это не так. Мы — частички обладающего сознанием мира — обладающего сознанием Кришны мира — и так или иначе мы вступили в рамки материального восприятия бытия, в мир материи. Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, и субъективной стороной является то, чему мы должны выражать свое почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации. Мы должны понять все эти основополагающие положения. Бхактиведанта Свами Махарадж однажды сказал мне, что хотя инженеры в Нью-Йорке построили так много высотных зданий, которые будут стоять целые века, они никогда не думали о том, как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания будут стоять очень, очень длительное время. Но те, кто живут в этих зданиях, позабыли о том, как долго будут существовать их собственные тела. Таким образом, люди полностью погружаются в объективную сторону, но они оставляют без внимания субъективные ценности. Они беспокоятся о неодушевленных объектах, а не о тех, кто будет ими пользоваться. Они считают, что никакие субъективные достижения не являются необходимыми для того, кто эксплуатирует состоящий из неодушевленных объектов мир. Таким образом, они приписывают всю важность объективной стороне, полностью оставляя без внимания субъективную. Лучи сознания Наше истинное положение подобно лучам солнца. Солнечный луч прикасается к земле. Где его дом? Солнечный луч нисходит на наш уровень и прикасается к холмам и воде, но что должно считаться его домом? Конечно же, солнце, а не земля, к которой он прикасается. Наше положение подобно этому. Будучи лучами сознания, мы относимся не к материальному миру, а к духовному. Наша подлинная связь находится здесь, — с солнцем, с духовным солнцем. Веды советуют нам подумать над следующим: «Хотя вы были брошены в дыру этой планеты Земля, но, тем не менее, вашей родиной является обладающее сознанием солнце. Вы изошли оттуда, вы получаете оттуда поддержку, и ваша конечная цель находится там. Вы должны таким образом обдумать реальность. Поскольку вы обладаете сознанием, ваш дом является источником сознания. Не имеет значения, птица ли вы или зверь, пребываете ли вы в горах, земле или воде, — кем бы вы ни были и какое бы положение вы ни занимали, ваш источник находится в бытии, в сознании. Ваш источник находится в сознании совершенно наподобие того, как лучи света имеют свой дом на солнце». Веды говорят нам: «Ты не являешься ребенком этой земли. Ты можешь быть в плену здесь, но это не является твоим домом; это — чужбина. Все твои надежды и чаяния могут быть удовлетворены только на этой высшей земле, поскольку твоя природа относится к этому порядку. Твоя пища, твое пропитание, все, необходимое для тебя, должно создаваться из этого высшего вещества. Но все, что обнаруживается в этом материальном мире, является для тебя ядом». И опять, хотя то, что относится к сознанию, является непосредственной, наиболее близкой реализацией нашей природы, если мы еще более углубимся в обладающий сознанием мир, мы обнаружим нечто более существенное. Если мы преодолеем восприятие света — сознания, мы обнаружим истинный смысл нашего существования: счастье — блаженство — и божественную любовь. Обретя положение в царстве сознания, мы должны утвердиться в царстве божественной любви, красоты и блаженства. Мы должны искать свое счастье там, и никоим образом — в этом материальном мире. Блаженство находится выше света; трансцендентальный вкус находится выше сознания. Красота и очарование находятся выше просто сознания и восприятия. Способность чувствовать не является полной в самой себе. Ощущения должны направляться на что-то еще. Итак, наиболее полным проявлением концепции совершенства является нечто, исполненное блаженства и красоты. Просто бытие или сознание сами по себе не могут являться высочайшим совершенством. Блаженство является наиболее совершенной составляющей. Блаженство, божественная любовь и красота предопределяют бытие и сознание. Духовная реальность состоит из трех составляющих: сат, бытие, чит, сознание, и ананда, блаженство. И из этих трех составляющих, ананда, или блаженство, является конечной концепцией духовной субстанции. Блаженство может существовать само по себе. Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. В отделенном состоянии сознание стремится к блаженству. И бытие без сознания является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство. Блаженство является независимой и наиболее реальной субстанцией. И бытие, и сознание занимают подчиненное положение по отношению к блаженству. И тот, кто обретает блаженство сознания Кришны, освобождается от оков этого материального мира. Когда человек обретает это, ему более не нужно бояться ничего. Ему более не нужно испытывать никаких опасений со стороны каких бы то ни было угрожающих ситуаций, которые могут возникать здесь, в этом материальном мире, где существует постоянная угроза несуществования. Здесь, в материальном мире, мы не только не получаем никакого удовлетворения, но само наше существование также постоянно находится в опасности. В любой момент мы можем оказаться поглощенными несуществованием. Погрузись более глубоко в реальность Но для того, чтобы вознестись до уровня блаженства, мы должны более глубоко погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться чем-то внешним, поверхностным. Если мы сосредоточим свое внимание на внешней форме какой-то реалии, оставляя без внимания ее внутреннюю сущность, то тогда мы будем смотреть в неправильном направлении. Когда Махапрабху смотрел на Божество Джаганнатхадева, с внешней точки зрения казалось, что Его взгляд был направлен на ту же самую реалию, которую видим и мы, глядя на Божество. Для нашего восприятия, однако же, Божество Джаганнатха является попросту куклой, сделанной из дерева. И, тем не менее, когда Шри Чайтанья Махапрабху созерцал это Божество, Он проливал слезы радости, и Его слезы лились нескончаемым потоком. Каковым является Его восприятие реальности? То, что мы видим как деревянную куклу, Он воспринимал совершенно по-иному. И просто при созерцании этого Божества, нескончаемые потоки слез изливались из Его глаз. Каким образом Он воспринимает окружающую Его реальность? Он воспринимает все с противоположной стороны, со стороны Субъективного мира. Итак, каким образом мы должны приближаться к Божеству? Когда мы смотрим на Божество, каковым должно быть наше умонастроение? Форма Божества не является какой-то материальной субстанцией, и посему мы должны научиться правильным образом смотреть на Божество. И, более того, мы должны стараться смотреть на Божество с иной точки зрения. Когда мы пытаемся смотреть на Божество, Оно смотрит на нас. Оно низошло сюда для того, чтобы помочь падшим душам, находящимся в материальном мире, и Оно низошло сюда с целью забрать нас в Свое царство. Рамануджа подразделял проявления Верховного Существа на пять категорий: пара, вйуха, вайбхава, антарйами, и арчана. Пара, центральная концепция высочайшего существа; вйуха, распространение Его личностного аспекта в разных формах для выполнения разных функций; вайбхава, Его появление на этом материальном плане существования в качестве таких, как Матсйа, Курма и Вараха, аватар; антарйами, Его присутствие в каждом сердце и в каждой душе, в каждой, обладающей сознанием, сущности; и арчана, Его появление на плане нашего физического восприятия в качестве Божества. В форме Его Божества, я могу прикасаться к Нему, я могу смотреть на Него, и я могу служить Ему. В доступной нашему восприятию форме Он явился сюда для того, чтобы помочь нашему пониманию. Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Божество, и Его глаза наполнялись слезами. Это не так, что Его взгляд сосредотачивался на внешних признаках древесины, когда Он созерцал форму Божества Господа Джаганнатха, но Он на неизмеримо более высоком уровне обладал связью с сознанием Кришны. Его мысли очень глубоко погрузились в сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху думал так: «Господь Джаганнатха низошел в этот мир и Он стремится освободить миллионы падших душ, в особенности распространяя с величайшим великодушием всем и каждому Свой прасадам. Он великодушно согласился присутствовать здесь ради того, чтобы облегчить положение этого мира». И сознание Кришны является высочайшей благотворительностью. Наш Гуру Махарадж обычно говорил, что в этом мире существует голод на кришна-катху. На данный момент существует этот голод. Страдает ли этот мир от недостатка пищи? Нет. Мир страдает от недостатка сознания Кришны, разговоров о Кришне и кришна-киртана. И посему мы должны стараться открывать места для свободного распространения пищи с тем, чтобы мы могли распространять пищу сознания Кришны всем душам. Махапрабху сказал: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне (йа̄ре декха, та̄ре каха "кр̣ш̣н̣а"-упадеш́а)». Дай им пищу сознания Кришны, кришна катху. Мир переполнен голодающими людьми. Мы должны распространять пищу и даровать сознание Кришны каждому, с кем бы мы ни встречались, говоря им о Кришне. Таковым было умонастроение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и Бхактиведанта Свами Махарадж принес это на Запад. Шрила Бхактисиддханта обычно говорил: «Я не принимаю никаких других понятий о голоде. Единственным голодом является голод на кришна катху, на кришна смрити, на сознание Кришны». Так серьезно он воспринимал существующую для нас необходимость в сознании Кришны. Кришна обладает первостепенной важностью для нашего существования. Только Кришна может даровать нам жизнь. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна лично распространяет сознание Кришны. И посему, Васудева Гхош говорит: «Шри Гауранга является для меня самой жизнью, единственным средством к существованию. Если бы Гауранга не пришел, то как бы я смог жить? (йади гаура на ха′та табе ки хаита кемане дхарита̄м де). По Его милости, я вкусил настолько ценную пищу, что без нее моя жизнь была бы абсолютно немыслимой». Сознание Кришны является самой настоятельной жизненной необходимостью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада изо всех сил старался распространить сознание Кришны людям Индии, и Бхактиведанта Свами Махарадж распространил это жизненно важное сокровище по всему миру. По их милости, и по милости Самого Чайтаньи Махапрабху оказалось возможным, что так много людей пришло в сознание Кришны. Харидас Тхакур однажды сказал Чайтанье Махапрабху: «Благодаря Твоему воспеванию святого имени Кришны, как одушевленный, так и неодушевленный мир получил пищу сознания Кришны. Какое бы положение они ни занимали, их жизнь оказалась успешной. Я слышал о том, как Ты, проходя через джунгли, пел и танцевал, и при этом слоны и тигры также танцевали и воспевали святое имя Кришны. Что удивительного в таком случае может быть в том, если я скажу, что камни и деревья также достигли своего высочайшего предназначения — сознания Кришны, — присутствуя при Твоем воспевании. Что за высочайший уровень сознания Кришны проявляется здесь благодаря Твоему воспеванию!» Но для того, чтобы воспевать святое имя Кришны, кое-что требуется и от нас самих. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Мы должны постоянно заниматься совершением киртана, но наше умонастроение должно быть таким, как советовал Махапрабху: Трина̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина ма̄надена. Наше умонастроение должно быть умонастроением смирения, и если мы думаем о том, что мы сделали что-то не так, мы далее должны оставаться терпеливыми, и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать в интересах нашего собственного положения и престижа; такова должна быть наша цель. Когда более низкое сталкивается с более возвышенным, возникает оскорбление. Эта тенденция должна быть прекращена. Начальное образование также является образованием, но оно не должно спорить с более высокой образованностью; мы должны очень внимательно относиться к этому. В то же время, различие между более низким и более высоким образованием должно быть подлинным. И, тем не менее, на начальное образование не следует смотреть как на высшее. Это будет опасным. Существует одна Бенгальская поговорка – алпавидйа̄ бхайамкорӣ — «Малое знание опасная штука». Мы должны очень внимательно относиться к этому, в противном случае, наше умонастроение будет суицидальным. Проблема оскорблений возникает всегда, когда начальное образование сталкивается с более высоким. Подобного рода отношение является оскорбительным. Медленный и упорный выигрывает гонку. Наше движение по направлению к безграничному является долгим путешествием, а не путешествием, которое можно завершить за несколько часов, за несколько дней, или же за несколько лет. И мы должны вести себя соответственно. Это не так, что мы будем с огромной скоростью совершать прогресс и затем остановимся и заснем. Это очень длительный путь, по которому мы должны будем пройти. Нам будет сопутствовать успех только в том случае, если мы разовьем смирение-тринад апи суничена. Мы не должны создавать никаких ситуаций, требующих противодействия. И, тем не менее, если какое-либо противодействие неожиданно приходит к нам, мы должны изо всех сил стараться проявлять смирение. И мы должны постоянно помнить о том, что глаз нашего хранителя постоянно находится над нами, с великой готовностью оказать нам помощь в нашем пути. Мы не одни. Мы можем с уверенностью продвигаться вперед: над нами находится личность, готовая преобразовать все плохое, что может быть явлено нам, и посему мы не должны проявлять инициативы. Мы не должны позволять никакой посторонней цели или мотиву побуждать нас отказаться от нашего поиска Шри Кришны. Пусть доставление удовлетворения гуру, Гауранге и Вайшнавам будет нашей единственной целью. Пусть ничто другое не становится на нашем пути. Чистота наших намерений должна постоянно очень заботливо оберегаться. Мы должны думать так: «Я буду в одиночку исполнять свои обязанности. Я не буду заниматься непрестанными поисками того, кто мог бы помочь мне. Пусть они исполняют свои собственные обязанности. Это является моим долгом». С этим умонастроением мы должны продолжать свое поступательное движение. С подобным восприятием наша решимость может стать еще более интенсивной, наша уверенность в Кришне будет возрастать, и наши обязанности будут чистыми и ясными. Мы должны помнить о том, что различного рода препятствия почти определенно будут встречаться на нашем пути, но мы должны преодолевать их с терпением и смирением. Итак, эта жизнь не является особо удобоваримой. Святые стопы Вишну Но для того, чтобы развить такое терпение и смирение, мы должны учиться видеть руку Господа во всем. Поэтому Веды рекомендуют нам помнить о том, что взгляд Господа постоянно направлен на нас. Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайа: Нас просят смотреть на лотосные стопы Нараяны точно таким же образом, как мы смотрим на находящееся в небе солнце. Почему солнце? Солнце обозначается словом парадаршака: тот, кто смотрит, наблюдатель. С внешней точки зрения кажется, что мы смотрим на солнце, но в действительности солнце помогает нам смотреть. Слова лотосные стопы Вишну обозначают самую низкую часть Вишну — йоге видхайам йасйа видйате квачит. Его низкая часть является для нас началом реализации. Началом реализации является понимание того, что Господь постоянно смотрит на нас. Как солнце помогает нам смотреть, святые стопы Вишну подобны солнцу. И посему мы должны стараться постоянно воспринимать все окружающее в свете лучей святых стоп Вишну. С другой точки зрения, Его святые стопы подобны огромному глазу, распростертому по всему небу. Он видит все. Что бы мы ни делали, недремлющее око нашего хранителя как солнце находится над нашими головами. Прежде, чем совершать любой поступок, мы должны вспомнить эту Ведическую мантру. Риг Веда является первой Ведой, и этот стих является наиболее важной мантрой Риг Веды. Брахманам Ведической школы предлагается то, что когда бы они ни совершали какое-либо относящееся к религии или варнашраме служение, они должны первым делом вспомнить эту, взятую из Риг Веды, мантру: «Стопы Вишну находятся над тобой, и они смотрят на тебя наподобие недремлющего ока опекуна. Исполняй свои обязанности, постоянно помня об этом». Если ты будешь постоянно помнить о том, что Он смотрит на все, что ты делаешь, то ты не сможешь сделать ничего плохого. Ты не осмелишься сделать что-либо оскорбительное по отношению к Господу до тех пор, пока ты будешь помнить, что, через все преграды, внимательный глаз, всезнающий, всеведующий глаз Господа постоянно следит за тобой. Подобное понимание непременно очистит твое сердце, разум и всю ментальную систему, и поможет тебе правильным образом приблизиться к божественному. Это не так, что ты можешь делать все, что угодно, и Он ничего не будет знать; это не так, что ты господин, держащий в своих руках в все нити как своей собственной жизни, так и всего мира; это не так, что в своем эгоистическом стремлении ты сможешь утвердить свое влияние, свое господство над своим окружением. Постоянно помни о том, что один огромный глаз распростерся над твоей головой, видя все наподобие поискового света мощного рентгеновского излучения. Он знает даже то, чего ты сам не знаешь о себе. Он также может видеть то, что является самой сокровенной подсознательной областью твоего сердца. Если ты будешь помнить об этом в процессе всей своей жизни, то тогда ты непременно очистишься. Подобно тому, как раковую опухоль можно удалить с тела благодаря лазерному лучу, болезнь материального существования во всей ее полноте также может совершенно исчезнуть из наших сердец благодаря этому очищающему воздействию божественных лучей света, исходящих от святых стоп Вишну. 4. Господин коров «Пусть этот господин коров будет доволен нами. Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна является повелителем Индры. И, тем не менее, Он предстает перед нами как повелитель коров; Абсолютная Истина заняла простое положение владельца коров. С внешней точки зрения, Он всего лишь мальчик-пастушок. Но пусть этот мальчик-пастушок, обладающий полнотой контроля над всей вселенной, останется доволен нами. Мы хотим поклоняться Тому Самому Господу, занявшему смиренное положение царя коров». деве варш̣ати йаджн̃а-вӣплаваруш̣а̄ ваджра̄с́ма-варш̣а̄нилайх̣ сӣдат-па̄ла-паш́у-стрийа̄тма-ш́аран̣ам̇ др̣ш̣тва̄нукампй-утсмайам утпа̄тйаика-карена ш́аиламавало лилоччхилӣндрхрам̇ йатха̄ бибрад гос̣т̣хамапа̄н махендрам адабхид прийан на индро гава̄м Шримад-Бхагаватам 10.26.25. В этом стихе представлена самая суть Говардхана лилы, самая сущность этой игры. Пастухи Вриндавана имели обыкновение совершать жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить царя небес, Индру, в чьем распоряжении находятся дождь, облака и иные тонкие силы природы. Корова является главным богатством пастухов, и главной пищей коровы является трава. Только дождь может произвести траву, и поэтому пастухи обычно совершали жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить ту тонкую силу, от которой предположительно зависят такие природные явления, как дождь. Через доставление удовлетворения Индре, могут пойти благоприятные дожди, и тогда будет довольно травы. Коровы тогда смогут с легкостью находить траву и давать огромное количество молока. Гопы, пастухи и члены их семей, обычно делали различные продукты из молока, продавали их на рынке и таким образом зарабатывали себе на жизнь. По мере того, как пастбища в каком-нибудь одном месте полностью истощались, они перемещались от одного леса к другому. Только из-за травы для коров отец Кришны, Нанда Махарадж, и пастухи постоянно переходили с одного места на другое. Таким образом, они иногда жили во Вриндаване, иногда в Нандаграме, и иногда в Гокуле. Однажды Кришна захотел заявить о Себе и внести определенные изменения в процесс поклонения Индре. Он захотел явить Свое собственное царство, Вриндаван, в его первозданной славе. Хотя Он был всего лишь ребенком, Он был ребенком с экстраординарными способностями. Ему было всего семь лет. Но в Падма Пуране говорится о том, что развитие или рост особых личностей происходят в полтора раза интенсивней, чем у обыкновенных людей. Хотя Кришне по обыкновенному исчислению было всего семь лет, по главному исчислению Ему было одиннадцать. Кришна сказал: «Почему мы должны совершать это жертвоприношение Индре? Мы напрямую зависим от холма Говардхан, а не от Индры». Он заявил об этом гопам, и так или иначе, вольно или невольно, гопы согласились с желанием Кришны. Нанда Махарадж руководствовался любовью к своему сыну, и поскольку он был царем, он сказал им: «На сей раз, мы будем поклоняться холму Говардхан, а не Индре». Индра оскорблен И таким образом гопы, пастухи из Вриндавана, в чем-то вольно и в чем-то невольно, последовали совету Кришны, и они начали совершать жертвоприношение холму Говардхан. Эта новость достигла Индры, который подумал так: «Мальчик с необыкновенным могуществом живет там. Теперь Он занял лидирующее положение во Вриндаване и прекратил совершение этого древнего, предназначенного для меня, жертвоприношения. На протяжении очень длительного периода времени у гопов существовала традиция совершать жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить меня, и теперь какой-то ребенок явился причиной прекращения всего этого!» Он очень сильно разгневался. Индра приказал облакам, ветру и молнии атаковать жителей Вриндавана. В соответствии с Ведическим пониманием, все элементы неживой природы имеют свое олицетворение. В стародавние времена, Арьяны и Раджариши, высокоразвитые человеческие существа и великие мудрецы, смотрели на все как на личностей. Они воспринимали все окружающее в его личностном аспекте. Они воспринимали растения, деревья и все остальное в своем окружении в качестве личностей. Они очень хорошо понимали, что все это являлось личностями, которые, в соответствии со своей кармой, скитаются по различным формам и видам жизни. Однажды меня спросил один профессор биологии об альтернативах теории эволюции Дарвина. Я сказал ему о том, что процесс эволюции от сознания к материи следует понимать на основе теории Беркли. Все, о чем бы мы ни думали, в действительности является частью нашего сознания. И сознание указывает на личность. Все, о чем бы мы ни подумали, является личностью. Мы можем думать о ветре как о неодушевленном предмете, но в Ведической традиции он воспринимался в качестве личности. Молния, ветер, дождь и облака, — все это является личностями. Все, что бы мы ни воспринимали в качестве тонкой или грубой неодушевленной материи, — все это древними мудрецами воспринималось в качестве личностей. Индра приказал ветру, облакам и дождю пойти и уничтожить всю Гокулу Вриндавана. Он сказал: «Жители Вриндавана оскорбили меня! Они отвергли меня, они перестали совершать мне поклонение, и вместо этого они поклоняются этой горе, этому холму Говардхана. Я не могу вынести этого оскорбления! Идите и уничтожьте их». По приказу и по причине гнева Индры, повелителя всех высших тонких материальных сил, начал литься проливной дождь. И таким образом гром, град и дождь одновременно атаковали всю территорию Враджа Мандалы. Как следствие, все жители Вриндавана попали в великую опасность. Несчастье, боль и тоска окутали животных и их защитников, гопалов. И таким образом все беззащитные личности — женщины, дети и животные Вриндавана не имели никакого другого выхода, как только принять защиту у Кришны. Они все пришли к Кришне с просьбой о помощи. Они плакали: «О, Кришна! Что нам теперь делать? Ты убедил нас прекратить совершение этого, предназначенного для Индры, жертвоприношения, и теперь Индра, горя жаждой мести, начал мучить нас этим наиболее тяжким образом. Как нам сохранить свою жизнь? Пожалуйста, спаси нас!» Они все пришли к Кришне за защитой. Глядя на это, Кришна почувствовал к ним очень сильное сострадание. Будучи очень милостивым по отношению к ним, Он слегка улыбнулся и подумал следующее: «Они все пришли ко Мне за помощью». Тогда Кришна всего одной рукой поднял гору Говардхан. Для Него это было очень легко; всего одной рукой, Он вырвал из земли холм и поднял его так, как ребенок поднимает игрушечный мяч. И держа эту огромную гору, Кришна даровал защиту всем, проживавшим в Гокуле, личностям. Мужчины, женщины и дети Вриндавана, приведя коров и принеся все свое имущество, приняли прибежище под сенью Холма Говардхан. Вся община пастухов получила прибежище под этим холмом. Таким образом, подняв Холм Говардхан, Кришна даровал защиту жителям Вриндавана и сокрушил гордость господа небес, самого Индры. И посему Нанда Махарадж молится в этом стихе: «Пусть этот господин коров будет доволен нами. Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна является повелителем Индры. И, тем не менее, Он предстает перед нами как повелитель коров. Абсолютная Истина заняла простое положение владельца коров. С внешней точки зрения, Он всего лишь мальчик-пастушок. Но пусть этот мальчик-пастушок, обладающий полнотой контроля над всей вселенной, останется доволен нами. Мы хотим поклоняться Тому Самому Господу, занявшему смиренное положение царя коров». Из этого стиха Шримад-Бхагаватам, мы можем понять положение связанной с Говардханом игры Господа. Здесь также говорится о том, что когда Враджаваси поклонялись Ему и были заняты совершением предназначавшегося для Его удовлетворения жертвоприношением, они видели, что Холм Говардхан являлся Верховной Личностью и что Он протягивал Свои руки, принимал предложенные Ему подношения и ел их. В это время Кришна сказал следующее: «Посмотрите! Вы думали, что Говардхан является попросту какой-то грудой камней. Нет, он живой, это Сама Верховная Личность Бога». В это время Кришна явил Себя в качестве Холма Говардхан и показал то, что этот холм также является Его личностной экспансией. В соответствии с точкой зрения авторитетов нашей преемственности, Радха-кунда является личностной экспансией Шримати Радхарани и Говардхан является личностной экспансией Кришны. И посему мы поклоняемся камню с Холма Говардхан, части Гиридхари, как Самому Кришне. Из этого мы можем понять, что какая-то часть безграничного также является безграничной. И при этом наше обыденное восприятие является настолько незначительным, что хотя Говардхана-шила является частью безграничного, и посему также является безграничной, для нашего материального восприятия это всего лишь кусочек камня. Эта игра показывает то, что какая-то реалия может представляться обыкновенным камнем, но ее возможности являются безграничными. В общем смысле, теория относительности Эйнштейна говорит о том, что все, что мы видим, является данной реалией плюс нечто большее. Своим собственным научным образом, он говорит о том, что реальная природа какой-то вещи включает в себя ее возможности, ее перспективу, — реальность не является чем-то статичным. Реальность не ограничивается тем, что может быть воспринято или увидено нашими чувствами. Наше восприятие или оценка какой-то реалии может быть ограниченной, но, неведомая нам, ее перспектива может быть безграничной. Все обладает безграничными возможностями. Мы даже не знаем того, какими безграничными возможностями может обладать маленькая песчинка. Мы не знаем того, какие возможности могут существовать в листке подорожника. Он может казаться каким-то обыкновенным листком, но он может обладать бесценными целебными свойствами. Прекрасный Господь. Какая-то часть безграничного также является безграничной. Говардхана- шила представляет собою Кришну в качестве повелителя и владельца коров. В Говардхане заключена эта нежная и мягкая концепция прекрасного Господа. Мы молимся о Его милости, Его любви и Его милостивом взгляде. Это может спасти нас от негативного влияния этого материального окружения. Когда мы пытаемся положить конец нашему материальному существованию и начать двигаться по направлению к Богу, к сознанию Кришны, оставляя без внимания предписанные нам обязанности, мы можем столкнуться с огромным количеством трудностей, которые будут приходить для того, чтобы беспокоить нас, чтобы мешать нам в нашем путешествии по направлению к высочайшей истине. Но если мы будем строго следовать наставлениям Кришны, Он окажет нам Свою защиту. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш̄аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми на ш́учах̣ Он говорит: «Отбрось все остальные понятия о долге и просто вручи себя Мне. Не бойся. Я защищу и освобожу тебя от всех греховных реакций, которые могут возникнуть из-за твоего пренебрежительного отношения к обыкновенным обязанностям». Нас могут атаковать различные материальные веяния и ментальные побуждения, —- на нас может напасть даже сам Индра, царь небес и распоряжающаяся обыкновенным течением дел личность — но если мы сконцентрируемся на нашей цели, если мы с большим вниманием будем читать наставления Кришны, то Он дарует нам защиту под сенью Своих лотосных стоп. Он дарует нам защиту под сенью Холма Говардхан, — места, где никакой Индра не сможет причинить нам никакого вреда. И с полной верой в то, что Кришна дарует нам свою защиту, мы должны стараться принять прибежище под сенью Холма Говардхан и молиться так: «О, Кришна, даруй мне защиту от всех трудностей, с которыми я могу столкнуться по причине оставления мною моих обыкновенных обязанностей». Хотя много нежелательного может попадаться нам на нашем пути, Кришна защитит нас. И, будучи представленным в Холме Говардхан, этот удивительный повелитель коров защитит нас ото всех трудностей. Каким образом? Бог творит чудеса. Его пути неведомы и непостижимы. 5. Брахма в иллюзии «Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам. Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны». Господь Брахма. «Я возношу Тебе свои молитвы, о, досточтимый Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен в сияющие как молния шелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа-мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычийьрог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, и Твои стопы являются столь же нежными, как лотос». Верховная Личность Бога, Шри Кришна, высочайшая причина возникновения всей гармонии, является столь удивительным, что просто приближаясь к Нему, мы будем очарованы Его путями. Он известен как Урукрама, ибо Его шаги являются удивительными, немыслимыми, неведомыми и непостижимыми. Не существует конца Его удивительным деяниям. Аш́чарйават паш́йати каш́чид энам а̄ш́чарйавад вадати татхайва ча̄нйах: С каждым шагом по направлению к Нему, личность чувствует удивление. Мы не обнаруживаем конца этому чувству. Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам. Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны. Однажды, когда Кришна жил в Двараке, Ему доложили, что Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел увидеть Его. Кришна спросил своего привратника: «Какой Брахма?» Когда привратник передал этот вопрос Брахме, Брахма подумал: «Разве существуют также другие Брахмы? Как это возможно?» Он сказал привратнику: "Иди и сообщи Кришне, что я являюсь отцом четырех Кумаров, четырехголовым Брахмой». Привратник передал Кришне это послание. «Да, впусти его,» — сказал Кришна, зная внутреннее состояние Брахмы. Брахма вошел, но он с удивлением увидел, что так много Брахм со всех вселенных творения собралось здесь. Здесь были сто-головые, тысячеголовые, миллион-головые Брахмы, — все они присутствовали здесь. Поскольку все творение стоит на гипнотическом влиянии Кришны, четырехголовый Брахма мог видеть Кришну и всех остальных Брахм, тогда как остальные Брахмы не могли видеть друг друга. Каждый из них видел только одного Кришну. Каждый из них думал следующее: «Кришна пришел в мою вселенную и вызвал меня по какой-то необходимости». Но Брахма этой вселенной мог видеть все в силу того, что он спросил следующее: «Какой Брахма? Каков смысл этого вопроса? Удивительно»… Таким образом, Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел в немалое замешательство благодаря удивительным путям Господа Кришны. Ранее, во Вриндаване, у Брахмы также возникало некое сомнение относительно положения Господа. Он думал: «Кто этот мальчик-пастушок? Его пути являются довольно необыкновенными. Он передвигается таким образом, что кажется, что Он не смотрит ни на кого другого. Он находится в пределах моей брахманды, моей вселенной, но Он даже не хочет узнать меня. Что это за отношение? Кто Он? Он не является Нараяной. Только Нараяна находится надо мной. И я немного знаком с Его путями и деяниями. Но этот мальчик не является Нараяной. Не может существовать ничего, что было бы выше Нараяны. Тогда кто же Он?» Для того, чтобы испытать Кришну, Брахма похитил и спрятал в пещере сопровождавших Его мальчиков-пастушков и телят. Через год он вернулся для того, чтобы посмотреть, как жизнь продолжалась во Вриндаване, как Кришна живет без Своих мальчиков-пастушков и телят. И он обнаружил, что все было как прежде. Мальчик-Господь, окруженный Своими друзьями-пастушками, держал Свою флейту у Себя под мышкой и кусочек пищи в Своей руке. Он обнаружил, что все продолжалось так, как было прежде. Затем Брахма начал думать так: «Что это? Разве эти телята и мальчики-пастушки вернулись без моего ведома?» Он опять проверил пещеру, в которой он спрятал их, и обнаружил, что они все были там. Тогда он подумал: «Как это возможно? Я похитил телят и мальчиков-пастушков и спрятал их здесь, и теперь, когда я вернулся, я обнаружил, что они как и прежде находятся в этом месте». В конце концов, придя в замешательство, он упал к лотосным стопам Кришны, вознося следующую молитву: «О мой Господь, я не смог признать Тебя. Ты пришел играть такую простую и обыкновенную роль, роль мальчика-пастушка. Как можно поверить в то, что Ты занимаешь даже более возвышенное положение, чем Нараяна? Пожалуйста, прости все, что я сделал». Во многих местах Шримад-Бхагаватам мы обнаруживаем, как Господь Брахма, творец этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим гурудевом. Он — изначальный гуру нашей преемственности. То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из Шримад-Бхагаватам. Он не мог принять эти две главы из Шримад Бхагаватам, в которых Брахма подпадает под влияние иллюзии, в которых он обладает каким-то неправильным представлением о Кришне. Но Шри Чайтанья Махапрабху принимал все это полностью. Это очень интересный момент. Как мог изначальный гуру нашей сампрадайи подпасть под влияние иллюзии относительно Кришны? Это ачинтйа, непостижимо. И, тем не менее, все можно понять благодаря философии ачинтйа - бхедабхеда-таттва, «непостижимого единства и различия». Как мы можем объяснить то, что наш изначальный гуру подпал под влияние иллюзии, причем не только один раз, но дважды? Это лила, божественная игра. Наглядную иллюстрацию принципа ачинтйа-бхедабхеда-таттвы можно обнаружить на примере того, каким образом Кришна ведет Себя со Своими преданными. Сам Кришна полностью независим от всего. И, тем не менее, иногда Он являет Себя таким образом, как будто Он полностью находится в подчинении у Своих преданных, и посему Он должен делать то, что Они от Него хотят. Затем снова, иногда Он полностью оставляет их без внимания. Таковы спонтанные игры Сладостного Абсолюта. Иногда Он являет абсолютное подчинение Шримати Радхарани, а иногда Он Ее полностью игнорирует. Такова истинная природа лилы Кришны. Извилистые игры Рупа Госвами предложил один стих из своей книги «Уджжвала-ниламани» в качестве основы для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх абсолюта, мы, ограниченные сущности, должны надевать следующие доспехи: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять то, что игры Кришны по своей природе являются извилистыми, совершенно наподобие движения змеи. Змея не может передвигаться прямолинейно; она движется зигзагами. Волны, исходящие от абсолюта, движутся аналогичным образом. Эта характерная особенность кришна-лилы постоянно доминирует надо всем остальным. Кришна никогда не подчиняется никаким законам. С этим изначальным пониманием мы должны приступать к любому изучению абсолюта. Мы должны постоянно держать у себя в уме то, что Он является абсолютным, а мы — безгранично малыми сущностями. Он является адхокшаджей, трансцендентальным, находящимся за пределами мира нашего эмпирического восприятия. Однажды я спросил нашего Прабхупаду: «Почему существуют определенные разногласия между Санатаной и Рупой в их концепциях заключительной части кришна-лилы?» В своей «Кришна-лила-ставе» Санатана завершил описание игр Кришны в Матхуре, и Рупа в своей «Лалита-мадхаве» сделал еще один шаг по направлению к Двараке. Он написал две пьесы, повествующие о кришна-лиле: одна о Двараке, и одна о Вриндаване. События «Видагдха -мадхавы» происходят во Вриндаване; и «Лалита-мадхава» разворачивается в Двараке. Но Санатане Госвами было угодно завершить игры Кришны в Матхуре. В соответствии с точкой зрения Санатаны Госвами, после длительной разлуки между Кришной и членами Его семьи и друзьями, наподобие колеса данные игры снова движутся от Матхуры к Вриндавану. После того, как Кришна отправился в Матхуру, жители Вриндавана, поглощенные разлукой, начали думать следующее: «Кришна так давно ушел. Нанда и Яшода лишились своего ребенка!» Разлука усиливается и развивается далее до тех пор, пока они не начинают думать так: «О, у Нанды и Йашоды нет сына!» Затем они думают: «Они должны иметь ребенка», и таким образом они начинают молиться о явлении Кришны. Затем Кришна является как сын Нанды и Йашоды. Круг замыкается, и каждый счастливо думает так: «О, да, Яшода обрела сына». Таким образом, игры Кришны опять начинают развиваться во Вриндаване и переходят в Матхуру, где Он убивает Камсу. В своей «Кришна-лила-ставе», описании кришна-лилы, Санатана Госвами не переносит Кришну из Матхура Мандалы в Двараку. Но Рупа Госвами, в своей пьесе «Лалита-мадхава», проводит параллели между кришна-лилой во Вриндаване и кришна-лилой в Двараке. И таким образом, в своей «Лалита-мадхаве», Рупа Госвами проводит параллель между Лалитой и Джамбавати, Радхарани и Сатьябхамой, Чандравали и Рукмини. Таким образом, он показывает существующие между Вриндаваном и Дваракой соотношения. За пределами эмпирического восприятия. Я спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду об этих, существующих между концепциями Рупы и Санатаны, несоответствиях. Он просто ответил: «Это адхокшаджа, это находится за пределами нашего понимания. Итак, кришна-лила «непостижимой» (ачинтйа). Все сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь «сохраняет за Собой все права». Это необходимо понять в том случае, если мы вообще желаем обрести связь с этим планом реальности. Итак, Шримад-Бхагаватам говорит: джн̃а̄не прайа̄сам упада̄сйа наманта эва: это неправильно, стремиться узнать все о божественном. Знание может обладать какой-то ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к трансцендентальной истине высочайшего уровня, стремление узнать все является дисквалификацией. Мы хотим узнать ценность всего. Мы хотим иметь ключ ко всему, что находится в нашей собственности. Но в действительности это мешает прогрессу. Если мы будем вести себя таким образом, то мы скорее потеряем эту уверенность, которой мы могли обладать по отношению к божественному, и тогда будет существовать некая отсрочка в передаче нам этого ключа. Если какой-то слуга, получив работу в доме своего господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами этого дома, то тогда господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание знать все является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего прогресса. С этим, конечно, трудно согласиться. Но, тем не менее, это так. Самопредание является всем. Какое знание пытались обрести гопи, наиболее возвышенные преданные Кришны? Каковым являлось их знание священных писаний? Никаким. То, что мы считаем «общепринятым понятием о чистоте», то, что мы воспринимаем как знание, — все это является дисквалификацией в доставлении удовлетворения абсолюту. Пример того, как наши ошибочные понятия о «чистоте» и «неоскверненности» являются дисквалификацией, можно увидеть из следующей истории. Мистический врач Для того, чтобы показать, что Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, однажды Кришна начал вести Себя так, как если бы Он сделался внезапно больным. Когда Он лежал больной, Он также принял на Себя еще одну форму, форму врача, и сказал: «О Яшода, Я услышал, что твой ребенок заболел. Это так?» «Да, да, кто Ты?» «Я врач, мистический врач. Я хочу посмотреть твоего сына. Что у Него за болезнь?» «Он без сознания; скорее всего, у Него головная боль». Затем Кришна, в одежде врача, сказал Маме Яшоде следующее: «Это очень серьезная болезнь. Я хочу исцелить Его. Но Я смогу это сделать только в том случае, если у меня будет немного воды, принесенной в дырявом кувшине. Надо будет принести из Ямуны немного воды в кувшине с огромным количеством дыр. Только чистая женщина сможет это сделать. Чистая девушка сможет принести в дырявом кувшине немного воды. При помощи этой воды Я сделаю одно лекарство для этого мальчика, и Он немедленно придет в Себя». Тогда Яшода с сумасшедшей энергией начала искать чистую женщину во Вриндаване. Джатила и Кутила являлись свекровью и снохой Радхарани. Поскольку они постоянно говорили о том, что существует некое сомнение или подозрение на чистоту остальных девушек среди гопи, они сами считались чистыми среди обыкновенных людей. И посему Яшода сначала обратилась к одной из них, к Джатиле: «Возьми этот дырявый кувшин и принеси из Ямуны немного воды». «Каким образом? Нельзя принести воду в дырявом кувшине». «Нет. Врач сказал, что если кто-то является по-настоящему чистой женщиной, то тогда она сможет принести воду в дырявом кувшине». Джатила не могла отклонить представляемую перед ней с сумасшедшей энергией просьбу Яшоды. Яшода просила ее с такой силой, что она должна была согласиться. Но она не смогла принести воду из Ямуны по причине того, что в кувшине было так много дыр. Затем Яшода попросила Кутилу принести воду в этом кувшине, но та не рискнула попробовать, видя неудавшуюся попытку своей матери. И, тем не менее, Яшода с такой силой просила Кутилу, что та также должна была согласиться. Яшода не могла выносить ни секунды того, что ее сын находится в таком положении. И посему ее просьба была настолько сильной, что Кутила должна была согласиться. Но она также не смогла принести воды, поскольку в этом кувшине было так много дырок, что вода сразу же выливалась наружу. Затем с необыкновенным удивлением они начали думать следующее: «Что же нам делать? Разве среди всех девушек Вриндавана невозможно найти одной чистой? Ужасно!» Затем Кришна, в одежде врача, указал на Радхарани, говоря следующее: «Я думаю, что Она является чистой женщиной. Попросите Ее принести воды». И по просьбе Яшоды, Радхарани не смогла избежать этого. Она должна была принести воду, но Она при этом думала о Кришне. Она молилась так: «Если Ты придешь Мне на помощь, то только тогда Я смогу это сделать; в противном случае, это является невозможным». Радхарани погрузила дырявый кувшин в воду в то время, как Кришна прикоснулся к этому кувшину под водой. И Радхарани с великим опасением вытащила кувшин из воды и с великим удивлением произнесла следующее: «Вода здесь!» Она взяла некоторых из Своих служанок, сакхи, Своих близких подруг, с Собой, и они все с удивлением увидели, что Она несла воду из Ямуны. Дыры далее оставались здесь, но вода, тем не менее, не выливалась из кувшина. Таким образом, Она принесла воду Яшоде, и все при этом почувствовали немалое удивление. И эта вода с какими-то ненастоящими снадобьями была дана мальчику Кришне, и Кришна вышел из Своего «бессознательного» состояния. Все это было придумано Кришной для того, чтобы показать истинное положение Радхарани, чтобы показать то, чем на самом деле является чистота. Что такое чистота? Чистота в обыкновенном понимании этого слова не является подлинной чистотой. Подлинная чистота, подлинная неоскверненность, находятся несравненно выше всех относительных понятий о чистоте. И это является непостижимым, находясь далеко за пределами нашего знания или способности к разумному пониманию, совершенно наподобие того, как дырявый кувшин может сохранять в себе воду. Это чудо. Но Господь творит чудеса. Его пути исполнены чудесами. Мы должны быть готовы к этому. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажется ошибочным. И посему говорится следующее: Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄шйа наманта эва: Освободись от своего прошлого опыта, от того, что ты получил в мире чувств, в мире эмпирического знания (пратйакша-гйана). Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в трансцендентальный мир, опираясь на мирское знание. Но этот стих говорит: «О, вы, падшие люди, вашем богатством является опыт этого мира, опыт ваших чувств. Но это не сработает, это не будет обладать никакой ценностью на этом более высоком плане существования. То, что существует здесь, является чем-то новым, и посему приближайтесь к этому миру с открытым умом; поймите, что для безграничного все возможно. Все ваши ожидания, ваш прошлый опыт, не имеет никакой ценности. Почему вы не хотите понять это положение?» Трансцендентальный мир является чем-то совершенно новым для нас. Очень трудно освободиться от этого суеверия так называемой «истины», обнаруживаемой здесь. Но далее необходимо принять, что для Господа является все возможным. Он является господином всего невозможного. Слова «возможное» и «невозможное» обнаруживаются только в нашем лексиконе, и, тем не менее, даже Наполеон хотел убрать слово «невозможно». Он говорил: «”Невозможно“ — это слово из словаря дураков». Как мы можем понять то, что изначальный гуру нашей сампрадайи впал в иллюзию? Это «невозможно». Мы должны отказаться от нашего «знания» (джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва). Мы можем принять это так, что, скорее всего, Кришна играет в прятки с Брахмой, нашим гурудевом. Все это подобно игре в прятки. Иногда Кришна побеждает других, и иногда побеждают Его. Кришна и Баларама Когда Кришна и Баларама играют со Своими друзьями в джунглях, Они обычно делают это, разбившись на две группы. Кришна находится в одной группе, и Баларама — в другой. Кришна считается менее сильным, чем Баларама. Баларама являлся там сильнейшей личностью, и следующим по силе был Шридама, и посему Шридама обычно играет на стороне Кришны. Когда бы Баларама ни терпел поражение, Он очень сильно гневался. Кришна дипломатично оказывал помощь Своей команде, и когда Баларама видел, что Его собственная команда оставляла Его благодаря уловкам Кришны, Он поворачивался к Своему младшему брату Кришне и говорил: «Я накажу Тебя!» Но Кришна отвечал: «Нет, Ты не можешь наказать Меня; мама Яшода поместила Меня под Твою опеку. Ты не можешь плохо обращаться со Мной». Однажды Баларама ударил Кришну, но Кришна пошел к маме Яшоде и пожаловался на Него. Баларама очень опечалился и сказал: «Я ударил Тебя только один раз, а Ты говоришь Своей маме, что Я Тебя не люблю? Кришна, как Ты мог это сделать?» В конце концов Кришна устыдился и признал Свое поражение. Итак, Кришна-лила движется извилистым образом (ахер ива гатих премна...). Это фундаментальное положение, основа нашего понимания кришна-лилы, было дано Рупой Госвами в этом стихе. Он говорит: «Не пытайся обнаружить разумное обоснование где бы то ни было в играх божественного. Они естественным образом являются извилистыми». В кришна-лиле мы обнаружим то, что хотя никакая из групп не обладает недостатками, но, тем не менее, одна группа будет искать недостатки в другой и затевать ссору. Никаких недостатков нельзя обнаружить здесь. Но, тем не менее, ради лилы, будут обнаруживаться ложные недостатки, и затеваться какие-то ссоры. Таково значение лилы, игр: то, что является здесь очень трудно осуществимым, там протекает спонтанным образом. Мы не должны пытаться прилагать свой разум или подходить со своими мерками к движениям безграничного. И какое бы благо мы ни получили от присоединения к этому потоку лилы, все будет потеряно в наших попытках измерить его; это будет являться единственным следствием нашего анализа. И посему мы должны стараться обрести вкус лилы, делая это в смиренном умонастроении. Иногда разумное обоснование, логика и анализ являются необходимыми, но только для того, чтобы проповедовать обыкновенным людям, обладающим более низким уровнем понимания. Только ради проповеди людям, приверженным к разумным обоснованиям, мы должны прибегать к помощи разума. Но когда преданность становится спонтанной, анурага, тогда как разум, так и писания начинают занимать второстепенное положение. Здесь нет места аргументации священных писаний. До известного предела, разум является необходимым для нашего развития вплоть до ваидхи-бхакти, начальных уровней преданного служения. Но далее он становится совершенно ненужным. Анурага-бхакти является спонтанной; такова природа лилы: ахер ива гатих премна. Все в лиле совершается по Его сладостной воле. Слова «сладостная воля» означают то, что это не является заранее спланированным. Это совершается таким образом, что мы не можем сказать: «Это будет именно так». Когда Махарадж Мисора обычно ехал в город, он не давал своему водителю никаких указаний, по какой дороге ему ехать, поскольку если хоть что-нибудь было бы заранее спланированным, то тогда его жизнь могла бы подвергнуться опасности. И посему, когда бы он ни подъезжал к пересечениям дорог, он прикасался своей тросточкой к какому-либо плечу водителя. Если на перекрестке Махарадж хотел повернуть на право, он прикасался к правому плечу водителя. Таким образом, он никогда не открывал того, по какой дороге он хотел ехать, но только в самый последний момент он подавал знак водителю ехать в том или ином направлении. Итак, божественные игры Кришны охраняются Его сладостной волей: «Все права сохранены». Мы хотим обнаружить какой-то закон, находящийся над Его сладостной волей, но это является бессмысленным. Это исполнено внутренних противоречий. С одной стороны, мы говорим о том, что Кришна действует по Своей сладостной воле, но с другой стороны, мы пытаемся обнаружить какой-то закон, управляющий Его поступками. Это противоречие. Лила развивается по сладостной воле. Когда мы говорим, что это является лилой, мы не можем втиснуть это ни в какие рамки. Мы можем говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте каким-то определенным образом. Но мы никогда не можем быть уверены в том, примет ли она сегодня точно такие же очертания. Вот почему мы обнаруживаем определенные различия в описаниях, данных различным лилам в различные эпохи. Джива Госвами говорит, что причина существования в Пуранах различных описаний каких-то игр Господа кроется в том, что в одно время данная лила разыгрывалась одним образом, и в другое время — другим. И посему мы обнаруживаем определенные различия даже в описаниях одной и той же игры. Ученые могут бросить следующий вызов: «Почему в некоторых местах Падма Пураны какая-то лила описывается одним образом, тогда как Бхагавада Пурана представляет ей уже совершенно другое описание? Почему Харивамша отличается от Махабхараты?» Мы говорим о том, что в различные калпы, или эпохи, одни и те же игры совершаются по-разному. Какая-то конкретная лила Господа может быть представлена в этом мире безграничными способами, поскольку Он является безграничным, независимым и абсолютным. Итак, отбросив все подозрения и сомнения, мы должны с величайшей решимостью, освободившись ото всех догм, приближаться к абсолюту. Мы должны приближаться к Нему в этом умонастроении, все более и более отказываясь от наших прошлых предубеждений и наработок, записей в книге нашего прошлого опыта. Разве Бог мертв? Мы должны приближаться к Нему, постоянно помня о том, что Он живет даже сейчас. Он не является чем-то застывшим. Мы не должны ожидать только того, что уже было когда-то прежде. Если мы будем ожидать того же самого, то тогда, благодаря своему повторению, это только убедит нас в том, что Он не является какой-то живой личностью; подобного рода Божественность находится под влиянием законов истории. Должны ли мы думать так, что поскольку в прошлом Он уже явил Себя каким-то конкретным образом, то теперь Он вынужден постоянно являть себя именно так. Разве Он не является живым сегодня? Разве Он не может явить что-нибудь новое? В каждое мгновение, в каждую секунду Он может явить все что угодно совершенно по-новому. И посему наши сердца должны быть широко открыты, когда мы приближаемся к высочайшему авторитету абсолютного плана игры. Это значит, что самопредание должно увеличиться до безграничных размеров. Самопредание является безграничным, и Его игра или лила также является безграничной. Именно с таким углубленным восприятием мы должны стараться читать Его лилу. Итак, хотя Брахма, другие полубоги, гуру и создатели многих шастр могли представить какое-то конкретное описание Его играм, мы должны понимать то, что игры Кришны не являются ограниченными их описаниями. Кришну невозможно втиснуть в какие-то рамки. Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без малейших колебаний принимал описание иллюзии Брахмы (брахма-вимохана-лила). Брахма впал в иллюзию в кришна-лиле во Вриндаване, и затем снова, когда Брахма пришел на встречу с Кришной в Двараке, мы обнаруживаем ту же самую ситуацию. Размеры сладостной воли безграничного являются столь огромными, что все может быть размещено в ней, и даже Господь Брахма, творец этой вселенной, может быть введен в заблуждение Кришной. Все эти игры подобны огромному количеству маяков, указывающих нам путь. Брахма является нашим гуру, но он был введен в заблуждение Кришной. И Ведавьяса, гуру всей вселенной, также выслушивал критику от Нарады. Нарада также подвергался испытанию множество раз. Все эти примеры указывают нам путь, они указывают нам правильное направление. Говорится следующее: шрутибхир вимригйам: Авторитетные книги о явленной истине только указывают нам путь. Они говорят: «Иди в этом направлении. Куда? Мы в точности не знаем, но ты можешь идти в этом направлении». Они только указывают направление. Все шрути, наставления, данные знатоками явленной истины, указывают какое-то направление: «Иди туда, в этом направлении, и, может быть, ты найдешь это». Кришна говорит: ведайш́ ча сарвайр ахам эва ведйо: «Все Веды предназначены для того, чтобы явить Меня, безграничное». Они предназначены для того, чтобы показать, как действует безграничное. Если я проанализирую один атом, находящийся в моем кулаке, то я, делая это снова и снова, могу анализировать его без конца. Этот атом уже находится в моем кулаке, и, тем не менее, он является безграничным. Поэтому говорится о том, что мы можем получить максимальное благо через самопредание. Кришна говорит: «Отбрось все свои предрассудки и ограничения, обретенные тобой в этом ограниченном мире, и раскройся. Тогда для безграничного будет очень легко проливать различные отблески на твою душу и твою способность к пониманию. И тогда для тебя также будет очень легко очистить уровень своего понимания, очистить свое стекло, зеркало твоего сердца». Обладая связью с безграничным, ты обнаружишь, что повсюду находится центр, и нигде — периферия. Но чтобы осознать это, ты должен стремиться жить в вечности, на Вайкунтхе. Слово «кунтха» означает «то, что поддается измерению». И слово «вайкунтха» означает «отсутствие всего неблагоприятного, отсутствие ограничений, не поддающееся измерению». Это Вайкунтха. Когда Кришна открыл Свой рот, Яшода с величайшим изумлением увидела в нем все творение. Яшода стала в тупик. «Что я вижу? Вся вселенная? Безграничное в ограниченном?» В эту минуту она почти потеряла сознание, но тогда очень громко закричал ее кот. И Кришна, как если бы Он был очень сильно напуган криком кота, из страха схватился за Свою маму. Тогда сразу же страх Йашоды полностью улетучился. Она подумала: «О, нет... Он является моим сыном! В нем нет ничего безграничного; это мой сын». И она обняла Его. Когда Брахма похитил мальчиков-пастушков и телят, он подумал, что ему удалось создать какую-то помеху в совершении лилы, но затем он обнаружил, что она протекала точно так же, как прежде. Даже никакая мельчайшая часть этой лилы не оказалась нарушенной. Кришна распространил Себя в мальчиков-пастушков и телят. Когда Кришна лично принял на Себя формы всех мальчиков-пастушков и телят, их матери сразу же ощутили безграничную любовь, настолько сильную, что они ничего не могли понять, но, скорее, в каком-то оцепенении думали следующее: «Как прекрасны эти мальчики!» И коровы также в величайшем безумии стремились выказать этим телятам свою любовь. Тогда Брахма подумал: «Разве похищенные мной мальчики-пастушки и телята снова украдкой явились сюда для того, чтобы присоединиться к Его играм?» Снова он отправился проведать то место, где он спрятал их. Он понял: «Нет, мальчики и телята находятся там, где я оставил их, в пещере горы. Они там!» Снова он вернулся туда, где был Кришна, и увидел, что все протекало так, как прежде. Тогда Брахма предался и осознал истинное положение вещей. Он вознес следующую молитву: наутӣдйа те `бхравапуш̣е тад̣идамбара̄йа гун̃джа̄ватам̇са-парипиччхала-санмукха̄йа ванйасрадже кавалеветравиш̣а̄н̣а-вен̣у- лакш̣маш́рийе мр̣идупаде паш́упа̄нгаджа̄йа Шримад-Бхагаватам 10.14.1. «Я предлагаю свои молитвы Тебе, о, достохвальный Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен с сияющие как молния шелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа-мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, и Твои стопы являются столь же нежными, как лотос». Таково общепринятое значение данного стиха. Но более сокровенное значение этого стиха, однако же, является следующим: «О, необыкновенно почитаемая личность, мы предлагаем Тебе свои молитвы. Кто Ты? Ты являешься невидимым, неощутимым, неизвестным и непознаваемым. Твое тело цвета грозовой тучи, и посему Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно видеть благодаря Твоим желтым одеждам». Желтый цвет — цвет Радхарани. Итак, только благодаря внутренней энергии Кришны, можно понять, кто Он такой. Слово "тадит" означает "молния". Благодаря молнии мы можем увидеть ночью грозовую тучу. Итак, хотя Кришна является неведомым и непознаваемым, Его внутренняя энергия может явить Его нам. Брахма говорит: "Ты — очень почитаемая личность, Которую я узнал. Теперь я склоняюсь перед Тобой. Твое тело подобно грозовому облаку, и в этом заключается что-то мистическое. Такой цвет обычно невозможно распознать. Но Твои желтые одежды помогают нам узнать, кто Ты такой. Они немного похожи на желтые одежды Нараяны. Твое темное тело и желтые одежды указывают на связь с личностным аспектом Нараяны. Ты Сам являешься неведомым и непостижимым. Но, Твои желтые одежды — Твоя внутренняя энергия — являет Тебя нам. И Ты низошел до нашего уровня так, как если бы Ты являлся одним из нас. Ты облачен в одежды мальчика-пастушка, и Ты играешь в джунглях с кусочком пищи в Своей руке. Это вводит нас в заблуждение относительно того, кто Ты такой. И Ты любишь обыкновенные вещи. Даже гирлянда, которую Ты носишь, сделана из обыкновенных лесных цветов. Кажется, что Ты любишь недостойные вещи. «Все это ввело нас в заблуждение. Ты держишь кусочек пищи в Своей руке и гоняешься за коровами. Все это признаки относящейся к более низкому классу личности. Относящиеся к более высокому классу люди, брахманы и кшатрии, не будут поступать подобным образом или обращаться так со своей пищей. Даже музыкальный инструмент, который Ты держишь в Своей руке, бамбуковая флейта, также является не очень сложным. И Ты передвигаешься довольно быстрыми шагами. Все это ввело нас в заблуждение, и у нас сложилось не очень выгодное представление о Тебе. Ты скрываешь Себя, так как же мы можем Тебя постичь? Какова же тогда наша вина в том, что мы не смогли признать занимаемое Тобой верховное положение? Очень трудно принять то, что Ты, Кришна, являешься господином всего». «Ты носишь так много простых украшений. Мы не обнаруживаем ничего такого, что было бы величественным или исполненным великолепия здесь, во Вриндаване. Мы привыкли все это встречать на Вайкунтхе. Но это что-то новое. Ты пришел сюда явить Свои, исполненные необыкновенной простоты и очарования, игры. Здесь, во Вриндаване, мы столкнулись с новой концепцией. И она является удивительной, исполненной простоты и очарования. Простой, и при этом в высшей степени привлекательной». «Ты украсил Себя какими-то простыми, обыкновенными вещами, но Ты настолько очарователен, что это невозможно понять или передать. Обычно в этом мире положение мальчиков-пастушков не имеет никакой настоящей ценности. Они представляют низшую часть общества. Но здесь, во Вриндаване, подобное положение является столь удивительным и очаровательным, что мы видим, что Ты являешься всепривлекающим, что Ты попросту завораживаешь нас». «И Твоя походка является очень медленной, но уверенной. Ты передвигаешься так, как если бы Ты не заботился ни о чем в этом мире. Хотя Ты занимаешь низшее положение, Ты ведешь Себя так, что внешне Ты не беспокоишься ни о чем в этом мире. В Тебе мы обнаруживаем высочайшую концепцию, завуалированную очень простым, но, вместе с тем, очень удивительным образом. Соприкасаясь с Тобой, самые обыкновенные вещи приобретают непередаваемое очарование». «Хотя я являюсь Творцом, и я сотворил все сущее, я не смог постичь этот тип творения. Я очень горжусь тем, что я сотворил так много различных реалий этого мира, но я прихожу в немалое замешательство при виде красоты обстановки здесь, во Вриндаване. Здесь Твои движения являются очень медленными, но уверенными и прекрасными. Ты можешь быть сыном этого человека, держащего коров; это не является очень возвышенным положением в обществе или в писаниях, но такова природа Твоей личности, что что бы Ты ни делал, Ты возносишь это до высочайшего положения. Что это! Кем бы Ты ни был, мое высокомерие является полностью уничтоженным. Я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп, Я предаюсь. Пожалуйста, помоги мне понять то, что Ты на самом деле из Себя представляешь». Таким образом Брахма предался. Итак, Кришна находится за пределами понимания даже творца этой вселенной. Он безграничен. И Он безграничен не только по отношению к пространству, но и ко времени, — Он безграничен во всех отношениях. Безграничен. Его безграничное могущество проявляется в сознании, в способности к существованию и затем во взаимоотношениях любви. Абсолютная Сладость Священные писания открывают нам три концепции безграничного: Брахман, Параматма и Бхагаван. Концепция Брахмана подразумевает всеохватывающую безграничность. Все, о чем мы можем только подумать, находится в нем. Параматма является мельчайшим из мельчайших: анор анийам. Что бы вы ни представили себе в качестве чего-то маленького, она является даже еще меньше, чем это. И Бхагаван, или личностное представление о Боге, подразделяется на две категории: одна — это повелитель безграничного могущества и величия, и другая — это абсолютная сладость. Джива Госвами в своей Бхакти-Сандарбхе дал наиболее важное объяснение слову "Бхагаван". Он говорит: бхагава̄н бхаджанӣйа-сарва-сад-гун̣а виш́иш̣т̣а. Словом "Бхагаван" он обозначает следующий аспект безграничного: бхаджанийа, или нечто, достойное поклонения. Когда мы соприкасаемся с Ним, мы желаем отдать себя ради Его удовлетворения, — он говорит об этой категории безграничного. Существуют разные категории безграничного. Но высочайшей концепцией безграничного является следующая: бхаджанӣйа гун̣а виш́иш̣т̣а: Он является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех предаться Ему. Никакие другие концепции безграничного, будь то безграничное пространство, время или что-либо еще, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией безграничного: со всепривлекающей безграничностью. Все другие аспекты безграничного — безграничное время, безграничное пространство и безграничное могущество, - все является довольно поверхностным. Но безграничная любовь, привлекающая к себе любовь и самопредание, является высочайшей концепцией безграничного. И это Кришна. Привлекательность является наиболее основополагающим элементом всего. Все остальное может быть отброшено и позабыто в том случае, если мы придем в соприкосновение с привлекательностью и любовью. Все остальное может быть оставлено без внимания в том случае, если мы обрели связь с любовью. Высшее удовлетворение нашего существования, всего существования, существования всего сущего находится в любви. Любовь является главным принципом, приносящим единственное удовлетворение всему нашему существованию. Сама суть существования находится здесь; это никак не может быть оставлено без внимания или же приведено в сравнение с какими бы то ни было иными формами или аспектами нашего подлинного существования. Это является несравнимым и абсолютным. чем бы мы ни сталкивались, наиболее настоятельной необходимостью для обретения удовлетворения остается следующее: любовь. Абсолютным повелителем всего является любовь. Ничто не может пойти в сравнение с ней. Бросая вызов этому основополагающему принципу любви, каждый должен будет признать свое поражение. Махапрабху говорил о том, что это является наиболее существенным в этом мире. Мадхвачарья, в своей доктрине того, каким образом личности следует смотреть на своего ачарью, или духовного учителя, не смог бы правильно воспринять иллюзию Брахмы. Ведь, кроме всего, он является сампрадайа гуру, первым и наиболее почитаемым гуру в нашей традиции, в Брахма-Мадхва-сампрадайе. И посему Мадхвачарья исключил эти две главы, повествующие об иллюзии Брахмы, из Шримад-Бхагаватам. Но Махапрабху не сделал этого. Он принял редакцию Шридхары Свами, которая находится в полном соответствии с шуддхадвайта философией Вишнусвами. Члены сампрадайи Вишнусвами являются последователями рагамарги, спонтанной преданности. Шридхара Свами включил эти две главы в свои комментарии, и Махапрабху согласился с этим, и это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите. Мадхвачарья не мог принять идеи того, что гуру может быть введен в заблуждение. Он не мог выносить того, что гуру может чего-то не знать, что он может не обладать полнотой знания, но Махапрабху мог. 6. Бог как ребенок «Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Что это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви. И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной является любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить». Бала Кришна «Мы поклоняемся Богу не как отцу, но как ребенку. Мы не поклоняемся Ему как творцу или как всеконтроллирующей личности, находящейся где-то за пределами нашего круга, на периферии, но относясь к Нему как к ребенку, и Он находится в центре. Он не находится на периферии, но в центре. Такова концепция Шримад-Бхагаватам: восприятие Бога как ребенка, и затем супружество, более блаженное состояние, обнаруживается здесь. Он находится здесь, в самом центре, и от Него исходят Его экспансии. Итак, в нашем восприятиии абсолюта, Его отец контролирует Его, Его мама ругает и наказывает Его, и также можно видеть, как Он припадает к стопам Своей возлюбленной». Это можно понять, приняв во внимание то, что мы поклоняемся Богу не как отцу, но как ребенку. Мы не поклоняемся Ему как творцу или как всеконтролирующей личности, находящейся где-то за пределами нашего круга, на периферии, но относясь к Нему как к ребенку, и Он находится в центре. Он не находится на периферии, но в центре. Это не так, что с одной стороны Он занимается устройством всего, творя все где-то на периферии. Нет; Он находится в центре. Такова концепция Шримад-Бхагаватам: восприятие Бога как ребенка, и затем супружество, более блаженное состояние, обнаруживается здесь. Он находится здесь, в самом центре, и от Него исходят Его экспансии. Итак, в нашем восприятии абсолюта, Его отец контролирует Его, Его мама ругает и наказывает Его, и также можно видеть, как Он припадает к стопам Своей возлюбленной. Что говорить о гуру, если даже сам Господь может с внешней точки зрения впасть в иллюзию относительно своего абсолютного положения. И почему? Божественная любовь. Према . Итак, сколь драгоценной должна являться божественная любовь. После освобождения, за пределами основанной на расчетах преданности, на высочайшем уровне всего творения, вечная любовь непревзойденно царствует на высоте. И эта божественная любовь исходит из Него совершенно наподобие того, как лучи света исходят из солнца. Итак, Он находится в центре, и Его экспансии пребывают везде. Баладева, с одной стороны, отвечает за энергию существования, поддерживая все сущее в самом его основании, и экстатическая сторона творения контролируется Его внутренней энергией Шримати Радхарани, Которая может сделать Независимый Абсолют игрушкой в Своих руках. Это непонятно, это непостижимо, но такова природа божественного. Господь говорит: ахам бхакта - парадхино... «Да, Я свободно подчиняюсь Своим преданным. У Меня нет никакой независимости. Мои преданные относятся ко Мне настолько удивительным образом, что это полностью подчиняет Меня им». Божественная любовь является настолько очаровательной, что она считается высочайшей целью жизни, и Шри Чайтанья Махапрабху лично пришел вместе с Нитьянандой Прабху для того, чтобы сообщить это всем. Океан любви Мы можем насладиться этой божественной жизнью только находясь на том уровне нектарного существования. То, что мы можем жить в волнах этого океана любви, является высочайшей целью нашей жизни. В этом божественном царстве может быть сохранена наша личностная индивидуальность. Совсем необязательным является то, что если мы глубоко погрузимся в план сознания, мы должны будем лишиться нашей индивидуальности, нашего личностного существования. Это абсолютно не является необходимым. И, тем не менее, природа божественной любви является таковой, что вы далее продолжаете жить, но теперь вы живете только ради Него, полностью обратившись к Его служению. Это очень удивительное положение: вы можете сохранять свою индивидуальность в интересах Кришны. Но вы не должны иметь никакой личностной мотивации, никакой концепции обособленного интереса. Погружение туда не является физическим, материальным погружением, это не погружение, сопряженное с потерей многообразия, но это тот тип погружения, о котором говорится в Шримад-Бхагаватам(11.29.34.): мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄ ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате вай «Тот, кто находится во власти рождения и смерти, обретает бессмертие в том случае, если он отказывается от всей материалистической деятельности, посвящает свою жизнь исполнению Моих указаний и действует в соответствии с Моими наставлениями. Таким образом, он становиться достойным наслаждаться духовным блаженством, обретаемым в результате взаимообмена со Мною вкусами любви». И в Бхагавад-гите(18.55.) Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхаджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ тато ма̄м̇ татвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам «Только через любовь и преданность можно постичь Меня таким, каков Я есть. После чего, полностью постигнув Меня, ты можешь погрузиться в Мое окружение». Это слово «погрузиться» объясняется Кришной: «Они входят в Меня, становясь членами Моей семьи. Он входит в круг Моих друзей: виш́ате тад анантарам. Он становится как бы Моей собственностью. Это значит, что, без потери твоего личностного существования, ты можешь являться полностью Моей собственностью». Слова «войти в семью Господа» означают живое погружение, а не физическое, или мертвое погружение в Брахман, дух. Это является результатом премы, божественной любви. Этот идеал намного превосходит общепринятую концепцию погружения в единение с Брахманом, где личность полностью теряет себя в океане сознания так, как если бы она погрузилась в глубокий сон. Мы не заинтересованы в этом. Но, скорее, благодаря сознанию Кришны, мы полностью потеряем себя, плавая в океане сладости. Это принимал Шри Чайтанья Махапрабху. Победа преданности Однажды Радхарани покинула раса-лилу, увидев, что со всеми остальными гопи Кришна ведет Себя почти точно таким же образом, как и с Ней. Равное отношение ко всем не удовлетворяло Ее. И посему Она решила исполнить состоящую из пения и танца композицию для того, чтобы удовлетворить Кришну наиболее удивительным трансцендентным образом. Радхарани в различных формах проявляла Свое искусство, и затем, в последний момент, Она внезапно исчезла. И когда Кришна был занят этим комбинированным танцем и пением, Он внезапно обнаружил, что Радхарани отсутствует. И посему Он оставил всех и отправился на поиски Радхарани. По дороге Он встретил Ее, и после совместной прогулки напротяжении какого-то времени, Радхарани сказала Ему: «Я не могу двигаться; Я не могу больше идти. Если Ты хочешь идти дальше, то Ты должен будешь нести Меня. Я не могу дальше идти». И внезапно Кришна исчез. Один ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура однажды спросил его, почему Кришна исчез подобным образом. Но наш Гуру Махарадж был очень опечален, услышав этот вопрос. В этой лиле, Кришна с внешней точки зрения выказывает какое-то неуважение к Радхарани. И посему наш Гуру Махарадж, по своей природе, не мог даже слышать этого вопроса. Он так сильно принимал сторону Радхарани, что он не хотел слушать ни о чем, что было против Нее. И посему, придя в понастоящему возбужденное состояние, он ответил: «Разве ты обнаруживаешь здесь что-нибудь, связанное с преданностью? Какое бхакти ты обнаружил здесь, что ты задаешь мне этот вопрос?» Вопрос был отвергнут. Он не мог слышать даже вопроса, относящегося к этой игре. Когда я услышал об этом, я попытался найти то, что Бхактивинод Тхакур лично написал об этом стихе из Шримад-Бхагаватам в своем переводе, Бхагавадарка-Маричи-Мала. Бхактивинод Тхакур привел в гармонию все несоответствия, обнаруживаемые в этом стихе. Он объяснил, что Кришна думал так: «Я хочу посмотреть на то, каковым будет умонастроение разлуки с Ней». Кришна исчез только для того, чтобы постичь всю глубину Ее разлуки с Ним. Затем, конечно же, Кришна вернулся через некоторое время. Но наш Гуру Махарадж не мог даже смириться с мыслью об этом. «Какие следы преданности могут быть обнаружены здесь?» Но Тхакур Бхактивинод представил эту игру в таком свете, что Кришна захотел посмотреть на то, что за счастье в разлуке Шримати Радхарани может испытать. Он принял это в качестве примера того, каким образом абсолют подчиняется Своему преданному. Итак, мы обнаруживаем, что отрицательное, Шримати Радхарани, является столь могущественным, что положительное, Кришна, становится абсолютно бессильным подле Нее. Это можно сравнить с тем, как если бы положительное теряло свое обособленное существование. Это — победа преданности. Преданность представлена в отрицательной стороне, исходя из положительной. Существует сок во фрукте и кто-то, кто выжимает этот сок. Высочайшая преданность обнаруживается там, где процесс выжимания находится в своей наиболее интенсивной фазе развития, — в этом заключается победа преданных: там, где абсолют признает Свое поражение перед Своими слугами. Это указывает на истинное присутствие преданности, полного посвящения, самопредания. Бог Любви Самопредание является столь могущественным, что оно даже может подчинить абсолют. Все мы стремимся к обретению такого могущества. И кто бы ни обладал этим, — они для нас являются всем, они являются нашими повелителями. Во имя нашего высочайшего блага, мы должны смотреть в то направление, в котором данное могущество наиболее возрастает. Мы должны стараться смотреть туда, где мы обнаруживаем самопредание в его наиболее густой, сконцентрированной форме. Наша цель должна направляться на это. Мы стремимся только к этому. Мы не стремимся ни к чему, что может быть обнаружено в этом материальном мире: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇... мы не стремимся к богатству, последователям или к тому, чтобы наслаждаться женщинами, но, отвергая все остальное, наша цель должна быть направлена на одно — на это в высшей степени сконцентрированное состояние божественного служения Богу Любви. Мы должны стараться преобразовывать все таким образом, чтобы оно могло отправляться к этому неведомому измерению, находящемуся за пределами сферы деятельности нашего эмпирического или умственного восприятия, подобно ракете, отправленной в открытый космос. Шримад-Бхагаватам, — книга, содержащая в себе самую суть всех остальных явленных священных писаний, говорит о том, что божественная любовь является наиболее желанной и изначальной сущностью. Мы не должны позволять себе бегать в разные стороны в поисках какого-то низкого удовлетворения. Мы должны с усилием концентрировать наше внимание на божественной любви. Божественная любовь для нас является высочайшим достижением; она занимает высшее положение в творении, высшее положение в вечности. И стремление занять негативное положение должно определяться тактикой постоянного погружения в реальность высочайшего уровня служения Кришне. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды написал один стих, представляя в нем правильное отношение. Пуджила рагапатха гаурава банге маттала садхуджана вишайа ранге. «Путь божественной любви является объектом нашего поклонения и о нем следует думать как о чем-то, находящимся высоко над нашей головой в качестве нашей высочайшей цели». Он приказал построить для него маленькую хижину на Говардхане и сказал: «Я буду жить здесь. Я не достоин жить на Радха-кунде. Поэтому я буду жить, занимая более низкое положение, но мои гуру-Гауракишор дас Бабаджи, Бхактивтинод Тхакур и другие — достойны служить здесь. И посему, я буду приходить и служить им здесь, на Радха-кунде, и затем снова возвращаться на немного более низкое положение, на Говардхан. Именно там я буду жить». Таково правильное умонастроение, необходимое для того, чтобы сохранять в субъективном мире какое-то субъективное положение. В противном случае, если мы будем думать, что мы находимся на высочайшем уровне, эта высочайшая реальность исчезнет из наших глаз. Только занимая немного более низкое положение, мы должны с величайшим почтением смотреть на этот более высокий уровень реальности. Но когда бы мы ни подумали о том, что мы обрели это высочайшее положение, что мы находимся там, — мы нигде. Такова природа высшего мира. И посему мы должны смотреть на это с почтительного расстояния. Если мы попытаемся смотреть напрямую, мы упустим это из виду, но если мы попытаемся смотреть на этот уровень через какую-либо завесу или из какого-либо укрытия, то тогда мы сможем видеть. Это является наиболее важным. Если мы пожелаем войти с реалиями более высокого порядка в непосредственное соприкосновение, то они исчезнут из сферы нашего эмпирического восприятия. Если вы не можете обрести непосредственную связь с какой-то реалией, вы можете собрать информацию о ней через шпионаж, — это нечто, подобное шпионажу. Если вы попытаетесь узнать о ней напрямую, то это окажется невозможным. Только находясь за какой-либо завесой, мы сможем получить хоть какое-то представление. Таким образом, мы можем ощутить высочайшую онтологическую истину. Если случайно онтологическая истина придет к нам, Он примет нас внезапно, и тогда мы сможем увидеть Его. Он является абсолютным, Он — автократ, и Он независим; если Он по Своей собственной воле пожелает даровать нам с Собою связь, то мы сможем обрести ее. Это никогда не зависит от нас. Это не является чем-то, находящимся под моим контролем и к чему можно подойти напрямую. Он постоянно продолжает занимать высшее положение. Благодаря этому методу, мы можем достичь высочайшего осознания. На высочайшем уровне лилы Радха-Говинды, Кришна просит Радхарани сделать что-то, и Она отказывается, говоря «Нет, Я этого не хочу». И даже это воспринимается в качестве высочайшего типа умонастроений отрицательной стороны. Отказывать Кришне в том, что Он может хотеть, — подобного рода умонастроение называется бхама-бхава. И Радхарани переполнена подобного рода умонастроением. Но это увеличивает жажду, желание Кришны. Вся эта система является извилистой. И, тем не менее, этот путь рекомендован наиболее бедным личностям для того, чтобы войти в соприкосновение с высшим. Это — удивительное изобретение. Прямое взаимодействие, ясное, лицом к лицу, взаимодействие напрочь отсутствует здесь. Все здесь подобно воровству. Все совершается здесь украдкой. На высочайшем уровне, на уровне автократии, все совершается абсолютно незаконным образом. И именно поэтому данная реальность получила название апракрита, — что-то, почти похожее на низшую концепцию реальности. В своем сегодняшнем положении, мы не можем выносить автократии. Она считается чем-то низшим. Но автократия присутствует там, в высшем мире. И посему это получило название апракрита: высший уровень трансцендентального мира, который может привести в гармонию все. Красота этого уровня является таковой, что даже то, что считается относящимся к низшей категории здесь, — все это приводится в гармонию там. Эта гармонизирующая сила является столь огромной там, что то, что является нежеланным, отвратительным и нехорошим здесь, — все это приводится в гармонию таким образом, что все это обретает высочайшее положение там. Исключительность занимаемого Кришной положения является таковой, что низшее немедленно делается высшим просто благодаря Его магическому прикосновению. Поскольку Он находится там, никакая грязь не является грязью; это является чистым. Сознание Кришны является прикосновением Кришны, красотой высочайшего уровня. Подобно тому, как философский камень может не только преобразовать серебро в золото, но также преобразовать и железо, свинец или что-нибудь еще более низкое в золото, философский камень сознания Кришны является столь могущественным, что все низшее, находящееся в рамках нашего понимания, обретает высочайшее положение просто благодаря Его магическому прикосновению. Рагхунатх дас Госвами говорит, что если вы не сможете принять это как истину, то вы будете сброшены на Вайкунтху. «Живи там, где действуют обыкновенные законы, где существуют основанные на справедливости отношения. Спускайся на землю справедливых отношений, простых отношений, где ты сможешь заниматься расчетами и жить очень хорошо». Мальчик-пастушок Но в высшем мире Вриндавана все является гораздо более сложным. Даже Махадева и Брахма не могут понять этого. Потерпев поражение от Кришны, Брахма предался Ему и сказал следующее: «Как бы я смог понять, что высочайшая истина являлась мальчиком-пастушком с тросточкой, зажатой под мышкой и с кусочком пищи в Его руке, занимавшимся поисками Своих друзей?» Брахма сказал: «Я имею какую-то близость со своим отцом Нараяной; когда бы ни возникали какие-либо трудности, я прихожу к Нему за наставлениями и затем поступаю соответствующим образом. Но я никогда не вступал в соприкосновение с какой бы то ни было высшей силой, наподобие этой. Мальчик-пастушок, держащий пищу в одной руке и тросточку в другой, отправляющийся на поиски своих друзей, — и Он является высшим? Это непостижимо. Но теперь я вижу, что Ты занимаешь гораздо более высокое положение, чем мой отец Нараяна. Вайкунтха является справедливой и законопослушной страной, которую мы знаем. Но мы никогда не имели дела с подобного рода утонченным и ”замаскированным“ типом игр. То, что подобные вещи происходят на высочайшем уровне, — нас не следует бранить за то, что мы ничего не знали об этом. Это является удивительным и скрытым, ”замаскированным“. И, тем не менее, существует какой-то уровень, характеризующийся таким огромным богатством и сладостью, неизвестными нам». Томас Грей однажды написал следующее: «Так много чистейших, прекрасных алмазов Находится в темных подводных пещерах огромного океана; Так много цветов рождается для того, чтобы цвести незаметно, И расточать свою сладость в пустынный воздух». Элегия, написанная на сельском церковном дворе. Как странно узнать о том, что повелитель всего является вором. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор. Каждый принадлежит Ему, но Он играет роль хулигана. Все игры Кришны являются удивительными. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор, как один из нас. Это — особый уровень и особый тип игр. Там все равны, и кто-то может занимать даже более высокое положение. Отец и мать абсолюта могут наказывать Его, и Господь может плакать. Это бхакти. Где находится бхакти? Каковы признаки чистой преданности? Там, где высший авторитет подчиняется Своему слуге, — это бхакти. Бхакта-парадхинах: высочайший был насильно низведен до уровня служения Свему преданному. Преданность занимает такое особое положение и обладает таким могуществом. Кшетра-хари према бхаджана: последним достижением преданности является то, которое может контролировать Верховного Господа и насильно вручить Его преданному в качестве дружелюбного слуги. Господин предается Своему слуге. Безграничное находится в распоряжении ограниченного. Можем ли мы понять это? Не только это, но все это делается украдкой различными дипломатическими способами. Итак, в сознании Кришны, ограниченное обретает высочайшее немыслимое положение, когда безграничное начинает служить ему. Подобного рода славное и немыслимое положение представляется невозможным. Но это невозможное может быть осуществлено при помощи преданности, рага, любви. Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Так что же это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви. И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной является любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой божественной любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить. И в этом смысле, безраздельная смерть является очень желанной. Обретение подобного рода божественной любви является абсолютно невозможным, но Махапрабху пришел сюда для того, чтобы даровать нам это. Как Он великодушен! Он лично взял на Себя роль вербовщика и начал ходить от двери к двери со следующей просьбой: «Впишите свое имя. Я пришел завербовать каждого в это высочайшее измерение, туда, где безграничное будет являться рабом ограниченного. Возьмите хотя бы каплю этой необыкновенно драгоценной субстанции». Это является абсолютно невозможным и абсолютно непостижимым. Итак, отбросьте все свои суетные наклонности и начните собирать и концентрировать свою энергию на то, чтобы совершать прогресс в этом направлении, чтобы попытаться вступить в храм божественной любви. В Шримад - Бхагаватам(10.47.61.) Уддхава говорит следующее: а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇ вр̣нда̄ване ким апи гулма латаушаддхӣна̄м йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхам ча хитва̄ бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м «Гопи Вриндавана отвергли своих мужей, детей и свои семьи, от чего очень трудно бывает отказаться, и пожертвовали даже своими религиозными принципами ради того, чтобы принять прибежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся даже сами Веды. О, даруй мне пожалуйста счастливую возможность родиться в качестве травинки во Вриндаване с тем, чтобы я мог поместить пыль с лотосных стоп этих великих душ на своей голове». Риск усиливает чувство любви. Это является неотъемлемой частью высочайшей формы любви: рисковать так называемыми материальными достижениями. Требования божественной любви должны быть исполнены даже ценою риска огромным количеством дарующих ощущение так называемой чистоты реалий этого мира. Это может сделать лишь тот, кто занимает высочайшее положение. И, тем не менее, ко всему этому следует относиться с большой осторожностью. Нужно следовать примеру смирения, явленному Ньютоном, о котором его современники думали, что он знает все. Он говорил: «Я ничего не знаю». Таков признак правильного восприятия: насколько личность погружается в состояние истинной чистоты, настолько она будет думать, что «Я являюсь нечистой». Так следует относиться к безграничному. Поскольку очарование является столь безграничным, не остается ничего другого, как оценивать его подобным образом. Чем более они обретают, тем более возрастает их жажда, тем большее стремление обнаруживается в них. Таковым является признак осознания безграничного. По мере того, как личность совершает прогресс, в той же самой мере она ощущает себя неспособной проводить дальнейшие измерения. Никакая из частей безграничного не может оказаться измеренной. мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇ пан̇гхум̇ лан̇гхайате гирим йат кр̣па̄ там ахам̇ ванде ш́ри гурум̇ дина-та̄ран̣ам Мы не можем постичь безграничное; мы не считаем себя достойными того, чтобы высказывать какое-либо мнение об этом предмете, и посему мы остаемся немыми, думая так: «Что я могу сказать?» Но Он заставляет нас говорить, Он заставляет нас открывать свои рты. В противном случае читатель, обладающая знанием личность, делается немой. Авторитетным образом пребывающая в поиске личность немеет от постижения путей Кришны. Она не может высказать никакого мнения об этом. Но сила свыше нисходит к ней для того, чтобы побудить ее сделать то или иное утверждение. Таким образом, истина с того уровня нисходит сюда. Данная личность начинает говорить, изливать свои чувства, находясь под воздействием высшего плана реальности, этого высшего существа. Со своей стороны, данная личность не обладает никаким могуществом для того, чтобы ходить, но удивительное могущество Господа может помочь ей пересечь горы. Такова природа милости всемогущего, природа милости абсолюта: благодаря Его могуществу, все может двигаться и жить. Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти, йат прайантй абхишам̇виш́анти: «Он является причиной появления, поддержания и нового уничтожения. Эволюция, разрушение и поддержание в середине. Он является изначальной, всеохватывающей причиной». Мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но Кришна занимается любовным поиском Своих очень и очень давно потерянных слуг. Он хочет спасти их и забрать всех домой. Только по милости абсолюта это является возможным. Волна исходит оттуда для того, чтобы забрать нас домой, в место, куда в конечном итоге приходит все. Все сотворенное растворяется в тонком существовании во время полного и окончательного уничтожения этого мира. Но затем опять, с новым процессом эволюции, это выходит наружу. И кто-то вступает в вечную лилу и не возвращается в этот мир эксплуатации и отречения. Поиск Кришны Мы должны спрашивать о Кришне. Но сначала мы должны спросить: «Кто я? Где я нахожусь? В каком направлении я должен идти для того, чтобы приблизиться в высшему измерению?» Мы постоянно задаем вопросы, но о чем? Теперь мы должны очень широко раскрыть свои сердца и начать спрашивать о Нем. Это является для нас самой настоятельной необходимостью. Мы не можем избежать этого. Мы не можем предугадать того, как далеко заведут нас эти вопросы. Брахман, Параматма, Бхагаван. Вопросы о Бхагаване находятся на высочайшем уровне: поиск Шри Кришны, Прекрасной реальности. Это естественная потребность внутри нас, это в наших собственных интересах; мы не можем избежать этого. Не желающий обманывать себя нормальный человек не сможет избежать поиска Шри Кришны. Одно из ведущих мест в нашей природе занимает стремление к поиску счастья. Это — главное стремление всех живых существ. Поиск Шри Кришны означает поиск расы, высочайшей формы блаженства. Если мы повнимательнее заглянем в самих себя, то мы будем плакать и рыдать: «Что я наделал? Что является для меня самым главным? И как я провожу свои дни? Я должен раскаиваться, я должен плакать. Я растратил свои дни понапрасну, я предал свою собственную душу, я совершаю самоубийство. Мое истинное недовольство должно быть направлено против меня самого и против моих так называемых друзей. Нам нечего здесь делать». Итак, плачьте и рыдайте; сделайте или умрите! Прогресс, прежде всего, или вы призываете свою смерть. Главной целью всей вашей жизни, всего вашего существования, должно быть следующее: Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Это является высочайшей целью не только всего человечества, но и всего творения. И благодаря этому решаются и улаживаются все проблемы. Никакое несогласие с подобного рода стремлением не может считаться нормальным. Любое отклонение от этого главного указания, этого главного призыва является ложным, ненужным и преступным. Это является истиной, настоятельной необходимостью для каждого, не имеет значения, где бы ни протекала его жизнь. Наиболее величественным, всеохватывающим и дружелюбным призывом ко всем, ко всему миру — единственным дружелюбным призывом — является следующее: «Двигайся по направлению к Кришне!» Это является единственным призывом. Все остальные должны утихнуть. Все остальные разговоры должны умолкнуть, их следует полностью остановить, и если только останется этот один призыв, то тогда в нем будет представлено подлинное благо для этого мира. Поэтому Упанишады говорят: «Йасмин виджн̃ате сарвам идам виджн̃а̄там бхаватӣ йасмин пра̄пте сарвам идам пра̄птам бхаватӣ". Спрашивай о той реалии, при постижении которой более ничего не нужно будет постигать. Старайся достичь той реалии, при обретении которой более ничего не нужно будет обретать». Всеохватывающий призыв разливается повсюду, и он является по - настоящему не сектантским. С внешней точки зрения он может считаться сектантским какими-то ненормальными мыслителями. Но для каждого здравомыслящего человека это является самым главным всеохватывающим вопросом, над которым следует думать. На данный момент, мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но волна нектара нисходит сверху для того, чтобы спасти нас и забрать всех нас домой. Только благодаря милости осуществляемого Господом любовного поиска Его потерянных слуг это оказывается возможным. И единственное, что требуется от нас, это присоединиться к поиску Шри Кришны, уверенно продвигаясь вперед к божественному царству. Давайте присоединимся к этому всеохватывающему движению по направлению к божественному царству, спасем себя и вернемся обратно домой, обратно к Богу. 7. Свободная от знания преданность Красота и любовь «Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только этого. Но очень редко для души удается достичь подобный чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают то, что ”Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!“» бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄ни майи дриште `кхилатмани «Наше внутреннее стремление к расе, блаженству, глубоко захоронено в наших сердцах, которые являются крепко завязанными и запечатанными. Но слушание и воспевание славы Кришны срывает печать с сердца и позволяет ему пробудиться и полностью раскрыться для того, чтобы впустить Кришну, источник всего наслаждения и олицетворение блаженства». Здесь Шримад-Бхагаватам говорит следующее: «В наших сердцах существует огромный узел, но этот узел будет разрублен благодаря сознанию Кришны. И в это время поток нашего внутреннего неотъемлемого влечения к божественной любви (сварупа-шакти) полностью затопит все наше сердце. Когда находящийся в сердце узел окажется полностью разрубленным, тогда, по мере пробуждения спящей души, внутренняя концепция Голоки выйдет наружу и полностью затопит все ее существование». Но, с внешней точки зрения, это представляется довольно трудным. Каким образом все наши сомнения могут оказаться полностью уничтоженными? Разве может ограниченное постичь все? Подобное утверждение кажется абсолютно несостоятельным. Оно выглядит совершенно абсурдным. Но Упанишады, однако же, говорят: «Кто знает Его, тот знает все; кто обретает Его, обретает все». Как ограниченное может узнать о том, что оно обладает всем, что оно постигло все? Это выглядит совершенно абсурдно, но это подтверждается в писаниях. И если эта проблема окажется решенной, то тогда все остальные проблемы решатся автоматически. Ограниченное ощутит полное удовлетворение; вся его любознательность окажется полностью удовлетворенной. Это подтверждается не только в Упанишадах, но также и в Шримад-Бхагаватам. Когда я впервые пришел в Гаудийа Матх, я очень осторожно сходился с преданными. Я думал: «Они говорят, что все, чему они учат, является единственной истиной, и что все остальное является ложью, — это очень трудно принять». Они говорят: «Все страдают от невежества. И то, что мы говорим, является правильным». Я подумал: «Что это! Здравомыслящий человек не может так легко согласиться с этим». Я тоже вначале не мог очень легко с этим соглашаться. Но то, что они говорили, подтверждалось Шри Чайтаньей Махапрабху, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гитой и Упанишадами. Все эти авторитетные источники говорили следующее: «Да, это так. Если ты знаешь Его, ты знаешь все. Если ты обретешь Его, ты обретешь все». Шримад-Бхагаватам (4.31.14.), в стихе, аналогичном вышеприведенному стиху из Упанишад, также говорит о том, что все сомнения полностью уничтожаются благодаря сознанию Кришны, и, как следствие, мы обретаем истинное знание. Там написано следующее: йатха̄ тарор мӯла ниш̣ечанена тр̣ипйати тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇ татхайва сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ «При поливании корня дерева, автоматически получают питание все его листья и ветви. Аналогичным образом, при отправлении пищи в желудок, получают питание все члены данного тела. Точно так же, если мы удовлетворяем требования центральной концепции Верховного Абсолюта, все наши обязанности оказываются автоматически исполненными». Если мы отправляем пищу в желудок, получает питание все тело . Если мы поливаем водой корень дерева, получает питание все дерево. Аналогичным образом, если мы исполняем свои обязанности по отношению к центру, тогда все оказывается исполненным. Таково величие, таково мистическое положение абсолютного центра: Он контролирует все целое. Таково особое положение центра в системе всего органического целого. Если какая-то конкретная часть мозга окажется оккупированной, то тогда все тело окажется под контролем: один укол иголки в эту конкретную часть мозга, и все функции тела будут парализованы. Особое положение абсолютного центра является чем-то похожим на это. Поэтому невозможное делается возможным. Предположим, что я являюсь бедной девушкой, не имеющей ничего. В ходе обыкновенного течения дел, для меня было бы невозможно что-либо достичь. Но если я выйду замуж за богатого человека, обладающего огромной собственностью, то тогда я смогу распоряжаться многим благодаря моим взаимоотношениям с ним. Хотя мы можем являться бедными, наши взаимоотношения с могущественным повелителем позволяют нам распоряжаться многим. Аналогичным образом, Абсолютный Центр контролирует все, и наши любовные взаимоотношения с Ним могут наделить нас властью над многими вещами. Вот как для ограниченной души может оказаться возможным получить во владение все, — благодаря еле видимым узам любви. Благодаря Кришне, все является возможным. И чем более мы будем приближаться к Нему, тем большим мы сможем обладать. Его влияние вдохновляет Его преданных, и все Его качества переполняют их сердца (сарва маха -гуна-гана вайшнава-шарире, кришна-бхакте кришнера гуна сакали санчаре, — Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 22.75.). Таким образом, хотя преданный сам не является господином, благодаря узам любви он может стать господином любой реалии. Такова основная идея, представленная в Упанишадах и Шримад- Бхагаватам. Без обладания подлинной связью с абсолютным центром, ваши попытки постичь все окажутся безуспешными. Если вы попытаетесь исследовать хотя бы одну песчинку, то тогда целые жизни будут начинаться и заканчиваться, миллионы жизней будет проходить, а вы все будете заниматься исследованием песка, не обнаруживая никакого конца постижению даже одной песчинки. Абсолютный Центр Нам говорят: «Если вы хотите задавать вопросы, спрашивайте о центре. Таков призыв Упанишад: «Не тратьте своего времени на попытки исследовать мельчайшую частичку этого творения, на попытки стать его господином; это невозможно. Ваши вопросы должны обладать правильной ориентацией». Кришна говорит: «Я являюсь центром, и Я говорю: „Начни постигать Меня, и благодаря Мне ты окажешься в состоянии постичь все, поскольку Я знаю все и все находится под Моим контролем. Твоя связь со Мной может даровать тебе эту способность. Подходи ко всему через Меня. Тогда ты сможешь постичь истинное положение всего. В противном случае ты будешь иметь дело только с частичным аспектом реальности, и это будет являться внешним и неполным. И ты будешь тратить миллионы жизней в бесконечных попытках постичь и осознать реальность“». Бхагаватам говорит: атха̄пи те дева пада̄мбхуджа двайа праса̄да-леш́анугр̣хӣта эва хи джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван махимно на ча̄нйа эко ′пи чирам вичинван «Только тот, кто оказался благословленным милостью Господа, может постичь Его истинную природу. С другой стороны, те, кто пытаются эмпирически осознать Его непостижимую славу, могут вечно заниматься изучением и умственными измышлениями, никогда не приходя к правильному заключению». Здесь, через Бхагаватам, Кришна говорит нам следующее: «Ты можешь целую вечность двигаться в неправильном направлении, без какой бы то ни было возможности достижения цели своих умственных изысканий. Но если ты попытаешься приблизиться к абсолютному центру, то тогда очень быстро ты окажешься в состоянии постичь истинное положение вещей». Таково указание, данное Упанишадами и Шримад-Бхагаватам, указание, которое мы должны принять, и это является преданностью. Это приносит такое удовлетворение, что, раз обретя это, вы уже более не пожелаете знать ничего другого. Мы только должны сосредотачивать свое внимание на служении Кришне. Шримад-Бхагаватам (10.14.3.) провозглашает следующее: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа ва̄рта̄м стха̄не стхата̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о ′джита джито ′пй аси таис три–локйа̄м «С ненавистью отвергая все интеллектуальные попытки постичь Верховную Истину, те, кто желают осознать Тебя, должны полностью предаться Тебе. Они должны слушать от самореализованных преданных о величии Твоего святого имени и Твоих трансцендентальных игр. В какой бы ситуации они ни находились, они должны уверенно продвигаться вперед, полностью посвящая свой ум, тело и слова Тебе. Таким образом безграничное, которое никогда не может быть побеждено никем, становится побежденным благодаря любви». Мы можем приблизиться к Верховному Господу только через смирение, и когда мы достигнем Его, мы уже более не захотим знать ни о чем другом. Мы не будем уделять никакого внимания тому, что сейчас происходит или не происходит во внешнем мире. Мы будем глубоко погружены в служение Ему ради доставления Ему удовлетворения. Здесь, в служении Ему, мы обнаружим, что цель нашей жизни оказалась достигнутой. И это поверхностное знание относительно «внешних реалий» будет казаться для нас какой-то грязью. Мы осознаем следующее: «Для чего тратить время на всевозможные расчеты, — нектар находится здесь! Все это является гораздо более глубоким, нежели чем то, что обнаруживается на внешнем плане». И тогда мы сосредоточим все свое внимание на служении Ему. Часто задается вопрос о том, почему варнашрама-дхарма, Ведическая система социального строя, была оставлена без внимания Шри Чайтаньей Махапрабху, и почему любая, занимающая любое социальное положение, личность принимается нашей традицией преданного служения. Мы должны преодолеть условности кастовой системы (варнашрама-дхарма), предложения плодов своей деятельности Кришне (кришна кармарпанам), преданного служения, смешанного с желанием наслаждаться плодами своего труда (карма-мишра-бхакти), и преданного служения, смешанного с желанием обретения освобождения (гйана-мишра-бхакти). Все это было отвергнуто Шри Чайтаньей Махапрабху. Его словами являлось следующее: эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра: «Это все внешнее; иди глубже, иди глубже». Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил о том, что следует за и занимает более высокое положение, чем все эти различные концепции теизма, Рамананда Райа предложил джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти, беспримесную преданность. Когда это было предложено Рамананда Райем, Махапрабху сказал: «Да, отсюда начинается подлинный теизм». Карма и Гйана Это значит, что карма, деятельность ради плодов, и гйана, обретение знания, не являются необходимыми. Личность может начать жизнь бхакти независимо от кармы и гьяны, — она может сделать это с любого положения. Бхакти может развиваться только через сукрити, накопленное в преданном служении определенное благочестие, и через ручи, наше необыкновенно сильное стремление и страстное желание обрести Кришну. Вот что является необходимым, а не наше стремление узнать все и вся (гйана) или накопить в своем распоряжении огромное количество энергии (карма). Эти два пути ведут нас к эксплуатации и отречению. Но где бы ни находилась данная личность, если она желает обрести связь с Господом, единственное, что ей необходимо, это обладать какой-то наклонностью слушать о Нем из авторитетного источника, слушать о Нем от истинного святого. Таково правильное начало бхакти. Итак, личность может присоединиться к традиции бхакти независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы. Для того, чтобы обрести сознание Кришны, личности не нужно являться ни очень мудрым ни очень энергичным человеком, ей не нужно иметь в своем распоряжении огромное богатство или могущество, — от нее требуется только то, чтобы она обладала необыкновенно сильным стремлением к обретению Кришны. Она должна обнаружить определенную сладость, определенный вкус к Его словам и Его деяниям, если она, конечно же, слушает о Нем из авторитетного источника, слушает о Нем от истинного святого. Этот вкус будет постепенно возносить ее все выше и выше до высочайшего уровня. Если они хотят добиться успеха в своем поиске безграничного, искатели знания и могущества, гйанис и кармис, должны будут в конечном итоге отказаться от всех своих привязанностей, выйти из своего круга и занять данное положение. Они должны будут зависеть от вкуса. Вкус является всем. Вкус к Его деяниям является единственным и наиболее важным качеством преданного. Это является всем. Не имеет значения, где может находиться данная личность. Благодаря своему вкусу к Кришне, она будет постепенно прогрессировать от ручи к конечной цели жизни. Поэтому нам говорят: «Отказываясь от всего, и даже отвергая все социальные и религиозные понятия как что-то внешнее, безраздельно предайтесь Кришне». Без колебаний, личность с полным доверием должна принять исключительное прибежище в Господе, отвергая плохое общение, и даже оставляя без внимания регулирующие принципы, управляющие обществом и религией. Иными словами, личность должна отбросить все материальные привязанности. Шаранагати: полностью вступи под Его защиту. Росток Преданности Преданный думает так: «Кришна является очень, очень сладким. Я не могу пройти мимо Него, я не могу жить, не наслаждаясь Его сладостью». Подобного рода ощущение является подлинным семенем, которое может даровать жизнь ростку бхакти, ростку преданности. И данный росток будет постепенно расти до тех пор, пока он не прикоснется к стопам Кришны. Данный росток будет расти, и при этом он не будет пытаться найти опору где бы то ни было на находящихся в пределах этого мира уровнях сознания, но он будет расти все выше и выше. В конечном итоге, когда он достигнет личностной концепции Абсолюта, он ощутит некий тип удовлетворения. И, тем не менее, он не остановится здесь. Он будет подниматься к Голоке. Он не остановится на основывающейся на расчетах преданности Вайкунтхи. Преодолевая этот уровень, он вознесется до уровня спонтанной, естественной преданности. Назад к Богу Тогда мы увидим Бога Любви. Любовь является объектом всеобщего поклонения и восхищения на данном уровне. Наиважнейшей особенностью этого царства являются отношения божественной любви с центральным объектом. И мы почувствуем полное удовлетворение, обретя служение в каком-то конкретном положении во взаимоотношениях с Ним. Это как раз то, что нужно каждому: ступить на землю любви и получить возможность в той или иной форме заниматься любовным служением центральному воплощению абсолютной сладости, любви и красоты. И этот высочайший абсолютный центр низошел на эту планету в качестве Шри Чайтаньи Махапрабху для того, чтобы предложить Своим, очень и очень долго остававшимся потерянными, слугам возвратиться в Его дом. При этом Он говорил следующее: «Я пришел пригласить вас и забрать всех вас к Себе домой, — пойдем со Мной!» Какую счастливую возможность мы получили! Принимая Его предложение и вступив в эту традицию, как счастливо мы можем возвратиться обратно домой, обратно к Богу. Таковой является самая суть всех религий. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками божественной любви. И, тем не менее, различные виды препятствий возникают для того, чтобы поколебать нашу решимость. Но сердце не может быть удовлетворено до тех пор, пока оно не достигнет этого. Раз начавшись, наше путешествие к Кришне никогда и нигде не может быть остановлено. Это просто вопрос времени: может пройти очень и очень много времени, могут пройти целые века, но мы обязательно в конечном итоге достигнем цели. Только Кришна может по-настоящему привлечь нас. Мы не можем в глубине своего сердца наслаждаться ничем другим, воспринимая это в качестве своего конечного предназначения. Мы хотим обрести только красоту и любовь, а не знание и могущество. Мы ищем любовь Может казаться, что мы хотим обрести могущество. Мы иногда думаем о том, что мы должны обладать всем; мы хотим обрести эту способность к контролированию. Мы хотим, чтобы все находилось под нашим контролем, чтобы все, что мы ни захотим, оказалось исполненным. Но это не является тем, что нам в действительности нужно. Может казаться, что мы хотим обрести могущество, но в конечном итоге могущество не сможет нас удовлетворить. И иногда мы можем думать, что мы хотим знать все. Мы можем не хотеть обладать могуществом контролировать все, но мы хотим все знать; мы не хотим оставаться в невежестве. Но это также не является конечным достижением, которое может удовлетворить наши внутренние потребности. Это не то, чего мы в действительности хотим. Мы должны узнать наши истинные потребности, - внутреннее стремление наших сердец. Если мы поймем это правильно, то тогда мы обнаружим, что мы все ищем любви и благожелательности. Любовное восхищение является внутренней, наиболее сокровенной потребностью всего, и оно может получить полное удовлетворение только в играх Кришны во Вриндаване. Эта идея была распространена Ведавьясой, составителем Ведических писаний. Даже современные ученые признают то, что Ведавьяса являлся основоположником всех существующих течений философской мысли в Ведах, Пуранах, Махабхарате и Веданта-сутре. И в свои последние дни, достигнув своей философской зрелости, он дал Шримад-Бхагаватам, — книгу, которая содержит в себе высочайшее развитие концепции божественной любви, кришна-премы. «Мы хотим к Кришне» Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только одного. Но очень редко для души удается достичь такой чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают, что: «Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!" Подобные искренние души не так-то легко найти. Об этом говорится во многих местах священных писаний (мануш̣йа̄на̄м сахасреш̣у... на̄ра̄йан̣а пара̄йан̣а... брахмана̄на̄м сахасребхйо...). Существует только одна цель — великое множество целей не является необходимым — только одна, единственная, то самое, чего мы хотим достичь, — взаимоотношения божественной любви. Интеллектуальное постижение сознания Кришны является невозможным. Подобно тому, как пчела не может попробовать мед, облизывая внешнюю поверхность стеклянного сосуда, личность не может пройти в царство высшего духа через интеллект. Как маленькие субъекты, мы находимся в подчинении у большого Верховного Субъекта. Поэтому должна существовать сева, служение. Сева является наиболее важным фактором. В Бхагавад-гите говорится о том, что пранипата, исполненное уважения приближение, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, умонастроение служения, являются необходимыми для того, чтобы войти в царство божественной любви. Только благодаря служению можно удовлетворить Кришну и побудить Его низойти к нам, и только тогда мы сможем постичь природу высшего уровня. Таково Ведическое знание. Мы являемся татастха-шакти, пограничной энергией, и если мы хотим что-либо узнать о высшей реальности, мы должны осознать, что она является более тонкой, чем наше существование, она является сверх субъективной: Она может низойти до нас, но мы не можем взобраться на эту высоту по своему собственному изволению. Мы можем достичь этого только в том случае, если мы обретем милость, которая может вознести нас наверх. Тот, у кого есть подобное понимание, сможет противостоять всем, существующим в этом мире, интеллектуалистам. Разум не обладает способностью вступить в высшую субъективную сферу деятельности. Эта высшая истина является атӣндрийа-манаса-гочарах̣: она находится за пределами сферы деятельности наших чувств, ума и разума. Эти слова (манасо вапуш̣о ваибхавам̇ тава гочарах̣), которыми Брахма перед Кришной признает, что Кришна находится за пределами сферы влияния его тела, слов и ума, не являются попросту каким-то голословным утверждением. Если мы хотим постичь абсолютную истину, единственным условием для Его осознания является смиренное отношение. Таким образом, Он может оказаться удовлетворенным нашим старанием и явить Себя нам. Божественное откровение не является предметом поисков, находящемся в этом мире, — мы должны в глубине своего сердца обладать искренним желанием совершать служение. Ученые открывают так много удивительных вещей. Но разве все это не существовало ранее? Или ученые создают эти реалии? Все эти удивительные реалии уже существуют здесь, но положение дел таково, что некоторые из этих реалий открываются учеными. Это не является делом рук ученых, и посему ученые не занимают по отношению к этим реалиям более высокое положение. Но в любом случае, они могут видеть только часть истины, и даже это им дается с огромными усилиями. Но обладающая сознанием сторона реальности, высшая божественная причина, остается неизвестной для них даже несмотря на то, что они могут без конца продолжать свои исследования. Все, что они открывают, это всего лишь внешнее покрытие, а не подлинный дух, истинная сущность. На те видух свартхагатим хи вишнум. В Шримад-Бхагаватам(7.5.30.) говорится следующее: матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄ митхо ′бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̣ тамисрам̇ пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м Шримад-Бхагаватам говорит нам о том, что мы можем пытаться войти в мир высшей реальности через интеллектуализм, но мы вынуждены будем снова вернуться назад, потерпев поражение во всех своих начинаниях. Если мы попытаемся силой своего разума войти в это измерение, то мы, почувствовав неудовлетворение, в отчаянии вынуждены будем вернуться назад и затем снова и снова скитаться здесь, в пределах этого бренного мира. Мир эмпирического восприятия будет без конца проходить через свои различные фазы, но он никогда не сможет войти в это духовное измерение. Для того, чтобы войти в этот мир, единственным условием является полная покорность истинному представителю божественного. Он может передать процесс, и если мы сможем принять это, то тогда мы окажемся в состоянии войти в этот мир; в противном случае, мы вынуждены будем скитаться в этом мире эмпирического восприятия. Некоторые ученые думают о том, что знание занимает первостепенное положение. В соответствии с их точкой зрения, если какая-то личность желает войти в это царство, она сначала должна обрести знание через ученость и уже затем пытаться любить. Они думают, что благодаря одному знанию мы сможем понять, что такое божественная любовь, и затем нам будет дано позволение вступить в это царство. Они не принимают идею гйана-шунйа бхакти, или «свободной от знания преданности». Однажды основатель Бхарат Сева Ашрама Сангха хотел, чтобы я присоединился к его миссии. Я сказал ему: «Я уже продан учению Шри Чайтаньядева». Он сказал: «Да, я также отношусь к Нему с очень большим уважением, но я говорю, что сначала ты должен научиться безразличию к этим материальным удовольствиям, так, как учил этому Будда. Затем ты можешь приступить к изучению Веданты Шанкары, понять, что такое настоящее знание и осознать, что весь этот мир по существу является ничем, а Брахман, дух, является всем. И уже потом ты можешь приблизиться к према-дхаме, любви Шри Чайтаньядева, которую я также считаю высочайшим достижением». Я ответил: «Это ты говоришь так, но Шри Чайтаньядев никогда не говорил о том, что мы должны отправиться к буддистам, изучать отречение и потом к Шанкаре обрести знание Веданты прежде, чем пойти к Нему. Он говорил о том, что где бы ни находилась данная личность, она должна обрести общество подлинного святого Вайшнава и приступить к шравана - бхакти, слушанию и воспеванию славы Господа». Этот человек буквально застыл на месте. Он не мог говорить; он лишился дара речи. В другой раз, президент Арйа Самаджа пришел ко мне в Карачи и сказал следующее: «Если ограниченное может постичь Безграничное, то тогда Безграничное не является безграничным». Я ответил: «Если Безграничное не может явить Себя ограниченному, то тогда Оно не является безграничным». Он не мог опровергнуть мою аргументацию. Все права сохраняются Итак, мы не обладаем никакими качествами, которые сделали бы для нас возможным постижение абсолюта. Кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, будет Его знать. Об этом говорится в Упанишадах: Его невозможно постичь благодаря слушанию лекций или научным обсуждениям, благодаря хорошей памяти или могучему разуму, или через талант или сверхъестественный интеллект. Человек может очень хорошо изучить все явленные священные писания, но это не является квалификацией. Кришна сохраняет за Собой полную независимость. Существует только один способ, через который можно Его постичь: кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, тот может Его постичь. В противном случае в этой сфере все права сохраняются по Его сладостной воле. Как мы можем привлечь к себе Его сладостную волю? Вот в чем вопрос. Как мы можем завладеть Его сладостной волей? Этого можно достичь только благодаря шаранагати, полному самопреданию, только через усиление нашего негативного само восприятия. Мы должны думать так: «Я являюсь таким бедным; без Твоей милости, я не смогу жить». Мы должны думать так для того, чтобы попытаться пробудить жалость в Его сердце. Мы должны постоянно напоминать Ему о том, что Он является очень необходимым для нас и что без Его милости мы не сможем жить. Только подобного рода искреннее ощущение крайней нужды сможет привлечь Его внимание к нам. В противном случае у нас нет никакой возможности сделать это. Итак, негативный подход рекомендуется для того, чтобы привлечь Его внимание. Мы должны в своих молитвах говорить Ему только о том, что мы являемся очень нуждающимися и очень искренними. Только это может привлечь Его внимание к нам. И это не является просто каким - то притворством или измышлением, но в действительности дела обстоят именно так. Это реальность. Однажды я встретил одного ученого санньяси в Бадарикашраме, который, во время нашей беседы, принял на себя роль атеиста. Он говорил: "Каковы доказательства существования Бога или души?" Тогда я процитировал следующую шлоку из Шримад-Бхагаватам(11.22.34.): а̄тма̄ париджн̃а̄на-майо вива̄до хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т́хах̣ вйартхо ′пи наивопарамета пум̇са̄м̇ маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м сва-лока̄т Я сказал ему о том, что хотя атма, дух, является самолучезарным, но, тем не менее, существуют постоянные споры между двумя враждующими партиями. Одна партия говорит: «Бог существует!» И другая говорит: «Бог не существует!» Шримад - Бхагаватам говорит о том, что атма является самолучезарной, но при этом мы далее обнаруживаем, что одна группа людей говорит: «Он существует, мы видим Его, Его можно увидеть», и другая говорит, что «Он никогда не существовал». Эти споры являются бесконечными в силу того, что одна из данных партий не имеет глаз, чтобы видеть самоочевидные вещи. Эти споры являются бесполезной тратой времени, но, тем не менее, они никогда не кончатся; они будут продолжаться вечно. Почему? Потому что существуют те, кто обладает глазами, чтобы видеть Бога, и те, у кого нет глаз, чтобы видеть Его или свою собственную душу. Один из этих классов людей отклонился от сознания Бога. Между ними и сознанием Бога, между ними и самосознанием существует определенный барьер. И посему, споры будут только продолжаться благодаря их невежеству. Те, кто обладает глазами, чтобы видеть, скажут следующее: «Солнце существует; Мы видим солнце». И те, у кого нет глаз, скажут: «Нет, нет, солнца не существует». Эти споры будут продолжаться вечно, но это не означает того, что солнца не существует. Оно может явить себя. В этой связи можно привести следующий пример. Какой-то мальчик родился в темнице, в темной тюрьме. И он растет там, ничего не зная о солнечном свете. Один из его друзей, живущих за пределами тюрьмы, постоянно приходил его навещать. Однажды друг этого мальчика сказал: «Пойдем, посмотрим на солнце. Пойдем со мной, и я покажу тебе его». Мальчик ответил: «Да, пойдем», но он хотел взять с собой фонарь. Его друг сказал: «Совсем не обязательно брать фонарь». Мальчик ответил: «О чем ты говоришь! Разве ты считаешь меня глупцом? Разве можно что-нибудь увидеть без помощи фонаря? Я не такой глупец». Тогда его друг насильно схватил его за руку и показал ему солнце. Мальчик сказал: «О, это солнце! Благодаря его свету можно увидеть все». С душой дела обстоят именно так. Причем то-же самое можно сказать и о Боге. Его можно видеть благодаря Его собственному свету, и только благодаря Его свету мы можем видеть все. Он самолучезарен. Благодаря Своему собственному свету, Он может явить Себя другим. Он является источником всего знания. Таково правильное восприятие Бога. Он уже существует. Его невозможно увидеть благодаря нашему знанию точно так же, как невозможно увидеть солнце при помощи какого-нибудь другого света. Совсем не обязательным является то, что мы должны пытаться обрести сознание Бога через разум или знание. Знание о Боге является независимым. Оно может прийти и уйти по своей собственной воле. И если Он приходит ко мне, то ко мне приходит все. Но ничто не в силах заставить Его предстать перед нами. Солнце невозможно затащить в нашу темницу, но это вы должны пойти к солнцу и тогда вы сможете все увидеть по его милости; аналогичным образом, Господь является самолучезарным. Его можно увидеть только благодаря Его собственному свету. Интеллектуализм является дисквалификацией. Нам нужна гйана-шунья бхакти, свободная от знания преданность. Любовь, влечение, симпатия, — все это указывает на наличие сердца. Ученые считают, что животные не обладают настоящим умом, настоящим разумом. Но мы можем видеть, что, даже не обладая большим умом, животные далее могут жить, тогда как без сердца никто не может жить. Если ум сравнить с компьютером, то у животных нет хорошего компьютера для того, чтобы производить определенные вычисления. Животные могут следовать интуитивному знанию, и таким образом они могут совершать свои действия неосознанно. И мы можем видеть, что интуиция может превзойти интеллектуальные расчеты. Так много животных и птиц может понять, что приближается землетрясение, но при этом никакие человеческие расчеты не могут в точности предсказать время наступления землетрясения. Существует много различных явлений, которые наш ум не может почувствовать и не может понять, тогда как даже животные могут заранее получить о них какое-то представление. И даже после длительных и глубоких исследований, люди так и не могут обнаружить того, что находится за пределами их мыслительных способностей. Истинное положение ума и разума следующим образом описывается в Шримад-Бхагаватам(10.14.3.): джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о ′джита джито ′пй аси таис три–локйа̄м «С полной решимостью, отказываясь от любых попыток продвигаться на интеллектуальном плане, мы должны взращивать внутри себя дух смирения и стараться проводить свою жизнь в постоянном соприкосновении с повествованиями о Господе. Конечно же, это не означает того, что мы должны слушать любые повествования о Господе; но они должны исходить из авторитетного источника. И не имеет значения, какое положение мы занимаем на данный момент. Любой, кто всем сердцем, мыслями, словами и деяниями стремится следовать наставлениям Его божественных представителей, сможет победить Его, хотя, в противном случае, Он является непобедимым». Таков путь осознания, который предлагает Шримад-Бхагаватам, — книга, следующим образом подвергающая критике путь интеллектуальных обретений: ш́рейах̣ ср̣итим̇ бхактим удасйа те вибхо клиш́йанти йе кевала - бодха - лабдхайе теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате на̄нйад йатха̄ стхӯла-тус̣а̄вагха̄тина̄м «О, Господь, попытки тех, кто желает получить четкое представление о Тебе через свой разум, окажутся абсолютно бесплодными. Все их попытки окончатся только одним разочарованием, подобно попыткам тех, кто пытается вымолотить рис из пустой шелухи» (Ш.Б. 10.14.4.). Итак, гйана, знание, подобна пустой шелухе. Знание и энергия занимают только внешнее положение. Тогда как истинной сущностью, рисом, является преданность, т.е. любовь. Это — наиболее сладкая сердцевина. Все остальное является покрытием (гйана-кармадй-анавритам). Но то, что находится под этим покрытием, является очень сладким, вечным, благоприятным и красивым: сатйам, шивам, сундарам. Красота и блаженство являются реальностью, а все остальное — только внешним покрытием. Если мы будем очень много энергии тратить на покрытие, мы не сможем обрести его содержимое. Тогда наша жизнь окажется неудачной: найш̣кармйам апй ачйюта-бха̄ва-варджитам̇ на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам «Одно отречение не может принести полного удовлетворения чьей бы то ни было жизни. Хотя на уровне освобождения не существует никаких осквернений, представляемых в виде смерти, рождения, старости и болезней, но, тем не менее, это не может восприниматься как совершенство. Что же тогда говорить о карме, трудной жизни сопряженной с совершением различного рода деяний, которые не направляются на удовлетворение Кришны?» (Ш.Б.1.5.12.). Единственное, что может даровать полное удовлетворение как в труде, так и в отдыхе, — это Кришна: Он является гармонизирующим принципом этих обоих состояний. Если работа совершается как служение Кришне, то тогда наш труд превращается в золото, — он уже более не является железом. И только в том случае, если отречение связано с божественным служением, оно обладает какой-то ценностью. Адам и Ева Те, кто страдают от непомерного труда, естественным образом хотят обрести покой. Они должны трудиться для того, чтобы жить, и, тем не менее, этот труд считается чем-то бессмысленным и нежелательным: если мы хотим жить, мы должны трудиться; и, все-таки, это считается недостойной жизнью. Обычно мы стремимся к тому, чтобы жить, не работая; мы хотим обрести умиротворенную жизнь полного успокоения, в которой не существовало бы никакой необходимости в труде. Таково наиболее главное стремление нашей жизни борьбы и труда. Из Библии мы видим, что когда Адам и Ева вели жизнь, исполненную самопредания Господу в раю, все необходимое для них поставлялось автоматически; когда же они упали, они должны были добывать свой хлеб в поте лица своего. Они были вынуждены трудиться для того, чтобы жить. И это является низким и недостойным образом жизни. Но, если мы хотим жить, мы должны трудиться. Мы с удивлением спрашиваем следующее: «Существует ли жизнь, в которой человек может жить, не работая?» Мы обнаруживаем подобное стремление в нашей жизни с самого начала существования. И посему мы стремимся освободиться от кармы. Буддха и Шанкар Как школа Буддистов, так и школа Шанкары, обе стремятся обнаружить место, в котором человек мог бы жить, не работая. Буддха говорит, что жизнь сама по себе не является необходимой; что в действительности не существует ни труда, ни жизни, ни существования. В соответствии с философией Буддизма, мы можем покончить с нашим существованием. Это сумасшествие — держаться за наше существование в этом, исполненном борьбы, мире, поэтому мы должны покончить с этим сумасшествием. Почему мы вообще должны жить? Поэтому Буддисты проповедуют нирвану, прекращение существования. И Шанкарачарья говорит: «Конечно же, существует жизнь, но эта жизнь нежелательна. Мы постоянно страдаем от различных напастей, и существует некая сила, которая постоянно давит на нас, и в конечном итоге мы умираем. Мы осуждены на медленную смерть, на медленное отравление». Это правда, что жизнь в преходящем мире является нежелательной. Тогда, каково же решение? Шанкара говорит о том, что стремление поддерживать свое индивидуальное существование является нежелательным. Нет никакой возможности сохранять свое индивидуальное существование и в то же самое время наслаждаться подлинным, вечным умиротворением. Поэтому мы должны отбросить очарование индивидуальной жизни. В соответствии с точкой зрения Шанкары, существует единый Вселенский Дух, и это является блаженным осознанием. Мы попросту являемся отражениями этого Духа. Этот Дух отражается всюду. Так или иначе, он сотворил это мистическое индивидуальное эго, или сознание. Нам не следует очень сильно стремиться к поддержанию этого ложного эго; мы должны уничтожить его. И когда это будет сделано, мы обнаружим, что остается только один Дух. В нашем настоящем положении не может существовать никакого лекарства против болезни постоянного умирания. Каждую секунду мы теряем самих себя тем или иным образом. Эту проблему невозможно решить. Но Буддха и Шанкар предложили только частичное решение. Но Шримад-Бхагаватам говорит: «Истинное решение — практиковать отрешенность, отречение от окружающего нас мира, воспринимая этот мир в его связи со служением Кришне. Это знание, благодаря которому вы можете достичь совершенства, сохраняя свою индивидуальность, свои интересы и цели, можно обрести только через связь с бхакти, преданностью, самопреданием. Через эксплуатацию вы должны будете умереть. И через отрешенность вы погрузитесь в некую разновидность пустоты (Вираджа, Брахмалока), попав в какое-то неведомое вам измерение с тем, чтобы уже более никогда не выйти из него снова. Но я рекомендую такое отречение и знание, которые сочетаются с преданностью, самопреданием Кришне. Если вы примете это, то тогда ваша внутренняя сущность, ваше истинное «я», сможет вечно жить счастливой жизнью». Слово «наишкармйам» означает отсутствие боли труда. Труд любви является неотъемлемой функцией души. В нашем обычном понимании, труд несет с собой определенные последствия. В процессе работы, все уменьшается и уничтожается, поглощаемое смертью. Но все эти трудности оказались полностью уничтоженными благодаря рекомендациям, данным в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам проповедует вайрагйу и гьяну, сочетающиеся с бхакти, жизнью самопредания. Бхагаватам говорит: «Откажись от эксплуатации и отречения. Ты не должен зависеть от них. Они могут быть поглощены самопреданием. Отречение и знание обретают свою полноту в преданности, и в то же самое время ты можешь сохранять свою индивидуальность». Шримад-Бхагаватам привела в гармонию знание и отречение, говоря о том, что сама их суть находится в преданности. Через преданность, мы можем сохранять нашу индивидуальность, нашу детельность, наши надежды, и, в то же самое время, обнаруживать безграничный мир и блаженство в жизни. Шримад-Бхагаватам предлагает нам счастливую, вечную жизнь просто благодаря добавлению к гйане и карме самопредания. Вы будете работать, или тратить энергию, но это не будет находиться под юрисдикцией кармы, которая влечет за собой определенные последствия. Ваша энергия будет использоваться в интересах центра. Бхагавад-гита говорит нам следующее: «Работай только в интересах центра, в противном случае ты будешь опутан определенными реакциями». Итак, становится вполне очевидным, что очень хорошая жизнь является возможной для нас только в том случае, если мы отдадим себя высочайшему центру. Это не является ни неприятным, ни недостойным. И также это не является невежеством. Итак, мы должны принять тот курс, который рекомендует нам Шримад-Бхагаватам. Если мы будем с большим вниманием относиться к этому и стараться следовать советам, исходящим из авторитетного источника, от воистину святых личностей, то тогда мы обретем правильное восприятие; мы разовьем в себе правильное понимание. И все тогда будет приведено в гармонию. Тот, кто обладает подобной реализацией, сможет одержать победу надо всеми возможными концепциями или гипотезами знания. Только благодаря преданности, самопреданию Кришне, мы сможем очень легко освободиться от невежества в мире страданий. Быть преданным значит служить; служение является всем. Наша истинная жизнь обнаруживается в самопредании и самопожертвовании, но не в эгоизме. Мы можем жить в служении. Все трудности будут уничтожены, если мы примем курс на самопредание. Здесь мы обнаружим все: нашу индивидуальность, наиболее благоприятное окружение и нашу высочайшую надежду. Только наша точка зрения должна оказаться измененной. И эта точка зрения должна быть приведена в соответствие с центром. Мы должны пытаться понять то, каким образом все окружающее можно воспринимать в его отношении к центру. Что бы мы ни видели, мы должны пытаться понять его положение по отношению к центру. Мы должны определять или вычислять то, каково положение данной реалии по отношению к центру. И с этой точки зрения мы можем устанавливать наши отношения со всем. Если мы сможем развить данное восприятие, то тогда мы обретем свободу от всего нежелательного. Таково учение Шримад-Бхагаватам. Такова особенность Бхагавата-философии. Она постоянно стремится утвердить концепцию божественной любви, божественного чувства и божественных ощущений в противовес интеллектуализму и господству над энергией. Обладание могуществом и обладание знанием не имеет никакой ценности без любви. Но, с другой стороны, если для какой-то личности, лишенной знания и могущества, окажется возможным ступить на землю любви, то тогда ее жизнь является успешной. Ее поступки уже более не будут считаться приводящим к возникновению определенных последствий трудом (кармой), и ее знание будет являться подлинным знанием о Кришне (самбандха-гйана). Подлинное знание о Кришне, Его окружении и о том, какое положение кто занимает в духовном мире, не находится под юрисдикцией знания, которое мы можем обрести через проведение научных исследований. Это совсем не то; оно является полным в самом себе. И Деварши Нарада пришел к Ведавьясе для того, чтобы сказать ему следующее: «Ты должен очень четко представить это в своих книгах. В Ведах, Упанишадах и Махабхарате ты уже имел дело с различными аспектами знания и деятельности. Но это не было представлено достаточно четко. И теперь очень четко и определенно ты должен представить успех жизни в его наиболее полной форме, независимой от знания и могущества». Вполне возможно снова обрести наше потерянное сокровище, которое не зависит от могущества и интеллектуальных исследований. Печать эго Мы должны только сломать печать эго, и тогда естественный поток божественной любви изольется и совершенно спонтанно начнет помогать своему собственному делу. Таковым является установленный для нас порядок, благодаря которому мы можем вернуться домой. Мы не будем чувствовать, что это является скучным, утомительным путешествием. Нас будет вести наше естественное влечение, независимое от внешнего руководства. Находящееся внутри нас стремление к божественной любви сможет распознать свои собственные принадлежности; оно обладает этим естественным даром влечения. Спонтанное влечение будет увлекать нас к нашему дому, и никакие научные исследования не будут являться необходимыми. Скорее, мы должны сказать нет своему интеллектуализму, амбициям и материальным устремлениям. Все это не является необходимым. Это - погоня за ветром. Это никогда не поможет нам достичь своей цели. Сердце отвергнет это. Не останется никакого места, ни для каких сомнений. Это — непогрешимый, спонтанный и совершенный выбор. Итак, мы должны пытаться обнаружить то естественное, что никак не может быть получено в качестве результата, какой бы то ни было длительной программы исследований. Это что-то совершенно естественное. Мы должны только избавиться и проститься навеки с находящейся в нас неискренностью. И те реакции, которые мы накопили за столь длительный период нашего ложного путешествия, исчезнут совершенно естественным образом. Они не будут создавать для нас никаких проблем. Это абсолютно точно. Не будет существовать никаких реакций, и никакой необходимости отыскивать какие-либо новые открытия или изобретения. Как только мы достигнем подобного осознания, мы сразу же обнаружим, что наша «основывающаяся на прогрессирующем знании» цивилизация является абсолютно бессмысленной. Не нужен никакой интеллектуализм. Как ребенок узнает свою маму, мы сможем признать наш истинный дом. Находясь в самой гуще огромнейшего количества коров, теленок все равно побежит к своей собственной маме. Они обладают каким-то инстинктивным влечением или естественной привязанностью, которые ведут их. Аналогичным образом, не нужны никакие беспокойства, никакие открытия, эксперименты или подозрения. Преданность Кришне является самопроизвольной, естественной, исполненной счастья и абсолютно спонтанной. Это — спонтанная жизнь, самопроизвольное течение, естественное движение. Нашей истинной целью является любовь. Любовь не зависит ни от чего. Это - наиболее сокровенная сущность нашего существования. Нам говорят: «Старайся глубже погрузиться в реальность. Глубже погружайся в реальность, и ты обнаружишь свой дом там, в этом божественном царстве. Ты являешься ребенком той земли». Таково послание Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху. И это не является какой-то очень незначительной концепцией, какой-то абстрактной или туманной мечтой, но это наиболее четкая и ощутимая реальность. Шри Чайтанья Махапрабху показал это Своим образом поведения, тем, как Он необыкновенно напряженно занимался поисками Шри Кришны, и тем, как Он необыкновенно напряженно и глубоко задействовал Себя в лиле Кришны, полностью игнорируя так много различных вещей, которые кажутся такими важными для внешнего мира. Забывая обо всем, с ненавистью относясь ко всему, что является столь важным для нас, Он оставлял без внимания все иные функции и соображения долга. Он задействовал Себя в кришна-лиле так глубоко и напряженно погружаясь в эту лилу, — что она с такой силой захватила все Его сердце, что, с внешней точки зрения, Он казался абсолютно беспомощным. 8. Святое Имя Шрила Рупа Госвами «Шрила Рупа Госвами говорит о том, что имя Кришны, Его форма, качества и вечные спутники, — все, что так или иначе связано с Ним, не является материальным, но чисто духовным. Это невозможно воспринять нашими грубыми чувствами. Просто произнося звук «Кришна», наши языки не смогут произвести Кришну, наши носы не смогут почувствовать трансцендентальное благоухание Его тела, наши глаза не смогут увидеть Его прекрасную форму, которая находится за пределами наших ментальных способностей. Это относится не только к нашим материальным чувствам, но и к уму. Наши умы не могут думать о Кришне. Он находится за пределами наших ментальных способностей и является трансцендентным. Его существование превосходит все, находящееся в нашем распоряжении, знание». Шри Нитьянанда и Шриман Махапрабху Для того, чтобы быть действенным, звук святого имени Кришны должен обладать божественным качеством. Святое имя Кришны, которое является безграничным, сможет полностью уничтожить все нежелательное внутри нас; но имя должно быть насыщено истинным духовным пониманием. Оно не должно являться попросту физической имитацией, произведенной только при помощи губ и языка. Этот звук не будет святым именем. Для того, чтобы быть истинным, святое имя Кришны, Хари, Вишну или Нараяны должно являться вайкунтха-намом: оно должно обладать духовным существованием, за ним должна стоять божественная реальность. Этот принцип является наиболее основополагающим в произнесении святого имени. Нас интересует звуковая вибрация, обладающая духовной глубиной. Физическая имитация святого имени не является настоящим именем; она не является шабда брахма, божественным звуком. Только имитационный звук может исходить с уровня материального восприятия. Святое имя Кришны означает божественный звук; оно должно иметь какую-то духовную основу. Что-то духовное должно распространяться через физический звук. В случае с медицинской пилюлей, сама пилюля не обладает целебной силой; целебная сила находится внутри. С внешней точки зрения, одна пилюля может быть похожа на другую, но в одной пилюле может быть заключена целебная сила, а в другой — цианид. Пилюля сама по себе не является целебной. Итак, звук имени Кришны не является Кришной, Кришна находится внутри звука. Святое имя должно быть насыщено подлинной духовностью, а не какими бы то ни было материальными сантиментами. Даже последователи имперсональной традиции Шанкары верят в то, что имя не находится под юрисдикцией физического звука. Они считают, что оно пребывает на ментальном плане, на плане саттва гуны. К несчастью, они думают, что святое имя является порождением майи, или неправильного восприятия, и посему они приходят к заключению, что имена Хари, Кришны, Кали и Шивы абсолютно неотличны друг от друга. Миссия Рамакришны и школа Шанкары, обе проповедуют подобную философию. Но эта концепция также имеет свои истоки на уровне неправильного понимания. Божественный звук Божественный звук чистого имени (шуддха-нама) должен иметь свои истоки на уровне, находящимся за пределами сферы влияния майи, или неправильного восприятия. Сфера влияния майи простирается вплоть до высочайшей планеты этого материального мира, Сатьялоки. За пределами Сатьялоки находится река Вираджа и мир сознания, Брахмалока, и затем духовное небо, Паравьёма. Чистое имя Кришны должно иметь свои истоки в Паравьеме, духовном небе. И если мы проанализируем это более подробным образом, мы обнаружим, что святое имя Кришны в действительности исходит с наиболее изначального плана всего существования: с Враджа, Голоки. В соответствии с этим пониманием, звук должен иметь свои истоки на высочайшем уровне духовного мира во Вриндаване в том случае, если он является истинным именем Кришны. Просто физический звук не является святым именем Кришны. Истинное понимание святого имени необходимо не только для того, чтобы освободить нас из оков этого мира неправильного восприятия, но и даровать нам служение Кришне во Вриндаване. Только истинное имя Кришны, имеющее свои истоки на уровне Вриндавана, сможет возвысить и перенести нас туда. В противном случае, хотя духовная реальность заключена в имени, если звук, который мы произносим, основывается на какой-нибудь иной концепции, он может только довести нас до этого уровня восприятия. Это имеет абсолютно научную основу; это не является чем-то хаотическим. Просто слово "Кришна" — не является святым именем. Важно значение этого звука и глубина восприятия, глубокое проникновение в значение этого имени. Это является всем — это является наиболее важным фактором в процессе достижения нашей цели. Существует одна прекрасная история, наглядно иллюстрирующая данное положение. Когда наш духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, был маленьким мальчиком, он вместе со своим отцом, Бхактивинодом Тхакуром, отправился посетить святое место под названием Кулинаграма, которое расположено в провинции Хугли недалеко от Калькутты. Кулинаграма, это деревня, в которой какое-то время жил великий преданный Харидас Тхакур, равно как и многие другие прославленные Вайшнавы, и она являлась домом для четырех поколений преданных. Храм, в котором «нечисто» Они отправились посетить это древнее святое место, и, прямо на подходе к Кулинаграму, когда они уже входили в деревню, они прошли мимо одного старого храма. Внезапно какой-то человек вышел из храма и смиренно обратился к ним со следующей просьбой: «Пожалуйста, останьтесь на ночь здесь. Утром вы сможете войти в деревню и получить даршан всех находящихся там святых мест». Бхактивинод Тхакур и наш Гуру Махарадж, который тогда был еще совсем ребенком, провели ночь в этом храме. Сразу после наступления темноты, когда они уже отдыхали, Бхактивинод Тхакур почувствовал что-то неладное. Он обнаружил, что обломки кирпича разлетались повсюду в разные стороны. Он подумал: «Как и почему это происходит? Кто это так бросает большие обломки кирпича?» Затем у него возникло некое предположение, что здесь могут жить привидения, создающие данные беспокойства. Он начал громко воспевать Харе Кришна маха-мантру. Через некоторое время все это исчезло, и Бхактивинод Тхакур со Шрилой Бхактисиддхантой спокойно провели там остаток ночи. Утром они вошли в деревню и начали посещать различные святые места. Через какое-то время один из местных уважаемых людей заметил их и сказал: «Вы пришли в нашу деревню сегодня ранним утром. Откуда вы пришли? И где вы провели эту ночь?» Бхактивинод Тхакур ответил: «Мы останавливались в храме, находящемся прямо около деревни». Один из присутствующих сказал: «О! Как вы могли там находиться? Там живет так много привидений, и они бросают камни и кирпичи в любого, кто проходит мимо этого места ночью. Как вы могли там оставаться?» Тогда Бхактивинод Тхакур сказал: «Да, вы правы. Но когда я столкнулся с этим, я начал громко воспевать Харе Кришна маха-мантру, и, как следствие, данная проблема исчезла». Тогда жители деревни спросили Бхактивинода: «Кто ты, и откуда ты пришел?» Тогда они узнали, что это был Бхактивинод Тхакур. Они уже ранее слышали о нем, и некоторые из них читали его книги. Они радушно встретили Бхактивинода Тхакура с его сыном и показали им все святые места, которые те еще не успели увидеть. Возвращаясь к теме утреннего разговора, они сказали Бхактивиноду Тхакуру следующее: «Человек, который ранее был священником этого храма, превратился в привидение после оставления своего тела. С того самого времени, мы постоянно ощущаем различные беспокойства, причиняемые этим привидением. Почему он сделался привидением? Будучи священником этого храма, он регулярно воспевал святое имя Кришны. Мы все можем подтвердить это, мы все слышали, как он это делал. Так почему же тогда он превратился в привидение? Мы никак не можем этого понять. Пожалуйста, объясни нам». Поверхностный звук Бхактивинод Тхакур сказал им, что этот священник, должно быть, только повторял звуки имени, нама-акшар. То , что он издавал, являлось всего-навсего иллюзорными («майик»), материальными, поверхностными звуками. В них не было ничего духовного; жизнь, основная суть имени отсутствовала при его воспевании. Это являлось нама-апарадхой, оскорбительным воспеванием. Бхактивинод спросил их: «Что это был за человек?» Они сказали: «Он не был хорошим человеком. Он совершал много грехов. Мы знаем это. Но мы не можем отрицать того, что он почти всегда воспевал имя Господа. Как он мог сделаться привидением?» Бхактивинод Тхакур объяснил, что физический звук имени не является самим именем. Данный священник наносил оскорбления святому имени (нама-апарадха), и в результате он стал привидением. Они спросили: «Тогда как он может освободиться от этого неприятного состояния?» Бхактивинод сказал: «Если он встретит авторитетного садху, обладающего подлинной связью с Кришной, и услышит настоящее имя, или же правильное объяснение Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам из его уст, то тогда он сможет освободиться от того , чтобы быть привидением». В писаниях говорится о том, что это является единственным путем к освобождению от оков материальной природы. После этой беседы, Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати покинули Кулинаграм. С того самого дня, все беспокойства, причиняемые привидением в храме Кулинаграма, полностью прекратились. Жители деревни были удивлены. Один из них сказал: «Этот священник, который сделался привидением, должно быть освободился от этого состояния, услышав святое имя , произнесенное Бхактивинодом Тхакуром. Когда начались беспокойства, Бхактивинод громко воспевал святое имя, и постепенно, слушая святое имя Кришны из его святых уст, эта несчастная душа освободилась от того, чтобы быть привидением». После этого многие люди приходили увидеть Бхактивинода Тхакура. Они говорили ему: «Мы уверены в том, что ты являешься великим Вайшнавом — услышав святое имя Кришны из твоих уст, привидение освободилось от своего несчастливого состояния». Об этом написали газеты, и Шрила Бхактисиддханта Прабхупада обычно приводил эту историю в качестве примера своих личных отношений с Бхактивинодом Тхакуром. Смысл в том, что просто внешний звук имени не является настоящим именем. Наиболее важное положение занимает духовная реализация, стоящая за этим именем, — это и есть настоящее имя. В противном случае магнитофон может произносить святое имя Кришны. Даже попугай может произносить имя, — но физический звук не является самой сутью. За ним должна стоять духовная реальность, относящаяся к миру сознания. Это сверхзнание запредельно знанию этого материального уровня. Сверхментальный Нам Это подтверждается Рупой Госвами Прабху в следующем стихе: атах̣ ш́ри-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ Он говорит о том, что имя Кришны, Его форма, качества и вечные спутники, — все, что так или иначе связано с Ним, не является материальным, но чисто духовным. Это невозможно воспринять нашими грубыми чувствами. Просто произнося звук «Кришна», наши языки не смогут произвести Кришну, наши носы не смогут почувствовать трансцендентальное благоухание Его тела, наши глаза не смогут увидеть Его прекрасную форму, которая находится за пределами наших ментальных способностей. Это относится не только к нашим материальным чувствам, но и к уму. Наши умы не могут думать о Кришне. Он находится за пределами наших ментальных способностей и является трансцендентным. Его существование превосходит все, находящееся в нашем распоряжении, знание. Мы не можем являться субъектами и сделать Кришну нашим объектом. Он — субъект. Его существование находится за пределами существования атмы и параматмы. Мы не должны никогда забывать об этом. Мы должны постоянно помнить о том уровне, на котором Он существует. Будучи ограниченными душами, мы являемся татастха дживами, — пограничной энергией Господа. Незначительная по своим размерам душа может думать о и постигать только те реалии, которые являются более грубыми, чем она сама. Но в постижении того, что является более тонким, чем она сама, она абсолютно беспомощна. Установление связи с этим более тонким духовным царством является возможным только в том случае, если высшая сторона пожелает возвысить низшую до этого уровня. Поэтому, постичь Его можно только через самопредание (севонмукхе хи джихвадау). Божественное рабство Если мы сможем присоединиться к потоку самопредания — если мы сможем умереть в нашем настоящем состоянии и вручить нашу внутреннюю , наиболее сокровенную сущность в Его распоряжение, — то тогда Его воля сможет легко вознести нас на духовный уровень. Наша душа уподобится травинке в этом потоке, и таким образом ее будет относить вверх по течению к центру безграничного. Это не так, что мы сможем войти туда и гордо расхаживать там, как мы это делаем здесь, в этом грубом материальном мире. Здесь мы ходим на своих ногах, но там мы будем ходить благодаря своим головам. Только благодаря милости Господа, проливаемой на наши головы, мы сможем побудить тот уровень существования возвысить нас. Все, находящееся там, по своей природе превосходит наше собственное существование. Все, из чего состоит это божественное царство: сама атмосфера, воздух, эфир — все, находящееся там — значительно превосходит все ценное, чем мы можем обладать. Только личности, обладающие искренним духом служения, могут получить разрешение войти туда. И там они будут возвышены до высочайшего положения божественной любви жителями данного уровня, которые являются очень почитаемыми, благородными, любящими и доброжелательными. Мы должны надеяться на обретение шанса пройти туда, но всегда по милости, и никогда — по своим заслугам. Мы должны принять это с самого начала. И, тем не менее, атмосфера там является столь счастливой и исполненной любви, что никто там не ощущает никакой разницы между рабом и господином. Раб там не ощущает того, что он раб. Все являются одной семьей. Достигнув положения божественного рабства, личность должна думать так: «Я являюсь рабом, и благородство Кришны и Его вечных спутников является моим сокровищем». Но, благодаря влиянию Йога-майи, те, кто оказываются вознесенными до этого уровня, забывают о том, что они рабы. Таково величие и великодушие той атмосферы, где любовь изливается необыкновенно интенсивным образом. В действительности, это только благодаря их любви, а не нашей удаче оказалось возможным то, что мы так или иначе смогли получить доступ на эту возвышенную и благородную землю. Но для того, чтобы осознать это, мы должны сначала осознать духовное положение имени, формы и вечных спутников Кришны. Имя Кришны не является материальным. Мы не сможем завладеть именем Кришны просто произнося звуки этого имени своим языком. Равана хотел завладеть Ситадеви, и он думал, что ему это удалось. Но в действительности, он не смог бы даже прикоснуться к святому телу Ситадеви. То, чем завладел Равана, было всего лишь материальной, иллюзорной формой Ситадеви, материальным дубликатом, копией, которую можно сравнить со статуей Ситадеви. Сама Ситадеви абсолютно никак не соотносится с этой формой; она не сотворена из плоти и крови. Для находящейся здесь, в этом мире, личности, Ситадеви и божественный план ее существования являются абсолютно недостижимыми. Материалистическая личность не может увидеть, ощутить или пройти на этот план, — не говоря уже о возможности схватить и похитить Ситадеви. Писания говорят о том, что сцена похищения Ситадеви была полностью иллюзорной. Равана был обманут. Конечно же, кажущееся похищение Ситы Раваной было устроено для того, чтобы служить какой-то определенной цели, для того, чтобы передать какую-то информацию людям этого материального мира. Но, в действительности, никакой Равана не сможет соприкоснуться с кем бы то ни было из вечных спутников Господа, живущих на Вайкунтхе. Аналогичным образом, никакая материалистическая личность не сможет соприкоснуться с Именем Вайкунтхи просто имитируя его звучание. Недавно меня спросили о судьбе одного мальчика, погибшего в результате несчастного случая. Мне сказали, что в момент смерти он кричал имя Кришны. Меня спросили: «Какова будет его дальнейшая судьба?» Я ответил, что пожилой или молодой возраст какой-то личности с точки зрения этого материального плана существования не является показателем духовного развития. Необходимо посмотреть на состояние ее ума. В соответствии с конкретным временем, местом и умонастроением данной личности, этот звук может являться истинным именем, или же намабхасой, тенью настоящего имени. Националистическое Имя Когда в Ганди стреляли, он кричал: «Рама! Рама!» Ему выстрелили в грудь, и его очки упали на мостовую. В течении получаса он оставлял свое тело, и все это время он произносил слова: «Рама! Рама!» Он шел читать лекцию на религиозную тему, но его ум был заполнен мыслями о национальном прогрессе, и посему, в данном случае, звуковая вибрация имени должна была работать на уровне национального подъема. Для того , чтобы понять дальнейшую судьбу какой-то личности после ее смерти, мы должны спросить: «Каково было состояние ее ума?» Иногда воспевание имени может представлять из себя намабхасу, — тень имени. Является ли это или нет шуддха намом, истинным именем, зависит от ментального состояния личности, воспевающей это имя. Это зависит от его отношеня к Кришне, от его намерений. «Гопи! Гопи! Гопи!» За несколько дней до принятия санньясы, Шри Чайтанья Махапрабху воспевал: «Гопи! Гопи! Гопи!» Услышав это, один тантрический брахман пришел дать свои указания Господу. Он сказал: «Пандит, Ты являешься великим ученым; Тебе хорошо известны священные писания. И, тем не менее, Ты воспеваешь имена: «Гопи, гопи?» Какое благо Ты можешь получить от этого? Писания говорят, что если Ты будешь воспевать имя Кришны, Ты сможешь получить какое-то благо. Ты можешь прочитать об этом во многих местах Священных Писаний, в особенности в Пуранах. Почему же Ты тогда воспеваешь: «Гопи, гопи?» Взбешенный невежеством данного брахмана , Шри Чайтанья Махапрабху, в умонастроении последователя гопи, схватил палку и начал ругать его следующим образом: «Ты пришел из враждебного лагеря обратить нас в последователей Кришны?» Он гнался за брахманом с намерением побить его Своей палкой. Из этого примера мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху, воспевая : «Гопи, гопи», оставлял без внимания имя Кришны. С внешней точки зрения, Ему посоветовали воспевать имя Кришны, а Он разгневался, — но что стоит за всем этим? Если мы хотим понять действенность воспевания какой-то личностью святого имени, мы должны рассмотреть стоящие за этим намерения. Иногда подобное воспевание может иметь какой-то эффект, но не всегда. И, тем не менее, Джива Госвами приводит следующий пример в качестве подтверждения того, что святое имя может иметь какой-то эффект даже в том случае, если личность полностью не осознает его смысл. Однажды дикий кабан напал на одного мусульманина, и мусульманин начал кричать: «Харама! Харама!» Слово «харама» означает «отвратительная свинья!» С другой стороны, «Ха Рама» означает «Господь», Который позволил кабану напасть на меня. Так или иначе, было упомянуто имя Господа Рамы, и святое имя обладало святым воздействием на мусульманина, который достиг освобождения. Другой пример, который приводится в писаниях, связан с Валмики. Прежде, чем стать святым, мудрец Валмики был бандитом. Но великий святой Нарада захотел принести ему благо. Нарада подумал: «Этот человек является наиболее отъявленным и злобным бандитом из всех, кого я когда-либо видел. Дайка я проверю на нем могущество святого имени. Я попрошу его воспевать святое имя Рамы». Он попробовал, но Валмики не мог произносить святое имя Рамы. Тогда Нарада, вместо этого, попросил его воспевать слово «маара», — слово, означающее: «убийство». Бандит сказал: «Да, я смогу это сделать. Это прямо противоположно имени Рамы». Он начал воспевать: «мара-мара-мара-мара-ра̄ма-ра̄ма-ра̄ма-ра̄ма». Таким образом, через какое-то время, слово «маара» превратилось в «Рама». Валмики начал воспевать имя Рамы, и постепенно его умонастроение полностью изменилось. Итак, вполне возможно, что святое имя может обладать каким-то воздействием на личность даже в том случае, если она не обладает правильным пониманием его значения. Это называется намабхаса, тень имени. Это может привести к освобождению. Но истинного преданного не интересует освобождение. Он желает подняться до уровня божественного служения. Звук и его воздействие зависят от принимаемого нами умонастроения, а также от уровня нашей реализации, поскольку подлинный вайкунтха нам является безграничным. На этом уровне, божественное имя не отлично от обозначаемой сущности. Когда звуковой аспект абсолютно неотличен от изначального аспекта обозначаемой субстанции, то тогда это является вайкунтха намом. Здесь, в этом мире, именем какого-то слепого мужчины может быть Падмолочан, — лотосоокий, но в действительности, он может являться слепым. Имя и обозначаемая субстанция могут быть абсолютно отличными друг от друга. Но на Вайкунтхе, в безграничном мире, имя и обозначаемая субстанция абсолютно неотличны друг от друга. Но для того, чтобы воспевать вайкунтха нам, личность должна освободиться как от нама апарадхи, оскорблений в адрес святого имени, так и от намабхасы, тени святого имени. Благодаря намабхасе, мы получаем какую-то независимость от оков этого мира, и через нама апарадху, мы все более и более запутываемся в этом иллюзорном мире. Но обыкновенный физический звук не может представлять собой истинного имени, которое является трансцендентным. Говорится о том, что одно имя Кришны может уничтожить большее количество порождаемых невежеством грехов, нежели чем какая бы то ни было личность может совершить. Но каковым должно являться качество этого одного имени? Мы можем очень много раз произносить физическое имя Кришны, не получая результатов даже одного подлинного имени. Существует огромная разница между обычным звуком имени, внешним, иллюзорным именем, и чистым именем. Чистое имя абсолютно не отлично от Кришны, но оно нисходит на наш уровень только по Его милости. Мы не сможем произнести его просто двигая нашими языком и губами. Чистое имя Кришны не является чем-то поверхностным, но оно исходит из самого сердца. И в конечном итоге оно превосходит уровень сердца и достигает земли Кришны. Когда Кришна нисходит сюда, имя Кришны проходит через сердце и начинает двигать губами и языком. Эта звуковая вибрация является святым именем Кришны, кришна намом. Отрицательная энергия Когда Кришна в форме звука нисходит из трансцендентального мира в сердце, и из сердца, контролируя каждый уголок нервной системы, переходит на губы и начинает танцевать там, то тогда это является кришна намом. Инициатива исходит из трансцендентального мира. Звук не производится на физическом плане реальности. Духовный звук должен низойти на этот план; он может спуститься вниз, но мы не можем так легко подняться туда. Он является Сверхсубъектом, а мы — Его объектами. Мы не можем влиять на Его независимость. Только благодаря отрицательной энергии самопредания мы можем побудить Высочайший Позитивный Аспект реальности низойти на наш уровень. Итак, святое имя не производится нашими чувствами. Это можно осознать только тогда, когда мы приближаемся к Нему в умонастроении очень интенсивного служения. Тогда Кришна Сам может низойти по Своей милости, будучи привлеченным нашим умонастроением служения. Тогда Он может повлиять на нас и породить трансцендентальный звук и танец в пределах этого материального плана существования. Это является святым именем, вайкунтха намом, подлинным именем Кришны. Мы не можем воспроизвести это своими губами. Звук, который мы создаем своими физическими или ментальными системами, не является Кришной. Он абсолютно независим от любого звука, который мы можем произвести, и, тем не менее, поскольку Он контролирует все, Он может появиться где угодно, в любой форме, на любом плане и в любом звуке. И это подтверждается в Бхагавад-гите (4.6.). Кришна говорит: «Когда Я прихожу сюда, опираясь на могущество Своей внутренней энергии, Я устраняю влияние внешней энергии и могу появиться где угодно». Волна материального вынуждена откатиться назад совершенно наподобие того, как самолет, летящий в небе, с силой продвигаясь вперед, заставляет отступить воздействие воздуха и ветра. Устраняя влияние материальных волн, Он, по Своему собственному могуществу, появляется в этом мире. Господь говорит: «Я обладаю Своим собственным могуществом, и, опираясь на это могущество, Я убираю эту грубую материальную энергию. И таким образом Я живу и действую здесь, в этом мире». Законы материальной природы не распространяются на Него. Он обладает особым могуществом. И, опираясь на это особое могущество, Он подавляет действие законов материальной природы и приходит сюда. Опираясь на Свое могущество, Он делает все, что угодно. Куда бы Он ни пошел, законы материальной природы отступают от того места и дают Ему дорогу. Таким образом, Он может явиться в сфере звука как святое имя. Истинная сущность имени не может быть обнаружена просто в способе сочетаемости составляющих его слогов, но в глубоком значении, кроющемся в этом божественном звуке. Некоторые ученые заявляют о том, что в Кали-сантарана Упанишад, Господь Брахма говорит, что Харе Кришна маха-мантра может правильно произноситься только в том случае, если имя «Рама» предшествует имени «Кришна»: «Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе\ Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Кришна Нама В Кали-сантарана Упанишад, Харе Кришна маха-мантра приводится в таком виде. Но говорить о том, что имя Рамы должно предшествовать имени Кришны в данной мантре, является поверхностным восприятием. Говорится о том, что поскольку Харе Кришна мантра взята из Упанишад, она является Ведической мантрой, но, поскольку обычные люди не могут соприкасаться с Ведическими мантрами, Шри Чайтанья Махапрабху «приспособил» эту мантру, поменяв порядок составляющих ее слов. Таким образом, благодаря этому, данная мантра перестала считаться Ведической, что позволило Шри Чайтанье Махапрабху раздавать ее свободно всем, не нарушая указания Вед. Некоторые преданные в Уттар Прадеше, обладающие очень большой симпатией к Чайтанья Деву, очень часто высказывают это мнение. Но мы говорим, что произнесение в начале слов «Харе Рама» является абсолютно несущественным. Это связано с идеей того, что поскольку Рама аватара явилась первой, и Кришна аватара явилась за Ней, слова «Харе Рама» должны стоять в начале маха-мантры. Но при более углубленном рассмотрении будет приниматься во внимание то, что когда сопоставляются две похожие друг на друга реалии, приоритетное положение будет отдаваться не на основе исторической действительности, но исходя из соображений более высоко развитой концепции. Святое имя Кришны выше святого имени Рамы. Об этом говорится в Пуранах: три имени Рамы равнозначны одному имени Кришны. Имя Кришны выше имени Рамы. Когда сопоставляются две различные реалии, первое место должно отводиться занимающей более высокое положение. Поэтому, имя Кришны должно быть первым в маха-мантре. Это одно соображение. Другое состоит в том, что на плане вечности, все движется по кругу. В вечном круге, нельзя с достоверностью сказать, что является первым и что следует за ним, и посему, на вечном плане лилы, невозможно определить, предшествует ли Кришна Раме, или Рама Кришне. Итак, исходя также и из этих соображений, поскольку имена Кришны и Рамы являются вечными и не соотносятся ни с какой исторической точкой отсчета, мы можем начинать поизносить мантру с любого места. Слово «Рама» означает «Кришна» Но, превосходя эти соображения, наша сампрадайа представила еще одно, высшее соображение. Более глубокое рассмотрение приведет нас к тому, что Харе Кришна мантра не имеет вообще никакого отношения к Рама лиле. В имени Рама, находящемся в Харе Кришна мантре, Гаудийа Вайшнавы видят Радха-рамана Раму. Что означает: «Кришна, дарующий наслаждение (раман) Радхарани». Исходя из нашей концепции, Харе Кришна мантра полностью соотносится с сознанием Кришны, а не сознанием Рамы. Высочайшая концепция реальности Шри Чайтаньи постоянно является свайам бхагаван, кришна лила, радха-говинда лила. Такова истинная цель явления и проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом смысле, Харе Кришна мантра вообще не имеет дело с рама лилой Айодхи. В высочайшей конценпции Харе Кришна мантры, с рама лилой нет вообще никакой связи. И внутреннее, сокровенное понимание мантры определяет наши духовные достижения. Если при произнесении имени «Рама» кто-то имеет в виду Дашаратхи Раму, то его привязанность переместит его туда, в Айодхью; если же он имеет в виду Парашураму, то он отправится в другое место. И если под словом «Рама» подразумевается Радха-рамана Рама, то он отправится на Голоку. Внутреннее, сокровенное понимание преданного будет вести его к его цели. Моим изначальным именем было Рамендра Чандра. Когда я получал инициацию, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал мне имя Рамендра Сундар. Я спросил его: «Что означает слово „Рамендра“?» Он сказал: «С нашей точки зрения, слово „Рама“ не означает Дашаратхи Раму, или Господа Рамачандру, сына Царя Дашаратхи. Оно означает Радха-рамана Раму, — Кришну, Который любит Радхарани». Слово «Харе» также может обозначать различные реалии в соответствии с пониманием каждой конкретной личности. То, что слово «Харе» в мантре будет обозначать Радхарани, также определяется в соответствии со степенью духовного развития или квалификацией (адхикара) воспевающей эту мантру личности. Когда личность неуклонно может видеть то, что Радха-Кришна стоят за всем, когда личность обнаруживает свайам-рупу, изначальную форму Господа, стоящей за всеми видами представлений обо всех хороших вещах, — то только тогда она будет обладать подобным пониманием, не видя кроме этого ничего другого. Для начинающих, слово «Харе» в Харе Кришна мантре может означать «Хари». Это — одно из значений. Это также может указывать на Нрисимхадева. И подобно тому, как слово «Рама» может указывать на Дашаратхи Рама, слово «Кришна» может относиться к различным инкарнациям, обладающим именем «Кришна». Существует также Кришна на Вайкунтхе, где можно обнаружить двадцать четыре вайбхавы, или экспансии, Господа. На Вайкунтхе, сначала идет Нараяна, и затем следующие четыре экспансии: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Каждая из этих четырех экспансий распространяет себя еще в пять других, и таким образом общее число составляет двадцать четыре. Одной из этих экспансий является Кришна Вайкунтхи. Также существует Кришна Двараки и Кришна Матхуры. Таким образом, сущесвуют различные концепции Кришны. Но высочайшей концепцией Кришны является Кришна Вриндавана: Радха-Говинда. Когда личность в полной мере утвердится на этом уровне, она будет воспринимать божественное только как Хара-Хара. Она не будет видеть ничего другого, кроме Радха-Кришны. Те, кто полностью и в совершенстве утвердились в мадхура-расе, те, кто обладают высочайшим типом божественного видения, — не могут уже спуститься с этого уровня. Если же они это делают, то это совершается только в интересах Радхи-Говинды. В этом случае, преданный может отправиться куда угодно, но его истинная цель закрыта и запечатана во Вриндаване. Только ради служения Радха-Говинде преданный сможет оставить Вриндаван. Для тех, кто обладает умонастроением Вриндавана, слово «Харе» в Харе Кришна мантре может означать только «Хара» — Шримати Радхарани. Слово «Хара» означает: «Радха, которая может похитить даже внимание Кришны, Хари». Слово «харана» означает «воровать». Та, кто может похитить ум у Того, кто Сам является самым искусным в похищении, — та, кто может украсть ум даже у Кришны, — Ее называют Хара. Способность к хищению высочайшего уровня явлена Радхарани. И слово «Кришна» означает: «Тот, Кто является наиболее привлекательным в абсолютном смысле». Они Оба представлены в мантре. Рупануга Нама Последователи рупануга сампрадайи никогда не могут отклониться от этого осознания в своем воспевании маха-мантры. И с этой концепцией, они совершают служение Хари-Хара, Радхе-Кришне.Они полностью погружаются в радха дасйам. Они не могут думать ни о чем другом. И, полностью достигнув этого уровня, они никогда уже не могут спуститься с него, они не могут отступить от интересов Радхи-Кришны. Они не могут позволить себе выйти из этого круга. Таково наше высочайшее устремление, и в соответствии с адхикаром, или духовной квалификацией, конкретного преданного, подобное понимание пробудится в его сердце. Оно будет пробуждено, открыто садханой. Тогда покровы сердца спадут, и божественная любовь совершенно спонтанно изольется из источника сердца в качестве внутренней, наиболее сокровенной функции души. 9. Служение Шри Радхе Шри Шри Гауранга Гандхарва Говинда-сундара – Божества Матха «Гаудийа Вайшнавы знают одну Радхарани. Их беспокоит только Она и Ее обязанности, Ее потребности. Они готовы служить Ей любыми способами, и они не мыслят никакого служения без Нее. Таково высочайшее достижение Гаудийа Вайшнавов, такова отличительная черта последователей Махапрабху, и это было провозглашено Рагхунатха Дасом Госвами». «Существует одна надежда, которая поддерживает меня и укрепляет мою жизнь. С этой надеждой я так или иначе провожу свои дни. Но мое терпение подошло к концу. Я уже более не могу этого выносить. В эту секунду, если Ты не прольешь на меня Свою милость, Шри Радха, я навеки потеряю свою надежду. У меня нет никакого желания продолжать свою жизнь. И Вриндаван, который является для меня даже более дорогим, чем моя жизнь, — мне опротивел даже он. И, что и говорить о чем-либо другом, мне опротивел даже Кришна. Это очень стыдно, произносить такие слова, но я не испытываю любви даже по отношению к Кришне, если и до тех пор, пока Ты не примешь меня в Свою доверенную группу служения». Рагхунатха Даса Однажды, Диван Бхаратпура отправился в паломничество со своей семьей в самое святое из всех мест, Шри Радха-кунду, святое озеро Шримати Радхарани. Он и его семья обходили Радха-кунду. Они падали ниц на землю и выражали свое почтение лежа с вытянутыми руками. Каждый раз, когда они кланялись подобным образом, они делали заметку на том месте, где кончики их пальцев касались земли. После чего они медленно поднимались, доходили до места отметки и опять падали ниц, с величайшим уважением и почтительностью предлагая свои поклоны. Таким образом они обходили всю Радха-кунду. Видя такое интенсивное поклонение, Парамананда Прабху, доверенный ученик нашего Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высказал перед Прабхупадой предположение о том, что Диван и его семья, должно быть, обладают огромным уважением к Радхарани, поскольку они обходят Радха-кунду подобным образом. Тогда Прабхупада сказал: «Их точка зрения на Радха-кунду и Радхарани отличается от нашей. Они признают и с большим почтением относятся к Кришне. И поскольку Радхарани является возлюбленной Кришны, они также обладают каким-то почтением по отношению к Радха-кунде. Но наша точка зрения радикально отличается от этой. Все наши устремления направлены на Радхарани, и только потому, что Она желает удовлетворить Кришну, мы проявляем о Нем какую-то заботу». Итак, Гаудийа Вайшнавы знают одну Радхарани. Их беспокоит только Она и Ее обязанности, Ее потребности. Они готовы служить Ей любыми способами, и они не мыслят никакого служения без Нее. Таково высочайшее достижение Гаудийа Вайшнавов, такова отличительная черта последователей Махапрабху, и это было провозглашено Рагхунатха Дасом Госвами в его «Вилапа–кусуманджали»(102): а̄ш́а̄бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит ка̄ло майа̄тигамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи твам̇ чет кр̣п̣а̄м майи вибха̄шйаси наива ким̇ ме пра̄наир врадже на ча варору вакарина̄пи Этот стих является молитвой, напрямую обращенной к Радхарани. В нем выражается некая надежда, которая является столь сладостной и обнадеживающей, что она сравнивается с безграничным океаном нектара. Он говорит: «Существует одна надежда, которая поддерживает меня и укрепляет мою жизнь. С этой надеждой я так или иначе провожу свои дни, влача свою жизнь во всей этой тоске. Этот нектарно-сладостный океан надежды привлекает меня и поддерживает во мне жизнь. Но мое терпение подошло к концу. Я более не могу этого выносить. Я более не могу ждать. В эту секунду, если Ты не прольешь на меня Свою милость, я погиб. Я навеки потеряю свою надежду. У меня не будет никакого желания продолжать свою жизнь. Все это будет абсолютно бессмысленным. Без Твоей милости, я не смогу продержаться и одной секунды. И Вриндаван, который является для меня даже более дорогим, чем моя жизнь, — мне опротивел даже он. Это очень тяжело, это постоянно причиняет мне неимоверные страдания. И, что и говорить о чем-либо другом, мне опротивел даже Кришна. Это очень стыдно , произносить такие слова, но я не испытываю любви даже по отношению к Кришне если и до тех пор, пока Ты не примешь меня в Свою доверенную группу служения». Такова молитва Рагхунатхи Даса. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начинал объяснять этот стих, он полностью преобразовывался. Он переполнялся эмоциями; его лицо полностью изменяло свои очертания. В этом стихе, Рагхунатха Даса Госвами, идя на величайший риск, говорит следующее: «О, Радха, если я не обрету Твоего благоволения, то я не хочу ничего. Я хочу служить Тебе и только Тебе. Устанавливать без Тебя с кем-нибудь другим какие-либо независимые отношения, является для меня абсолютно невозможным. Сначала должна идти Ты, и затем другие. Без Тебя, мы не можем никогда даже и подумать о независимых отношениях с Кришной». Бхактиведанта Свами Махарадж писал о том, что без Радхарани Кришна не является особенно привлекательным. Все является относительным, — все зависит от чего-либо еще. Учитель зависит от своего ученика, и ученик — от своего учителя. Хотя Кришна является наслаждающимся, Он полностью зависит от объекта Своего наслаждения, Шримати Радхарани. Эти две личности являются взаимозависимыми; одну нельзя отделить от другой. И, как объект наслаждения, Радхарани также абсолютно зависит от Кришны, наслаждающегося. Радхарани говорит : «Для Меня все навеки потеряно, поскольку Я отдала Себя, Я продала Себя в столь многих местах. Когда Я слышу флейту, Я отдаю себя песне этой флейты. Когда Я слышу имя Кришны, Я отдаю Себя этому звуку. И когда Я смотрю на прекрасное изображение Кришны, Я полностью отдаю Себя этому изображению. Таким образом, Я полностью продала Себя в трех местах, без какой бы то ни было возможности появления какого-либо счастья или умиротворения в Своей жизни. Если бы Я отдала Себя только чему-нибудь одному, то тогда существовала бы вероятность возникновения мира, но поскольку Я отдала Себя в трех различных местах, Мое положение является безнадежным. Видя изображение Кришны, Я не могу сдержать Себя. Мне ничего более не остается, как только отдать Себя этому прекрасному образу, и посему Я полностью отдаю Себя. Имя Кришны также полностью овладевает Моим сердцем. И сладостный звук Его флейты, — он также увлекает Меня к крайним пределам самопредания. Так как же тогда Я могу надеяться на обретение мира в Своей жизни? Это невозможно, Мои друзья». Тогда Радхарани не знала о том, что флейта Кришны, Его имя и Его красота имеют один источник. Если бы Она могла видеть, как эти три составляющие сочетаются вместе, то тогда для Нее существовала бы вероятность обретения мира Своего ума. Но очень трудно понять этот принцип. Как это происходит, что звук флейты Кришны, звук Его имени и изображение Его формы являются неотличными от Самого Кришны? Идеализм. Или, словами Гегеля, идеалистический реализм. К абсолютной идее нельзя относиться как к чему - то абстрактному; но, скорее, она является основой всего бытия. Реальность далее присутствует там, но это идеалистический реализм. И основа реальности Вриндавана предоставляется Нитьянандой, Баладевом: нита̄йер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄и-чаран̣а ду′кха̄ни. После того, как в своей "Шаранагати" Бхактивинод Тхакур описывает положение Радхарани, он говорит следующее: «Я хочу служить тем, кто носит служение Радхарани в своих сердцах, Я хочу служить пыли со стоп тех личностей, чьим единственным сокровищем является служение Шри Радхе. Я хочу упасть перед ними и взять пыль с их святых стоп. Если ты не можешь сосредоточить свой ум на служении Радхарани, то тогда твои попытки служить Кришне являются абсолютно тщетными. Если ты не сможешь обрести энтузиазм в служении Шримати Радхарани, то тогда все твои усилия, направляемые на удовлетворение Кришны, отправятся в ад». Мы не можем представить солнце без тепла, и мы не можем представить Бога без Его энергии. И, аналогичным образом, никакое представление о Кришне не является возможным без Шримати Радхарани. Мы не можем получить представление ни о каком Мадхаве без Радхи. Она является второй половиной Кришны, или, говоря словами Шрилы Бхактисиддханты, занимающей подчиненное положение составляющей. Преданное служение в своей целостности представлено в Ней, поскольку как интенсивность, так и широта охвата Ее служения Кришне являются беспрецендентными. В древней истории Пуран можно найти так много примеров чистых и благочестивых женщин: Шачи, верная супруга Индры; Сати, жена Господа Шивы; Лакшмидеви, богиня удачи; Сатьябхама, супруга Кришны в Двараке; Рукмини, главная царица Кришны в Двараке, и даже соперницы Радхарани, возглавляемые Чандравали. Все они представляют различные аспекты Радхарани. Все они берут свое начало в известной как Радха основной потенции. Имя «Радха» происходит от слова «арадхана»: тот, кто может служить, кто может поклоняться, кто может оказывать уважение, кто действительно любит Кришну и кто может совершать любовное служение. Все эти остальные женщины, столь известные своим благочестием и чистотой, попросту частично представляют Радхарани. Если мы обратимся к священным писаниям и внимательно изучим положение этих благочестивых женщин, мы обнаружим, что источником всей их чистоты и преданности является Шримати Радхарани. Она — источник преданности. И посему Бхактивинод говорит: «Я склоняюсь и беру пыль со святых стоп тех личностей, для которых единственным сокровищем является служение Радхарани. Я более не стремлюсь ни к чему». Любой, кто знает об этом и постоянно с искренним сердцем следует по этому пути, является наиболее удачливым. Именно идеал делает человека великим, а не какое-либо материальное достижение. Тот, кто обладает высочайшим идеалом, в действительности является богатым. Высочайший идеал — это наиболее драгоценное, чем мы можем обладать. И от менее драгоценных вещей следует отказаться для того, чтобы мы могли полностью сосредоточить свои усилия и уберечь себя от напрасной траты сил. Чайтанья Махапрабху пришел явить нам этот высочайший идеал, — путь божественной любви. И мы обнаруживаем божественную любовь к Богу в ее высочайшем и наиболее интенсивном проявлении в Его жизни и в учении Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам в своей целостности предназначается для того, чтобы продемонстрировать идеал божественной любви, достигающей своего наивысшего апогея в Шримати Радхарани. Шримад - Бхагаватам с величайшей славой воспевает любовные взаимоотношения Радхи и Кришны. Веды и другие Пураны не говорят так подробно об этих очень сокровенных играх, но мы обнаруживаем намек на славу взаимоотношений Радхи и Кришны в Шримад-Бхагаватам. И Госвами более полно представили преданность Радхарани в своих работах. В «Падйавали» Рупы Госвами, мы видим, как Она говорит: «Мой Господь, люди говорят, что Я обладаю плохой репутацией вследствие Моих взаимоотношений с Тобой. Но это не причиняет Мне ни малейшего беспокойства. Меня беспокоит только то, что Я не могу полностью отдать Себя Тебе. Люди говорят, что Я вступаю с Тобой в незаконные отношения, но в действительности Меня беспокоит только то, что Я по-настоящему не могу отдать Себя Тебе. Я ощущаю Себя недостойной совершать Тебе служение. Это — единственная забота в Моем сердце». И блаженство божественной любви возрастает в разлуке. Однажды, когда Кришна играл со Своими друзьями — пастушками на пастбищах Вриндавана, Он внезапно ощутил необыкновенно сильную разлуку с Радхарани. Он послал Своего лучшего друга, Субалу, к Радхарани, сказав следующее: «Иди к Моей Радхе и приведи Ее. Без Нее, Я не могу жить. Внезапно, во Мне возникло столь сильное желание оказаться в Ее обществе, что Я не могу более этого выносить. Сделай что - нибудь для того, чтобы привести Ее». Субала сказал: «Как можно привести Ее сюда, в джунгли, в самый разгар дня?» Кришна сказал ему: «Сделай что-нибудь!» Субала подумал: «Что мне делать?» Субала был очень тесно связан с семьей мужа Радхарани. Он пришел в дом Радхарани и сказал Ее подругам: «Кришна более не в силах выносить разлуку с Радхарани. Он так сильно хочет увидеть Ее, что Он начинает сходить с ума. Так или иначе, вы должны организовать Их встречу». «Как это возможно?» — спросили гопи. Субала сказал им, что Кришна находится поблизости в джунглях. Они стали обсуждать между собой, что им делать. Субала был красивым мальчиком, похожим на Радхарани. И посему Субала одел на себя одежды Радхарани, а Радхарани одела пастушескую одежду Субалы. Когда Радхарани, одетая в одежды Субалы, была замечена членами Своей семьи, они обратились к Ней со следующими неприязненными словами: «Субала! Что ты здесь делаешь?» Одетая в одежды Субалы, Радхарани сказала следующее: «Пропал теленок, и его мама громко мычит. Я пришел сюда, занимаясь поисками этого теленка». Итак, теленок был передан Радхарани, и Она отнесла этого маленького теленка на Своих руках в лес. Таким образом, Радхарани была переодета Субалой, тогда как Субала, одетый в одежды Радхарани, остался в Ее комнате. Радхарани в общих чертах было сказано о том, что Кришна скрывается неподалеку на окраине леса. Она отправилась на Его поиски. В конце концов, когда Радхарани увидела Кришну, Она приблизилась к Нему в одежде Субалы. Кришна был в полностью сумасшедшем состоянии. Он не мог понять, что пришла Радхарани, но по ошибке принял Ее за Субалу. Он сказал: «О, Субала, ты вернулся без Радхарани! Ты не смог Ее привести?» Радхарани начала в шутку говорить следующее: «Нет, — сказала Она, — я не смог привести Ее сюда днем». Кришна сказал: «Тогда что же Мне делать? Я не могу больше жить». Радхарани сказала: «Если хочешь, я могу привести Чандравали». «Нет, нет, — ответил Кришна, — творогом невозможно утолить жажду молока. Это невозможно!» Кришна от отчаяния лишился чувств. Тогда Радхарани обняла Его со следующими словами: «Мой Господь, разве Ты не смог узнать Свою служанку? Ты не смог Меня узнать!» Тогда Кришна опять исполнился радости. Хотя об играх Радхи и Говинды немного говорится в писаниях, это является очень возвышенной темой. В обыкновенных ситуациях, об этом не следует говорить, но, тем не менее, иногда мы вынуждены говорить об этом в силу того, что возвышенный идеал божественной любви, данный Шримад-Бхагаватам, является высочайшей целью жизни. Конечно же, ученость Шукадевы Госвами и Шри Гауранги Махапрабху помогла, до определенного предела, доказать абсолютное превосходство утверждения о том, что любовь выше знания. Было общепризнанно, что Шукадева достиг величайших успехов, которые только могут достичь ученые люди в области знания; все ученые единодушно признавали то, что он занимает высочайшее положение. Благодаря этому, когда Шукадева Госвами начал устанавливать принцип превосходства божественной любви надо всем остальным, ученые должны были принять это во внимание. Чайтанья Махапрабху демонстрировал ученым, что Его ученость и интеллект превосходят ученость и интеллект всех остальных. Поэтому, когда Он начал распространять послание божественной любви, обыкновенным людям было гораздо легче принять это в качестве высочайшей цели и вступить на путь ее достижения. Поэтому Васудева Гхош говорит следующее: йади гаура на ха′те табе ки хаита кемане дхаритам де. Если бы Махапрабху не явился в эту Кали-йугу, то, как бы мы тогда могли жить? Как бы мы могли поддерживать свои жизни? То, что Он нам дал, — величайшую цель жизни, величайший вкус, главное очаровние жизни, — без этого, мы думаем, никто не смог бы жить в этом мире. Вот что было дано, открыто Гаурангой. Если бы Он не пришел, то, как бы мы тогда могли жить? Невозможно жить без такого святого и очаровательного сокровища, как божественная любовь. Без Чайтаньи Махапрабху, как мы могли бы узнать о том, что в мире божественной любви Радхарани занимает высочайшее положение? Мы получили все это от Него, и теперь мы думаем, что жизнь достойна того, чтобы жить. В противном случае жизнь означала бы самоубийство. И служение тем, кто может служить Радхарани, является путем к обретению места в Ее окружении. Благодаря служению слугам слуг, мы можем быть уверены в успехе обретения милости Кришны. Если так или иначе личность окажется занесенной в список слуг Шримати Радхарани, то она может быть абсолютно уверена в своем будущем. В пределах группы служителей Радхарани, мы стремимся быть рупанугами, последователями Шри Рупы. И последователи Шри Рупы будут с величайшим энтузиазмом ожидать указаний Шри Рупы так же, как он сам ведет себя по отношению к Лалите. Таким образом, через Рупу Госвами, наше преданное служение достигает высочайшего плана реальности. И наша высочайшая цель находится только там. И даже не наша связь с Радхарани или Лалитадеви является высочайшей целью жизни, но нашим высочайшим устремлением должно быть служение в Рупануга-сампрадайе; это значит, что наша высочайшая цель соотносится со Шри Рупой. Говорится о том, что Радха-дасьям является высочайшей целью. Почему? Качество и количество расы, которую Радхарани может извлечь из Кришны, никогда не может быть обнаружено более нигде. Поэтому, если вы находитесь сразу за Радхарани, то вам будет дано насладиться не только количеством, но и высочайшим качеством расы. Никто другой не может извлечь подобного рода высокую расу из Кришны. Полнейшее, высочайшее качество исходит от Кришны: Он отдает Себя полностью, всецело и глубоко. Итак, если вы находитесь в группе Шри Рупы, то вы сможете насладиться вкусом подобной расы. Когда Кришна и Радха наслаждаются очень сокровенными играми в уединенном месте, взрослые сакхи из лагеря Радхарани не осмеливаются войти в комнату и служить им. Туда посылаются еще не повзрослевшие девочки, манджари. Руководитель этой группы неповзрослевших девочек может войти туда, где Радха и Говинда испытывают очень близкий тип взаимоотношений, куда даже сакхи не осмеливаются войти из страха причинить какие-либо беспокойства. Но Рупа и другие манджари могут туда войти в это время благодаря своему юному возрасту. Этот тип расы, который невозможно получить даже через сакхи, можно обрести только через манджари. Бхактивинод Тхакур молится о том, чтобы получить туда доступ. Он обладает таким возвышенным устремлением. Он говорит: рупануга хоите сеи дой. Он стремится попасть в группу Рупы, который может даровать нам достижение этой цели. И Прабходананда Сарасвати рассказал о необходимых требованиях для понимания всех этих вещей: йатха̄ йатха̄ гаура пада̄равинде виндета бхактим̇ кр̣та пун̣йа-ра̄ш́их̣ татха̄ татхотсарпати хр̣дй акасма̄т ра̄дха̄ пада̄мбходжа судха̄мбхура̄ш́их̣ «Как только ты предашься лотосным стопам Шри Гауранги, ты обнаружишь себя занимающим безопасное положение в служении Радха-Говинде. Никогда не пытайся приблизиться к Радха-Говинде напрямую; если ты будешь это делать, то могут возникнуть определенные трудности. Но лотосные стопы Шри Гауранги доставят тебя туда абсолютно безопасным образом». В своей санскритской поэме, посвященной Бхактивиноду Тхакуру, я объяснил все эти положения: ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇ рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир- а̄сва̄дитам̇ севитам джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива- брахма̄ди самма̄нитам̇ ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там аха тад да̄тум ӣш́о бхава̄н «То, что было явлено Шри Чайтаньей Махапрабху благодаря Его появлению, было досконально известно только Шри Сварупе Дамодаре Госвами. Этому поклонялся Санатана Госвами и служил Рупа Госвами и его последователи. Рагхунатха Даса Госвами в полной мере насладился этим удивительным вкусом и увеличил его благодаря своей собственной реализации. И Джива Госвами поддержал и сохранил эту истину благодаря приведению цитат из разных мест священных писаний. Насладиться этой божественной истиной стремятся Господь Брахма, Шива и Уддхава, который относится к ней как к высочайшей цели жизни. Что же это за удивительная истина? Шри радха-пада-севана: этой высочайшей сладостью нашей жизни является служение Шримати Радхарани. Это служение является в высшей степени удивительным. О Бхактивинод Тхакур, ты являешься нашим господином. В твоей власти побудить их пролить на нас свою милость. Ты можешь даровать нам высочайший дар из когда-либо известных в этом мире. Это зависит полностью от тебя. О, Бхактивинод Тхакур, пожалуйста, будь милостив к нам и пролей на нас свою милость». Итак, Шри Чайтанья Махапрабху, наш наиболее благожелательный Господь, пришел сюда для того, чтобы заняться поиском Своих очень давно потерянных слуг и даровать им этот высочайший идеал божественной любви. Гоура Хари Бол!	sm_book_7.txt	ЛЮБОВНЫЙ ПОИСК ПОТЕРЯННОГО СЛУГИ	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	289,557	41,064
sm_book_5	Божественное руководство Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Электронная версия этой книги издается по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа © 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу Наши сайты: harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России. scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха. saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха. gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха. sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках. Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! Содержание Глава 1. Духовная удача 4 Глава 2. На пути в Шри Пури-дхаму 20 Глава 3. На пути в Шри Вриндаван-дхаму 32 Глава 4. В святой дхаме 46 Глава 5. Земля духовных самоцветов 57 Глава 6. Высший вкус служения 62 Глава 7. Граненые бриллианты 71 Глава 1. Духовная удача По милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы все присутствуем сейчас на земле Его божественных игр, Шри Навадвип-дхаме, очень благоприятном и святом месте. Махапрабху низошел в Шри Майяпур и являл Свои божественные деяния на девяти островах Навадвипы: Антар-двипе, Симанта-двипе, Годрума-двипе, Мадхья-двипе, Кола-двипе, Модадрума-двипе, Джахну-двипе и Риту-двипе. Эти острова все еще проявлены, и лилы Махапрабху проходят на них, как и прежде, ибо они вечны. Вриндаван Дас Тхакур сказал: адйа̄пиха чаитанйа эи саба лӣла̄ каре йа̄ ‘ра бха̄гйе тха̄ке се декхайе нирантаре Эти лилы Шри Чайтаньи Махапрабху не прекращаются, но увидеть их могут лишь очень удачливые души благодаря своему трансцендентному зрению. Все всегда покрыто покровом иллюзии, майей, и Навадвипа-дхама также сокрыта от наших глаз. Существует два вида майи: йога-майя и маха-майя. Йога-майя всегда дарует наслаждение своему Господу, тогда как маха-майя защищает этот мир от проникновения в него любых беспокойств. Сейчас наше подлинное «я» скрыто иллюзией: мы очарованы чхайя-шакти, иллюзорной энергией Кришны, и потому живем вдали от трансцендентного мира. Но когда Кришна одарит нас Своей милостью, майя освободит нас от рабства иллюзии, и мы увидим божественную дхаму, а также будем способны служить там. Майя-шакти гораздо могущественнее нас, ибо мы очень крошечные души. Она постоянно прельщает нас своими искушениями. Без сомнения, это происходит ради нашего исправления, но это далеко не счастливое положение для обусловленных душ. Но не смотря на это у нас есть выход из этого, казалось бы, безнадежного положения: для этого необходимо попытаться воспринять подлинное Кришна-сознание, а также понять наше истинное предназначение. И если мы сделаем это, то, милостью Кришны и Его преданного, мы получим силу выйти из мира иллюзии. И когда мы попытаемся сделать это, Кришна поможет нам. Эта помощь придет к нам через Его преданных. Все приходит через надлежащий канал. Иногда милость нисходит прямо с высшего уровня, но обычно она приходит через установленный канал: са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣шн̣онмукха хайа сеи джӣва нистаре ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа Милость садху и гуру возносит нас к трансцендентному миру. Майя-деви освободит нас от своих оков лишь тогда, когда мы обретем там свое место и укрепимся в нем. Необходимо пытаться проповедовать такое понимание. Как только мы получаем осознание этого, мы должны пытаться распространить такое понимание, давая его другим. Где бы что-то не случалось, начиная с низшего и вплоть до самого высшего уровня, никогда не бывает совершенно безнадежных ситуаций; каждый может попытаться сотворить какое-то благо другим. В действительности, наша единственная цель жизни — это Кришна-сознание, и оно приходит через садху, гуру, и вайшнавов. Оно приходит по их милости через искреннее служение им. Вы очень удачливы, ибо соприкоснулись с этим знанием. Так или иначе, вы получили вдохновение и испытали что-то, что затронуло ваше сердце; поэтому вы и пришли сюда и изо всех сил стараетесь развить свое настроение самопредания Господу. Однако многие искренние души постоянно ощущают различного рода беспокойства. Внутренне они страдают от камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия и зависти. Существует всего лишь один способ освободиться от их влияния, и он был дан Шрилой Рупой Госвами Прабху (Упадешамрита, 1.): ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ джихва̄-вегам ударопастха-вегам эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄ Необходимо пытаться контролировать эти пагубные тенденции в себе, и это возможно лишь благодаря служению. Когда настроение вечного служения Кришне появится в нашем сердце, все остальное навеки уйдет. Поэтому все наши устремления должны быть постоянно направлены на служение Шри Гуру и вайшнавам. Писания говорят — садху-санга! Садху — это совершенный слуга. Он постоянно занимает всего себя в служении Кришне. Истинный садху — тот, кто не имеет личных мотивов и не желает ничего, кроме служения Кришне. Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхья-лила, 19.149) говорит: кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаева «ш́а̄нта» бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали «аш́а̄нта» Ашанта — это люди, постоянно обеспокоенные иллюзией. Однако они могут мгновенно освободиться от последствий своих плохих поступков, если, отбросив желание личной выгоды, будут постоянно пытаться удовлетворить своим служением садху, гуру и вайшнавов. Многие из наших друзей постоянно ощущают беспокойства от своей мирской деятельности. Но они могут очень легко разрешить эту проблему. Для этого необходимо очень искренне и с исключительной преданностью посвятить себя служению гуру и вайшнавам. Такое служение приходит непосредственно к Кришне. Если они направят свою энергию в этом направлении, то освободятся от влияния иллюзии. Мы всегда балансируем между надеждой и безнадежностью. Надежда приходит, когда мы изменяем себя согласно течению духовного мира, но когда мы отделяем себя от мира служения, то к нам приходит состояние безысходности. Поэтому нам необходима постоянная связь, приходящая через служение и поклонение, и если мы будем неустанно совершать попытки в этом направлении, то облегчение придет очень быстро. ка̄ма еша кродха еша, раджогуна-самудбхавах̣ маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄, виддхй енам иха ваирин̣ам (Бхагавад-гита, 3.37) Существуют три вида качеств или модусов природы (гуны), которые постоянно пребывают в движении в нашем теле и уме: саттва-гуна, раджа-гуна и тамо-гуна. Из них саттва-гуна иногда может быть благоприятна для нашей практики, но подлинная жизнь в преданности находится далеко за пределами трех качеств природы; этот уровень называется ниргуна. Кришна советует в Шримад Бхагавад-гите: «Ты должен постоянно находится на плане ниргуны, свободном от влияния этих трех гун». Саттва-гуна может нам немного помочь, возвысив наш ум до уровня благодати, но Кришна-сознание находится далеко за ее пределами. Поэтому нам необходима привязанность к Кришне. Шрила Рупа Госвами сказал: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате Страстное желание — это главное, что необходимо для получения трансцендентного знания. Если эти божественные чувства появятся в нашем сердце, то все беспокойства сразу же покинут нас, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает всю тьму. Воистину, горячее желание — наша главная нужда. Мы можем увидеть в Ведах очень много благоприятных наставлений для практики. Веданта, Пураны, Упанишады и другие писания постоянно указывают на этот уровень ниргуны и пытаются привести нас к нему. Если мы не сможем постоянно пребывать на плане ниргуны, то все наши усилия не принесут нам полного успеха. Поэтому вся наша деятельность, настроение и все остальное, виддхи и рага, должно постоянно помогать нам достичь этого плана бытия и закрепится на нем. Но для этого мы должны действительно этого хотеть, ибо только тогда наш путь туда станет реальностью. В противном случае это невозможно! бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет Когда привязанность и влечение к мирским вещам живут в нашем сердце, то они называются пишачи, ведьмами. Если мы находимся под чарами ведьм, то, как Кришна-бхакти может жить в нас? Шрила Рупа Госвами говорит, что это невозможно. Однако если мы искреннее попытаемся призвать Кришна-бхакти в настроении служения, то оно обязательно придет. Это может произойти внезапно или через долгий срок, но если мы будем прилагать попытки, то нас обязательно ждет успех. Такие попытки называются садханой. Садхана — это «способ достижения цели». Обычно наша садхана ведет нас к высшему уровню, предохраняя от падения вниз. Шраванам-киртанам и другое — это бхакти-садхана, но в других разделах Вед описываются также и другие виды садханы, такие как йога-садхана, гьяна-садхана, карма-садхана. Цель всех этих практик — возвысить нас. Но лишь благодаря бхакти-йоге можно достичь своего наивысшего предназначения, поэтому она подлинно необходима для нашего высшего трансцендентного блага. Без бхакти-йоги другие виды садханы, такие как бхукти или мукти, не могут нам по-настоящему помочь. Поэтому, если мы попытаемся практиковать шраванам, киртанам, смаранам и т. д. — девять видов бхакти-садханы — под руководством истинного садху, то обретем великое благо. Шри Навадвип-дхама — это навадха-бхакти-питха. Каждый из девяти островов Навадвипы дарует особую возможность для нашей практики. Это место, Кола-двип, известно как пада-севана-кшетра — место, дающее прямую связь с Кришной через поклонение Его лотосным стопам. И если мы искренни, то должны прилагать усилия под руководством истинного посредника, ибо только так мы сможем с легкостью восстановить свою связь с Ним. В писаниях можно увидеть, что преданные Кришны всегда пытаются удовлетворить преданных. Такое положение высочайшее, но в настоящий момент мы находимся в другом положении — мы живем в мано-джагат, ментальном мире; а этот ментальный мир проистекает из майа-джагат, мира иллюзии. Вначале мы должны попытаться отделить себя от ментального мира и полностью положиться на волю Кришны, и тогда мы получим помощь от Него. кр̣шн̣а йади кр̣па̄ каре кона бха̄гйава̄не гуру-антарйа̄ми-рӯпе ш́икха̄йа а̄пане Вдохновение достичь трансцендентного мира приходит от Кришны. Он посылает садху, гуру и вайшнавов, и от них мы получаем свет и силу. С их помощью наша практика станет легкой, и мы непременно достигнем нашего предназначения. Несомненно, все вы очень удачливы, ибо получили связь с трансцендентным миром, а также потому, что в вас родилось стремление попасть туда; а если это не так, то зачем вы пришли сюда? Попытайтесь приблизиться к этому миру в настроении служения, и вы достигнете его очень легко, если будете все делать правильно. Правильно — это значит удовлетворять гуру и вайшнавов. Когда Шрила Гуру Махарадж основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, он просто желал творить бхаджан лишь с несколькими последователями. Но сейчас Шри Чайтанья Сарасват Матх очень сильно вырос, и день ото дня ради проповеди другим увеличивается все больше и больше. Но линия Шрилы Гуру Махараджа — это линия исключительного самопожертвования Всевышнему. Если в нас проявится стремление служить Шриле Гуру Махараджу исключительным образом, не отвлекаясь ни на что другое, то мы избавимся от всех проблем. Чтобы служить гуру, нужно быть очень бдительным, а иначе мы будем обмануты иллюзией. Шрила Гуру Махарадж был очень простосердечен. Он не хотел никого запутать и поэтому не создавал много сложностей. Он представлял лишь Кришну и Кришна-бхакти. Мы также пытаемся следовать его линии мысли, но если его милость не проявится в нас как наш проводник, то мы ничего не достигнем и собьемся с пути. Поэтому мы должны пытаться наилучшим образом удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа. И тогда он будет очень счастлив. Под руководством нашего ума мы можем сделать множество вещей, но не таково бхакти. Наш ум постоянно скитается то здесь, то там. Беспокойный и безрассудный по природе, ум может что-то посоветовать, но это не всегда будет на благо. Если мы сделаем добрую вещь, то пожнем что-то хорошее, но если мы не творим добро, то к нам вернутся одни несчастья. Таково наше положение. И избавление от влияния иллюзии мы получим лишь, если попытаемся следовать нашему Гурудеву исключительным образом. Множество людей говорят много всего, также писания очень обширны! Без сомнения, все писания преисполнены знания, но их так много, что для нас становится невозможным понять, что же сейчас является для нас подлинным благом. Но садху, гуру и вайшнавы просто пытаются удовлетворить Кришну, и если мы будем следовать им, то легко получим полный результат всех советов священных писаний. Так, таким простым способом, мы должны продолжать практиковать Кришна-сознание. Шриман Махапрабху также наставлял нас, что нет необходимости все усложнять; достаточно лишь петь Харе Кришна, занять себя в вайшнава-севе и почитать прасад (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.128,129): са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана сакала-са̄дхана-ш́решт̣ха эи пан̃ча ан̇га кр̣шн̣а-према джанма̄йа эи пан̃чера алпа сан̇га Попытайтесь удовлетворить слуг Кришны, и вы очень легко получите результат — Кришна-прему — через них. Подлинный путь очень прост: воспевайте Харе Кришна маха-мантру и посвятите себя вайшнава-севе. Нет никакого смысла смотреть по сторонам, необходимо отдать все свое внимание лишь служению Гурудеву и вайшнавам, и это будет чрезвычайно полезно для вас! Преданный: На Западе преданные очень часто спрашивают о том, как они могут получить связь через служение? Мы говорим им, что они могут помогать Матху различными способами, а также давать пожертвования, и так получить некоторую связь. Но особенно на Западе жизнь очень насыщена, и всегда существует возможность полностью окунуться в майю: газеты, телевидение, радио и т. д. У преданных есть работа, семья и так много всего другого. Поэтому они хотят узнать, как они могут постоянно ощущать связь через служение; каждый день ощущать связь с миром бхакти. А также, что они могут делать кроме помощи центральному Матху? Шрила Говинда Махарадж: Я думаю, что они знают лучше меня, что они могут сделать; и они делают это и пытаются служить! Однако это действительно важный вопрос: как они могут ощущать связь? Каким образом они могут служить? И что это за служение? Вначале необходимо предаться Шри Гуру и вайшнавам, второе — следовать их указаниям. Служение это: «Я должен делать то, что они советуют мне делать». А что же необходимо для удовлетворения гуру? Гуру всегда дает некоторые наставления ученикам, и если ученик пытается служить своему гуру согласно этим наставлениям, то он получит желаемый результат. Если мой гуру скажет: «Ты должен проповедовать от деревни к деревне», и если я буду ходить из деревни в деревню и проповедовать, то это и будет моим служением. Если Гурудев говорит: «Попытайся создать здесь центр для проповеди Кришна-сознания», и если я пытаюсь претворить это в жизнь всем своим сердцем и душой, то это будет моей практической жизнью в преданности Господу. Все зависит от удовлетворения гуру. Когда же гуру не присутствует физически, но есть другие вайшнавы, то служение вайшнавам также приходит к гуру, и он будет удовлетворен этим. Но гуру должен быть совершенным, иначе мы не получим совершенного результата. Поэтому, когда преданные Господа работают в своей стране, они должны пытаться следовать наставлениям гуру. При любых обстоятельствах они должны пытаться сделать как можно больше для удовлетворения гуру и вайшнавов. А в ином случае, что же им еще остается делать? Все везде тратят свою жизнь на еду, сон, наслаждения, постоянный страх и самооборону, а затем умирают. Снова рождаются и снова умирают. Но не такова истинная жизнь. Истинная жизнь — это когда мы заняты в том, что обладает вечной ценностью. Если кто-то может сделать что-то в связи с вечным миром, то он получит вечный результат. Эта связь приходит через трансцендентное знание, сознание и деятельность; поэтому у нас нет другой альтернативы, как следовать наставлениям гуру. Если я понимаю, что вечная жизнь — это благо, и если я действительно желаю ее, то я должен следовать своему наставнику. Если он всецело предан Господу, то он скажет, что является истинным благом для меня; в противном случае, если мой наставник не совершенен, то результат может и не быть хорошим. Поэтому, где бы мы не находились, везде есть необходимость следовать наставлениям Гурудева самым совершенным образом. «Следовать» означает то, что его указаний полностью достаточно для меня: «Делай это, и ты будешь удовлетворен». Здесь нам может помочь лишь сильная вера; в противном случае следовать совершенно будет невозможно. Все связано с верой. Гуру связан с планом веры, и когда он дает эту связь ученику, это тоже происходит на плане веры. В ином случае, так много вещей могут принести нам благо и благочестивое рождение в следующей жизни, но бхакти имеет совершенно другую природу. бхактис ту бхагават-бхактах̣ сан̇гена париджа̄йате Бхакти развивается в результате деятельности атмы, души; поэтому наша деятельность сейчас — это претворять в жизнь те наставления, которые пришли к нам от нашего Гурудева. Шрила Свами Махарадж — Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — сказал: «Вначале воспевайте маха-мантру не считая, затем на четках, а затем примите Харинам. Перед принятием Харинама вы должны практиковать от шести месяцев до года». Но истинный процесс — это когда вы получаете четки от совершенного гуру, и его указание даст вам силу воспевать должным образом. Если вы будете очень внимательно воспевать Святое Имя, то достигните всего. Но когда Шрила Свами Махарадж советовал людям воспевать, они еще ничего не знали, они даже не слышали «Харе Кришна» до этого. Что же ему было делать? Некоторая практика была необходима. Когда маленький мальчик первый раз пробует писать, то вначале он учится чертить палочки и значки. Затем он постепенно овладевает своей рукой, и вскоре уже может вывести буквы «А» и «Б» правильной формы. Шрила Свами Махарадж пытался воодушевить западных людей таким образом, и несомненно это также один из видов практики. Все зависит от настроения практикующих: если они получат некоторые ясные ощущения, то тогда сразу же попытаются воспевать маха-мантру совершенным образом, и в это время к ним придет помощь с высшего уровня — Кришна поможет им в облике гуру. Поэтому для того, кто очень активен и всегда пытается быть занятым, наставления Гурудева укажут на некоторую деятельность, и через эту позитивную занятость будет развиваться его настроение служения и увеличиваться стремление к бхакти-йоге. И если кто-то практикует правильно и его внутренние устремления полностью совпадают с его деятельностью, то эта деятельность мгновенно превращается в бхакти. Все зависит от настроения преданного. Кто-то может собирать пожертвования, кто-то убирать, кто-то готовить, но все зависит от индивидуального настроения, будет ли это кармой или бхакти. Если кто-то следует наставлениям своего гуру в настроении самопредания, то это будет бхакти; в противном случае это будет благочестивой кармой. Если кто-то следует наставлениям писаний и гуру, он несомненно получит благо, но для бхакти этого недостаточно. Постоянно осознавать свои устремления чрезвычайно трудно, но это необходимо! Поэтому Шрила Гуру Махарадж всегда делал ударение на слове «сознание» — все живет в сознании. Результат зависит от ментального состояния преданного Господа. В начале необходимо очистить сердце. Кришна сказал в Шримад Бхагавад-гите (9.27): йат карош̣и йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам Кришна прекрасно разъяснил все, дав очень легкий путь: «Все, что ты делаешь, и все, что ты собираешься сделать, — ешь, жертвуешь чем-то или куда-то идешь — связывай со Мной, и тогда это будет бхакти». Вначале необходимо окончательно понять, что нам действительно необходимо, и каков процесс достижения этой цели. Если нам необходима бхакти-йога к Кришне, если мы не хотим оставаться в мире иллюзии и ощущаем огромную необходимость войти в трансцендентный мир — наш настоящий дом, — тогда с вдохновленным сердцем мы должны пытаться достичь этого. Мы должны пытаться попасть в такое место, где это достижимо, и чистосердечно следовать тем наставлениям, которые получаем там. Это самое важное для каждого, но обстоятельства могут увести нас в сторону множеством способов. Мы должны продолжать стойко придерживаться нашей линии и не позволять себе свернуть с пути. Такова наша насущная необходимость, наш долг! Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. После того, как Шрила Прабхупада покинул этот мир, многие из его учеников, во имя исключительного поклонения ему, продолжили свое служение Господу, но совершили много ошибок, и иногда их служение шло в неверном направлении. Позднее многие, во имя исключительного поклонения Шриле Гуру Махараджу, также сделали много ошибок, и иногда их деятельность тоже не всегда была правильной. Поэтому я хочу узнать у вас, что означает служить преданному уттама-адхикари? Почему эти люди совершили свои ошибки и каково правильное отношение к этому? Шрила Говинда Махарадж: Это в некоторой степени зависит от удачи. Тот, кому выпала божественная удача, не оставит свой путь. Он из всех сил будет пытаться следовать тому, что он получил от своего Гурудева, и его усилия всегда будут находиться в правильном русле. Ваш вопрос полезен для каждого. Почему после ухода Шрилы Свами Махараджа некоторые преданные оставили свой путь? Также после ухода Шрилы Гуру Махараджа некоторые сбились с пути. Но почему это произошло? Это зависит от их сукрити, их духовной удачи. Мы видим, что они служили Шриле Свами Махараджу или Шриле Гуру Махараджу, но в действительности не получили правильного направления, подлинной связи через служение. Однако в то время, благодаря влиянию Шрилы Гуру Махараджа или Шрилы Свами Махараджа, этот недостаток был сокрыт. Ученики с энтузиазмом совершили много дел, но фактически так и не поняли, что такое сердечное служение Господу. А когда Гурудев ушел, его влияние, скрывающее этот недостаток в его учениках, также исчезло вместе с ним. В это время к некоторым преданным вернулось назад их реальное положение, и они были очень шокированы этим. В конце концов, это зависит от их собственной кармы, от их духовной удачи и от качества их практики. Эти три составляющие, комбинируясь вместе, приводят к истинному благу. Преданные Господа должны всегда понимать, что они хотят практиковать, и тогда они не свернут с пути. И в этом также необходима удача и благая деятельность, а иначе они не достигнут своей цели. Мы должны быть способны распознать, что есть что! Даже когда Сам Кришна присутствовал здесь, не все могли осознать, что Он — Верховная Божественная Личность. Шишупале и Дантавакре посчастливилось встретиться с Кришной, но они так и не смогли понять, кто Он! Также многие видели Кришну на поле битвы Курукшетра, но они не поняли, что Кришна — Верховная Личность Господа. Поэтому перед тем, как «видеть», мы должны стать восприемниками божественной удачи. После ухода Шрилы Свами Махараджа влияние иллюзии усилилось. Когда Кришна покинул этот мир, иллюзия снова закрепила за собой свои владения. Когда какая-то великая душа уходит, майя-шакти начинает создавать некоторые затруднения, пытаясь схватить и покорить сердца слабых преданных; и не только слабых, но также и серьезных тружеников. Она всеми возможными способами будет пытаться подчинить себе их. Лишь те, кто полностью преданны своему Гурудеву, не будут порабощены иллюзией, и те, кто следует правильно, также не падут, сраженные майей. Те же, кто не укрепился на своем пути, очень легко потеряют свое положение, и в некоторой степени это уже произошло. Мы можем жить с садху и общаться с ним, но можем и не получить подлинную садху-сангу, просто живя подле него. Клопы могут жить в постели садху, а блохи могут быть в такой близости с ним, что жить в его волосах и пить его кровь, но это не садху-санга! Поэтому неудачливые души сходят с пути. А иначе истинный путь был бы очень легок. Когда я только пришел к Шриле Гуру Махараджу, он постоянно говорил мне: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а не тому, что говорит тебе твой ум». Но я подумал: «Мой ум не всегда дает мне плохие советы, иногда у него есть и хорошие». Но Шрила Гуру Махарадж сказал мне не следовать даже тому, что я считаю хорошим советом моего ума. «Это означает, что ты должен полностью зависеть от меня. Мне необходимо, чтобы ты полностью полагался на меня, — сказал мне Шрила Гуру Махарадж. — Что твой ум может тебе сказать? Ты думаешь, что он дает тебе иногда хорошие советы, а иногда плохие. Но ты не должен следовать даже таким, по всей видимости, хорошим советам. Если ты будешь обращаться к своему уму, то ты впоследствии должен будешь с ним чем-то расплатиться; поэтому не стоит этого делать. Вместо этого выполняй те наставления, которые тебе даю я». Это очень легкое наставление, но из-за того, что мы не следуем ему постоянно, у нас появляются проблемы. Когда мы забываем это указание Шрилы Гуру Махараджа, то сталкиваемся со многими трудностями. На заднем плане действуют две вещи — удача и наша деятельность. Духовная удача необходима, и она приходит через севу. Совершающий севу получит благой результат. Однако тот, кто совершает «севу», но постоянно думает о своих собственных интересах, будет проигнорирован бхакти, и она не придет к нему. Он может прожить очень долгую жизнь и оставаться много лет в Гаудия-миссии, но он может так и не получить бхакти. Существует много подобных примеров и не только в Гаудия-миссии; их можно найти повсюду в истории. В подлинном христианстве, мусульманстве и т. д. И в индуизме существует множество направлений: Шри Рамануджа, Шанкарачарья и т. д. Существует одна знаменитая история о том, как однажды санньяси-ученики Рамануджачарьи поссорились из-за того, что казалось очень большим, но оказалось ничтожным. Причина была очень мала, но ссора чуть не превратилась в драку. Просто кто-то перевесил их одежду, которая сохла после стирки, и, не найдя ее на месте, эти санньяси начали ругаться. Затем Рамануджа показал на примере преданного-грихастхи, как человек должен служить своему гуру. В писаниях мы можем увидеть также много других примеров. Шанкарачарья тоже показал подобный пример. В действительности, наше духовное путешествие зависит от ясного сознания. Тот, кто получил ясное понимание от своего гуру, не оставит свой путь; если же его нет, то у каждого есть возможность отклониться. Необходимо придерживаться правильной линии знания. У нас должна быть такая убежденность: «Я буду следовать моему гуру, даже если не все понимаю». Мы много раз слышали: «Того, что дает нам наш Гурудев, полностью достаточно; нет необходимости принимать советы от других». И в основном это так. Если у меня нет глубокого понимания, нет большого и широкого видения, то я должен следовать моему Гурудеву очень простым способом. Иногда это будет работать очень хорошо, но это не всегда так, ибо если гуру скажет что-то или даст какой-то совет, его услышат пять учеников, но каждый из них поймет это по-своему. Все переиграют эту идею на свой лад, и у каждого сформируется личное понимание. Возможно, что в начале различия будут незаметны, но какие бы маленькие они ни были, они станут заметны через три или четыре поколения. Тогда их концепции могут стать даже полностью отличными от концепции Шри Гурудева. Шримад-Бхагаватам говорит: эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄т бхидйанте матайо-нр̣н̣а̄м па̄рампарйена кеш̣а̄н̃чит па̄шан̣д̣а-матайо паре Шрила Гуру Махарадж дал очень хороший пример этого: тезис, антитезис и синтез. Когда гуру дает некоторое знание — это тезис. Но когда это знание исходит от Гурудева, с другой стороны также приходит антитезис. Вместе с тезисом, антитезис также развивается, бок о бок. И синтез приходит тогда, когда они приходят в гармонию. Затем синтез становится тезисом, и снова начинает развиваться антитезис, как его оппозиция. Таким образом, если пять учеников услышат что-то от гуру, то разовьются пять различных идей. Их идеи также зависят от их сукрити. Если они не свернут с пути, то можно сказать, что у них благая сукрити, и эта сукрити приходит через служение. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а тому, что говорит тебе ум, ты не должен следовать!» По этой причине Шрила Гуру Махарадж не рекомендовал нам читать много книг. Шрила Бхактивинод Тхакур также был против излишнего чтения. Также у тех, кто живет в матхе, нет лишнего времени для чтения. Все наше время отдано служению. У наших рук нет свободного времени, так как же мы можем приобретать «другое знание» и как мы можем тратить свое время на коллекционирование этого знания? Кто-то изучает санскрит, кто-то бенгали, кто-то английский — и просто тратят время. Они предъявляют чек, датированный более поздним числом, как бы говоря: «Я приобрету это знание, а потом начну служить!» Но вы можете и не дожить до того времени, когда решитесь посвятить себя служению, почему же вы так думаете? Поэтому Шрила Гуру Махарадж не давал нам свободного времени для изучения. Вначале Шрила Гуру Махарадж предоставил мне некоторую возможность, ибо я был неквалифицирован. Шрила Гуру Махарадж сказал мне учиться, но когда ко мне пришло надлежащее знание, он сказал, что этого достаточно: «Нет необходимости читать больше, сейчас ты должен совершать севу». Мы изо всех сил пытались оказывать севу, всем сердцем и душой, и постепенно увидели, что все раскрывается в нашем сердце. Мы не пытались коллекционировать знание писаний. Я прочитал Шри Брахма-самхиту лишь несколько лет назад, а присоединился к миссии сорок пять лет назад! Я прочел Шри Брахма-самхиту в последние дни Шрилы Гуру Махараджа. Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу: — Махарадж, каким образом джива-душа исходит из татастха-шакти? Я долго слушал ответ, но так и не мог уловить смысл, и снова спросил: — Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, снова ответьте мне. — Ох-ох, разве ты не читал «Брахма-самхиту»? — Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее. — Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги. Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а майя-шакти производит материальные объекты. Ее деятельность всегда протекает в материальном мире, а джива трансцендентна, и Кришна трансцендентен. Поэтому, как же трансцендентное и материальное могут взаимодействовать друг с другом, производя творение? Это был мой вопрос. Но Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой: тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхух̣ Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется (Бхагавад-гита, 9.10): майа̄дхакшен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам А в среднем положении это совершает Шамбху. Таково его положение. Шрила Гуру Махарадж наставил: «Прочитай Шри Брахма-самхиту, и ты найдешь там объяснение этого. И когда я читал Шри Брахма-самхиту, то был поражен тем, что увидел: «О! В этой книге находится все знание, а я не читал ее прежде. Все знание, которому Шрила Гуру Махарадж учил нас, содержится здесь». Тогда ко мне пришла мысль опубликовать Шри Брахма-самхиту и распространить ее каждому. Шрила Гуру Махарадж постоянно делал ударение на служении гуру и вайшнавам, ибо благодаря их милости это знание проявляется в сердце. Сейчас мы можем сказать, что знаем что-то о трансцендентном мире. «Знать» означает «чувствовать». Мы можем сказать, что у нас есть некоторые ощущения, и вы, следуя этому процессу, также обретете их. Я верю, что у каждого из вас появились некоторые переживания, а иначе вы не смогли бы прийти в эту линию, особенно в Матх Шрилы Гуру Махараджа — линию Шрилы Гуру Махараджа. У всех преданных Господа есть свои личные ощущения, но вероятно они не могут их всегда ясно чувствовать. Внутренние переживания должны были приходить к каждому из вас; в противном случае оставаться на этом пути самопредания Верховному Господу было бы невозможно. Но главная вещь в учении Шрилы Гуру Махараджа — служение вайшнавам и следование гуру: на этом пути вы получите все. В миссии Шрилы Свами Махараджа жило много учеников. Когда они пришли в эту линию Шримана Махапрабху, они, несомненно, были очень удачливы, но позднее их деятельность стала приносить им множество проблем. Иногда они не знали что есть что, иногда не получали руководства прямо от гуру. Они слышали некоторые вещи, но не получили полного понимания. Так они потеряли должный темперамент преданности Господу и постепенно их деятельность стала переходить из раздела севы в раздел кармы. А в это время они думали: «Мы удовлетворены! Так вот каково трансцендентное знание!» — так очень легко некоторые из них были обмануты майей. Но тот, кто постоянно думает: «Где-то существует гораздо больше, чем находится здесь, и оно мне необходимо!», и тот, кто находится в постоянном поиске, никогда не будет обманут. Во времена Шрилы Свами Махараджа все находилось под его влиянием. В то время лишь немногие могли понять свое реальное положение. Он сказал: «ИСККОН — это я; а вы следуйте за мной». Они пытались следовать, но не знали какой части им следовать, этой или той! А когда миссия стала разрастаться, настроение служения преданных не всегда было устойчивым. Иногда они были очень печальны, иногда полны энтузиазма; было много разных стадий. Эти различные стадии, через которые проходят преданные, упоминаются в писаниях: утсахамайи, гханатарала, бюрабикалпа, вишаясангара, ниямакшама, тарангарангини. Вначале практикующие чувствуют большой энтузиазм и совершают много видов служения, но позднее их настроение служения идет на спад. Затем в их ум могут прокрасться какие-то мысли, и из-за этого у них возникают подозрения. После этого приходит некоторая связь с планом мирских наслаждений бок о бок со связью с трансцендентным миром. Тогда они действительно приходят в замешательство. По прохождении этой ступени к ним приходит вначале ништха, непоколебимая убежденность, а затем ручи, сознательный вкус, и они получают больше силы. На этой стадии все препятствия остаются позади, и они могут уже уверенно прогрессировать дальше. Все эти стадии самопредания Господу объясняются в писаниях. Мы можем внешне чувствовать или видеть, что кто-то совершает служение, но это не всегда действительно сева. Сева приносит еще больше севы, тогда почему же еще больше севы не приходит? Видя эти симптомы, мы можем сказать, что кто-то не совершает севу, хотя и занят в какой-то позитивной деятельности. Поэтому, после ухода Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа у многих возникли некоторые трудности. Мы должны постоянно осознавать свое положение и служение, и тогда не собьемся с пути. Даже если и какое-то отклонение происходит, но если мы искренни, то сможем вновь восстановить себя в правильной линии знания. бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо Когда ребенок учится ходить, иногда он падает на землю, но, принимая помощь от земли, он пытается вновь, и вскоре уже может легко ходить. И не только ходить, но когда он немного подрастет, то будет очень быстро бегать. Он получит все, но в начале он должен пытаться, а иначе не получит ничего. Пока мы живем в этом теле, постоянно существует возможность отклониться. Но если мы не слушаем требования нашего ментального или физического тела, то ничто не сможет обмануть нас. В противном случае каждый может свернуть с пути. Глава 2. На пути в Шри Пури-дхаму Завтра вы пойдете в особое место паломничества. Там вы увидите, какое уникальное положение занимают слуги храма Джаганнатхи. Как говорится: «Если ты меня любишь, то люби и мою собаку». Это означает, что если ты меня любишь, то выражай свою любовь и к моей собаке, и тогда я пойму, что твоя любовь подлинна. Господь Джаганнатха дал пандам положение управляющих. Поэтому, что бы они ни делали, вы ничего не должны говорить. Маха-прасад доступен во всем мире, но в Джаганнатха-кшетре все по-другому. Там панды не позволяют никому войти внутрь храма; особенно тем, кого они считают людьми низшего класса, млеччхами. Но маха-прасад из храма Господа Джаганнатхи едят, приняв его даже из рук людей самого низшего класса. Они следуют обычаю, который был введен Самим Господом Джаганнатхой. Рамануджачарья хотел разрушить этот обычай, но каков был результат? Рамануджачарья хотел поклоняться Господу, совершая виддхи-маргу. В Ведах, особенно в «Ману-самхите», описаны некоторые правила и предписания, и он хотел поклоняться, следуя им в точности. Он думал, что поклонение пандов неверно, а мантры, которые они использовали, — неправильны, и хотел поклоняться, пунктуально следуя писаниям. Все ученые были побеждены им. На следующий день предполагалось взятие места, и царь должен был силой ввести ведический способ поклонения. Но ночью, когда Рамануджачарья спал, его постель была переброшена в Курмакшетру, находящуюся на расстоянии триста миль от Пури-дхамы. Утром он был поражен, обнаружив себя на Курмакшетре. В те дни не было самолетов. Никто не мог усыпить его ночью и перенести на самолете. Но Рамануджа увидел, что он, со всем своим окружением, находится на Курмакшетре. Сам Господь Джаганнатха перенес их. Также Господь Джаганнатха явился ему во сне и сказал: «Пусть поклонение Мне продолжается без изменений. Пожалуйста, не вмешивайся. Лучше уйди отсюда». Очень трудно найти место для жилья в таком особенном месте, как это. Но влиянием Шрилы Гуру Махараджа и милостью Господа Джаганнатхи мы купили здесь землю, и сейчас мы можем приобрести еще немного места. Сейчас желания Шрилы Гуру Махараджа исполнились, и мы можем видеть, что Господь Джаганнатха имеет некоторое расположение к нам. Раньше, несмотря на многочисленные усилия, я не мог прийти сюда, но сейчас Господь Джаганнатха влечет меня каждое мгновение. Я не знаю, смогу ли я завтра пойти с вами. Я молюсь Господу Джаганнатхе, так как знаю, что буду способен пойти туда, только если Он пустит меня, и ни как иначе. Но Он привлек всех вас. Поэтому вы пришли сюда и присоединились к садху и преданным из ашрама, и имеете благоприятную возможность пойти туда. Как вы знаете, деньги необходимы во всех жизненных ситуациях. Чтобы преодолеть все перипетии жизни нужно тратить деньги. Но даже деньги — это еще не все. Нет никакой гарантии, что если у меня будут деньги, то я смогу пойти туда. Это подтверждалась много раз в моей жизни. Молитесь Господу Джаганнатхе, чтобы Он пустил нас туда и благополучно вернул обратно, туда, где мы совершаем нашу святую севу. Такова наша молитва сегодня. У нас нет ничего более важного, чем это. Мы идем туда не из-за достопримечательностей, мы идем в место паломничества, на святую землю. Путь туда очистит нас — тело, ум и душу. Мы идем к берегу моря. Махапрабху сказал: «С этого дня океан стал маха-тиртхой». Океан — это место паломничества, так как в него впадают воды всех святых рек. В добавлении к этому, во время ухода Шрилы Харидаса Тхакура Шриман Махапрабху танцевал, держа его тело на своих руках. Затем, омыв его святое тело в океане, Махапрабху сказал: «С этого дня океан стал самым великим местом паломничества». Почему? В Шримад-Бхагаватам (1.13.10) говорится: бхавад-видха̄ бха̄гавата̄с тӣртхӣ-бхӯта̄х̣ свайам̇ вибхо тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣-стхена гада̄бхр̣та Если те, кто всегда носят Гададхару, Всевышнего, в своем сердце не могут очистить место паломничества, то кто же тогда сможет? Такие святые — олицетворенные места паломничества, и они не нуждаются в посещении святых мест ради очищения. Тогда почему они приходят в места паломничества? На самом деле греховные люди оскверняют эти места. Все мы и все, что нас окружает, обладает определенными возможностями, и бремя наших грехов настолько велико, что даже место паломничества не может переварить их. И место паломничества автоматически становится осквернено. В это время великие личности, носящие в своем сердце Всевышнего, появляются там. Как только они омываются в святых водах, воды становятся чистыми. Таково их природное качество. Махапрабху продемонстрировал высший пример этого. Махапрабху сказал, что океан в Пури стал величайшим местом паломничества, когда Он омыл в нем тело Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур воспевал триста тысяч имен Господа каждый день. Когда он воспевал, то очищал все живое и неживое вокруг себя. Его чистоту невозможно выразить словами. Западным преданным, приезжающим в Индию, не позволяют войти в храм Джаганнатхи, но они приезжают вновь и вновь, привлеченные лилами Махапрабху в Джаганнатха Пури. Из всех мест Махапрабху избрал Джаганнатха Пури, так как он неотличен от Курукшетры. Бхактивинод Тхакур сказал, что Курукшетра — величайшее место поклонения для нас. Почему? Там, где глубокое желание проявлено в наивысшей степени, — наивысшее из всех мест. Если вы не голодны, то вы не сможете насладиться роскошным пиром. С другой стороны, если вы умираете от голода, то даже рис с солью или шпинатом покажется вам чистым нектаром. В детстве я болел малярией и доктор прописал мне подер бхат. Вы знаете, как он готовится? Немного риса варится на огне, который поддерживается коровьим навозом. Поэтому рис варился очень долго, а я смотрел на него и думал, когда же я смогу его съесть. Такое требование, приходящее изнутри, для нас имеет великую ценность. Оно называется внутренним устремлением, и это — рагануга-бхакти. кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате Вид преданности Господу, такой как кришна-бхакти-раса-бхавита матих, в которой все сознание пропитывается нектаром любовной преданности Кришне, — не обычная преданность. И требование такой любви не является маленьким. Сам Господь сказал (Шримад-Бхагаватам, 9.4.68): са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇ са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам мад-анйат те на джа̄нанти на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи Господь сказал Дурвасе Муни: «Я ничего не могу поделать. Мои чистые преданные пленили Меня своей любовью, и я также связал их Своей любовью. Поэтому мы друг у друга в долгу. Я не могу быть беспристрастным». Еще совсем недавно Шрипад Кешава Махарадж сказал: «Я не могу быть беспристрастным, так как получил санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа». Шрипад Кешава Махарадж был братом в Боге Шрилы Гуру Махараджа. Он был знаменитым и влиятельным брахмачари, и его имя до санньясы было Винода Брахмачари. Когда несколько брахмачари хотели одержать верх над Матхом Шрилы Гуру Махараджа, им был необходим посредник. Они решили попросить Шрипада Кешаву Махараджа стать их посредником. Когда они обратились к Шрипаду Кешаве Махарадже с этой просьбой, он ответил им: — Вы все мои братья в Боге, как и Шрила Шридхар Махарадж. Однако я получил санньясу от него. Я склонил свою голову к его лотосным стопам, и поэтому не могу быть беспристрастным. Так как же я могу быть посредником? — Тогда вы должны знать, что там будет кровопролитие, — сказали они. — Мы готовы отдать свои жизни. Услышав это, Шрипад Кешава Махарадж сказал: — Если вы готовы отдать свои жизни, то кто-то также будет готов взять их, поэтому я не могу быть беспристрастным, я уже продал себя Шриле Шридхару Махараджу. Тогда они пошли к Шрипад Госвами Махараджу, однако и там ничего не добились. Шрипад Госвами Махарадж ответил им прямо: — Если вы приведете двоих непальцев, то я приведу пять сикхов. Я принял санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа, поэтому я в долгу перед ним. Подобным образом Верховный Господь также находится в долгу перед Своими преданными. Он не может быть беспристрастным. майи нирбаддха-хр̣дайа̄х̣ са̄дхавах̣ сама-дарш́ана̄х̣ ваш́е курванти ма̄м̇ бхактйа̄ сат-стрийах̣ сат-патим̇ йатха̄ Кришна говорит: «Мои преданные заворожили Меня своей севой. Единственное их требование — служить Мне. Они не хотят ничего другого». Если во время служения они испытывают радость или счастье, то думают, что совершили оскорбление. Они думают, что погрузились в настроение наслаждения. И видя это, Кришна дает им еще больше севы. Он дает им так много севы, что они опьяняются ею. Кришна думает: «Что это? Увидев Меня, Радхарани преисполнилась ликования. Какова глубина этого экстаза? Как Мне измерить ее? Я не в силах понять это, так как не могу стать Радхарани». И тогда: ш́ри-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄- сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣ саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣгарбха-синдхау харӣндух̣ «Желая осознать величие любви Шримати Радхарани и удивительную сладость в Нем, известную лишь Ей благодаря Ее Любви, и Счастье, что Она переживает, когда нектар вкушает махабхавы, Верховный Господь Хари, украшенный эмоциями Радхи, как месяц ясный появляется из моря, из лона матери Шримати Шачидеви появился». И чтобы ощутить вкус наивысшей випраламбха-расы Шримати Радхарани Махапрабху пришел в Джаганнатха Пури, неотличной от Курукшетры. Почему? Потому что Шримати Радхарани думала: «Мой Господь разорвал Мое сердце на части». Для Шримати Радхарани Кришна — все и вся. Но на Курукшетре Она увидела Его окруженным Его детьми, друзьями, родственниками и царицами, которые заполонили всю округу. А Она была всего лишь простой сельской девушкой, которой обычно не оказывается никакого внимания на царском собрании. Но они выказали Ей почтение, и очень особенным образом. Они попросили Ее показать танец раса, который совершается лишь во Вриндаване. Увидев его, они были изумлены. Они сказали: — Мы никогда не испытывали ничего, что было бы так восхитительно. Тогда Радхарани улыбнулась и сказала: — Что вы видели? Вы видели тело без головы, все это было мертво. Вы не видели ничего настоящего, ибо увидеть это можно лишь во Вриндаване. Где Ямуна? Где рощи деревьев кадамбы? Где щебетание попугаев и крики павлинов? А где Господь наших сердец, Кришна, играющий на флейте и пасущий коров? Здесь нет этого, так как же вы могли видеть танец раса? Это была только тень. Если вы хотите увидеть что-то подлинное, то идите во Вриндаван. Однажды Кришна сказал Уддхаве о высшем совершенстве бхакти (Шримад-Бхагаватам, 11.14.15): на татха̄ ме прийатама а̄тмайонир на ш́ан̇карах̣ на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр-наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н «Мой дорогой Уддхава, даже Брахма и Шива, и Санкаршана, и Лакшми, и даже Я Сам собственной персоной не дорог для Себя, как ты Мне дорог». Но сам Уддхава думал: а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄т вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхан̃ ча хитва̄ бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м Когда Уддхава попал во Вриндаван, он был так очарован, видя любовь гопи, их преданность, их нежность, их влечение к Кришне, что сказал (Шримад-Бхагаватам, 10.48.61): «Я ощущаю сильное желанье пылинкой во Вриндаване остаться, и даже не пылинкой, а травинкой, чтоб жить здесь вечно, получая эту пыль. Насколько сокровенна земля Враджа! Ибо Шри Кришна здесь явил Свой Мир Голоки, вкушая сладость расы в окруженьи гопи, следы которых можно видеть и поныне. И если я смогу травинкою родиться, чтобы всегда покрытым быть той пылью, которую они вздымают в поисках Шри Кришны, то счастью моему бы не было границ». Такова слава Кришны, а глубочайшее ощущение разлуки с Ним — это випраламбха. И Махапрабху показал наивысший уровень випраламбхи в Шри-Нилачала-дхаме. Шри Гададхар Пандит, который носил Махапрабху в глубине своего сердца и оказывал высочайшую севу, также жил там. Махапрабху принял санньясу и отправился в Джаганнатха Пури, и по Его желанию проявился Господь Гопинатха. Когда вы придете в Пури, вы все увидите там Господа Гопинатху. Глубокие переживания Махапрабху и Гададхара Пандита описаны в прекрасной шлоке нашего Шрилы Гуру Махараджа: нила̄мбходхитат̣е сада̄ свавираха̄кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇ ш́рӣмад-бха̄гаватӣ катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣ ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сванайана̄ш́рӯпа̄йанаих̣ пӯджайан госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур бхӯйа̄д мад эка̄ гатих̣ Лотосные стопы Гададхара Пандита — наше единственное сокровище. Он живет лишь випраламбхой, которая была проявлена его жизнью и душой — Господом Гаурангой, — забравшим у него все. Махапрабху страдал от разлуки с Кришной, и Его переживания были настолько сильны, что иногда Его тело увеличивалось в размерах, иногда части Его тела втягивались, как у черепахи, а суставы расчленялись. Так Махапрабху, Сам Шри Кришна, страдал от острой разлуки с Кришной, и оживал, слушая повествования о Господе Кришне от Гададхара Пандита. Когда кто-то испытывает сильную боль, то что он делает? Ослепленный горем, он не может найти себе места и поэтому пьет дурманящие напитки. Шри Гададхар Пандит поставлял такую интоксикацию для Махапрабху, оживляя Его пьянящими темами Шримад-Бхагаватам. Так он служил Господу своего сердца. Но что же испытывал сам Гададхар Пандит? Он видел перед собой своего Господа, постоянно теряющего сознание от острой и невыносимой боли. На теле Господа проявлялись все восемь симптомов разлуки, такие как испарина, дрожь, слезы, окаменение, изменение цвета кожи и т. д., но он ничего не мог поделать. Он лишь плакал, и поток его слез лился не переставая. Когда Гададхар Пандит читал Бхагаватам, то становился блаженно безумным, ощущая острую разлуку с Кришной, и его слезы смывали буквы со страниц. Это доказывает то, что когда Шринивас Пандит пришел к нему изучать Шримад-Бхагаватам, Гададхар Пандит сказал: «Мой дорогой сын, когда я читал Шримад-Бхагаватам Махапрабху, все буквы в моей книге были смыты, поэтому я не могу сейчас читать эту книгу. Пожалуйста, найди где-нибудь Шримад-Бхагаватам. Махапрабху наставил меня во сне, сказав, что ты придешь. Но тебе нужна книга. Я запомнил все, но книга нужна для тебя». Гададхар Пандит поклонялся «Бхагаватам» своими слезами. Нужны ли какие-то особые ингредиенты для поклонения? Самое лучшее подношение — собственные слезы! Лотосные стопы Гададхара Пандита — наше высшее прибежище. Мы поклоняемся Божествам Гаура-Гададхара, и высшее проявление их випраламбхи было явлено в Нилачала-дхаме. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж раскрыл глубочайший смысл шлок Шримад-Бхагаватам, и его описание огромного внутреннего богатства этих шлок намного превосходит все наше воображение. Когда Махапрабху видел Господа Джаганнатху на фестивале Ратха-ятры, Он молился так: а̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇ йогеш́вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣ сам̇са̄ра-кӯра-патитоттаран̣а̄валамбам̇ гехам̇ джуша̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣ «О Тот, чей пупок так прекрасен, как лотос! Великие йоги в глубоком самадхи на лотосе сердца всегда созерцают Твои две стопы, что подобны цветкам. Когда ж эти стопы, которые душам, упавшим в иллюзию мира материи, несут избавленье и высшее счастье, появятся в сердце обычных пастушек!» И в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, 13.137) мы находим такие шлоки: анйера хр̣дайа — мана, мора мана-вр̣нда̄вана ‘мане’ ‘ване’ эка кари ’джа̄ни та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа, табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни Говоря в настроении Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху произнес: «Для большинства людей ум с сердцем неразлучны, а Мой ум никогда не покидает Враджа. И Я считаю, что Вриндаван неотличен от любящего сердца Моего. И так как Шри Вриндаван Тебе дорог намного больше, чем огромный мир Вайкунтхи, то если Ты Свои святые стопы проявишь в Моем сердце, что горит в жестоком пламени болезненной разлуки, то этим Ты спасешь Меня от смерти». пра̄н̣а-на̄тха, ш́уна мора сатйа ниведана враджа — а̄ма̄ра садана, та̄ха̄н̇ тома̄ра сан̇гама на̄ па̄иле на̄ рахе джӣвана «О Мой Господь, услышь Мою молитву, Мой дом — Вриндаван, и Я жажду встречи с Тобой лишь там, и если это невозможно, то Я не вижу смысла дальше жить». (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 13.138) пӯрве уддхава-два̄ре, эбе са̄кша̄т а̄ма̄ре йога-джн̃а̄не кахила̄ упа̄йа туми — видагдха, кр̣па̄майа, джа̄наха а̄ма̄ра хр̣дайа море аичхе кахите на̄ йуйа̄йа «О, Кришна! Помнишь, прежде, Ты послал ко Мне Уддхаву, чтоб наставить в йоге? Сейчас Ты говоришь Мне те же речи, но Я все это воспринять не в силах; ибо считаю эти темы чем-то внешним, далеким от течения любви. А Ты прекрасно знаешь Мое сердце, зачем же Ты его так ранишь больно?» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 13.139) нахе гопӣ йогеш́вара, пада-камала тома̄ра дхйа̄на кари’ па̄ибе сантоша тома̄ра ва̄кйа-парипа̄т̣ӣ, та̄ра мадхйе кут̣ина̄т̣ӣ ш́уни’ гопӣра а̄ро ба̄д̣хе роша «Гопи не подобны мистическим йогам. И лишь созерцаньем Твоих святых стоп они никогда не почувствуют счастья, скорее разгневаются на Тебя. Поэтому гопи учить мистицизму является формой двуличности также». (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 13.141) Такой силы было чувство разлуки у гопи! «Как Ты можешь говорить нам такие слова?» деха-смр̣ти на̄хи йа̄ра, сам̇са̄ра-кӯпа ка̄ха̄н̇ та̄ра, та̄ха̄ хаите на̄ ча̄хе уддха̄ра Гопи сказали: «Поклоняясь Тебе, достигают свободы от мира страданий, но это не так для нас, ибо мы не бежим от страданий, мы даже не помним о наших телах! Зачем же тогда нам стремиться к свободе, которую можно достичь мистицизмом? (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 13.142) А̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇ йогеш́вараир хр̣иди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣: «Эти практики предназначены для людей, жаждущих освобождения. Но наша единственная цель — это Твои лотосные стопы». Та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа, табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни. И Нилачала-дхама — обитель такого сильнейшего чувства випраламбхи. чан̣д̣ӣда̄са, видйа̄пати, ра̄йера на̄т̣ака-гӣти карн̣а̄мр̣та, ш́рӣ гӣта-говинда сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, маха̄прабху ра̄три-дине га̄йа, ш́уне — парама а̄нанда «Также Он проводил Свое время, читая книги и воспевая песни Чандидаса и Видьяпати, слушая из Джаганнатха-валлабхи-натаки, Кришна-карнамриты и Гита-говинды. Так, в обществе Сварупы Дамодара и Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху проводил дни и ночи, слушая и воспевая в великом экстазе» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 2.77). Итак, завтра вы пойдете в это место. Лишь по Своей Милости Господь Джаганнатха привлек вас. Придя туда, мы все ощутим, что все наши желания осуществились, и если мы в смирении предадимся Господу, то Он сделает нас полными. ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате пурн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа, пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате Мы очень малы, а Он бесконечен. Если мы восстановим свои взаимоотношения с бесконечным, то точно так же, как, вычитая от нуля нуль, остается нуль, так и, вычитая из бесконечного бесконечное, остается бесконечное. Поэтому мы станем полны. Идите в Джаганнатх-дхаму с таким внутренним настроением. Это моя просьба вам. Счастье и горе можно найти везде — как дома, так и вне его. Я вижу, что вас не сильно это заботит. Но, однако, такие ощущения приходят к нам, ибо наши тела материальны. Это тело подобно избалованному ребенку, который не выносит никаких неудобств. Чем больше комфорта он получает, тем больше хочет. Но комфорт — это наш враг. Нет никакой необходимости в таком комфорте в нашей жизни. Как слоны мы едим множество листьев, но наш голод не проходит. Как свиньи мы поедаем горы испражнений, и снова наш голод не утоляется. Из жизни в жизнь мы ищем комфорт, но не находим его. Поэтому сейчас мы должны раз и навсегда порвать с таким комфортом и начать искать Кришну, обитель наслаждения, олицетворение всех нектарных вкусов. И увидеть Его мы сможем, лишь посвятив всего себя бхакти-йоге. Это исполнит все наши устремления, и поэтому должно стать нашей самой желанной целью. Пожалуйста, отправляйтесь в путь в таком настроении. Несомненно, вы встретитесь с некоторыми неудобствами. Наши брахмачари всегда очень почтительны и нежны, и будут из всех сил заботиться о вас, но все равно вы можете встретиться с определенными трудностями. Пожалуйста, идите с таким желанием к Господу Джаганнатхе. По Своей милости Он появится перед нами и даст нам пыль Своей святой дхамы, чтобы мы смогли идти туда. Таково наше единственное желание и единственная мольба. ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваишн̣авебхйо намо намах̣ Глава 3. На пути в Шри Вриндаван-дхаму Когда Махапрабху слышал: «Вриндаван», Он преисполнялся экстатической бхавой и премой, полностью теряя восприятие окружающего мира и погружаясь в божественную любовь. Описывая Его путешествие во Вриндаван, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: «Я не могу даже выразить Его настроение». Когда Махапрабху был в Пури-дхаме во время Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, Сварупа Дамодар пел, а Господь танцевал в экстазе. Сам Махапрабху не пел много, обычно пел Сварупа Дамодар, а Господь танцевал. В определенном смысле Вриндаван — очень особое место. Все, кто приходит в него, живут там или посещают с целью паломничества, должны быть очень внимательны. Когда Джагадананда Прабху хотел пойти во Вриндаван, Махапрабху дал ему четыре наставления (Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 13.38): ш́игхра а̄сиха, та̄ха̄н̇ на̄ рахиха чира-ка̄ла говарддхане на̄ чад̣иха декхите ‘гопа̄ла’ «Если ты хочешь идти во Вриндаван, ты можешь идти, но не оставайся там слишком долго. Не поднимайся на холм Говардхан даже для того, чтобы увидеть там Божество Гопала, и всегда оставайся с Рупой и Санатаной. Прими их покровительство и не покидай их общества». Таковы были три Его наставления. Четвертым было: «Не имитируй враджабаси». Джагадананда Прабху был близким другом Махапрабху, и считается проявлением царевны Сатьябхамы. Он был очень привязан к Махапрабху и иногда проявлял свою любовь изумительным образом. И Махапрабху наставил его: «Не подражай и не общайся на короткой ноге с враджабаси». Джагадананда знал все о правилах и предписаниях жизни в святой дхаме, но Махапрабху обратился к нему так, как будто он был не квалифицирован. Он дал ему некоторые наставления: «Джагадананда Прабху хочет идти во Вриндаван один, но Я не чувствую, что это правильно». Так Он множество раз пытался удержать Джагадананду. Позднее Джагадананда бы очень опечален, видя отрешенное настроение Махапрабху. Он не мог вынести этого, поэтому не хотел постоянно находиться с Махапрабху. Вместо этого он хотел пойти во Вриндаван. Тогда Махапрабху и дал ему эти четыре указания, разрешив идти: «Ты можешь идти, но не оставайся там надолго, так как влияние иллюзии присутствует везде. Майя покрывает все в этом мире. Даже Вриндаван, Навадвип и Пури покрыты майей, и если ты останешься слишком долго в таком святом месте, то можешь привлечься деятельностью майи и таким образом нанесешь оскорбления дхаме». Шрила Бхактивинод Тхакур писал в своей книге Шри Навадвип-бхаватаранге: джадамайа бхуми джала дравйа йата ара. Все, что мы видим в Навадвип-дхаме, — джада, материально. Но реальность внутри этой материальной оболочки, и когда майя милостиво устранит свой покров, мы увидим подлинный облик дхамы. Видеть внешнюю сторону дхамы также благоприятно, но если мы совершим оскорбление, апарадху, это повредит нашей духовной жизни. Поэтому, если мы не видим подлинную трансцендентную дхаму, то, по крайней мере, мы не должны видеть противоположную вещь, — что все материально. Когда Махапрабху вкушал махабхаву в течение семи дней в доме Шриваса Пандита, различные преданные видели Его в разных обликах. Преданные Рамачандры видели Махапрабху как Рамачандру, преданные Вишну видели Его как Вишну; другие видели Его в форме Нрисимхадева. Остальные же видели Его как различные инкарнации Вишну. На этом собрании Махапрабху отказал Мукунде Прабху: — Я не разрешаю тебе присутствовать. Мукунда остался снаружи, горько рыдая. Видя, как он плачет, преданные отправились к Махапрабху: — Мукунда очень несчастен и хочет покончить с жизнью, бросившись в Гангу. Он не хочет поддерживать свое тело, если не сможет увидеть Тебя. Он постоянно плачет за дверью. Мукунда отправил послание с преданными, спрашивая Махапрабху: — Когда я увижу Твой облик? — После десятков миллионов рождений он будет способен увидеть Меня, — ответил Махапрабху. Услышав это, Мукунда невероятно обрадовался и начал танцевать перед дверью: — О, после миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! У меня нет проблем. Я смогу терпеть миллионы рождений, чтобы вновь получить Его даршан. Махапрабху был очень счастлив слышать это. — Сейчас он уже пересек миллионы рождений и может увидеть Меня. Пускай же он немедленно войдет, — сказал Он. Преданные позвали Мукунду: — Мукунда, войди, Махапрабху зовет тебя. Но Мукунда сказал: — Махапрабху сказал «после миллионов рождений», так как же я могу войти сейчас? Если я войду сейчас, то не смогу увидеть подлинный облик Махапрабху. Лишь после миллионов рождений я смогу увидеть Его, а не сейчас. То, что я увижу сейчас, будет всего лишь иллюзией. Поэтому, почему я должен идти? Я не хочу идти сейчас. Подлинное видение необходимо, и это самое главное. А иначе мы будем смотреть на Божества, дхаму или что-то еще лишь своим внешним зрением. Это не настоящее видение, и мы не получим подлинного блага от этого. Но Махапрабху сказал: «Сейчас он уже превзошел эти миллионы рождений, и может войти и увидеть Меня». Мукунда сурово корил себя, думая, что поступает неверно, и потому Махапрабху Сам вышел ему навстречу. Затем Махапрабху явил ему Свой истинный облик. Смысл в том, что без самопредания и трансцендентного знания мы не сможем увидеть ни истинный Вриндаван-дхам, ни наму, рупу, гуну и лилу (имя, облик, качества и деяния) Господа. Все это трансцендентно; поэтому материальными глазами мы никогда не сможем их увидеть. И это главное. Если мы идем во Вриндаван или остаемся в Навадвипе, которая обладает той же природой, то должны помнить, что святая дхама излучает высшее благо. Если мы не совершаем оскорблений, то сможем немного прикоснуться к этому джьоти, или сиянию. Дхама покрыта иллюзией, но если мы не совершаем оскорблений, то сияние дхамы может снизойти на нас. Но если мы останемся там слишком долго, то можем стать фамильярными, и сияние дхамы покинет нас. Это сияние подобно свету, но гораздо большее, чем обычный свет. Это проявление трансцендентного мира, и оно полностью сознательно. То, что Махапрабху говорил Джагадананде, в действительности предназначено для нас: — Не оставайся во Вриндаване долго, ибо может возникнуть опасность совершить оскорбление, и не подымайся на холм Говардхан, так как этот холм — одна из форм Кришны. В писаниях упоминается, что Говардхан имеет две ипостаси: первая — это слуга, а вторая — Сам Кришна, принимающий служение у преданных. Поэтому Махапрабху наставил Джагадананду: «Не подымайся на холм Говардхан, а когда ты находишься во Вриндаване, ты должен оставаться с Рупой и Санатаной Госвами. Под их покровительством у тебя не возникнет проблем и не будет ни малейшего шанса совершить оскорбление. Если ты останешься с ними, то ты не совершишь там никакого проступка. Находиться вместе с Рупа-Санатаной также большая ответственность, но благодаря Моему указанию ты можешь спокойно оставаться там, следуя их наставлениям». Однако позднее Джагадананда очень рассердился на Санатана, но это их лила. В действительности, Джагадананда Прабху — вечный спутник Махапрабху, но Махапрабху всегда учил нас через Своих преданных. Главный принцип в том, что когда мы идем во Вриндаван, мы должны следовать преданным Господа. Чтобы не отклониться, мы должны принять прибежище, ашраю, у истинного преданного Шри Кришны. А если мы думаем: «Я буду совершать уединенный бхаджан во Вриндаване», то это крайне неблагоприятно. Много учеников Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотели совершать бхаджан там, но Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур не был согласен с этим. Кроме того, после того, как он приехал во Вриндаван, он сказал: «Я очень неудачлив, ибо я не могу увидеть ни одного настоящего, совершенного преданного». В то время во Вриндаване жили бабаджи, многие из которых были широко известны как сиддха-махапуруши, совершенные души. Но, приложив свои ладони ко лбу, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал: «Я не вижу во Вриндаване ни одного совершенного вайшнава. В этом моя беда». Поэтому мы должны быть очень осмотрительны с нашим знанием. Знание — это один из видов энергии, и должно использоваться разумно. Эта осмотрительность дана нам в книгах. Трансцендентное знание — это другое; однако, даже если мы будем использовать материальное знание разумно, то получим некоторое благо. По этой причине Махапрабху сказал Джагадананде Прабху: «Когда ты придешь во Вриндаван, то применяй свое знание разумно, и ты будешь успешен. Следуй Рупе и Санатане Госвами; не имитируй их практику, их садхану, а следуй их наставлениям». Писания советуют нам: «Ты должен следовать тому, что Кришна говорит, но никогда не пытайся подражать Его поступкам». Шримад-Бхагаватам (10.33.30) также советует: «Даже не думай о том, чтобы имитировать Кришну или Его могущественных преданных. Господь Шива выпил океан яда, но ты не способен сделать это. Если ты попытаешься, то умрешь». У нас есть много новостей о трансцендентном мире, такие, как например слова писаний. Но благо от этого мы получим лишь тогда, когда научимся правильно использовать это знание. Некоторая опасность присутствует всегда, и поэтому мы должны быть предельно осторожны. Вриндаван-дхам трансцендентен, но слова «трансцендентное» не достаточно, чтобы адекватно описать его. Мы можем сказать «духовный мир», но это также недостаточно. Вриндаван-дхам — это чинмайя-дхама, он трансцендентен и сознателен, но также намного больше этого. Рупа Госвами дал нам прекрасную шлоку, описывающую этот мир и этот экстаз: вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣ хр̣ди саттводжвале ба̄д̣ам̇ свадате сарасо матах̣ Он говорит: вйатитйа бхавана, этот план бытия намного выше тех сфер, которые достижимы благодаря нашему знанию. Он вне нашего понимания; он непостижим для нас, но в то же самое время настолько прекрасен, что мы не можем даже представить. Но это наше достояние, и мы получим это. Мы не просто можем получить это, нет, мы должны получить это. Наступит день, когда мы обязательно получим этот дар, а иначе нам не на что надеяться. Сегодня или завтра, или через миллионы рождений, но мы непременно получим его. Шримад-Бхагаватам (11.20.17) говорит: нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇ плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам майа̄нукӯлйена набхасватеритам̇ пума̄н бхава̄дхим̇ на тарет са а̄тмаха̄ Мы должны незамедлительно использовать этот шанс, предоставленный нам человеческим рождением. Мы обладаем сейчас телом человека, которое прекрасно подходит для практики Кришна-бхакти. В телах коров, лошадей или деревьев наше сознание было бы недостаточным. Мы очень удачливы, так как родились людьми, цивилизованными людьми с развитым сознанием. Мы не дикари из джунглей. Поэтому тот, кто, обретя этот дар, упускает возможность для практики Кришна-сознания, — самоубийца. И в этом нет сомнений, ибо другого шанса может и не представиться. Поэтому, не откладывая ни секунды, мы должны воспользоваться такой возможностью. Преданный: Шрила Махарадж, в европейской цивилизации никто до этого не слышал о Голоке или чинмайя-дхаме. В английском языке нет слов, которые бы точно передавали этот смысл. Поэтому, как мы можем адекватно передать эти понятия? Шрила Говинда Махарадж: Мы должны пытаться передать этот смысл настолько, насколько это возможно! В основном мы пытаемся дать общее направление. Шрила Рупа Госвами также делал это в своем стихе: вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣ хр̣ди саттводжвале ба̄д̣ам̇ свадате сарасо матах̣ Это вне нашего разума, далеко за пределами всей цивилизации, всего. Возможно, мы можем знать высший предел нашей цивилизации, но этот мир намного превосходит его. Преданный: Рупа Госвами выражает это, используя санскритские или бенгальские слова, и Ваша Божественная Милость также может это. Но как перевести слово «дивья»? Если мы говорим «божественное», то это указывает лишь на высшие миры, а если мы говорим «сознающее», то это лишь сознание в общем смысле. У нас нет эквивалента словам «Голока» или «чинмайя». Мы должны перевести их на английский, но у нас нет подходящих слов. Так что же нам делать? Шрила Говинда Махарадж: Мы всегда должны пытаться, насколько это возможно, выразить все как можно правильнее. Однако даже наше собственное понимание может быть неверным, несмотря на то, что наши ощущения говорят нам это. Когда я слышал в детстве песни о лиле Радхи и Кришны, иногда я замирал и начинал воображать себе их. Я представлял, что там происходит, что делает Кришна, что делают Его спутники и много всего другого. Сейчас я думаю иначе, но тогда я думал, что то, что я вижу, было настоящим. А когда я слышал или пел песни о гоштхи-лиле (развлечения Кришны как пастушка коров), то не просто привлекался ими, а был полностью очарован. Поверженный иллюзией, я считал, что тоже вместе с ними пасу коров. Это благоприятно, но сейчас я понял, что это была одна из разновидностей иллюзии, и по милости Шрилы Гуру Махараджа я был защищен от того, чтобы вовлечься в это слишком сильно. Так я избежал плохих последствий, которые могли бы прийти ко мне. Сейчас я поклоняюсь этому миру на расстоянии, но в то время я думал, что являюсь частью этой лилы, и мои ощущения также говорили это. Сейчас я понимаю, что это было вовсе не истинное восприятие. Поэтому нужно понять, что может происходить много разных вещей, но все это смешано с мирской концепцией. Шрила Гуру Махарадж и Шрипад Джаджавар Махарадж много раз беседовали, иногда темы их разговоров были очень сложны для понимания. Шрила Гуру Махарадж всегда поддерживал линию сознания, тогда как Шрипад Джаджавар Махарадж постоянно анализировал и раскладывал все по полочкам, он смотрел на все аналитическим восприятием. Анализ и логика не всегда плохи, но вы сможете увидеть все, лишь если пребываете на плане сознания, — иного способа не существует. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: вичакшан̣а кари’ декхите ча̄хиле хайа а̄н̇кхи агочара Как только вы начинаете анализировать, все исчезает из поля вашего зрения. Когда вы рассматриваете себя как субъект, а все остальное как объект вашего взора, и начинаете анализировать и исследовать, все моментально исчезает. Поэтому попытки понять что-то таким способом заранее обречены на большие трудности. Но если вы находитесь на плане сознания, то все откроется перед вами. Существуют два вида восприятия — подлинное и иллюзорное. Пребывая в материальном сознании, можно получить некоторое восприятие, но все это относится к разряду иллюзии. Благодаря мистической силе, или же под влиянием наркотиков, можно увидеть некоторые картинки или образы, но все это иллюзорно. Подчинивший свои чувства йог может иметь глубокое восприятие, находясь на высоком плане сознания, но это еще не говорит о том, что это настоящее восприятие мира Кришны. йама̄дибхир йога-патхаих̣, ка̄ма-лобха-хато мухух̣ мукунда-севайа̄ йадват татха̄тма̄ддха̄ на ша̄мйати (Шримад-Бхагаватам, 1.6.35) Все, что можно увидеть благодаря практике йоги, такой как яма, нияма, асана, пранаяма, дхарана, дхьяна и т. д., — также отражение, никак не реальность. Самое высшее, что можно достичь йогической практикой, это лишь свет Параматмы, Господа в сердце, и получить некоторую связь с Ним. Но таким способом невозможно достичь ни игр, ни мира Шри Кришны. В Шри Брахма-самхите говорится: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти йам̇ ш́йа̄масундарам ачинйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми «Лишь только тогда, когда мое сердце преисполнится Кришна-премой и мои глаза украсятся любовной преданностью и таким образом обретут божественное видение, я смогу увидеть в моем сердце и также везде эти высшие игры Вриндавана». Необходима преданность. Шрила Рупа Госвами ясно говорит, что без безусловного самопредания невозможно ничего увидеть или почувствовать. Иногда преданные спрашивали Шрилу Гуру Махараджа: — О чем я должен думать, когда я воспеваю Харе Кришна маха-мантру? Должен ли я думать о Божествах, о преданных, или об их атрибутах? Шрила Гуру Махарадж отвечал: — Нет, не надо ни о чем думать. Лишь молитесь Шри Наму: «Пожалуйста, яви мне Свой облик», и воспевайте без оскорблений. Когда трансцендентный Нама Прабху появится в вашем сердце, ваше тело также станет трансцендентным, чинмая-деха. Писания дают нам множество наставлений о том, как практиковать нашу жизнь в преданности Господу. Они подобны наставлениям эксперта, который специализирован в определенной области. Опытный электронщик может каждый день собирать насколько магнитофонов или приемников. Для него это очень легко. Он квалифицирован в этом, поэтому может научить других, как это делать: «Если ты будешь делать так-то и так-то, то ты также станешь квалифицирован и обнаружишь, что это действительно легко». Писания обращаются к нам подобным же образом. Вьясадева и другие мудрецы, обладающие глубочайшими познаниями говорят: «Если ты попытаешься практиковать это таким образом, то это будет очень легко». Но, в действительности, путь на этот уровень, несомненно, трудно достижим. Мы сталкиваемся со множеством беспокойств, множеством оскорблений и других препятствий. Когда кто-то пытается завести генератор, вначале необходимо приложить некоторые усилия. Требуется много сил, и это проблематично и трудно. Но когда генератор запущен, он может производить много энергии — тысячи киловат или даже больше. Однако вначале, когда вы пытаетесь запустить генератор, это не легко. Подобно этому, наша настоящая стадия, несомненно, трудна для нас, но когда однажды все сдвинется с мертвой точки, то нам станет значительно легче. На стадии практики к нам придут разные чувства: ощущение счастья, очищения, энтузиазм и много всего другого. Самый высший уровень, когда мы уже крепко укрепились на плане Кришна-сознания, называется стадией парамахамсы. Во многих местах записано, что все исходит от Кришны и все принадлежит Ему. Полностью пребывать в таком сознании — значит находиться на стадии парамахамсы. Когда такое осознание приходит, все моментально становится на свои места, являя безупречную гармонию. После этого мы станем способны вытерпеть все, что бы с нами не происходило. Когда Кришна возвел пять братьев Пандавов на престол их царства, Он сказал Кунтидеви: «Сейчас все разрешилось прекрасным образом. Живите здесь счастливо. А Я возвращаюсь в Двараку, Мое королевство, дабы посмотреть, как там идут дела». Кришна уже готов был отправиться в путь на Своей колеснице, как Кунтидеви вышла вперед, приблизившись к Нему, и взмолилась: випадах̣ санту та̄х̣ шашват, татра татра джагад-гуро бхавато даршанам̇ йат сйа̄д, апунар бхава-даршанам (Шримад-Бхагаватам, 1.8.25) «Мой дорогой Кришна, Ты думаешь, что сейчас мы очень счастливы, но в действительности это не так. Мы очень несчастны, так как Ты возвращаешься в Двараку. Я не желаю этого царства. Я готова оставить все, лишь бы Ты остался с нами. Но Ты уезжаешь, поэтому я молю, чтобы те лишения наших прежних дней вернулись снова, а это так называемое счастье ушло прочь! Я призываю эти опасные времена, ибо во время опасности Ты всегда находился с нами, а вместе с Твоим присутствием приходило и все возможное благо. Просто видеть Твой прекрасный лик означает полное освобождение от ужасного круговорота рождений и смертей». Суть в том, что в начале нашей жизни в преданности Господу приходят некоторые проблемы, но, однажды начав свое движение, мы будем продолжать двигаться очень легко. Мы ощутим, что жизнь в Кришна-сознании очень легка. Когда мы закрепимся на плане веры, все наши проблемы уйдут. Необходимо постоянно пребывать на платформе веры, и тогда наше движение станет постоянным. Однако вначале это довольно трудно, так как наша душа покрыта аханкарой, и мы не в состоянии отличить аханкару от нашей души. Поэтому нам необходимы начальные очистительные практики, чтобы наше видение улучшилось. ахан̇ка̄ранивр̣ттана̄м̇, кешаво нахӣ дӯрагах̣ ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парввата-ра̄шайах̣ (Брахма-вайвартта-пурана) Препятствие сосредоточено в нашем эго, аханкаре. «Аханкара» означает ложное эго, но это определение не совсем правильное. Аханкара — это определенное проявление иллюзии — целостный мир, включающий в себя множество вещей. «Моя мать, мой отец, мой брат, моя жена, мой дом, мой сад и вся остальная моя собственность...» И: «Я могу сделать это, я могу сделать то; и до меня мой отец делал это и то...» Мир аханкары огромен! Это не просто эго; просто сказать «эго» недостаточно, это обширнейший мир. И отделив себя от эгоистического мира, мы сможем укрепиться на плане веры, и после этого у нас не возникнет никаких проблем. По этой причине я описал уровень парамахамсы как план, на котором наш «генератор» уже запущен. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел в этот мир учить нас восприятию парамахамсы своей жизнью, статьями и лекциями. Множество вещей могут быть неправильны согласно мирским законам, но все связано с Кришной. В Шримад Бхагавад-гите (18.17) Шри Кришна говорит Арджуне: йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во, буддхир йасйа на липйате хатва̄пи са има̄н̇л лока̄н, на ханти на нибадхйате «Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от антипатии к Абсолюту), и чей разум не запутан (в мирской деятельности), даже если он убьет всех существ в этом мире, это не будет убийством, и он никогда не будет страдать из-за последствий этих поступков». Здесь Кришна подтверждает то, что если вы пребываете на платформе веры, никакой грех не затронет вас. Множество ощущений приходят к нам на стадии практики. Первый симптом — это энтузиазм. Вдохновленные Шрилой Свами Махараджем многие новообращенные были очень ревностны в своей проповеди: «Мой гуру сказал, что я должен проповедовать, и он сказал, что все принадлежит Кришне, все является собственностью Кришны, а мы — слуги Кришны, и поэтому мы должны использовать все». Так они с огромным энтузиазмом проповедовали на Западе. Например, согласно мирским законам нельзя воровать в гостиницах, но некоторые из них не заботились об этом. Они думали: «Это они совершают оскорбление в своем уме: „Это моя собственность, это моя гостиница“. На самом деле это они воры, а не мы». Несомненно, Шрила Свами Махарадж дал подлинное понимание Кришны, и если мы на 100н̇ чисты, то у нас не возникнет никаких проблем. Но если наша чистота не стопроцентна, и если у нас есть даже самая маленькая склонность к имитации, то у нас возникнут проблемы. Подражание не так-то легко разглядеть, и если мы не можем отличить его от чего-то чистого, то столкнемся с множеством трудностей. Поэтому нам необходимо научиться различать между имитацией и чем-то подлинным. Шрила Свами Махарадж подобно огромной волне захлестнул весь мир Кришна-сознанием, и сейчас пришло время для проповеди понимания Шрилы Шридхара Махараджа. Моя надежда очень высока — я всегда надеюсь на самое большое, — и я всегда удивляюсь тому, как Кришна-сознание распространяется по всему миру. Махапрабху сказал (Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 17.203): пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма савватра прача̄ра хаибе море на̄ма «Слава Моего Святого Имени будет воспеваться в каждом городе и деревне по всему миру». И это чудо произошло лишь совсем недавно. Как только мы начинам думать об этом, мы не можем поверить, как такое возможно. Шрила Свами Махарадж в течение целого года, после приезда в Америку, очень упорно пытался, но не мог ничего сдвинуть с мертвой точки. Целый год он прилагал большие усилия, но «генератор» так и не был запущен; но когда он заработал, немедленно весь мир был объят Кришна-сознанием. Возможно, иногда мы совершаем некоторые оскорбления, скорее даже мы совершаем их 40н̇ всего нашего времени. Таково наше наследство! Так как мы родились в материальном мире, мы не можем кому-то по-настоящему помочь, ибо, все, что мы делаем, несовершенно. И постоянно совершая ошибки в этом мире, мы очень изумлены и не можем даже представить, каким образом Кришна-сознание распространилось по всему миру. Поэтому результаты проповеди Шрилы Свами Махараджа даруют нам огромное вдохновение. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также упорно пытался проповедовать Кришна-сознание. Когда организовался Гаудия Матх, все имитаторы-сахаджии сильно испугались и хотели уничтожить миссию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Они даже хотели убить Шрилу Прабхупаду, но у них ничего не вышло. Он был очень усерден и организовал шестьдесят четыре центра в Индии, а также отправил своих последователей в Германию, Англию и Америку. Он прилагал огромные усилия, но проповедь в других странах не была успешна. После его ухода в его миссию проникли некоторые проблемы, но, не смотря на это, некоторые его ученики — такие, как Шрипад Бон Махарадж и Шрипад Госвами Махарадж — продолжали уверенно проповедовать. Шрипад Госвами Махарадж был отправлен Шрилой Прабхупадой в Лондон. Однажды у него закончились все деньги, ни осталось ни одной пени. У него была печка, на которой можно было готовить, но для этого нужно было четыре пени, но даже такой суммы у него не было. Он подумал: «Что же мне сейчас делать?» Сразу же после этого уборщик передал ему какой-то конверт, и объяснил, что нашел его под столом, или скорее под дверью. «Пожалуйста, возьмите это», — сказал он. Шрипад Госвами Махарадж открыл его и нашел там чек на 1 300 фунтов стерлингов. Он был поражен! До этого он написал правителю Бароды: «У меня проблемы с деньгами. Прошу вас, вышлите мне некоторую сумму в качестве пожертвования». Его первым же решением было приготовить себе поесть, а иначе он бы обессилел и не смог бы даже воспользоваться этими деньгами. И как только наступило утро, он пошел в банк обналичить этот чек, но у него не было счета, и клерк попросил его предъявить удостоверение личности: — Вы мистер Госвами? А как вы можете доказать это? Но это было невозможно, ибо даже в Индии он не слишком заботился об этом. Однако за день до этого он был на одном собрании, и его фотография была опубликована в свежих новостях. Внезапно он увидел на столе газету, где это было напечатано. — Я присутствовал на этом собрании. Посмотрите, там есть моя фотография, — обратился он к клерку. Затем он благополучно получил свои деньги. Шрипад Госвами Махарадж упорно проповедовал в Лондоне, но не был настолько успешен. Возможно, он посадил некоторые семена в землю Англии, но не достиг ничего существенного. Также Шрипад Бон Махарадж проповедовал в Германии, Франции и Америке, но также не был успешен. Много лет спустя Шрила Свами Махарадж начал пытаться и достиг успеха. Он пытался проповедовать в Индии, но без особого успеха. Однако его внимание всегда было направлено на проповедь на Западе, и, в конце концов, он сделал это. Эту историю вы знаете: целый год он пытался что-то создать. И, наконец, милостью Кришны и Нитьянанды Прабху все сдвинулось и за такое короткое время распространилось по всему миру. Я невероятно удивлен, и счастье преисполняет мое сердце. Я так и не могу понять, как такое возможно! Когда появились буддизм, шанкаризм или какие-то другие «измы», проходило довольно долгое время, прежде чем люди принимали это. Обычно какая-то концепция даже под влиянием благоприятных условий распространяется и проповедуется по всему миру, но это требует много времени. Но за каких-то пять или десять лет Шрила Свами Махарадж распространил Кришна-сознание по всему миру. И Махапрабху предсказал это: пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма савватра прача̄ра хаибе море на̄ма Когда мы видим это, то чувствуем счастье и думаем: «Несомненно, здесь присутствует что-то трансцендентное!» Мы можем видеть это или нет, это уже другое дело, но мы можем почувствовать это. Поэтому я не замечаю никаких недостатков в преданных. Все, что делают преданные Господа на Западе или на Востоке, я считаю прекрасным. Я сразу же вспоминаю Шрилу Свами Махараджа и Шрилу Гуру Махараджа и думаю: «Возможно, они в чем-то и не правы, но это не проблема». Я не знаю волю Кришны и Махапрабху на данный момент, но подлинное Кришна-сознание распространяется, и это величайший шанс для спасения всех обусловленных душ. И оно будет распространяться все больше и больше, и каждый получит благо от этого. Мы видим множество ачарьев в этом мире. Возможно, они не все совершенны, но все они прилагают усилия и как минимум делают самую грубую работу. Когда проращивают зерно, сначала вскапывают почву, затем сажают семена, поливают и т. д. Существует множество видов деятельности. Все идет своим чередом. Во время войны умирает множество солдат. Также гибнет множество женщин и детей. Имущество пропадает. На войне это неизбежно, и ничего с этим не поделаешь. Наша ситуация также подобна войне, войне с майей, Дургой. Это самое настоящее восстание. Шрила Свами Махарадж, Шрила Гуру Махарадж и другие создали революционную обстановку. Кто-то был убит или ранен, но ворота тюрьмы Дурга-деви были разбиты. А иначе как бы люди во всем мире воспевали «Харе Кришна»? Революция уже свершилась, и в битве кто-то может быть ранен или убит. Но ворота снесены, и заключенные бегут на Вайкунтху. Шрила Бхактивинод Тхакур описывал лилы Кришны и Радхарани очень почтительным образом. Из его статей мы можем понять, что это наше наивысшее предназначение. Нынешние времена очень трудны во многих отношениях для обычных людей, но это особое знание — Кришна-сознание, — несомненно, придет к заключенным, усыпленным майей. Заключенные спали, но сейчас, при помощи этого сознания, они пробудились. В тюрьме произошло восстание, и они бежали. Мы очень удачливы, ибо это произошло в наше время, и мы можем видеть это. Мы невероятно удачливы, что революция произошла именно сейчас, а не в прошлом или будущем. Мы стали свидетелями множества вещей и имеем возможность общаться с генералами и солдатами, и это также великая удача. И сейчас, если мы будем продолжать идти к нашему предназначению в правильном русле, то это будет бесконечно полезно для нас. Глава 4. В святой дхаме (Лекция посвящена Шри Говардхану) Шрила Рагхунатх Дас Госвами постоянно молился Гирираджу Говардхану: ниджа-никат̣а-нива̄сах̣ дехи говарддхана твам И Рупа Госвами также сказал: ваикун̣тха̄дж джанито вара̄ мадху-пури татра̄пи ра̄сотсава̄д- вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раманат татра̄пи говарддханах̣ ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т курййа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣ Вначале мы можем видеть Вайкунтха-дхаму как высочайшее место, но выше нее находится более великое место — Матхура: джанито вара̄ мадху-пурӣ Почему? Ибо там родился Сам Кришна, а также потому, что там происходили Его лилы. Хотя Господь Нараяна не рождается, и у Него нет ни отца, ни матери, однако у Кришны есть отец и мать — такова Его лила. Затем: ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д... Вриндаван еще лучше Матхуры, так как там происходили Его божественные развлечения с гопи. Но есть место, которое занимает еще более высокое положение — это Шри Говардхан. И это подтверждает Шрила Прабхупада Бхактисиддханта СарасватиТхакур: гиридха̄рӣ-га̄ндхарввика̄ йатха̄ крӣд̣а̄ каила Но самым поклоняемым местом является Радха-кунда, которая находится у стоп Говардхана. Там Кришна и Радхарани явили Свою наивысшую према-лилу. Если человек хоть немного разумен, то он должен стремиться жить около холма Говардхана, и если возможно, то на берегу Радха-кунды. Если кто-то не может жить у Радха-кунды, он все равно не должен покидать лотосных стоп Шри Говардхана. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал, что мы можем оставаться у лотосных стоп Говардхана и каждый день приходить к Радха-кунде и служить ей и Шьяма-кунде. Преданные приходят к Говардхану и оказывают служение в своей гопи-бхаве, в своем трансцендентном настроением служения в облике гопи. Гопи также живут у Говардхана. Там живут сакхи и манджари, и, выполняя свое служение Радха-Кришне, они каждый день приходят на Радха-кунду. Затем в конце дня они возвращаются к Говардхану, чтобы провести там ночь до трех часов утра. Лишь несколько из них остается на ночь у Радха-кунды. В четыре часа утра они вновь начинают свою севу Радха-кунде, и проводят там весь день. Когда же Радха и Кришна уходят спать, они вновь возвращаются на Говардхан. В это время некоторые из них, такие как Рупа-манджари, остаются служить Радха-Кришне, массируя Их лотосные стопы и угощая их прекрасными подношениями. Ночью Они поглощены Своей лилой, а манджари помогают Им, но сакхи не могут войти туда. Лишь манджари могут находиться там в это время. Иногда Кришна ощущает усталость и ему очень необходим стакан воды, но никто не может приблизиться к Нему в это время — никто, кроме манджари. Эта тема очень сокровенна, и нам не приличествует обсуждать ее; однако так происходит. Мы же должны приблизиться к лотосным стопам Говардхана и молить Кришну, или скорее Шримати Радхарани. Все, кто находится около Говардхана, служат Шримати Радхарани; у них нет прямой связи с Кришной. Из Говардхана они идут к Радха-кунде и Шьяма-кунде и делают множество приготовлений. Именно там происходит аштакалия-лила, а не где-то в другом месте, и тот, кто исключительно стремится к служению Радха-Кришне, будет памятовать об этих божественных играх. Но нам не рекомендуется думать об этой лиле сейчас, ибо, обладая материальным телом и умом, мы не способны на это. дха̄мера сварӯпа спхурибе найане хаиба ра̄дха̄ра да̄си Шрила Бхактивинод Тхакур сказал, что, погрузившись в постоянное воспевание, мы забудем наше телесное мировоззрение, и в это время проявится наш подлинный облик служанки Шримати Радхарани. Эта тема сокровенна, и мы не должны обсуждать ее, так как мы совершим этим оскорбление Радха-Кришны и Их преданных. Мы говорим «Вриндаван», но Вриндаван — это совокупность всех этих святых мест: джайа ра̄дхе, джайа кр̣шн̣а, джайа вр̣нда̄ван... ш́йа̄ма-кун̣д̣а, ра̄дха̄-кун̣д̣а, гири-говардхан ка̄линди йамуна̄ джайа, джайа маха̄ван Все эти святые места входят в понятие «Вриндаван». И в деревне Вриндаван Кришна совершает множество различных видов лил. На этой святой земле лила Кришны проходит во множестве мест. И находясь во Вриндаване, мы молим о том, чтобы найти землю для нашего Шрила Шридхар Свами Ашрама. Я не знаю, где Радхарани даст нам его, но это достижимо лишь благодаря искренней мольбе. Мы можем лишь молиться: «Пожалуйста, дай нам доступ». В действительности Радхарани Сама не дает доступ. Допуск в этот мир даруется сакхи, подругами Радхарани. Что же касается нас, то мы находимся в группе Лалита Деви, и в этой группе Рупа-манджари — старшая среди всех манджари, а Лалита Деви — наша госпожа. И мы молим ее о том, чтобы она приняла нас и заняла в служении. Наша надежда очень велика, так как Лалита Деви чрезвычайно милостива, подобно Нитьянанде Прабху. Она испытывает огромную нежность ко всем и возглавляет всех сакхи. Есть восемь главных гопи, известных как ашта-сакхи: Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Тунгавидья, Индурекха, Судеви и Рангадеви. Лалита Деви возглавляет их всех. Также у нее есть своя собственная группа, с помощью которой она устраивает все для поддержания служения Радхарани. Она — главная повелительница нашего духовного «я». Сейчас нам не стоит думать о таких возвышенных темах, так как мы облачены в материальные тела; однако это цель нашей жизни. Поэтому с полным почтением мы должны поклоняться этому и не совершать никаких оскорблений в святой дхаме. Очень трудно жить во Вриндаван-дхаме. У нас должно быть исключительное настроение служения Радха-Кришне, благодаря этому нам могут даровать там какое-то место. Милостью Лалита Деви через нашего Шрилу Гуру Махараджа и Рупу Госвами это возможно. И если мы будем стремиться видеть все в таком свете, то у нас не возникнет никаких проблем. Мы невероятно удачливы, ибо по милости Шрилы Гуру Махарадж мы попали во Вриндаван-дхаму. На самом деле Вриндаван находится в трансцендентном мире, и мы не можем достичь его с помощью нашего материального тела. Но здесь у нас есть особая возможность по милости Махапрабху, а также по милости Шримати Радхарани. Мы подобны пчеле, желающей вкусить мед из плотно закрытой банки. Но Они могут даровать нам шанс достичь этого трансцендентного мира. Банка запечатана, пчела не способна открыть крышку и взять мед. Это всего лишь пример, но благодаря ему становится понятно наше нынешнее положение. Для пчелы мед недоступен, и наше положение подобно этому, но насколько мы все-таки близки к меду! Войти во Вриндаван мы можем лишь по милости Шримати Радхарани. Но Она постоянно занята в служении Кришне, и на нас у Нее нет времени, но по Ее милости Ее самая близкая, лучшая и величайшая спутница, Лалита Деви, может открыть нам вход. Лалита Деви возглавляет группу сакхи, подруг Шримати Радхарани; она очень милостива и может пустить нас во Враджа-дхаму, Вриндаван-дхаму. Но есть еще один важный вопрос. Действительно ли мы этого хотим, или нет? Мы слышали о Вриндаван-дхаме, но слышали это с помощью материальных чувств, опираясь на свои прошлые мирские переживания. Однако некоторая суть проникла сквозь это и мы подумали: «Мне нравится Вриндаван-дхама». Но, подобно харинама-маха-мантре, Вриндаван-дхама также трансцендентна. Если мы хотим войти туда, то нам необходима особая милость Шримати Радхарани, которую можно получить от Ее спутниц. И получить ее можно, лишь находясь в настроении величайшей жажды этого нектара. Шрила Рупа Госвами сказал: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате Мы можем совершать множество различного служения Господу, но это не показатель того редчайшего стремления, необходимого для Вриндаван-дхамы. Нам нужно общаться с обитателями Враджа-дхамы, слушать о лиле Кришны, погрузиться в шраванам, киртанам, вишнох-смаранам, пада-севанам и т. д. Благодаря такой деятельности в нашей жизни в самопредании Господу к нам придет вдохновение, и по беспричинной милости Шримати Радхарани такой вид жертвенного устремления (кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄)может войти в наше сердце. Для этого мира это чрезвычайно редко, но это высшая цель нашей жизни. Мы нуждаемся в этом. Находясь в материальном теле, мы не способны прикоснуться к этой экстатической лиле, но мы можем немного узнать об этом через цепь наших учителей, гуру-парампару. ишварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣, сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣, сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам (Шри Брахма-самхита, 5.1) «Верховный Господь, сама истина, сознание и счастье — это Говинда, Шри Кришна. Он не имеет начала; является источником всего, что существует, и Причиной всех причин». Таково Его положение. на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ чаитанйа-раса-виграха пӯрн̣а ш́уддхо нитйа-мукто ‘бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣ Нет никакого различия между Святым Именем и Кришной. Они Оба трансцендентны, поэтому никакое мирское знание и материальная деятельность не помогут нам прикоснуться к этому экстазу. В Упанишадах сказано: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена йам еваиша вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиша а̄тма̄ вивр̣нуте танӯм сва̄м «Всевышний не достижим ни проповедью, ни глубоким познанием писаний. Он достижим лишь для того, кого Он выберет Сам. И такой личности Он открывает Свой истинный облик». Когда с высшего уровня беспричинная милость нисходит и прикасается к падшей душе, то она ощущает: «Что-то прикоснулось ко мне, что-то настолько возвышенное и благое». Например, если я прикоснусь к муравью, то немедленно он ощутит это прикосновение. Но контролирую это я, а не он. Когда я подниму свой палец, он может подумать: «О, что-то появилось и прикоснулось ко мне, а сейчас ушло прочь». Он не может контролировать ситуацию или что-то изменить, ибо это ему не по силам. Кришна поступает с нами так же. Когда само трансцендентное знание нисходит и прикасается к нам, то тогда мы можем понять это; в противном же случае это вне нашего понимания. Это не механический процесс. Путь один: йам эваиша вр̣н̣утетена лабхйас Если мы в полной и беспримесной преданности примем прибежище у лотосных стоп Кришны, то Кришна, несомненно, будет милостив к нам; и это дарует нам маленькую надежду. Все зависит от сладчайшей воли Шри Кришны, и это единственный путь, где мы можем получить некоторое положение и доступ в мир божественного бытия. Зачем же тогда мы совершаем такую деятельность, как поклонение и т. д.? Просто наша практика в том, чтобы все подносить лотосным стопам Кришны, включая и самих себя. Мы стремимся практиковать в этом направлении. Но Кришна говорит в Бхагавад-гите (18.66): сарвва-дхармма̄н паритйаджйа ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарвва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ «Полностью отвергни все виды религии, приняв исключительное прибежище во мне. Я освобожу тебя от всех видов скверны. Никогда не падай духом». йат кароши йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам «О, Арджуна, сын Кунти, какую бы деятельность ты не совершал: мирскую или духовную, ел бы, проводил жертвоприношение или давал пожертвования, какие бы ты аскезы не принимал и обеты не давал, выполняй все это как подношение Мне». Есть множество подобных стихов. Например: даивӣ хй еша̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м ева йе прападйанте, ма̄йа̄м ета̄м̇ таранти те «Эту Мою надмирную, сверхъестественную и вечную энергию, состоящую из трех гун природы, чрезвычайно трудно превзойти. Однако те, кто принял прибежище исключительно во Мне, кто полностью предан Мне, конечно же, способны выйти из-под влияния этой непреодолимой иллюзии». Кришна ждет полного самопредания, и тогда Он возьмет нас под Свое личное покровительство; и когда Он примет нас, то наши тела станут трансцендентными. дикша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа апра̄кр̣та-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа (Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 4.192,193) Когда обусловленная душа принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, Кришна принимает ее и обеспечивает всем, в чем она испытывает нужду. Он дарует все, что необходимо, делая ее совершенной в ее трансцендентном положении. Главное — это самопредание. Полностью предавшаяся Господу душа уже не заботится о себе. ма̄наса, дехо, гехо, йо кичхӯ мор арпилун̇ тува̄ паде, нанда-кишор сампаде бипаде, джӣване-маран̣е да̄й мама гела̄, тува̄ о-пада баран̣е... («Шаранагати») Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Все, чем я обладаю, я подношу лотосным стопам Кришны. Я не знаю, что у меня есть, но что бы я не имел, прошу Тебя, прими это и займи в служении Себе. Отныне я не буду заботиться о себе. Ты можешь поддерживать жизнь в моем теле или нет, ибо это теперь зависит от Тебя, а не от меня. Я буду лишь стремиться к служению Твоим святым лотосным стопам». С того момента, как обусловленная душа принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, Кришна начинает рассматривать ее как Свою собственность. ракша караби тухун̇ ниш́чайа джа̄ни па̄на карабун̇ ха̄м йа̄муна-па̄ни Бхактивинод Тхакур говорит в Шаранагати: «Ты должен спасти меня. Я знаю, что это Твой долг, поэтому чего мне бояться? Я могу без страха прыгнуть в отравленные воды озера Калии; я могу делать все». Здесь мы можем увидеть главное — веру в Кришну. Подлинно трансцендентный мир — это мир веры. И в этом мире вера — это земля, основа. И если мы живем, проникнувшись полной верой, то тогда мы обязательно достигнем высшего блага, которого только можно достичь. Есть один пример, который вы, наверняка, слышали. Полицейский в погоне за преступниками может по ошибке убить кого-то, но вся ответственность за его поступки, даже за его ошибки, ложится на правительство, а не на полицейского. Он должен задержать преступников; в этом его долг. И это главная мысль. После самопредания все плоды наших поступков приходят к Кришне, а не к нам; однако самопредание должно быть полным. Это главное качество обусловленной души. После этого все зависит от Кришны, и лишь Он знает, как Он будет опекать эту душу. По лилам Кришны и Его преданных вы можете понять, в чем воля Кришны, а в чем — нет. Если вы стремитесь получить это знание и поддерживать свою преданность Господу в этом окружении, то вы ничего не будете бояться. Этот совет приходит в категории нашего первичного и вторичного обучения. Но сверхположение приходит по милости спутниц Радхарани. Если у нас есть такое высшее стремление, то оно придет к нам. Любой, кто обладает этим особенным качеством сильнейшего стремления — жажды по мадхура-расе, — получит ее. И это действительно так. Лишь сильный голод по этой лиле может даровать нам маленький шанс. В святой жизни Шрилы Рагхунатха Даса Госвами мы видим: он провел свою жизнь, примерно восемьдесят лет, во Вриндаване, пребывая в особом настроении пылкого желания. Он показал своим положением и через свою лилу, как это настроение глубокого желания может прийти к дживе-душе. Шриман Махапрабху показал все виды бхавы, включая и махабхаву, в этом материальном мире. Он вкушал это, Сам Кришна вкушал это, и благочестивые души могут увидеть это, а также Его атрибуты и Его спутников. Ради благочестивой души все является ей так, чтобы помочь ей следовать к месту ее назначения. Даса Госвами сказал: «Я лишь жду Твоей милости. О, Радхарани, если Ты не дашь мне ее, то я буду считать свою жизнь во Вриндаване бессмысленной. Я даже не желаю милости Кришны. Зачем мне Кришна, если я не получу Твою милость? Ты — наивысшая служанка Кришны и лишь под Твоим руководством я хочу этого служения. Без связи с Тобой я не получу этого, и уверен в этом полностью. Кришна имеет множество форм, но „радха-санге йада бхати, тада ‘мадана-мохитах“. Когда Ты с Кришной, мы видим, что Кришна принимает экстатический облик. Поэтому я нуждаюсь в Твоей милости. Все свое время я провожу лишь ради того, чтобы получить Твою милость. Моя единственная молитва это: „Прошу Тебя, осчастливь меня Своей милостью“. Я нуждаюсь в служении Твоим лотосным стопам. Я не желаю общения с Кришной без Тебя; такое служение Кришне ничего не стоит. ничего, кроме Твоего служения, не может принести счастье Кришне, поэтому мне необходимо служение Тебе». В писаниях приводятся слова Кришны: мад бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с, те мебхактатама̄х̣ мата̄х̣ «Мой дорогой Партха, тот, кто объявляет себя Моим преданным, не является таковым. Лишь личность, преданная Моему преданному, действительно предана Мне». Мы можем найти множество шлок в Шримад-Бхагаватам, «Шримад Бхагавад-гите» и в других писаниях, где объясняется этот момент. Поэтому Шрила Даса Госвами говорит: «Сам Кришна удовлетворен лишь общением со Своими преданными; поэтому я нуждаюсь в Твоей милости, и лишь в этом моя надежда. Когда-то я получу это. Но я провел всю свою жизнь на Радха-кунде, однако я еще не получил ее!» Такова молитва Шрилы Даса Госвами. Его целью является лишь служение Шримати Радхарани. Но лишь по особой милости спутниц Шримати Радхарани мы можем получить ощущение такой сильной жажды. Шрила Нароттам Тхакур писал в одной песне: нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄бе Нитьянанда Прабху может дать нам разрешение войти в тот мир, но Он может дать только паспорт. И лишь спутницы Шримати Радхарани могут дать нам визу в этот мир высочайшего служения Господу. Поэтому мы возносим молитвы нашему Шриле Гуру Махарадже, ибо он — неотличное проявление Шримати Радхарани. а̄ча̄рййа̄м̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит на марттйа буддхйа̄сӯйета, сарвва дева-майо гурух̣ (Шримад-Бхагаватам, 11.17.27) Кришна лично приходит как гуру, но когда мы видим подлинный облик гуру, то понимаем, что он — величайший слуга Шри Кришны. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своей «Гурваштаке» сказал: йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄до йасйапраса̄да̄т на гатих̣ куто ‘пи дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇ ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам никун̃джа-йӯно рати-кели-сиддхйаир йа̄ йа̄либхир йуктир апекшан̣ӣйа̄ татра̄ти-да̄кшйа̄д ати-валлабхасйа ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам Из этих шлок мы можем понять положение Гурудева. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал, что если мы сможем в высшем смысле осознать это, то увидим Гурудева как Шримати Радхарани, то есть наивысшей служанки Шри Кришны. И получить такое видение мы можем лишь по милости нашего Шрилы Гуру Махараджа. Не получив ее, мы не сможем войти в мир Прекрасной Реальности — этот запредельный мир. По милости Шрилы Гуру Махараджа мы собрались здесь и взываем к лотосным стопам Гурудева. И если волна милости Шрилы Гуру Махараджа затопит наше сердце, то мы получим позволение войти в этот мир. Множество раз Шрила Гуру Махарадж объяснял и прославлял Кришна-лилу, и каждый раз он давал нам ключ: мы должны следовать настроению служения Лалиты Деви. Настроение Лалиты Деви — это непрерывное служение 24 часа в сутки, и такое же настроение распространяется на всю ее группу. Кроме того, все группы проникнуты этим служением. Поэтому нам необходимо получить милость Шрилы Гуру Махараджа. Другого пути нет, ибо он занимает положение патриарха всей Рупануга-сампрадаи. Он — величайший слуга Лалиты Деви, и этот слуга — Шримати Рупа Манджари. Шриман Махапрабху назначил Шрилу Рупу Госвами во главе Своей сампрадаи. Мы получили связь в этой линии, и однажды все наши устремления в этом сокровенном служении непременно исполнятся. И этой надеждой мы живем. Глава 5. Земля духовных самоцветов (Лекция была дана в Шри Вриндаван-дхаме) В наш Матх приезжает множество преданных со всех уголков света, и мы живем вместе. Почти каждый из них не знает бенгальского, английского или хинди, однако они очень смиренны и стремятся к служению, и совершают его. Разве такое возможно? Это происходит лишь по беспричинной милости Шри Гуру. Шрила Гуру Махарадж раскрыл нам свои сердце, явив глубочайшее понимание реальности, приходящее через линию Шрилы Рупы Госвами, и вы получили шанс быть занятыми в этой линии служения. Все вы даже не знаете английского, но уже оказываете служение. Для меня это просто чудо. Вам может помочь лишь настроение любви и дух служения, а у вас это есть. Это ваше достояние, а служить вам — это мое достояние. Таким образом, между нами не возникнет никаких проблем. Мы всегда пытаемся служить воле и настроению Шрилы Гуру Махараджа; лишь ради этого мы собрались здесь. Шрила Гуру Махарадж сказал мне: «Не пытайся в будущем открыть много центров. Поддерживать их очень трудно, и на это будет уходить все твое время. Поэтому открой центр Матха лишь в Пури-дхаме, и, если это возможно, попытайся организовать бхаджан-ашрам во Вриндаван-дхаме». Таково было его указание. И сейчас это произошло: Пури, Вриндаван и Навадвип-дхама. Вместе со всеми преданными я пытаюсь удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа, исполняя его желания. У меня есть сильная вера в Шрилу Гуру Махараджа, и по его беспричинной милости мы можем и должны основать здесь бхаджан-ашрам. Шрила Гуру Махарадж не сказал открыть центр Матха, он сказал «бхаджан-ашрам». Любой, кто приходит во Вриндаван, должен пытаться совершать севу. Бхаджан — это сева, служение. Мы не решаем здесь мирских проблем. Мы сможем остаться во Вриндаван-дхаме лишь тогда, когда к нам придет настроение служения Вриндавану, гуру и вайшнавам, настроение служения Радхе и Кришне. Лишь тот, у кого есть это настроение, может жить во Вриндаване, и для таких преданных мы должны создать здесь бхаджан-ашрам. Иногда некоторые преданные Господа хотят остаться во Вриндаване, но они подобны пчеле у банки с медом. Чем они занимаются? Ко мне недавно приходил один преданный, который живет сейчас во Вриндаване, но что он делает? Он купил корову и поддерживает семью, но то же самое он делал и в Бенгалии. То, что он считает Вриндаван очень благоприятным местом, очень хорошо, но у него скудное понимание того, каков истинный Вриндаван. Настоящий Вриндаван бесконечно велик и его невозможно понять нашим разумом. Пока мы не получим позволение войти в трансцендентный мир Шри Вриндаван-дхамы, мы будем видеть лишь материальную оболочку. Нам необходим доступ, и у нас есть надежда, что однажды мы получим подлинное видение. ма̄тала хариджана кӣртана-ран̇ге пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге В этой шлоке говорится, что мы должны поклоняться Вриндавану издалека. Тот, кто читает Шри Брахма-самхиту, может немного узнать о Вриндаван-дхаме. В действительности Вриндаван это: голока-на̄мни ниджа-дха̄мни тале ча тасйа девӣ махеш́а-хари-дха̄масу тешу тешу «Вначале Деви-дхама, затем Махеша-дхама, выше Махеша-дхамы находится Хари-дхама, а еще выше, как венец всего, — Его собственная обитель, Голока». ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нта̄х̣ парама-пурушах̣ калпатараво дхума̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣иган̣амайӣ тойам амр̣там катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́и прийасакхӣ чид а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча са йатра кшӣрабдхих̣ сравати сурабхӣйаш́ ча сумаха̄н нимеша̄рддха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣ бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇ видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе (Шри Брахма-самхита, 5.56) «Там, где божественная Богиня удачи — Возлюбленная, а Кришна — наивысший Господин и единственный Возлюбленный; где все деревья исполняют любые желания; где земля состоит из божественных самоцветов, а вода — чистый нектар; где каждое движение подобно танцу, где флейта — самая желанная спутница; где солнечные и лунные лучи — божественный экстаз; где все божественно и блаженно; где огромный океан молока вечно наполняется из вымь биллионов коров сурабхи, а божественное время — вечное настоящее; где никогда не испытывают страдания от прошлого или будущего даже на долю мгновения, — этой наивысшей трансцендентной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Никто в этом мире не знает об этом сокровенном месте, лишь некоторые всецело преданные Господу души знают ее как Голоку Вриндавану». Таково описание Вриндавана, настоящего Вриндавана. Также Господь Брахма говорит в Брахма-самхите (5.29): чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша- лакш̣а̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇ говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми «Тот, кто, пребывая среди деревьев, исполняющих любые желания, в обители, состоящей из бесчисленных драгоценных каменьев, пасет коров сурабхи, дарующих все, что пожелаешь, и кому неустанно служат с огромной нежностью и любовью сотни тысяч Лакшми — это предвечный Господь, Говинда, которому я поклоняюсь». Шри Брахма-самхита дает прекрасное описание Шри Вриндаван-дхамы, Голока-дхамы: чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша Если мы посмотрим на дома во Вриндаване, мы не увидим, что они сделаны из чинтамани, но в действительности это так. Настоящий Вриндаван весь состоит из чинтамани: пракарасадмасу калпавр̣кша «Садмасу» означает «все дома», а «калпаврикша» — «деревья-желаний». Если вы пожелаете плод манго с нимового дерева, то получите его; таковы «деревья-желаний». Но то, что мы видим сейчас, отличается от этого! Несомненно, мы понимаем, что это очень благоприятное место, намного превосходящее материальный мир, но материальным знанием это невозможно ощутить. Мы прославляем это благоприятное место, и поэтому иногда сияние этой обители может прикоснуться к нам. Мы, конечно же, понимаем, что это место намного лучше других, но подлинный облик Вриндавана сокрыт от нас. Однако истинный Вриндаван — наша насущная необходимость; нам необходимо позволение войти в этот мир. чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша- лакш̣а̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇ говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми В связи с этим я вспомнил один ответ, который дала Пишима, сестра Свами Махараджа. Пишима с большим почтением и нежностью относилась к Шриле Гуру Махараджу, а он любил ее как свою ученицу. Она была очень строгой леди и великой преданной Кришны, и поэтому пользовалась всеобщим почтением, а ее мнение высоко ценилось. Однажды несколько любопытных санньяси спросили ее: — Как сейчас идут дела в Шри Чайтанья Сарасват Матхе? Хватает ли у них пищи, или они голодают? — О, слава этого Матха настолько велика, — ответила Пишима, — что вы не можете даже себе представить. Сама Лакшмидеви присматривает за землей и верандой Радха-Говиндасундара! Таково подлинное положение Шри Чайтанья Сарасват Матха. Когда Шрила Гуру Махарадж услышал это, он сказал: — Как великолепно Пишима выразила суть! Если бы она сказала: «Сама Лакшмидеви присматривает за землей Матха Шридхара Махараджа», я был бы ввергнут в беспросветные оскорбления, но она сказала: «Она смотрит за землей Радха-Говинды», — и это прекрасно. Эти слова очень ценны, мы должны чтить ее мнение. лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇ Таково настроение нашего трансцендентного естества: мы всегда готовы оказывать служение Кришне и поэтому постоянно находимся в ожидании указаний нашего Гурудева. Наше трансцендентное «я» прекрасно украшено знаками тилаки, отмечающими двенадцать храмов Кришны, и туласи-малой на нашей шее. Харе Кришна маха-мантра на нашей груди. В таком облике мы должны служить Кришне под руководством Шри Гурудева. Это наша дхьяна, медитация, и мы стремимся к этому. Сейчас наша практика проходит на материальном уровне, но милостью нашего учителя и благодаря нашей преданности мы обязательно достигнем этого. В этом наша единственная надежда, и это было явлено Шрилой Рагхунатхом Дасом Госвами и Шрилой Рупой Госвами. Я уже приводил возвышенную шлоку Шрилы Даса Госвами: а̄ш́а̄бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит... Шрила Рупа Госвами дал другую шлоку, которая также очень высока. Он сказал: вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄ гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена «Хе Динабандху! Хе Кришна! Я полностью предаюсь Твоим лотосным стопам. Я не желаю ничего без Твоей Милости — таков главный принцип моей жизни. Я не буду прославлять никого другого или желать чего-то из какого-то другого источника. Единственное, чего я желаю, это Твоей божественной милости». Так Шрила Рупа Госвами объяснил сердце преданного Кришны. Шрила Рупа Госвами написал много книг. Он дал очень много сокровищ для нас, обусловленных душ. Как бы то ни было, мы должны совершать самозабвенное служение гуру, вайшнавам и Бхагавану, и придет день, когда нам будет даровано трансцендентное видение. Благодаря ему мы сможем увидеть все — Кришна-дхаму, Враджа-дхаму, Вриндаван-дхаму. А там мы получим милость враджабаси, Шри Рупы, Шри Санатаны, Шри Рагхунатха и других Госвами. А по их милости мы получим служение их Господам — Шри Кришначандре и Шримати Радхарани. Такова наша единственная надежда и единственная цель жизни. Глава 6. Высший вкус служения Преданный: Я заметил, что Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада постоянно побеждали брахманов в диспутах, показывая, что вайшнавы выше брахманов. На таких встречах даже самые эрудированные брахманы терпели поражение, но после этого все забывали. Это происходит потому, что это сокровенное таинство, и его можно постичь лишь от самоосознавшей души? Если бы это было не так, то тогда бы после поражения эти брахманы помнили, что вайшнавы выше обычного брахманизма и следовали бы этому. Шрила Говинда Махарадж: Да. Многие также видели вишварупу Кришны. Карна, Дурьодхана, Духшасана; все они видели вишварупу Кришны и были поражены. Они были изумлены тем, что увидели, но думали, что это мистика: магия Кришны. Дхритараштра тоже страстно хотел лицезреть ее. В Махабхарате описаны его слова: — О, Кришна, каждый видит Твою вишварупу, но я не могу, так как у меня нет глаз. Пожалуйста, дай мне глаза на пять или десять секунд, чтобы я смог увидеть ее. Кришна ответил: — Мне нет необходимости давать тебе глаза. Если Я пожелаю, то ты увидишь ее. Затем Дхритараштра увидел поразительный вселенский образ Кришны. И тогда он пал ниц перед Кришной. Но после этого он все забыл. На днях я получил письмо от одного преданного, где он задает очень важный вопрос. Он спрашивает: «Каково положение Гурудева?» Мы видим в писаниях: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир Гурудев неотличен от Кришны. Но также писания говорят: а̄ча̄рййам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит Кришна говорит: «Я гуру. Я являю Себя в облике гуру». В другом же месте мы видим, что положение Гурудева дано как Сакшад-Баладева — неотличное от Баладевы. Гурудев неотличен от Нитьянанды Прабху. Преданные поклоняются своему Гурудеву как Баладеве — как Нитьянанде Прабху. В другом месте писания говорят, что Гурудев — это Шримати Радхарани. Также мы можем еще заметить, что Баладева принимает форму манджари — Ананги-манджари. Так что же является наиболее правильным и как привести все эти утверждения писаний в гармонию? Таков был вопрос, заданный этим преданным. Необходимо привести все в согласие, ибо лишь тогда мы сможем понять: что есть что. Вначале нужно понять положение Кришны. Он — Верховная Личность Господа. Это первое положение. Когда мы пытаемся осознать положение Гурудева, то вначале мы увидим главный свет: все исходит от него. А тот, из которого исходят все проявления — это Кришна. Но Кришна не одинок. Он свашакти шактимана — Кришна неразделим со Своей Энергией. Когда Кришна и Его Энергия вступают в Свои божественные взаимоотношения, то Его форма — это Радха-Кришна. И это не происходит в определенное время — это длится вечно. Не то, чтобы вчера это происходило, а позавчера Кришна был один. Нет! Все вечно и трансцендентно, так как все живет в сознании, а это сознание — это Кришна-сознание, а Кришна — Верховная Личность Господа. Это первое, что мы должны понять. Также в другом месте мы видим: йадйапи ашр̣джйа нитйа чич-чхакти-вила̄са Никто не может сотворить Его божественные развлечения. И Кришна также не может сделать это. Его развлечения вечны, и никто не может создать их. Верховная Личность Бога и Его Энергия вечны, и эта Энергия иногда притягивается к Кришне, а иногда отделяется от Него. Однако когда происходит отделение, Кришна всегда остается в полном могуществе. Преданный: Последнее предложение очень трудно понять. Шрила Говинда Махарадж: Есть энергия и обладающий энергией. Если энергия отделяется от обладающего энергий, то все равно ли энергия неразрывно связана со своим обладателем? Преданный: Да. Шрила Говинда Махарадж: Обладающий энергиями всегда полон ими, даже если эти энергии могут быть отделенными от Него. И это именуется ачинтья, непостижимое. Преданный: Следует ли считать, что амша-проявления, такие как вайбхава-виласа также подчинены этому принципу в том, что Господь распространят Себя в другие формы, но Сам при этом ничего не теряет? Шрила Говинда Махарадж: Да. Пример этому был дан Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами: если одна свеча зажигает другую, то вторая свеча обладает всей своей силой, а первая при этом ничего не теряет. ра̄дха̄-кр̣шн̣а эка а̄тма̄, дуи деха дхари’ анйонйе виласе раса а̄сва̄дана кари’ сеи дуи эка эбе чаитанйа госа̄н̃и раса а̄сва̄дите дон̇хе хаила̄ эка т̣ха̄н̇и (Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 4.56,57) Радха и Кришна, Энергия и Господин Энергии, неразделимы, но когда Они хотят явить Свои божественные игры, то являют Себя раздельно. Он полон могущества, а Она, Его могущество, также обладает всей силой. Таково заключение. Когда Кришна хочет явить Свои божественные игры, то первое проявление Его энергии — Баладева, Мул-Санкаршана. Он повляется из Кришны — прабхава-виласа, а из Радхарани автоматически повляется йога-майя. Йога-майя и Мул-Санкаршана появляются одновременно. Йога-майя берет на себя управление землей божественных игр, подобно судье. Она создает все правила; то, каким образом удовлетворить Кришну, и благодаря ей все остальное немедленно появляется. Когда Кришна хочет явить Свои игры, немедленно все проявляется и обеспечивается йога-майей. Баладева берет на себя роль главного администратора, а управление всем поручает йога-майе. Из Обладающего Энергией исходит Санкаршана, а из Радхарани йога-майя. Преданный: Санкаршана это одно из имен Баларамы? Шрила Говинда Махарадж: Да, Мул-Санкаршана — изначальный Санкаршана. Преданный: А после появляются такое множество других Санкаршан? Шрила Говинда Махарадж: Да, чатур-вьюха. Есть множество экспансий Кришны и множество экспансий Радхарани — прабхава-виласа, вайбхава-виласа, и так далее. Но на самом высшем уровне — это Радха-Кришна, Санкаршана и йога-майя. Их лишь четверо. Преданный: Получается чатур-вьюхи нет на Голоке Вриндаване? Шрила Говинда Махарадж: Нет. Они пребывают на Вайкунтхе. Когда Голока Вриндавана нисходит в материальный мир и являет свое божественное величие, то эти лилы могут быть также явлены на Вайкунтхе и в других местах. Они обладают таким могуществом; они полностью совершенны и самодостаточны, пурна. В Ведах сказано: ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате пурн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа, пӯрн̣ам ева̄ваш́ишйате Кришна и Радхарани полностью самодостаточны. Когда Энергия исходит из Обладающего Энергией, Энергия также обладает полнотой. Игры этого плана прогрессируют с постоянным циклом тезисов, антитезисов и синтезов. Преданный: Даже там! Шрила Гуру Махарадж говорил, что все проблемы берут свое начало свыше. Шрила Говинда Махарадж: Но там нет ничего плохого или ложного. Все обладающие силой и сама сила, все они совершают поклонение ради удовлетворения Высшей Силы и Всесильного, Радха-Кришны. Мы пытаемся удовлетворить Господина всех энергий, но, обретя глубокое понимание, мы сможем увидеть, что Радхарани занимает высочайшее положение среди всех энергий, пытающихся удовлетворить Кришну. Преданный: Значит, поэтому Нитьянанда Прабху жаждет распространить Себя как манджари, Ананга-манджари: Он берет Свое начало в Энергии, но хочет оказывать служение Господину энергий? Шрила Говинда Махарадж: Да. Сам Нитьянанда Прабху наслаждается мадхура-расой как Мул-Санкаршана, Баларама. Но Он наслаждается ради удовлетворения Кришны. Преданный: Отличается ли настроение раса-лилы Господа Баларамы от раса-лилы Господа Кришны? Шрила Говинда Махарадж: Да. В сердце Баларамы живет Кришна. Когда Баларама был поглощен раса-лилой, внутри Него происходила раса-лила Кришны. Другой пример — это когда человек стареет, а его ум остается молодым. Он уже не способен действовать как молодой, но его ум остается молодым; иногда он может обладать даже более юным настроем, чем молодой парень! Такая сила волеизъявления имеет место в божественных играх Шри Кришны. Когда Санкаршана стремится удовлетворить Кришну в мадхура-расе, Он не способен сделать это в мужском облике. Поэтому Он должен изменить Свою внешность и прийти под покровительство Шримати Радхарани. Мы также найдем здесь облик Гурудева. Чем занят Гурудев? Он оказывает служение Кришне. Ради удовлетворения Кришны он спасает нас и предлагает, подобно цветочным подношениям, лотосным стопам Кришны. Так мы увидим, что Баладева — это Шри Гурудев. Когда мы видим Энергию Кришны, то мы не можем не увидеть, что Она наивысшая, и что Она дарует наивысшее наслаждение уму Кришны. Она полностью удовлетворяет Его. И видя это, преданные горячо стремятся получить такое служение. Не теряя времени напрасно, они начинают поиск любой возможности сделать это, они следуют сакхи и манджари, и так их служение приходит к Радхарани. Шримати Радхарани дарует наивысшее удовлетворение Кришне. Она — Госпожа океана мадхура-расы. Она обладает этим высшим сокровенным богатством, и поэтому каждый, даже Баладева, если Он хочет удовлетворить Кришну в высшей степени, должен принять Ее покровительство. Но Радхарани никому ничего не дает прямо: у нее нет времени. Она постоянно занята в удовлетворении Кришны и Ей постоянно необходимы ингредиенты для этого служения. И берет Она их у ашта-сакхи. А сакхи не только приносят все необходимое для Ее служения, но и делают также много другого служения. Они подготавливают такие прекрасные подношения. Например, лишь из картофеля они готовят тысячи и тысячи различных блюд для предложения. Так они делают очень много для удовлетворения Радхарани, и этим Радхарани поклоняется Кришне. Иногда Кришна очень капризен и хочет встретиться с сакхи, но они не желают личной встречи с Кришной. У сакхи нет таких желаний, они принимают в расчет лишь удовлетворение Кришны. Они знают, что Кришна испытывает полное удовлетворение только со Шримати Радхарани, и подготавливают все для этого. Но Радхарани, ради счастливой и разнообразной лилы, Сама предлагает сакхи Кришне. Она подталкивает их к личной встрече с Кришной. И сакхи встречаются с Кришной лишь ради Радхарани, а не для удовлетворения Кришны. Таково настроение Вриндавана-лилы Кришны. Тот, кто хочет достичь полного счастья в своей трансцендентной жизни в служении, должен принять женскую природу. В действительности всем дживам, душам, внутренне присуща женская природа, ибо они шакти — джива-шакти. Обретя женский облик, они стремятся присоединиться к лиле Радха-Кришны. Они постоянно молят о милости сакхи и манджари. Кришна — не их Господин; для них Он участник божественной игры. Сакхи берут на себя положение старших. Они знают, как удовлетворить Кришну и подготавливают все согласно этому. Сакхи находятся под руководством Радхарани и согласно Ее указаниям пытаются удовлетворить Кришну. Они — исключительные служанки Шримати Радхарани; они счастливы, и Кришна также счастлив играть с ними таким образом. Преданный: Там присутствует конкуренция? Шрила Говинда Махарадж: Они соревнуются между собой, но не ради себя, а ради служения. Иногда даже в благоприятных эмоциях, бхаве, может прокрасться антитезис. Когда Кришна покинул Вриндаван, Радхарани потеряла сознание от горя. В настроении завершенности экстатической игры иногда может появиться антитезис, но это дарует даже еще более сильное удовлетворение Кришне и Радхарани. Когда Радхарани видит Кришну перед Собой, то пытается удовлетворить одного Кришну. Но когда Кришна скрывается от Нее, Она видит Кришну везде и пытается удовлетворить Его везде. Такое настроение называется вираха. Мы можем увидеть положение Гурудева различным образом, Но все это находится в лиле Кришны. «Кришна» значит Сила супружеской любви, Высший Наслаждающийся. И с этого уровня Кришна нисходит и говорит: ачарьям мам виджаниян — «Я гуру». Когда Кришна говорит: «Я твой гуру», это не полная концепция Кришны. У него есть множество инкарнаций: Он приходит как юга-аватара, также Он являет Себя как учитель, став например учителем Кауравов и Пандавов. У Кришны есть много настроений и обликов, и одно из проявлений Кришны — это гуру. Поэтому Он говорит: а̄ча̄рййам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит Это значит: «Когда ты примешь прибежище у лотосных стоп своего гуру, ты должен осознавать, что это Я лично появился перед тобой в облике гуру, дабы спасти тебя из иллюзорного окружения и привести в трансцендентный мир». Таков облик Кришны, явленный нам — облик ачарьи. Все аспекты Кришны истинны. И одна из истин та, что Кришна является как ачарья и спасает обусловленные души. Когда Он являет Себя в таком облике, то Он очень милостив к обусловленным душам. Кришна не может терпеть их боль и приходит как ачарья, чтобы спасти их из этого крайне неблагоприятного положения: а̄ча̄рййам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н Но когда освобожденные души пытаются служить в мире трансцендентного служения, у них также есть свой учитель, и в линии Высшего Наслаждающегося они увидят его как Балараму, Нитьянанду. Если они будут следовать этой линии, то придут к Кришне с таким пониманием. Нитьянанда Прабху и Баладева будут там их гуру. Понимание приходит с этого наивысшего плана, где Кришна пребывает со Своей Энергией. На одну ступеньку ниже находится Мул-Санкаршана, и все это устроено так ради божественной игры Господа. В этом мире гуру имеет множество обликов. Его игра соприкасается с Его чит-шакти, также с Его джива-шакти, и, в негативной степени, с майя-шакти. Один уровень — это йога-майя. По воле Мул-Санкаршана весь трансцендентный мир управляется йога-майей. Она обладает полным осознанием всего, что связано с Кришной; поэтому, ради божественной игры Кришны, Она создает все необходимое для Его удовлетворения. Деревья, попугаев, оленей, цветы и все остальное — все это проявление энергии йога-майи. Преданный: Обладает ли там йога-майя обликом гопи? Шрила Говинда Махарадж: Да. Вринда-деви — это экспансия и проявление йога-майи. Об этом говорится в первом стихе песни о аштакалия-лиле, составленной Шрилой Вишванатхом Чакраварти. Когда джива, душа, обретает облик гопи, под руководством манджари она старается удовлетворить своих наставников, и они видят, что Радхарани — наивысшая из всех, дарующих наслаждение Кришне. И в служении Кришне Радхарани высший гуру. Мы принадлежим к Рупануга-сампрадае: мы последователи Рупы Госвами. На самом деле мы не считаем, что следуем должным образом, но лишь пытаемся следовать. Единственное назначение, которое мы видим, находится в направлении лотосных стоп Радхарани. Шримати Радхарани так милостива и Она являет Себя множеством способов, поэтому Она также может появиться передо мной — в облике Гурудева. То, что Она желает, это видеть наше настроение служения. Существует одна история, которую я слышал от Шрилы Гуру Махараджа в Кусум Сароваре в 1947 году. Когда я увидел это место, Шрила Гуру Махарадж сказал мне, что однажды Радхарани пришла сюда собирать цветы вместе со Своими сакхи и манджари. Они собрались в большую группу и собирали цветы. Внезапно Радхарани заметила девушку, примерно одиннадцати лет, и заметила: — Какая прекрасная девушка! Как она присоединилась к нам? — Рупа-манджари привела ее из своей деревни, — ответила Лалита Деви, — а я определила ее в группу Рупы-манджари. Она служит Твоей Светлости через Рупу-манджари. — Она такая великолепная девушка и может оказывать так много севы. — сказала Шримати Радхарани и продолжила совершать Свое служение. Я слышал эту историю от Шрилы Гуру Махараджа и не могу забыть этот пример. Такая удача может внезапно выпасть каждому, и Рупа Госвами может принять нас таким образом. Лалита Деви также очень милостива, и она может немедленно даровать нам свою милость. У Радхарани есть много сакхи, но восемь из них главные. Существуют тысячи сакхи, и у каждой из них есть своя группа. Существую тысячи групп манджари. Первое, что мы должны помнить, это то, что мы имеем дело с трансцендентной вселенной. И, во-вторых, она может постоянно расширяться на тысячи и тысячи километров. Прежде я задавался вопросом об этом и спросил Шрилу Гуру Махараджа: — Здесь Радха-кунда, но Варшана находится за много километров от сюда. Как Радхарани приходила сюда ежедневно и как Она шла из Варшаны в Кусум Саровар для сбора цветов? Шрила Гуру Махарадж объяснил: — Таков трансцендентный мир, который ради божественных игр Кришны, ради Его удовлетворения постоянно увеличивается и уменьшается. Это происходит по воле Радхарани, а все это устраивает йога-майя. Когда становится необходимо, расстояния уменьшаются. А когда необходимо, расстояния становятся очень большими, такими как берега Ямуны в половодье. Ради служения Кришне все автоматически принимает подходящую форму, чтобы удовлетворить Его. Согласно одному видению высший гуру находится в облике Баладева. Обычно же Кришна, являя путь служения Себе, становится гуру. В облике гуру Он приходит в материальный мир. Его положение как гуру также в сердце преданных. Но однозначно, что там, где присутствует разнообразие величайшего служения Кришне, проявлена мадхура-раса. На этом плане самое высшее положение из всех, кто удовлетворяет Кришну, занимает Шримати Радхарани. И это наша линия и цель жизни. Мы лишь надеемся, что однажды получим такую милость Гурудева. Так или иначе, мы получим дозволение войти туда по воле лидера моей группы, моего Гурудева. Глава 7. Граненые бриллианты Вопрос: Вкратце у меня такие вопросы: 1) Что вы думаете о соблюдении стандарта поведения для инициированных учеников, о требовании воспевать минимум шестнадцать кругов, который установил Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в недалеком прошлом? 2) Каково правильное понимание указания Гурудева служить с преданностью в семье преданных ИСККОН, основанной Гурудевом Шрилой Прабхупадой ради увековечивания служения учеников Господу? 3) Если духовный институт, такой как ИСККОН, имеет противоречия, нужно ли выступать против этого, или все нормализуется само сабой? 4) Должны ли ваши ученики пытаться переманить начинающих преданных из ИСККОН ради служения вам, или скорее водушевить их служить Шриле Прабхупаде и его слугам в распространении славы Святого Имени Господа и совершать духовный прогресс посредством ИСККОН? Должны ли ваши последователи вдохновлять на такую деятельность или нет? 5) Могут ли ваши последователи, включая даже недавно инициированных учеников, распространять книги Шрилы Прабхупады? Разве есть еще какой-то способ избежать принижения важности силы движения санкиртаны Шрилы Прабхупады как ни чтением и распространением этих книг, бок о бок с публикациями Шри Чайтанья Сарасват Матха? Шрила Говинда Махарадж: Пожалуйста, примите мои смиренные дандават-пранамы в памятовании наших божественных учителей Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа Прабхупады... Ваши вопросы очень ясны и открыты, и я счастлив ответить на них, но сначала я приму несколько нейтральное положение, дабы рассмотреть факты (хотя некоторые из них не упомянуты прямо в ваших вопросах). В действительности, во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было много квалифицированных учеников, прекрасно проповедующих Кришна-бхакти. Я слышал это из множества источников, но также в то время они не были объединены. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур прекрасно знал об этом, и поэтому не называл никого своим преемником. Однако на особом собрании своих учеников за день до своего ухода он явил свое желание во время слушания киртана Шри Рупа Манджари Пада от Шрилы Гуру Махараджа и наставил учеников: «Ради поддержания миссионерской деятельности создайте управляющий комитет из двенадцати человек, а секретарем должен быть Кунджа Бабу, пожизненно». Он также дал и другие наставления, но не назвал никого как ачарью Гаудия-миссии. В то время Шрила Гуру Махарадж, несомненно, был уже известен как возвышенный и несокрушимый проповедник Кришна-сознания, но согласно своей природе он всегда держался второстепенных ролей. С великим энтузиазмом он стремился к служению вайшнавам, но сам не хотел занимать никакого положения гуру или члена управляющего комитета. Также, согласно своей природе и настроению, он не стремился превзойти управляющий комитет. Он ощущал себя в долгу перед некоторыми братьями в Боге, которые помогали ему в его жизни в самопредании Господу: перед Шрипадом Васудевой Прабху, Шрипадом Бхакти Судхакаром Прабху (профессор Н. К. Санньял) Шрипадом А. В. Бхакти Шарангой Госвами, Шрипадом Кешавой Махараджем, Шрипадом Мадхавой Махараджем и другими. На самом деле Шрила Гуру Махарадж не назначил Васудеву Прабху ачарьей. Также, согласно своему положению, он даже не мог сделать это, но когда группа учеников Шрилы Сарасвати Тхакура объявила Васудева прабху ачарьей Гаудия Матха, Шрила Гуру Махарадж согласился с этим и немедленно почувствовал облегчение от того, что ответственность быть ачарьей Гаудия Матха уже не придет к нему. Далее, когда Шрипад Кешава Махарадж выдвинул его имя в управляющий комитет, Шрила Гуру Махарадж отказался, ибо не хотел вовлекаться в управление миссией, а стремился лишь оставаться скромным проповедником и другом всех вайшнавов. Точно также и ранее, видя сложившуюся ситуацию в своей миссии, Шрила Сарасвати Тхакур полностью положился на Кришну в выборе ачарьи Гаудия Матха. Таковы факты минувших дней. Я читал письмо Шрилы Свами Махараджа, где он укоряет Шрилу Гуру Махараджа за этот случай с Васудевой Прабху, но это было его собственное мнение, мнение некоторых преданных Гаудия Матха, и это также правда. Но если бы Шрила Гуру Махарадж захотел принять положение лидера, то Шрипад Васудева Прабху не смог бы так легко выйти на первый план. Однако Шрила Гуру Махарадж не интересвался этим и не хотел вовлекаться в менеджмент. Познее стало очевидным, что из всех проповедников самой достойной личностью для поста ачарьи был Шрила Шридхар Махарадж, но тогда было уже слишком поздно. Когда же Васудева Прабху и Сундарананда Прабху, Бхакти Судхакар Прабху и другие пытались удержать положение Васудевы Прабху, Шрила Гуру Махарадж держался в стороне и, скорбя об этом, покинул миссию. Он хотел уединиться и совершать свой бхаджан. И примечательно, что когда Шрила Гуру Махарадж оставил Гаудия-миссию, более половины ведущих последователей также вышли из нее. Мы слышали это от его божественных братьев в Боге, таких как Шрипад В. С. Сиддханти Махарадж. Шрила Свами Махарадж и другие понимали возвышенное положение Шрилы Гуру Махараджа, и поэтому Шрила Свами Махарадж упоминает в своем письме, что если бы Шрила Гуру Махарадж не поддержал Васудеву Прабху, Васудева Прабху не получил бы этот пост. А так он косвенно помог Васудеве Прабху занять положение ачарьи. Шрила Свами Махарадж был очень близким братом в Боге Шрилы Гуру Махараджа, и я считаю, что он был вправе это сказать, но мы видим это лишь как его пояснения для своих учеников, дабы сделать свою миссию совершенной. Я не сомневаюсь в том, что Шрила Свами Махарадж хотел дать положение ачарьи Шриле Гуру Махараджу. Когда же Шрила Гуру Махарадж вышел из Гаудия-миссии, свое первое приглашение для проповеди он получил из Калькутты от Шрилы Свами Махараджа из-за великого почтения и дружбы к нему. Шрила Свами Махарадж хотел создать другую миссию во главе со Шрилой Шридхаром Махараджем; множество раз мы видели это. Мы можем также упомянуть, что он хотел сделать Шрилу Гуру Махарадж президентом «Лиги преданных Господа» в Джханси. В действительности никто из них не желал занять положение ачарьи, но позже это автоматически пришло к ним, и они чистосердечно служили этому посту и стремились оказать полную поддержку этому положению для будущей линии ученической преемственности. Я знаю, что это письмо не было критикой Шрилы Гуру Махараджа, в имени Шрилы Гуру Махараджа Шрила Свами Махарадж выразил лишь предостережение преданным. Мы считаем это прошлой страницей Гаудия-миссии, а Шрила Свами Махарадж не хотел, чтобы это повторилось. Я прокомментировал это не как ученик; это беспристрастная история. И у нас нет права копаться в прошлом. То, что вы пишете в своем письме, стопроцентно верно: «Мы не можем полностью понять планы Верховного Господа Шри Кришны, но на практике мы видим, что неискренние уходят. Это не вина Гурудева, скорее неискренность учеников приводит к таким конфликтам и проблемам». Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху Его желанием было, чтобы каждый воспевал минимум один лакх (сто тысяч) Святых Имен. Некоторые преданные делали это, но большинству не удавалось. Шрила Сарасвати Тхакур также говорил, что воспевать один лакх Харинамы ежедневно прекрасно, но минимум — шестнадцать кругов. Но когда Гаудия-миссия распространилась по всей Индии и ученики были из различных частей страны, абсолютный минимум был уменьшен до четырех кругов ежедневно для каждого. Шрила Свами Махарадж хорошо понимал западных преданных и согласно их природе преданности дал направление: «Каждый должен воспевать шестнадцать кругов ежедневно». Однако некоторые не могли следовать этому, и нарушили свое обещание Гурудеву. Шрила Гуру Махарадж своевременно это понял и сказал: «Нужно воспевать Харе Кришна маха-мантру с полной концентрацией минимум четыре круга, а если возможно, то шестнадцать и более», следуя линии своего Гурудева. Более важную роль он отвел севе — служению, ради удовлетворения Шри Гуру и вайшнавов. Нама-санкиртан — прямое служение Харинаму, если она совершается без оскорблений. Вам наверно известна шлока: атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ севонмукхе хи джихва̄дау, свайам ева спхуратй адах̣ Шри Харинам открывает себя через служение вайшнавам, и Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур отводил более важное значение служению гуру и вайшнавам. Его наставления о воспевании четырех кругов указывают на то, что такие служители должны воспевать маха-мантру как можно больше. Шрила Гуру Махарадж также постоянно говорил: «Нам необходимо качество, а не количество». Также в патравали (письмах) Шрилы Сарасвати Тхакура мы можем найти письмо Шриле Гуру Махараджу, в котором он уделяет более важную роль служению Шри Гуру-вайшнавам, так как лишь благодаря такому служению достигается квалификация качественно воспевать Харинам. Но если кто-то может увеличить количество не во вред качеству, то это очень прекрасно. Можно также посмотреть и под другим углом. Когда Гурудев дает Харинама-посвящение, то в это время ученик обещает: «Я буду воспевать определенное количество кругов (четыре, шестнадцать, шестьдесят четыре и т. д.)», и если он нарушает свой обет, то этим совершает оскорбление гуру. Поэтому минимум в четыре круга облегчает практику для некоторых последователей. В целом, такие великие личности как Шрила Гуру Махарадж вправе изменять стандарты согласно времени, обстоятельствам и способностям ученика. Но в любом случае суть сводится к тому, чтобы воспевать Харе Кришна как можно больше — без оскорблений, с искренностью и любовью, и чистосердечно служить Гуру-вайшнавам и их махапрасаду. Относительно четырех принципов, мы всегда упоминаем о них в Индии, но в своих недавних мировых турах я не всегда говорю о них, ибо думаю, что на Западе о них все знают. Также те, кто приходят ко мне, не приходят ко мне прямо, а через преданных Махапрабху. Я о них практически ничего не знаю, но так как их рекомендуют мне вайшнавы, то я оказываю служение этим искренне ищущим душам, давая им посвящение. (В действительности регулирующих принципов не четыре, а пять, и эти четыре принципа полностью пребывают в пятом. Однако неискушенным новообращенным мы, несомненно, должны советовать следовать этим четырем принципам.) Также существует очень важный момент, о котором нельзя забывать (хотя мы можем и не широко проповедовать), что положение истинного и искреннего преданного Кришны намного выше правил, и такие преданные могут прийти отовсюду. С другой стороны мы можем говорить, что милость великих вайшнавов может мгновенно превратить кого-то в искреннего последователя движения Махапрабху. В связи с этим мы можем обсудить шлоки из Шримад-Бхагаватам и «Шримад Бхагавад-гиты»: джата-шраддхо мат-катхасу... и апи чет судурачаро... Поэтому мы должны пытаться видеть все в гармонии, а иначе станем оскорбителями. йасмин ш́а̄стре-пура̄н̣е ва харибхактирна др̣шйате ш́ротабйам наиватат ш́а̄страм йади брахма̄ свайам̇ вадет «Не слушай никакое писание, где не прославляется Кришна-бхакти и бхакты Кришны. Даже если сам Господь Брахма сядет перед тобой и будет читать тебе какое-то писание, не слушай!» Ради этого принципа Шрила Прабхупада организовал ИСККОН. Он хотел, чтобы ИСККОН был чистым местом общения преданных. И в первую очередь нужно избегать вайшнава-апарадхи. В этом мире всегда что-то несовершенно, но если ИСККОН остался на 60н̇ чистым, то преданные Махапрабху могут заботливо служить там. «Заботливо» означает, что преданные должны заботливо придерживаться хорошего общения и избегать тех, кто имеет склонность оскорблять или быть непочтительным к вайшнавам и Кришна-бхакти. Что же касается меня, то я могу ясно сказать, что обещал Шриле Гуру Махараджу и как минимум могу сказать, что я на 100н̇ пытаюсь практиковать и проповедовать согласно его воле. Но если на пути к нашей цели мы встречаем больного или обиженного, естественно мы окажем ему помощь. Когда же ачарьи ИСККОН совершили такие поступки, до которых не всегда опускаются даже обычные люди, то, как мы можем смириться с этим? Подлинно ищущие не хотят ничего материального из ИСККОН. Они нуждаются в семени Кришна-сознания и позитивного общения с вайшнавами. Они нуждаются в семенах, которые счастливо бы росли в сердце, в том, чтобы получать вдохновение практиковать Кришна-сознание, и они могут вдохновлять других своим примером, как хорошие преданные ИСККОН. Но мы не можем игнорировать тот факт, что внутри ИСККОН многие лидеры практикуют поверхностно и механически. Вы задали очень сложный вопрос, напрямую спросив об ИСККОН! В те дни, когда Шрила Свами Махарадж основал «Международное общество сознания Кришны», его миссия всегда получала силы благодаря божественному общению с ним. Возможно, не все было совершенным, но в целом можно сказать, что его миссия была единственной надеждой Запада для практики Кришна-сознания. Но после его ухода его любимый ИСККОН столкнулся с некоторыми трудностями, и это естественно. В каждой миссии происходит так, что когда возвышенное светило уходит, иллюзия постепенно пытается овладеть этой миссией. Я не могу сказать, что во времена Шрилы Свами Махараджа не было влияния иллюзии, однако, благодаря его божественному могуществу, все немедленно приходило в гармонию. Каждый пытается сделать свою миссию совершенной, и я думаю, что все великие ачарьи мира пытаются сделать свои миссии совершенными и тратят на это всю свою энергию. И, несомненно, все они являются доброжелателями всех душ. Я думаю, что миссия ИСККОН полностью отличается от других миссий: воистину это дающая Бога организация, основанная ради высшего блага обусловленных душ Его Божественной Милостью Шрилой А. Ч Бхактиведантой Свами Махараджем. Шрила Гуру Махарадж сказал: «Шрила Свами Махарадж — шактьявеша-аватара, ибо обычный человек не смог бы поднять такую миссию во всем мире всего за пять лет». За такой короткий срок он так широко предоставил возможность получить высшую цель жизни: беспримесную преданность Кришне в линии Шримана Махапрабху. Во времена Шрилы Свами Махараджа со всех уголков мира приходили новости о том, что множество людей воспевают Харе Кришна маха-мантру и практикуют жизнь в полном самопредании. Я видел тогда лицо Шрилы Гуру Махараджа, он был очень рад и открыто прославлял божественную деятельность Шрилы Свами Махараджа перед каждым. Я видел это множество раз, ибо Шрила Свами Махарадж очень часто приходил и рассказывал о новостях своей проповеднической деятельности Шриле Гуру Махараджу. Они оба были очень великими душами, и суть их разговоров была очень возвышенна и всегда посвящалась распространению подлинного Кришна-сознания. Шрила Свами Махарадж избрал несколько лидеров в своей миссии для распространения Кришна-сознания по всему миру — этот орган был назван «G.B.C.» — и очень гордился им. В то время мои собственные ощущения не отличались от ИСККОН, и я был очень счастлив видеть настроение преданных. У меня не было шанса пообщаться с каждым, ибо это было невозможно, но я был поражен глубиной понимания Кришна-сознания в тех, кого видел. В действительности, я получил очень много приятных впечатлений и вдохновения от таких преданных Махапрабху, как Шрипад Бхавананда Махарадж, Шрипад Тамал Кришна Махарадж, Шрипад Ачьютананда Махарадж и других. У меня есть много друзей в ИСККОН, и у них очень хорошее настроение. Они проповедуют и практикуют Кришна-сознание, и я испытываю к ним большое уважение. Но вы также знаете, что после ухода Шрилы Свами Махараджа в этом обществе произошло множество изменений. К тому же множество великих, ведущих проповедников показали себя с крайне неблагоприятной стороны, и это было очень большим ударом для их последователей, последователей Шрилы Свами Махараджа и для меня также. Такие смущенные личности стремились найти безопасную гавань для практики своей духовной жизни, но они более не могли полностью довериться другим в этом обществе. В то же время они не хотели оставлять Кришна-сознание, ибо в их сердцах было семя Кришна-бхакти, посаженное Шрилой Свами Махараджем. Шрила Свами Махарадж неоднократно говорил: «ИСККОН — это я». Это означает, что все достояния общества Кришна-сознания, основанного им, жили в нем, и он не мог терпеть никаких беспокойств, которые приходили потревожить его жизнь в служении Господу, и пытался любыми способами устранить их. но после ухода Его Божественной Милости волна иллюзии в форме эгоизма немедленно попыталась распространить свое влияние. И из-за таких зараженных личностей множество искренних душ покинуло движение, и Шрила Гуру Махарадж пытался дать им некоторую надежду и прибежище своей проповедью. В настоящее время я изо всех сил пытаюсь служить его божественному положению. В действительности Шрила Свами Махарадж организовал общество ИСККОН, чтобы предоставить возможность практики Кришна-сознания под должным руководством, ибо это — единственная цель для всех обусловленных душ. Это проповедь не только Шрилы Свами Махараджа, но и Шримана Махапрабху, Его спутников и линии преемственности после него. Несомненно, Шрила Свами Махарадж представил Кришна-сознание очень широко, особенно на Западе, но множество учеников Шрилы Сарасвати Тхакура и наш Шрила Гуру Махарадж продолжали согласно своим способностям проповедь и практику Кришна-бхакти. Мы видим везде, что многие не имеют настроения и особого подхода к проповеди, рекомендованного Шриманом Махапрабху: трина̄д апи сунӣчена тарор апи сахишнуна̄, ама̄нина̄ ма̄надена... и не свободны от вайшнава-апарадхи. Поэтому в каждом сообществе возникают трудности, и наше общество также не полностью свободно от этого. Мы нуждаемся в том, чтобы приносить благо себе и другим. Мы пытаемся оставить мирские идеалы и достичь сверхблагоприятного трансцендентного плана служения Господу — подлинную цель нашей жизни — благодаря воспеванию маха-мантры без оскорблений в общении с преданными Господа и проповеди. Воспевать без оскорблений чрезвычайно важно, и если такие ощущения не прийдут к нам, то мы не получим полного блага. Такие ощущения для нас имеют величайшую ценность. Я слышал одну фразу на английском от Шрилы Гуру Махараджа: «Ценится не оттиск золотой монеты, а само золото». В действительности вся сампрадая подобна оттиску такой монеты, но подлинная ценность состоит в качестве золота, и иначе на нее можно будет что-то купить лишь в определенной стране. С другой стороны можно сказать: свадеш́е пӯджйате ра̄джа̄ бидва̄н сарвватра пӯждйате Квалифицированная личность везде в цене, но если царь не квалифицирован, то ему будет оказываться почтение лишь в его собственной стране. Также мы можем видеть множество прекрасных одежд на витринах магазинов. Нам необходимо следовать к нашей цели, и если мы всем сердцем поймем важность этого, то не сможем сидеть сложа руки. И если мы сможем придерживаться одновременно как сути, так и формы, то получим полное благо. Я всегда пытаюсь пребывать в гармонии с окружающим, и никогда никому не советую беспокоить или оскорблять других. Я пытаюсь каждого сделать своим другом и хочу получить благословения от родственных движений. И если я как-то неосознанно задеваю их, то я всегда молю их простить меня. И если я смогу следовать этому настроению, то я должен оставаться свободным от вайшнава-апарадхи. Все уже дано в писаниях Госвами, и последующие ачарьи распространяли то же самое богатство, но согласно способности восприятия ищущих. Этот процесс постоянно продолжается, как на Востоке, так и на Западе, и присоединяются сотни тысяч людей. Даже Шрила Сарасвати Тхакур не открыл нам множество вещей, ибо мы не смогли бы это воспринять. И не только это, но и Шриман Махапрабху также не раскрыл все, ибо это не предназначено для массового распространения. Поэтому в том, что они дали все, полноразвитую концепцию Кришна-сознания, нет никаких сомнений, но это не было дано каждому. Многие не были способны воспринять это. Поэтому говорится: антаран̇га лаийа̄ каре раса-а̄сва̄дан бахиран̇га лаийа̄ каре на̄ма-сам̇кӣрттана Я иногда слышал, что проповедь учеников Шрилы Гуру Махараджа, и в том числе и меня самого, сродни высказыванию: «выплескивать воду вместе с ребенком», но это не так. Моя проповедь — это смирение, терпение и оказывание почтения другим, ибо именно этому и учил Махапрабху. Я призываю каждого сердцем принять наставления наших предшествующих ачарьев, ибо это дарует каждому подлинное благо и прогресс. Все происходит в связи с Кришна-сознанием, и они верят в это. Но очень больно видеть, как кто-то уходит. Я хочу помочь им, и если кто-то приближается ко мне за помощью, то мой долг помочь ему, насколько это в моих силах. Вкратце ответы на ваши вопросы: 1) Стандарт, который установил Шрила Свами Махарадж на Западе для поведения и воспевания маха-мантры должен приниматься всеми. Но в особых случаях можно все-таки воспевать минимум в четыре круга, памятуя о милости Шрилы Сарасвати Тхакура, а также Шрилы Гуру Махараджа. 2) Указания Шрилы Гурудева для ученика обладают величайшей ценностью, и он должен без колебаний следовать им. Общество ИСККОН основано для проповеди Кришна-сознания, также Шрила Свами Махарадж сказал: «ИСККОН — это я». Поэтому, если после ухода Его Божественной Милости общество может существовать в точности следуя этой линии мысли, то преданные не колеблясь будут пытаться служить там, если получат такую возможность. 3) Зрелость и прогресс в духовной жизни не имеют ограничений, но в начальной стадии существуют определенные направления. 4) Шрила Рупа Госвами сказал: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате Если кто-то искренне ищет в настроении острой жажды рагануга-бхакти, то мы чрезвычайно вдохновлены этим, но мы не должны беспокоить другие миссии или общества преданных Господа. Шрила Гуру Махарадж говорил, что наша деятельность должна быть пропитана естественным состраданием и не причинять никому беспокойств. Однако если мы видим, что кому-то плохо, или где-то нужна наша помощь, или чья-то практика нуждается в корректировке, или кто-то попал в очень затруднительное положение, мы, несомненно, должны попытаться помочь им как самые добрые друзья. В действительности, нам доподлинно необходим духовный прогресс в линии Шримана Махапрабху, в линии Рупануга-сампрадаи, и поэтому мы должны пытаться помогать друг другу следовать этой линии благодаря нашему настроению служения, и ни в коем случае не вносить беспокойство в служение верующих или другие миссии. 5) И ответ на ваш последний вопрос. Я был по всей вероятности первым массовым распространителем журнала «Back to Godhead», когда жил в Калькутте; поэтому я не вижу никаких трудностей в том, чтобы распространять книги Шрилы Свами Махараджа, если конечно B.B.T. разрешит вам. Я также думаю, что каждый, кто почитает Шрилу Гуру Махараджа и Шрилу Свами Махараджа, будет счастлив видеть эти книги вместе. Я могу упомянуть о вас в качестве примера. Вы приблизились ко мне с внимательностью, искренне вопрошая, и естественно я пытался дать должные ответы и руководство согласно моим способностям, но мой английский несовершенен. На английском языке я не могу полностью выразить свои мысли, и думаю, что мой ответ вызовет еще больше вопросов. Я не смог передать свои мысли полностью адекватно, а лишь вкратце высказал, что у меня на сердце. Таким образом, я не могу игнорировать искренне ищущих и вопрошающих. Но лично вас я считаю квалифицированным вайшнавом и сострадательным к падшим душам. Я надеюсь, что это письмо встретит вас в устойчивой практике Кришна-сознания. Вновь примите мои дандават-пранамы, С любовью Свами Б. С. Говинда. P.S. У меня очень мало свободного времени. Поэтому, если вы хотите задать еще какие-то вопросы, то, пожалуйста, встретьтесь со мной лично. Тогда мы сможем сесть и все обсудить. Вопрос: Недавно я встретился с книгами Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа и обнаружил в них огромный источник вдохновения в своей жизни в самопредании Господу. Однако некоторые мои друзья, ученики Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, отговорили меня от чтения этих книг и общения с вашими последователями. Передо мной возникла дилемма, поэтому я прошу у вас помощи. Шрила Говинда Махарадж: Вы практикуете Кришна-сознание уже несколько лет, но я не уверен, знаете ли вы о тех близких взаимоотношениях, которые были между Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой и нашим Шрилой Гуру Махараджем. Я был со Шрилой Гуру Махараджем около 42 лет и видел его взаимоотношения с различными преданными. В течение десяти лет калькутский филиал Шри Чайтанья Сарасват Матха был в доме Шрилы Свами Махараджа по его собственной просьбе. Он регулярно приходил и проводил много часов в беседах со Шрилой Гуру Махараджем. Также в то время согласно наставлению Шрилы Гуру Махараджа я изучал «Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа. Вплоть до самых последних дней пребывания в этом мире Шрила Свами Махарадж хотел, чтобы Шрила Гуру Махарадж возглавил его миссию ИСККОН. В действительности, существует множество вещей, о которых преданные не знают, и из-за этого приходит неправильное понимание. Во всяком случае, по милости Шрилы Гуру Махараджа, положение Шри Чайтанья Сарасват Матха ясно. Шрила Гуру Махарадж никогда не хотел причинять какие-то беспокойства другим миссиям, но наша миссия также предназначена для помощи искренне ищущим. Вы ведь читали его книги и общались с его последователями, поэтому уже имеете некоторое представление о его возвышенном настроении. Вопрос: Вы очень верите в мою способность управлять, но я не вижу, как я смогу выполнить ваше указание, ибо боюсь, что если буду продолжать, то ситуация станет намного хуже. О Махарадж, прошу вас, снимите с меня эту ответственность и назначьте кого-то другого, и я буду служить ему. Но если вы хотите, чтобы я продолжал, то я попытаюсь вновь, но я глубоко расстроен и ощущаю безнадежность. Шрила Говинда Махарадж: В нашей практической жизни приходит много беспокойств и расстройств, но милостью Шрилы Гуру Махараджа все нормализуется. Не каждое утро зимой светит ясное солнце, некоторые дни бывают пасмурными, но мы не складываем из-за этого свои обязанности. Шри Кришна говорит в «Шримад Бхагавад-гите»: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄па̄йино ‘нитйа̄с, та̄м̇с титикшасва бха̄рата То, что необходимо, так это способность терпеть. Это один из видов проверки. Если я вспомню историю своей жизни, то почти каждый день сопровождался беспокойством в моем служении. Но я счастлив от этого, так как думаю, что это просто Кришна брал мою энергию ради божественного служения Себе, делая меня обеспокоенным. Когда прилежный мальчик очень старается, но проваливается на экзамене, как поступит его отец? Выгонит его из дома или поддержит его, вдохновив попытаться сдать снова? Мы должны помнить это. алабдхе ва̄ винашт̣е ва̄, бхакшйа̄ччха̄дана-са̄дхане авиклава-матир бхӯтва̄, харим ева дхийа̄ смарет Поэтому мы должны пытаться с удвоенной энергией исполнить желание нашего Шрилы Гуру Махараджа ради высшего блага в нашей духовной жизни. Когда речь идет о моих личных обязанностях, я не могу ни с кем ими поделиться, ибо будет резня. Если я знаю, что лишь я один смогу выполнить свой долг, то я должен его делать. Но те, кто принимает служение Гуру-Гауранге, становятся способными сделать то, что до этого были не в силах, милостью своих Господ. Поэтому не беспокойся. Я помню одну фразу из бенгальской поэмы, где говорится, что даже весь мир оставит свои обязанности и зайдется плачем, я все равно останусь на своем месте и буду пытаться. Шрила Гуру Махарадж множество раз цитировал это произведение Равиндранатх Тагора: йади тора д̣а̄ка ш́уне кеи на̄ а̄се табе есала̄ чалоре Если с тобой никого не будет, ты должен идти вперед сам, не рассчитывая даже на помощь посоха. Необходимо прочно утвердиться в своем служении. Это очень возвышенная тема, и я смиренно говорю тебе, в памятовании Шрилы Гуру Махараджа, ибо это выходит за пределы моей компетентности, — «Шримати Радхарани ни с кем не может поделиться Своим сокровенным и исключительным служением Кришне». Я думаю, что ты тоже помнишь это... ...Мы получили это редкое человеческое рождение, разум, энергию и множество других вещей, необходимых для того, чтобы сознательно прийти к служению Шри Кришне, поэтому мы не должны позволять себе рвать на куски наше настроение служения в обмен на какую-то часть мирского. Дорогой Прабху, не беспокойся из-за какого-то иллюзорного окружения. Ты должен помнить, что Шрила Гуру Махарадж всегда с нами, наблюдает и заботится о нас. И, в конце концов, по его божественной милости, мы обязательно получим настроение высшего служения. Мы невероятно удачливы, ибо озарены божественной жизнью Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. После Шримана Махапрабху подобная волна самопредания Господу не появлялась вплоть до Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. И эта волна затопила весь мир, благодаря победоносному движению Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, и сейчас весь мир воспевает Харе Кришна. Они всеми правдами и неправдами установили Кришна-сознание, но если вспомним, как много препятствий было в их жизни, то мы должны забыть о своих несчастьях и проблемах. Шрила Дас Госвами говорил, что когда вы подвергаетесь нападению ваших злейших врагов — камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи — вы должны громко выкрикивать имена ваших хранителей: вайшнавов. Молите их о защите вашей духовной жизни, и если вы искренни, то обязательно получите помощь от них. И в заключение я лишь хочу сказать: «Продолжайте идти, продолжайте идти, продолжайте двигаться вперед и пасмурное небо вскоре исчезнет с вашего горизонта». Вопрос: Мы читали в книге из другого храма, что встреча выше разлуки, и мы не можем никак понять это положение. Мы всегда читали в книгах Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, что випраламбха, разлука, — наивысшее настроение Кришна-сознания. Как можно понять эти утверждения вместе? Шрила Говинда Махарадж: Я чувствую, что даже после тысячи рождений эта личность, написавшая такие строки, не сможет понять, что такое випраламбха. Махапрабху двенадцать лет переживал сильнейшие чувства разлуки Шримати Радхарани к Кришне, и это наивысшее проявление Кришна-премы. Такое наивысшее проявление пришло через випраламбху, и нет иного пути ощутить Кришна-прему. Мы не можем даже представить глубину переживаний, которые ощутил Шриман Махапрабху, приняв бхаву (настроение) и канти (цвет тела) Шримати Радхарани, но это однозначно было настроение разлуки, а не союза. Каждый, включая даже козленка, в этом бренном мире знает, что такое общение, и поэтому нет необходимости учить кого-то наслаждаться: они уже это знают, поэтому нет необходимости прояснять этот момент. Что является непознанным, так это трансцендентное настроение разлуки. Почему Шриман Махапрабху наслаждался этим настроением снова и снова? Чувства Махапрабху всегда устремлялись к вкушению випраламбхи, настроению разлуки с Кришной, к тем высочайшего уровня переживаниям, которые ощущала Шримати Радхарани. Невозможно выразить словами то настроение разлуки, в котором пребывал Шри Чайтанья Махапрабху в Гамбхире, но Шрила Кришнадас Кавирадж во второй главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» попытался описать некоторые аспекты этого. Насторение разлуки можно проследить на протяжении всей «Шри Чайтанья-чаритамриты». И почему мы говорим, что это высшее настроение игр Всевышней Личности Господа? В точности с тем же настроением, такой же степенью бхавы, которая была в Шримати Радхарани, Шри Кришна пришел как Махапрабху, дабы насладиться этим? Кто наслаждался? Каково было наслаждение? И разве кто-то наслаждался бы тем, что приносит страдание? Каждый сам знает, как наслаждаться, особенно обусловленные души, вовлеченные в сексуальные отношения, и считающие, что это приносит величайшее счастье в этом мире. Но единственный, кто может со всей уверенностью сказать, что глубочайшее болезненное настроение разлуки является источником наивысочайших переживаний, так это лишь Шриман Махапрабху. Шрила Кавирадж Госвами выразил в одном прекрасном стихе чувства Мадхавендры Пури, вызванные его настроением разлуки с Кришной: айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе матхура̄-на̄тха када̄валокйасе хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇ дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣и... Этот стих в полной мере выражает настроение Шримати Радхарани, и по Ее высочайшей милости Шрипад Мадхавендра Пури также испытал эти перживания в конце своей жизни. После этого лишь Шриман Махапрабху мог вкусить это полностью; никто другой не был способен на это. Таково мнение Шрилы Кавираджа Госвами. Почему Кришна не может вкусить Сам Себя? Что Кришна хотел испытать, когда Он пришел в облике Махапрабху? Почему Кришна принял настроение и цвет тела Шримати Радхарани, и какова была суть Его переживаний. Чем наслаждался Кришна в облике Махапрабху во время Своих проявленных деяний? Какое настроение Махапрабху явил в Пури-дхаме. Особенно в Гамбхира-лиле, и почему он терял сознание, видя Кришну на Курукшетре в облике Джаганнатха? Почему Чхандидас пишет в своей поэме: лакха лакха йуга хийе хийе ра̄кхану табу хийа̄ джуд̣ана на̄ гела «Почему Радхарани говорит, что Она не может быть удовлетворена, даже обнимая Кришну миллионы лет?» Какое настроение пытается выразить Шри Кавирадж Госвами, когда описывает Махапрабху во второй главе Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»? Глубочайшее настроение разлуки, которое испытывала Шримати Радхарани, когда Кришна послал Уддхаву во Вриндаван, переживал и Шриман Махапрабху, будучи опьяненый Врамара-гитой на протяжении двенадцати лет, подобно полному безумцу. Если такие души — глупцы, тогда все обитатели Вриндавана, включая гопи, также глупцы. Почему они не могли взять колесницу и приехать в Матхуру хотя бы на полчаса или час, вместо того, чтобы глупо жить во Вриндаване? Но если автор (упомянутой вами книги) со своим пониманием хочет вкусить настроение союза, то он немедленно станет беременным. Что тогда выразил Шрила Рупа Госвами в своей молитве о настроении Кришна-премы в разлуке — пӣд̣а̄бхир нава-ка̄лакӯта (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 2.52) — настроение Кришна-премы в разлуке превосходит даже силу яда молодой кобры. В действительности я не пытаюсь опровергнуть это утверждение, я лишь вспоминаю настроение Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. Мне очень ненавистно отвечать на вопрос о по-детски наивном восхвалении союза. Положение союза не является ни для кого тайной. Я знаю, что есть ад, у меня есть маленький опыт рая, но я не знаю, куда попадет тот, кто критикует ближайших спутников Радхарани, а также Махапрабху Шри Чайтаньядева. У него нет даже малейшего представления о Кришна-сознании, особенно о двенадцати годах, которые Махапрабху прожил в Гамбхире, и настроении Радхарани, которое вкушал Махапрабху, неотличный от Шри Кришны. Какое место угатовано такой личности? Если обитатели ада увидят такую личность, то они должны в страхе бежать от него, и необходимо создать новый ад для него. Мы приняли прибежище у лотосных стоп Шрилы Гуру Махараджа. И поэтому Кришна милостиво дал нам защиту от состряпанных идей таких глупцов. Если вы будете читать лишь книги Шрилы Гуру Махараджа и пытаться служить в этой линии, то будете радостны и свободны от скорби, и ваш прогресс в путешествии в наш трансцендентный дом станет очень быстрым. Вопрос: Я открыл чисто вегетарианский ресторан, но один верующий, цитируя вас, сказал, что искреннее служение Господу и бизнес не должны смешиваться. Также он сказал, что не стоит предлагать пищу Шри Гуру и Шри Гауранге перед тем, как отнести ее заказчику. Мне не совсем понятен этот вопрос. Прошу вас, объясните мне это. Шрила Говинда Махарадж: Относительно этого я могу сказать, что все зависит от настроения преданного Господа. Личность махабхагавата может видеть все как прасадам. Но писания говорят, что давать махапрасадам тем, кто лишен веры в него, — апарадха, оскорбление. Например, Харинам может спасти каждого, но если дать ее тому, кто лишен веры в нее, то это будет оскорблением. Подобным же образом мы можем нанести апарадху махапрасаду. Но все зависит от настроения тех, кто вовлечен в этот процесс: если приготовление и предложение Господу было полностью сознательно, и затем раздается тем, кто имеет веру, то это прекрасно. Махапрасадам означает милость, и мы не должны продавать его за деньги, лишь в обмен на веру. Я не пытаюсь критиковать Шрилу Свами Махараджа, это лишь попытка привести все в гармонию. Шрила Свами Махарадж хотел занять весь мир в служении Кришне, и был вправе отменять или создавать какие-либо наставления, ибо являлся шактьявеша-аватарой. Относительно же настроения Шрилы Свами Махараджа и традиционных правил можно сказать, что если нет никакого прямого служения Гуру-Гауранге, то преданные Господа могут зарабатывать деньги, распространять книги, продавать сладости или другие блюда. Содержание ресторана — это также один из видов предпринимательства. Но очень простым способом вы можете привести все в гармонию: вы можете предложить немного от каждого блюда Шри Шри Гуру-Гауранге, и не смешивать это с остальным. Также, взяв необходимое для поддержания семьи, можно пожертвовать остаток денег на служение Шри Гуру-вайшнавам, и благодаря этому вас не поглотят обыденные дела. Таким образом, нужно понять, что последствия какой-либо деятельности зависия от настроения, в которой эта деятельность совершается. Суть в том, чтобы вы постоянно находились на плане служения. И если кто-то имеет веру в махапрасадам, то вы можете с радостью предложить ему его. Вопрос: В комментарии на 24 и 25 стихи пятой главы Шри Брахма-самхиты описываются два аспекта Гопал-мантры: 1) она исполняет чистые духовные желания беспримесных преданных, приводя к Кришна-преме; 2) она также исполняет материалистические желания корыстных преданных Господа. Поэтому, так как я не считаю себя бескорыстным преданным, я хочу спросить у вас, могу ли я воспевать Гопал-мантру. Я уже получил Гаятри-мантру, в которой содержится Гопал-мантра. Могу ли я воспевать эту Гопал-мантру на четках, или в своем уме непрестанно? Шрила Говинда Махарадж: Относительно Гопал-мантры, я могу сослаться на следующий стих: бхога-мокша ва̄н̃чха̄ чха̄д̣и ‘харина̄ма га̄и ре на̄ чейео на̄мера гун̣е осаба пхала па̄и ре Когда мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру или медитируем на Кришну, или Гопал-мантру под руководством Шри Гурудева, не откланяясь ни на шаг от трансцендентного служения Кришне, ибо это подлинное благо для каждого, то к нам автоматически придет все, что необходимо. Но если какое-то мирское желание приходит и смешивается с преданным служением Господу, то это непременно воспрепятствует самопреданию с полным сердцем. Шрила Рупа Госвами сказал: анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-кармма̄ду ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣щн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄ Услышав эту шлоку, вы можете понять, что есть что. Это также описано в «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Также Бхактивинод Тхакур сказал: бхога-мокша ва̄н̃чха̄ чха̄д̣и ‘харина̄ма га̄и ре на̄ чейео на̄мера гун̣е осаба пхала па̄и ре Вы можете воспевать Гопал-мантру постоянно, это не проблема, но в этот век Кали Харинам — это маха-мантра, наилучшая из всех мантр. Харинам доступен везде и всегда, но Гопал-мантра предназначена для медитации. Вопрос: Кто-то сказал, что джива-душа, родившаяся в этом бренном мире и затем вернувшаяся в обитель Кришны, может вновь пасть в материальный мир. Правда ли это? Также я слышал, что обычно души изначально приходят из духовного мира, однако другие говорят, что наш источник — это пограничное положение. Дорогой Гурудев, прошу вас, помогите мне понять это. Также, пожалуйста, скажите, могу ли я посещать другие миссии, если ее члены почтительны к моему Шриле Гуру Махараджу? Шрила Говинда Махараджа: Если кто-то приходит в материальный мир из мира Вайкунтхи, то обычно это происходит лишь по воле Господа. Однако в святых писаниях упоминается, что даже житель Вайкунтхи может пасть, если совершит вайшнава-апарадху, но мы видим, что это также происходит по воле Господа, как в случае со стражниками Джаей и Виджаей. Шрила Гуру Махарадж много раз обсуждал этот вопрос и прекрасно осветил, что наш источник — пограничная энергия Господа, татастха-шакти. Если мы освободимся от материального рабства, то вправе достичь пограничного плана, но доступ в высшие миры Вайкунтхи, Вриндавана и т. д. возможен лишь по беспричинной милости Господа. Несомненно, в других обществах много всего хорошего и есть возвышенные души, общение с которыми очень полезно, но также некоторые имеют склонность критиковать нашего Шрилу Гуру Махараджа, а это чрезвычайно губительно. Слышать критику Шри Гурудева очень пагубно, и мы должны тщательно избегать этого, ибо это наносит удар по фундаменту нашего духовного здоровья: веры в Шри Гуру. С другой стороны, любая миссия сталкивается со многими проблемами для поддержания единства, и мы должны быть всегда почтительны к этому. Если другие не хотят, чтобы мы посещали их храм, мы смиренно согласимся с таким желанием и это не помешает нам продолжать почтительно относиться к этим преданным. В идеале мы должны стремится к общению с теми, кто следует нашей линии Кришна-сознания. И многие преданные упорно пытаются создать ашрамы, где бы преданные нашего Матха счастливо бы общались друг с другом. Вопрос: Как вам известно, один преданный, который считался очень возвышенным, покинул вашу миссию. Наш вопрос в том, как мы можем избежать подобной опасности? Шрила Говинда Махарадж: Я был удивлен, увидев настроение этого преданного: он полностью упал в океан иллюзии, но милостью Шрилы Гуру Махараджа вы все сохранены. Подобные случаи происходят из-за нашего эго или оскорбления вайшнавов. Поэтому вы все должны избегать вайшнава-апарадхи и остерегаться мирского эго. За свою короткую жизнь я видел множество вещей: множество подъемов и падений в практической жизни. Великие возвышенные личности, достигшие Брахмалоки, оказывались перед лицом огромных проблем в своей практике из-за вайшнава-апарадхи и эгоизма. Как наш защитник и хранитель Шрила Гуру Махарадж всегда одаривал нас своей милостью и благодаря этому мы в силах преодолеть все опасности, встречающиеся на нашем пути. Вопрос: Мы планируем перевести и опубликовать книги Шрилы Гуру Махараджа. Также мы находим, что для этого необходим некоторый фундамент, поэтому вначале мы хотим перевести и опубликовать популярные книги, вводящие в индийскую философию. Мы просим у вас позволение на это. Шрила Говинда Махарадж: Для достижения постоянства в практике и должного, счастливого и безопасного прогресса мы должны быть преданны исключительно своему Гурудеву ради удовлетворения возлюбленного Господа. Для этого необходимо придерживаться верной линии и счастливо двигаться вперед. Без сомнения, в этом мире есть много хороших вещей, но мы всегда должны придерживаться нашего собственного пути и не отвлекаться ни на что другое — это означает изучать книги нашего Шрилы Гуру Махараджа, его наставления, метод практики и т. д. — и наш долг лежит в следовании этому. В целях самоокупаемости мы можем также издавать и другие книги, если это не опасно и если они не противоречат учению нашего Шрилы Гуру Махараджа, но ни при каких обстоятельствах мы не должны продавать себя в обмен на что угодно из этого бренного мира. Мы должны всегда помнить совет Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура, что нужно неустанно пытаться служить Шри Шри Гуру-Гауранге, не смотря ни на что. Что бы ни приходило — любовь или вражда — наш путь вперед, и нам не обойтись без терпения. Вопрос: Я хочу спросить о поклонении деватам. Также, Гуруджи, должны ли мы совершать обряд шраддха для непреданных, покидающих этот мир? Шрила Говинда Махарадж: Для того, кто исключительно следует практике Кришна-сознания, как ее представил Шрила Гуру Махарадж, в линии Рупануга-сампрадаи, нет необходимости поклоняться каким-то другим богам или возвышенным личностям. Наш путь очень ясен. Описывая концепцию Кришна-севы Шримад-Бхагаватам говорит: девариши-бхӯта̄рта-нр̣н̣ам питр̣̄н̣а̄м̇. Эта шлока подтверждает, что нет другой альтернативы, кроме как посвятить себя служению Кришне. Для того, кто живет как грихастха, и, стремясь следовать правилам ведического общества, ощущает долг перед своими ушедшими предками, существуют некоторые указания, которые надлежит исполнить: он может предложить махапрасадам, прочитать четыре или пять святых трактатов перед вайшнавом, предложить дары вайшнава-гуру, провести огненную церемонию вайшнава-хома, воспевать маха-мантру в кругу преданных Господа, предложить некоторые подношения Божествам, затем предложить махапрасадам вайшнавам для их удовлетворения и, после этого, предложить этот махапрасадам ушедшей душе для ее духовного блага. Что же касается обычных людей, то если они с верой следуют ведической культуре, то их можно вдохновить принять вайшнавизм. Вопрос: Через какое ухо нужно получить Гаятри-мантру — через правое или левое? В писаниях говорится, что духовные темы следует слушать через левое ухо, но недавно я слышал, что вы упоминали о том, что мантру следует получать через правое ухо. Шрила Говинда Махарадж: Касательно вашего вопроса я могу сказать, что обычно правое ухо сильнее левого. Царь Пуранджана слушал левым ухом, южная панчала, что означает карма-канду, деятельность ради плодов, описанную в Ведах, и Пуранджана вошел в этот план бытия. Это описано в Шримад-Бхагаватам (4.25.50), но в этой шлоке также дается квалификация: феноменальная память, яти шрутадхаранвитах, — достаточно лишь раз услышать, и человек мгновенно запоминает. В добавление Мадхвачарья, гуру нашей сампрадаи, говорил, что через карма-канду джива-душа может получить великий шанс, если благая удача предоставит ей возможность оказать служение преданным Господа. Левое ухо немного слабее и упоминается как символ гьяна-канды. В гьяна-канде фактически не существует шанса получить совершить какое-то служение вайшнавам из-за сильного эго. Наивысшее место, куда они могут попасть, это нирвишеша-лока, но такое положение нужно избегать. В гьяна-канде все основано на эго. Также в некоторых местах можно найти упоминание о левом ухе, но Шрила Гуру Махарадж наставлял нас слушать через правое, и поэтому мы следуем этому процессу. Вопрос: Я живу очень далеко от центрального матха. Как я смогу осознать ценность того маленького служения, которое я оказываю дома? Шрила Говинда Махарадж: Здесь в Навадвипе совершается много деятельности, но все это посвящено удовлетворению Шрилы Гуру Махараджа. Вы также можете вспомнить, что в столице страны есть множество дел, которые нельзя выполнить в самом городе. Различные провинции, маленькие города и деревни действуют как единое целое в служении центру. Они проращивают рис, овощи, и т. д., шьют одежду, пасут коров и поставляют молоко, масло, йогурт, а также выполняют множество других обязанностей. Таким образом, удачливые души со всего мира могут погрузиться в служение центральному матху миссии нашего Шрилы Гуру Махараджа бесчисленными способами. Такая разнообразная жизнь в служении Центру — основа счастливой деятельности всего духовного мира. –«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире». –[Господь, обращаясь к Арджуне, говорит:] «Вожделение, рожденное гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения и иногда проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение – единственный величайший враг живого существа в этом мире». –«Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] – таковы девять методов чистого преданного служения» (Шримад-Бхагаватам, 7.5.23). –Шри Брахма-самхита, 5.8. –Господь Кришна провозглашает, обращаясь к Своему другу Арджуне: «Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ». –[Царь Юдхиштхира, обращаясь к Видуре, сказал]: «Мой господин, воистину такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества». –«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» (Шри Ишопанишад, обращение). –«Я склоняюсь к святым стопам чистых вайшнавов, которые, как деревья желаний, могут исполнить все желания преданных. Преданные Господа подобны огромному океану беспричинной милости, поскольку они спасают падшие души из океана материального существования. Я предлагаю им свое полное почтение». –«Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его приносит только преданное служение Личности Бога». –Цитируется первая строка «Шри Враджа-дхама-махимамриты»: «Вся слава Радхе и Кришне, слава божественному лесу Вриндавана…» –«Вся слава Шьяма-кунде, Радха-кунде, холму Говардхан и реке Ямуне (Калинди). Вся слава великому лесу, известному как Махавана, в котором Кришна и Баларама явили все Свои детские игры» (Шри Враджа-дхама-махимамрита, 2). –«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя. Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле». –«Если Нитьянанда одарит тебя Своей милостью, то ты достигнешь Радхи и Кришны во Врадже» (Манах-шикша, 3). –«Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и медитируя на него – утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа, и если он неудовлетворен какой-то душой, то ей негде более обрести прибежища» (Шри Шри Гурваштака, 8). –«Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, который бесконечно дорог Верховной Божественной Чете, развлекающейся в рощах Враджа, и который сведущ в тех приготовлениях, что совершают сакхи в служении любовным играм Божественной Четы» (Шри Шри Гурваштака, 6). –Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил: «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных». Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. –«Радха и Кришна – единое целое, но Они предстают в двух телах. Так Они наслаждаются друг другом, вкушая расы любви. Теперь же, чтобы насладиться расой, Они предстали в одном облике – как Господь Чайтанья Махапрабху». –«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» (Шри Ишопанишад, обращение). –«Поскольку облик, качества и игры Кришны нематериальны, они недоступны материальным чувствам. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и служит, используя язык для воспевания Святого Имени и вкушения остатков трапезы Господа, он очищается, и душа постепенно приходит к пониманию, кто такой Кришна» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234; Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 17.136). –GBC (Goverment Body Comission) – Всемирный управляющий совет (управляющий орган ИСККОН). –«Чистое преданное служение в сознании Кришны невозможно обрести, даже совершая благочестивые поступки сотни и тысячи жизней. Этого можно достичь только одной ценой – нестерпимой жаждой обрести его. Если оно где-то доступно – следует без промедления получить его» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.70). –BBT (Bhaktivedanta Book Trust) – издательство Международного общества сознания Кришны. –Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: «Сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения, такие как холод, жара, наслаждение и боль. Но эти следствия временны – они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, научись их терпеть». –«О, мой Господь! Самый милостивый учитель! Властитель Матхуры! Когда же я снова увижу Тебя? Мое взволнованное сердце пришло в беспокойство. Возлюбленный мой, что мне делать?» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.197; Антья-лила, 8.34). –«В действительности этот стих произнесла сама Шримати Радхарани…» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.194). –«Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.9).	sm_book_5.txt	Божественное руководство	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	184,669	26,897
sm_book_4	Богатство слуги божественного мира Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Электронная версия этой книги издается по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа © 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу Наши сайты: harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России. scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха. saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха. gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха. sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках. Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! Содержание Глава 1. Удача 4 Глава 2. Тайна Посвящения 26 Глава 3. Зри Суть 33 Глава 4. Трансцендентный Мир 41 Глава 1. Удача По Милости Шри Чайтаиьи Махапрабху сейчас мы находимся в месте Его Божественных Игр, Шри Навадвип-дхаме, очень благоприятном и святом месте. Махапрабху низошел в Шри Маяпур и являл Свои Божественные Деяния на девяти островах Навадвипы: Антардвип, Симантадвип, Годрумадвип, Мадхьядвип, Коладвип, Модадрумадвип, Джахнудвип и Ритудвип. Эти острова все еще проявлены, и лилы Махапрабху до сих пор проходят на них, ибо они вечны. Вриндаван Даса Тхакур сказал: адйа̄пиха чаитанйа эи саба лӣла̄ каре йа̄’ ра бха̄гйе тха̄ке се декхайе нирантаре Лилы Шри Чайтаньи Махапрабху происходят и поныне, но лишь немногие удачливые души, обладающие трансцендентальным зрением, могут увидеть их. Все всегда покрыто иллюзией, Майей, и Навадвип-дхама также сокрыта от наших глаз. Существует два вида Майи: Йогамайя и Махамайя. Йогамайя всегда дарует наслаждение своему Господу, тогда как Махамайя защищает Тот Запредельный Мир от любых беспокойств, возникающих от появления непреданных душ. Сейчас наше подлинное «Я» покрыто иллюзией: мы очарованы Чхайа-шакти, иллюзорной энергией Кришны, и поэтому живем вдали от Трансцендентального Мира Бога. Но когда Кришна одарит нас Своей Милостью, Майя избавит нас от диктата иллюзии; мы увидим Божественную дхаму, и нам будет дарована способность оказывать подлинное служение. Майя-шакти гораздо могущественнее нас, ибо мы очень крошечные души. С помощью соблазнов она постоянно привлекает нас. Без сомнения, это происходит ради нашего исправления, но это далеко не счастливое положение для обусловленных душ. Но, не смотря на это, у нас есть выход из этого казалось бы безнадежного положения; для этого необходимо попытаться понять, каково наше истинное предназначение и что такое Кришна-сознание. И если мы направим свои устремления в том направлении, то, милостью Кришны н Его преданного, получим силу выйти из мира иллюзии. Кришна поможет тому, кто будет стараться. И эта помощь придет к нам через Его преданных. Все приходит через надлежащий канал. Иногда милость нисходит прямо с высшего уровня, но обычно она приходит через установленный канал: са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣шн̣онмукха хайа сеи джӣва нистаре, ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа Милость садху и Гуру возносит нас к Запредельному Миру. Майядеви освободит нас от своих уз лишь тогда, когда мы обретем Там свое место и укрепимся в нем. Необходимо пытаться проповедовать такое понимание. Осознав что-то, мы должны делиться восприятием этого ясного видения с другимм. Независимо от того, на каком уровне находится преданиный, будь то на низшем или на самом высшем, всегда существует некоторая возможность проповедовать; каждый может стремится творить добро. В действительности, наша единственная цель жизни — Кришна-сознание, и оно приходит от садху, Гуру, и Вайшнавов, — по их милости, благодаря искреннему служению им. Вы очень удачливы, ибо соприкоснулись с Надмирным Знанием. Так или иначе, вы получили немного вдохновения и испытали что-то, что затронуло ваше сердце; поэтому вы пришли сюда и изо всех сил стараетесь развить настроение преданности. Многие преданные постоянно ощущают всевозможные беспокойства. Они подвержены каме, кродхе, лобхе, мохе, маде и матсарййе: вожделению, гневу, жадности, иллюзии, безумию и зависти. Существует всего лишь один способ освободится от дурного влияния, и он был дан Шрилой Рупой Госвами Прабху: ва̄чо в̣егам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ джихва̄-вегам ударопастха-вегам эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т Шри Упадешамрта Необходимо пытаться контролировать эти побуждения в себе, и это возможно лишь через служение. Когда настроение вечного служения Кришне явит себя в нашем сердце, тогда все остальное навеки покинет нас. С этого момента наше внимание всегда будет направлено лишь на служение Шри Гуру и Вайшнавам. Писания говорят — садху-санга! А садху — это совершенный слуга. Он постоянно занимает всю свою энергию в служении Кришне. Истинный садху — тот, кто не имеет личных мотивов и не желает ничего, кроме служения Кришне. Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.149) говорит: кришна-бхакта — нишкама, атаэва “шанта” бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали “ашанта” Ашанта — это люди, постоянно обеспокоенные миром иллюзии. Однако, они могут автоматически освободиться от последствий своих плохих поступков, если прекратят поиски собственного счастья и будут постоянно пытаться удовлетворить своим служением садху, Гуру и Вайшнавов. Многие из наших друзей постоянно ощущают беспокойства от мирской деятельности. Но они могут очень легко избавится от них. Для этого необходимо очень интенсивно и с исключительной преданностью занять себя в служении Гуру и Вайшнавам. Такое служение идет прямо к Кришне. Если они направят свою энергию в этом направлении, то освободятся от влияния иллюзии. Мы всегда находимся между надеждой и безнадежностью. Надежда приходит, когда мы изменяем себя, согласно идеалам духовного мира, но когда мы отделяем себя от Мира Служения, к нам приходит состояние безнадежности. Нам необходима постоянная связь, приходящая через служение, и если мы будем неустанно совершать попытки в этом направлении, то очень скоро получим облегчение. ка̄ма эша кродха эша, раджогун̣а-самудбхавах̣ маха̄-шано маха̄-па̄пма̄, виддхй енам иха ваирин̣ам Бх.-гита, 3.37 Существуют три вида качеств или модусов природы: саттва-гуна, раджа-гуна и тамо-гуна, которые постоянно конкурируют друг с другом за власть над телом и умом. Саттва-гуна иногда может принести хороший результат для нашей практики, но истинная жизнь преданного находится вне этих трех качеств, и этот уровень называется ниргуна. Кришна советует в Шри Бхагавад-гите: «Ты должен постоянно пребывать на платформе ниргуны, которая недостижима для трех гун природы». Саттва-гуна может дать нам некоторое благо и возвысить наш ум до уровня «благодати», но Кришна-сознание живет далеко за ее пределами. Необходима привязанность к Кришне. Шрила Рупа Госвами сказал: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате Горячее желание — это главное, что необходимо для получения Божественного Знания. Если это Трансцендентальное Знание явит себя в нашем сердце, то все беспокойства автоматически покинут нас, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает всю тьму. Поэтому горячее желание Кришна-бхакти — это наша главная нужда. Мы можем увидеть в Ведах очень много благоприятных наставлений для практики. Веданта, Пураны, Упанишады и др. постоянно указывают на этот уровень ниргуны, и пытаются привести нас к нему. Если мы не закрепимся на платформе ниргуны, то все наши усилия не принесут нам полного результата, полного успеха. Поэтому вся наша деятельность, настроение и все остальное, независимо от того, на каком уровне мы пребываем (виддхи или рага), должны постоянно помогать нам достичь этот Мир. Это должно стать нашим единственным желанием, ибо только тогда наш путь туда станет реальностью. В ином случае это невозможно! бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́ачӣ хр̣ди вартате та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет Когда привязанность и влечение к мирским вещам живут в нашем сердце, то они называются пишачи, ведьмами. Если мы находимся под чарами ведьм, то как Кришна-бхакти может жить в нас?! Шрила Рупа Госвами говорит, что так не бывает. Однако, если мы попытаемся призвать Криилна-бхакти с искренним настроением служения, то Она обязательно придет. Это может произойти внезапно, или через долгий срок, но если мы будем стараться, то, без сомнения, нас ждет успех. Такие попытки называются садханой. Садхана — это «средство достижения цели». Обычно наша садхана ведет нас к высшему уровню, предохраняя от падения вниз. Шраванам-киртанам и т.д., это бхакти-садхана, но в других разделах Вед описываются также и другие виды садханы, такие как йога-садхана, гъяна-садхана, карма-садхана. Цель всех этих практик — возвысить нас. Но лишь благодаря бхакти-йоге возможно достичь своего наивысшего предназначения, и поэтому она подлинно необходима нам для высшего трансцендентного блага. Без бхакти-йоги другие виды садханы, такие как бхукти или мукти, не могут принести должный результат. Мы должны стараться практиковать девять видов бхакти-садханы — шраванам, киртанам, смаранам и т.д. — под руководством настоящего садху, и тогда мы с легкостью обретем благие плоды. Шри Навадвип-дхама — это навадха-бхакти-питха. Каждый из девяти островов Навадвипы дарует особую возможность для нашей практики. Это место, Коладвип, известно как пада-севана-кшетра, место, где можно получить прямую связь с Кришной через поклонение Его лотосным стопам. Если мы действительно хотим, то должны искренне пытаться достичь этого с помощью истинного посредника, — только так мы можем с легкостью восстановить связь с Ним. В Писаниях мы можем увидеть, что преданные Кришны всегда пытаются удовлетворить преданных. Это самое высшее положение, но в настоящий момент мы находимся в другом положении, мы живем в мано-джагат, ментальном мире, который исходит из Майя-джагат, мира иллюзии. Вначале мы должны попытаться отделить себя от ментального мира, полностью положившись на Волю Кришны, и тогда мы получим от Него помощь. кр̣шн̣а йади кр̣па̄ каре кона бха̄гйава̄не гуру-антарйа̄ми-рӯпе ш́икха̄йа а̄пане От Кришны приходит вдохновение достичь Запредельный Мир. Он посылает садху, Гуру и Вайшнавов, и через них мы получаем свет и силу. С их помощью наша практика станет легкой, и мы несомненно достигнем нашего истинного предназначения. Без сомнения, вы все очень удачливы, ибо получили связь с Трансцендентным Миром, а также потому, что в вас родилось стремление попасть Туда; а если бы это было не так, то зачем бы вы пришли сюда? Попытайтесь приблизиться к этому Миру в настроении служения, и вы достигнете его очень легко, если вы на правильном пути. Правильный путь – значит удовлетворять Гуру и Вайшнавов. Когда Шрила Гуру Махарадж (Шрила Шридхар Махарадж) основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, он просто желал творить бхаджану (поклонение) всего лишь с несколькими последователями. Но сейчас Шри Чайтанья Сарасват Матх очень сильно вырос, и день ото дня, ради проповеди другим, расширяется еще больше. Но линия Шрилы Гуру Махараджа — это линия исключительной преданности. Если мы хотим служить Шриле Гуру Махараджу исключительным образом, не отвлекаясь ни на что другое, то избавимся от всех проблем. Мы должны служить Гуру очень бдительно, ибо лишь тогда мы получим этот шанс, а иначе будем обмануты. Шрила Гуру Махарадж был очень простосердечен. Он не хотел никого обманывать, и поэтому не создавал много сложностей. Он представлял лишь Кришну и Кришна-бхакти. Мы также пытаемся следовать его линии мысли, но если его милость не проявится в нас как наш проводник, то мы ничего не добьемся и собьемся с пути. Мы должны пытаться исключительным образом удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа. И он будет очень счастлив. Под руководством нашего ума мы способны на многое, но это не истинное бхакти. Наш ум постоянно скитается то здесь, то там. Беспокойный и безрассудный по природе, ум может что-то посоветовать, но от этого не всегда придет хороший результат. Если мы поступаем хорошо, то результат будет хорошим, но если мы не творим добро, то к нам вернутся одни несчастья. Таково наше положение.. Мы получим избавление от диктата иллюзии, лишь, если попытаемся следовать нашему Гурудеву исключительным образом. Разные люди могут говорить много всего, также Писания очень обширны! Без сомнения, все Писания преисполнены знания, но их так много, что для нас становится невозможным понять, что же является для нас подлинным благом. Но садху, Гуру и Вайшнавы просто пытаются удовлетворить Кришну, и если мы будем следовать по их стопам, то легко получим полный результат следования всем советам Священных Писаний. Мы должны продолжать практиковать Кришна-сознание таким простым способом. Шриман Махапрабху также наставлял нас, что во многом нет необходимости; достаточно лишь петь Харе Кришна, занять себя в Вайшнава-севе и совершать Прасада-севу: са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана сакала-са̄дхана-ш́рештха эи пан̃ча ан̇га кр̣шн̣а-према джанма̄йа эи пан̃чера алпа сан̇га Ч.ч., Мадхья 22 .128-129 Старайтесь удовлетворить слуг Кришны, и от них вы с легкостью получите результат — Кришна-прему. Подлинный путь очень прост — пойте Харе Кришна Махамантру и посвятите все свое время Вайшнава-севе. Нет никакого смысла смотреть по сторонам, необходимо отдать все свое внимание лишь служению Гурудеву и Вайшнавам, и это будет чрезвычайно полезно для вас! Преданный: На Западе один из самых частых вопросов преданных, это как они могут получить связь через служение? Мы говорим им, что они могут помогать Матху различными способами, а также давать некоторые пожертвования, и так получить некоторую связь. Но особенно на Западе жизнь очень насыщена, и всегда существует возможность полностью окунуться в Маю — газеты, телевидение, радио и т.д. У преданных есть работа, семья — так много всего. Поэтому они хотят узнать, как возможно постоянно ощущать связь через служение, каждый день ощущать связь с миром бхакти. А также, что они могут делать кроме помощи Центральному Матху? Шрила Говинла Махарадж: Я думаю, они знают лучше меня, что они Могут сделать; они делают это и пытаются служить! Однако это действительно важный вопрос: как они могут ощущать связь? Каким образом они могут служить? И что это за служение? Вначале необходимо предаться Шри Гуру и Вайшнавам, второе — следовать их указаниям. Служение значит: «Я должен делать то, что они советуют мне делать». А что же необходимо для удовлетворения Гуру? Гуру всегда дает наставления ученикам, и если ученик пытается служить своему Гуру согласно этим наставлениям, он получит желаемый результат. Если мой Гуру скажет: «Ты должен проповедовать от деревни к деревне», и если я буду ходить из деревни в деревню и проповедовать, то это и будет служением. Если Гурудев говорит: «Попытайся создать здесь центр для проповеди Кришна-сознания», и если я всем своим сердцем и душой пытаюсь претворить это в жизнь, это будет моей садханой. Всё зависит от удовлетворения Гуру. В некоторых случаях, когда Гуру не присутствует физически, но есть другие Вайшнавы, то служение Вайшнавам также дойдет до Гуру, и он будет удовлетворен этим. Но Гуру должен быть совершенным, иначе мы не получим совершенного результата. Поэтому, когда преданные работают в своей стране, они должны пытаться следовать наставлениям Гуру. При любых обстоятельствах они должны пытаться сделать как можно больше для удовлетворения Гуру и Вайшнавов. А в ином случае, что же им еще остается делать? Повсюду все тратят свою жизнь на еду, сон, наслаждения, постоянный страх и самооборону, а затем умирают. Снова рождаются и снова умирают. Но это не истинная жизнь. Истинная жизнь, это когда мы делаем что-то, что обладает вечной ценностью. Если кто-то может сделать что-то в связи с Вечным Миром, то он получит вечный результат. Эта связь приходит через Трансцендентное Знание, сознание и практическую деятельность; поэтому у нас нет другой альтернативы, как следовать наставлениям Гуру. Если я понимаю, что вечная жизнь — это благо, и если я действительно желаю ее, то я должен следовать своему Наставнику. Если он совершенный преданный, то он скажет, что является истинным благом для меня; в противном случае, если мой наставник не совершенен, то результат также может и не быть хорошим Поэтому, где бы мы не находились, везде есть необходимость следовать наставлениям Гурудева самым совершенным образом. «Следовать» означает то, что его указаний полностью достаточно для меня: «Делай это, и ты будешь удовлетворен». Здесь нам может помочь лишь сильная вера, в противном случае будет невозможно следовать совершенным образом. Все связано с верой. Гуру связан с миром веры, и когда он дает связь ученику, это тоже происходит в мире веры. В ином случае, много вещей может принести благоприятный результат и благочестивое рождение в следующей жизни, но бхакти имеет совершенно другую природу. бхактис ту бхагават-бхактах̣ сан̇гена париджа̄йате Бхакти развивается в результате деятельности атмы, души; поэтому наша деятельность сейчас — это претворять в жизнь те наставления, которые пришли к нам от нашего Гурудева. Шрила Свами Махарадж — Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — сказал: «Вначале воспевайте Махамантру не считая; затем воспевайте на четках, а затем примите Харинаму. Перед принятием Харинамы вы должны практиковать от шести месяцев до года». Но истинный процесс — это когда вы получаете четки от совершенного Гуру, от него к вам придет сила Махамантры, а его указание даст вам силу воспевать. Если вы будете очень внимательно и сознательно воспевать Святое Имя, то это дарует вам благой результат. Но когда Шрила Свами Махарадж советовал людям воспевать, они еще ничего не знали, они даже не слышали «Харе Кришна» до этого. Что же ему было делать? Некоторая практика была необходима. Когда маленький мальчик первый раз пробует писать, то вначале он учится чертить палочки и значки. Затем он постепенно овладевает своей рукой, и вскоре он уже может написать «А» и «Б» правильной формы. Шрила Свами Махарадж пытался воодушевить западных людей таким образом, и, без сомнения, это также один из видов практики. Это зависит от настроения практикующих, и если они получат некоторые ясные ощущения, то тогда сразу же попытаются воспевать Махамантру совершенным образом, и в это время к ним придет помощь с высшего уровня — Кришна поможет им в облике Гуру. Поэтому для того, кто очень активен и всегда пытается быть занятым, наставления Гуру дадут некоторую деятельность, и через эту позитивную занятость будет развиваться его настроение служения и будет увеличиваться его стремление к бхакти-йоге. Если кто-то способен практиковать совершенным образом, и если его внутренние устремления полностью совпадают с его деятельностью, то эта деятельность мгновенно превращается в бхакти. Всё зависит от настроения преданного. Кто-то может собирать пожертвования, кто-то убирать, кто-то готовить, но всё зависит от индивидуального настроения, будет ли это кармой или бхакти. Если кто-то следует наставлениям своего Гуру в настроении самопредания, то это будет бхакти, в противном случае это будет благочестивой кармой. Если кто-то следует наставлениям Писаний и Гуру, он несомненно получит благо, но это ещё не достаточно для того, чтобы это было бхакти. Постоянно осознавать свои устремления чрезвычайно трудно. Но это необходимо! Поэтому Шрила Гуру Махарадж всегда делал ударение на слове «сознание» — всё живет в сознании. Результат зависит от ментального состояния преданного. Вначале необходимо очистить свое сердце. Кришна сказал в Шримад Бхагавад-гите: йат кароши йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам Кришна прекрасно разъяснил всё нам и дал очень легкий путь: «Всё, что ты делаешь, и всё, что ты собираешься сделать — ешь, жертвуешь чем-то или куда-то идешь — связывай со Мной, и тогда это будет бхакти». Вначале необходимо окончательно осознать, что нам действительно необходимо, и каков процесс достижения этого. Если нам необходима бхакти-йога с Кришной, если мы не хотим оставаться в мире иллюзии, и если мы ощущаем огромную необходимость идти в Трансцендентный Мир, наш собственный Дом, тогда, с вдохновленным сердцем, мы должны пытаться достичь этого. Мы должны пытаться попасть в такое место, где это достижимо, и чистосердечно следовать тем наставлениям, которые мы получает там. Это самое главное для каждого, но обстоятельства могут увести нас множеством способов в различные стороны. Мы должны продолжать стойко придерживаться нашей линии и не позволять себе свернуть с пути. Такова наша насущная необходимость! Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. Когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, многие из его учеников, под именем исключительного поклонения ему, совершали служение, но наделали много ошибок, и иногда их служение шло в неверном направлении. Позднее, многие люди, под именем исключительного поклонения Шриле Гуру Махараджу, также допустили много ошибок, и иногда их деятельность также шла в неверном направлении. Поэтому я хочу узнать у вас, что означает служить преданному уттама-адхикари? Почему эти люди допустили ошибки и какова правильная позиция? Шрила Говинда Махарадж: В некоторой степени это зависит от удачи преданного. Тот, кто удачлив, не оставит свой путь. Он изо всех сил будет пытаться следовать тому, что он получил от своего Гурудева, и его усилия всегда будут находится в правильном русле. Ваш вопрос полезен для каждого. Почему после ухода Шрилы Свами Махараджа некоторые преданные оставили свой путь? Также после ухода Шрилы Гуру Махараджа некоторые свернули с пути. Но почему это произошло? Это зависит от их сукрити, их духовной удачи. Мы видим, что они служили Шриле Свами Махараджу или Шриле Гуру Махараджу, но в действительности они не получили правильного направления, подлинной связи через служение. Однако в то время, благодаря влиянию Шрилы Гуру Махараджа или Шрилы Свами Махараджа, этот недостаток был сокрыт. Ученики с энтузиазмом совершили много дел, но, фактически, они так и не поняли, что такое преданное служение. А когда Гурудев ушел, его влияние, компенсирующее этот недостаток в преданных, также исчезло вместе с ним. В это время к некоторым преданным вернулось назад их предыдущее тонкое состояние, и они были очень шокированы этим. В конце концов, это зависит от их собственной кармы, от их удачи и от качества их практики, от применения на практике наставлений Шри Гурудева. Эти три составляющие, комбинируясь вместе, приводят к благому результату. Для преданных необходимо ясно осознать, что они хотят практиковать, и тогда они не свернут с пути. И в этом также необходима удачливость и благодеяние, а иначе они не достигнут своей цели. Мы должны быть способны распознать — что есть что! Даже когда Сам Кришна присутствовал здесь, не все могли осознать, что Он — Верховная Божественная Личность. Шишупала и Дантавакра получили шанс встретится с Кришной, но они так и не смогли понять, кто Он! Также многие видели Кришну на поле битвы Курукшетра, но они не поняли, что Кришна — Верховная Личность Господа. Поэтому, перед тем, как «видеть», в нас должна действовать удача. После ухода Шрилы Свами Махараджа иллюзорное окружение нахлынуло с еще большей силой. Когда Кришна покинул этот мир, иллюзия снова закрепила за собой свои владения. Когда какая-то великая Душа уходит, Мая-шакти начинает создавать некоторые затруднения, пытаясь схватить и покорить сердца слабых преданных; и не только слабых преданных, но также и хороших труженников. Она всеми возможными способами будет пытаться подчинить их себе. Лишь те, кто полностью преданы своему Гурудеву, не будут порабощены иллюзией, и те, кто следуют правильно, также не падут, сраженные Маей. Те же, кто не укрепились на своем пути, очень легко потеряют свое положение, и в некоторой степени это уже произошло. Мы можем жить с садху и общаться с ним, но можем и не получить подлинную садху-сангу просто живя подле него. Клопы могут жить в постели садху, а блохи могут быть в такой близости с ним, что жить в его волосах и пить его кровь, но они не заняты в садху-санге! Поэтому неудачливые души сходят с пути. В ином случае истинный путь был бы очень легок. Когда я впервые пришел к Шриле Гуру Махараджу, он постоянно говорил мне: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю; а то, что говорит тебе ум, ты не должен делать». Но я подумал: «Мой ум не всегда дает мне плохие советы, иногда у него есть и хорошие». Но Шрила Гуру Махарадж сказал мне не следовать даже тому, что я считаю хорошим советом моего ума. «Это означает, что ты должен полностью зависить от меня. Мне необходимо, чтобы ты полностью полагался на меня». Шрила Гуру Махарадж сказал мне так: «Что твой ум может тебе сказать? Иногда ты думаешь, что он дает тебе хорошие советы, а иногда плохие. Но ты не должен следовать даже таким, по всей видимости, хорошим советам. Если ты примешь общество своего ума, то ты должен будешь чем-то впоследствии расплатится с ним, поэтому в этом нет необходимости. Вместо этого выполняй мои наставления». Это очень легкое наставление, но из-за того, что мы не можем постоянно следовать ему, у нас появляются некоторые проблемы. Когда мы забываем это указание Шрилы Гуру Махараджа, то сталкиваемся со многими трудностями. Позади этого действуют две вещи — удача и наша деятельность. Благая удача необходима, и она приходит через севу. Совершающий истинную севу получит благой результат. Однако тот, кто совершает «севу», но постоянно думает о своих собственных интересах, будет проигнорирован бхакти, и Она не придет к нему. Он может прожить очень долгую жизнь и оставаться много лет в Гаудия Миссии, но не сможет получить бхакти. Существует много подобных примеров и не только в Гаудия Миссии; их можно заметить везде в истории. В настоящем Христианстве, Мусульманстве и т. д. И в Индуизме существует множество направлений: Шри Рамануджа, Шанкарачарья и т.д. Существует одна известная история о том, как однажды санньяси- ученики Рамануджачарьи поссорились из-за того, что казалось очень важным, но было ничтожным. Причина была очень мала, но они яростно поссорились. Просто кто-то перевесил их одежду, которая сохла после стирки, и не найдя ее на месте, эти санньяси начали ругаться. Затем Рамануджа показал на примере преданного-грихастхи как человек должен служить своему Гуру. В Писаниях мы можем увидеть также много других примеров. Шанкарачарья тоже показал подобный пример. В действительности, наше духовное путешествие зависит от ясного сознания. Тот, кто получил ясное понимание от своего Гуру, не оставит свой путь; в ином случае, у каждого есть возможность отклониться. Необходимо придерживаться правильной линии знания. У нас должна быть такая убежденность: «Я буду следовать моему Гуру, даже если не всё понимаю». Мы много раз слышали: «То, что дает нам наш Гурудев, полностью достаточно для нас; нет необходимости принимать советы от других». И в основном это так. Если у меня нет большого понимания, нет большого и широкого видения, то я должен следовать моему Гурудеву очень простым образом. Иногда это будет работать очень хорошо, но это не всегда правильно, так как если Гуру скажет что-то или даст какой-то совет, то, без сомнения, если его услышат пять учеников, то каждый из них поймет это по-своему. Каждый переиграет эту идею на свой лад, и у них сформируются различные понимания. Возможно, что вначале различия будут незаметны, но какие бы маленькие они ни были, они станут заметны через три или четыре поколения. Тогда их концепции могут стать даже полностью отличными от концепции Шри Гурудева. Шримад Бхагаватам говорит: эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄т бхидйанте матайо-нр̣н̣ам парампарйена кеша̄н̃чит па̄шан̣д̣а-матайо паре Шрила Гуру Махарадж дал очень хороший пример этого: тезис, антитезис и синтез. Когда Гуру дает некоторое знание — это тезиз, но когда это знание исходит от Гурудева, с другой стороны также приходит антитезис. Вместе с тезисом, антитезис также развивается, бок о бок. И синтез приходит тогда, когда они приходят в гармонию. Затем синтез становится тезисом, и снова начинает развиваться антитезис, как его оппозиция. Таким образом, если пять учеников услышат что-то от Гуру, то разовьются пять различных идей. Их идеи также зависят от их сукрити. Если они не свернут с пути, то можно сказать, что у них благая сукрити, и эта сукрити приходит через служение. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а тому, что говорит тебе ум, ты не должен следовать!» По этой причине Шрила Гуру Махарадж не рекомендовал нам читать много книг. Шрила Бхактивинода Тхакур также был против обильного чтения. Также у тех, кто живет в Матхе, нет лишнего времени для чтения. Всё наше время занято практическим служением. У наших рук нет свободного времени, так как же мы можем приобретать «другое знание» и как мы можем тратить свое время на коллекционирование этого знания? Кто-то изучает санскрит, кто-то бенгали, кто-то английский — и просто тратят время. Они предъявляют чек, датированный более поздним числом, как бы говоря: «После приобретения этого знания я начну служить!» Но вы можете и не дожить до того времени, когда решитесь посвятить себя служению, поэтому почему вы так думаете? По этой причине Шрила Гуру Махарадж не давал нам шанс изучать. Вначале Шрила Гуру Махарадж предоставил мне некоторую возможиость изучать Писания, ибо я не был квалифицирован. Шрила Гуру Махарадж сказал мне изучать, но когда ко мне пришло надлежащее знание, он сказал, что этого достаточно: «Нет необходимости читать больше, сейчас ты должен совершать севу». Мы изо всех сил пытались совершать севу, всем сердцем и душой, и постепенно увидели, что всё раскрывается в нашем сердце. Мы не пытались коллекционировать знание Писаний. Я прочитал Шри Брахма-самхиту лишь несколько лет назад, а присоединился к Миссии сорок пять лет назад! Я прочел Шри Брахма-самхиту в последние дни Шрилы Гуру Махараджа. Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу: «Махарадж, каким образом джива-душа исходит из Татастха-шакти?» Я слышал ответ много раз, но так и не мог уловить смысл, и снова спросил: «Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, снова ответьте мне». Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ох-ох, разве ты не читал Брахма- самхиту?» Я ответил: «Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее». Тогда Шрила Гуру Махарадж сказал: «Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги». Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а Майя-шакти производит материальные объекты. Её деятельность всегда протекает в материальном мире, а джива трансцендентна, и Кришна трансцендентен. Так как же трансцендентное и материальное может взаимодействовать друг с другом, производя творение? Это был мой вопрос. Но Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой: тал-лингам бхагаван шамбхух. Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется — майа дхйакшена пракритих, суйате са-чарачарам (Б-г. 9.10). А в среднем положении это «бросание» совершает Шамбху. Таково его положение. Шрила Гуру Махарадж наставил: «Прочитай Шри Брахма-самхиту, и ты увидишь там объяснение». И когда я читал Шри Брахма-самхиту, то был поражен тем, что увидел: «О! В этой книге находится все знание, а я не читал ее прежде. Всё знание, которое Шрила Гуру Махарадж давал нам, содержится здесь». Тогда ко мне пришла мысль, что мы должны опубликовать Шри Брахма-самхиту, и распространить ее каждому. Фактически, Шрила Гуру Махарадж постоянно делал ударение на служении Гуру и Вайшнавам, ибо благодаря их милости это знание проявится в нашем сердце. Сейчас мы можем сказать, что знаем что-то о трансцендентном мире. «Знать» означает «ощущать». Мы можем сказать, что у нас есть некоторые ощущения, и, следуя этому процессу, вы также получите их. Я верю, что у каждого из вас есть некоторые переживания, а иначе вы не смогли бы прийти в эту линию, особенно в Матх Шрилы Гуру Махараджа — линию Шрилы Гуру Махараджа. У преданных есть свои ощущения, но вероятно они не могут их всегда ясно чувствовать. Внутренние переживания должны были приходить к каждому из вас; в противном случае оставаться на этом пути преданности было бы невозможно. Но главная вещь в учении Шрилы Гуру Махараджа — это служение Вайшнавам и следование Гуру: на этом пути вы получите всё. В Миссии Шрилы Свами Махараджа жило много учеников. Когда они пришли в эту линию Шримана Махапрабху, они, без сомнения, были очень удачливы, но позднее их деятельность стала приносить им множество проблем. Иногда они не знали что есть что, иногда не получали руководство прямо от Гуру. Они слышали некоторые вещи, но не получили полного понимания. Так они потеряли должный темперамент преданности, и постепенно их деятельность стала переходить из раздела севы в раздел кармы. А в это время они думали: «Мы удовлетворены! Так вот каково трансцендентное знание!» — так очень легко некоторые из них были обмануты Маей. Но тот, кто постоянно думает: «Там существует гораздо больше, чем находится здесь, и оно мне необходимо!», и тот, кто находится в постоянном поиске совершенства, никогда не будет обманут. Во времена Шрилы Свами Махараджа все находилось под его влиянием. В то время лишь немногие могли понять, каково их реальное положение. Он сказал: «Я ИСККОН, а вы следуйте за мной». Они пытались следовать, но не знали какой части им следовать, этой или той! А когда Миссия стала разрастаться, настроение служения преданных не всегда было устойчивым. Иногда они были очень печальны, иногда полны энтузиазма — было много разных стадий. Эти различные стадии, через которые проходят преданные, упоминаются в Писаниях: утсахамайи, гханатарала, бйурабикалпа, вишайасангара, нийамакшама, тарангарангини. Вначале практикующие чувствуют большой энтузиазм и совершают много видов служения. Но позднее их настроение служения идет на спад. Затем в их ум могут прокрасться некоторые мысли, и из-за этого у них могут возникнуть какие-то сомнения. После этого приходит некоторая связь с планом мирских наслаждений бок о бок со связью с Трансцендентным Миром. Тогда они приходят в определенное замешательство. По прохождении этой ступени к ним приходит вначале ништха, стойкая убежденность, а затем ручи, вкус, и они получают больше силы. На этой стадии все препятствия остаются позади, и они могут уже уверенно прогрессировать дальше. Все эти стадии преданности объясняются в Писаниях. Мы можем внешне чувствовать или видеть, что кто-то совершает севу, служение, но это не всегда действительно сева. Сева дает ещё больше севы, так почему же ещё больше севы не приходит? Видя эти симптомы, мы можем сказать, что кто-то не совершает подлинную севу. Поэтому, после ухода Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, они претерпевают некоторые трудности. Таким образом, мы должны постоянно осознавать наше положение и наше служение, и тогда мы не отклонимся с пути. Даже если и какое-то отклонение происходит, но если мы искренни, то мы сможем вновь восстановить себя в правильной линии знания. бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо Когда ребенок учится ходить, иногда он падает на землю, но, оперевшись о землю, вновь встает, и вскоре уже может легко ходить. И не только ходить, но когда он немного подрастет, он будет очень быстро бегать. Он получит всё; но вначале он должен пытаться, иначе он не получит ничего. Пока мы живем в этом теле, постоянно существует возможность отклониться. Но если мы не слушаем требования нашего ментального или физического тела, то ничто не сможет обмануть нас. В противном случае каждый может быть обманут Маей. Глава 2. Тайна посвящения Мы нуждаемся в святом общении. Лишь тогда будет развиваться Любовь. В противном случае, необходимые для духовного прогресса качества к нам не придут. Предже всего нужно установить прочную связь, что возможно благодаря общению, и лишь затем может прийти Любовь. Необходимо иметь связь с Гуру и Вайшнавом, преданным Бога, иначе — любви не бывать. Следует знать, что Любви непременно предшествуют почтительные отношения с Гуру и Вайшнавами. Тогда нам будет даровано дальнейшее продвижение. а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крийа̄, тато ‘ нартха-нивр̣ттих сйа̄т тато ништ̣ха̄ Благодаря ништхе в нас зарождается привязанность, затем ручи. Божественные взаимоотношения всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святым или чистым преданным Бога; но вначале необходима шраддха, вера. Если она устойчива, мы можем попытаться установить взаимоотношения с садху; благодаря подобному общению мы учимся служить с преданностью и очищаем наши сердца, и любовь может снизойти к нам. Но этому предшествуют три или четыре уровня, которые необходимо пройти. Однако она может прийти к кому-то мгновенно — любовь живет в каждом и может возникнуть в каждом без всякой причины. Даже в этом бренном мире мы иногда видим, что люди становятся хорошими друзьями с первого дня знакомства. Как только они видят друг друга, немедленно появляется привязанность. Такое возможно и в духовных взаимоотношениях, но в основании всего неизбежно лежит некоторая сукрити — благая удача. Живя духовной жизнью, совершая то, что мы именуем садханой, необходимо общаться со святыми преданными. Благодаря этому общению в сердце рождается почтение к ним и возрастает влечение к преданности. Поистине любовь проистекает из этого влечения, но она остается скрытой до тех нор, пока мы не будем иметь подлинной жажды Божественного. Когда сердце очищается, приходит устойчивость, которая дает начало ручи, вкусу к Божественному. С этой ступени начинаются божественные любовные взаимоотношения. Но все это можно обрести лишь общаясь со святым преданным. Вне этого общения Деяния Божественного Служении невозможны. Когда человек не имеет качеств, настоящее служение невозможно. Его ум будет блуждать, думая: «Это совершенно, то совершенно». Но поскольку он живет в призрачном мире, это не будет истинным служением. Несомненно, благодаря благой удаче, оно подчас может быть правильным, но обычно такого не случается, поскольку окружающая иллюзия уводит нас в сторону. ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣн Если мы говорим, что Брахман, дух, очень велик, его величие уподобляется небу. У нас нет лучшего аналога для сравнения кроме неба, но оно здесь не подходит. Трансцендентный Мир не имеет ничего общего с этим бренным миром и запределен нашему пониманию. Поэтому обычно мы идем в неверном направлении. Вот почему необходимо благотворное общение (садху-санга). Садху-санга бывает двух видов. Священные книги помогают нам, когда у нас нет возможности лично общаться с садху. Когда она есть, то возможно непосредственно достичь божественной цели под его руководством. Не все почувствуют любовь. Подспудно действует благая удача. Благодаря силе благой удачи возможно сразу же пройти три стадии, следующие за общением с садху. Но это возможно лишь в очень особых случаях. Наш Гуру Махарадж использовал слово «любовь», но необходимо понимать, какой смысл он в него вкладывал. Любовь возможна повсюду, как на низшем, так и на высшем уровне. Кто-то хочет накормить других — это также разновидность любви и теплоты. У него нет желания много есть, он лучше накормит других, и это даст ему наслаждение. И если человек съедает много, угощавший его немедленно испытывает к нему какое-то теплое чувство. Другой пример, это когда в сердце матери растет любовь к ребенку, который даже еще не родился. Когда существуют прочные взаимоотношения, может укрепиться любовь, а они возможны лишь благодаря садху-санге. Всех нас связывают какие-то взаимоотношения, на основе которых появляются чувства. Даже если люди могут и не знать о своем родстве, от рождения они связаны между собой. Иногда Гуру Махарадж говорил: «Самоконтроль достижим благодаря дхарма-буддхи — настроению смирения; благодаря ему устанавливаются взаимоотношения с Высшей Волей». Стремление следовать Высшей Воле увеличивается, если мы принимаем настроение смирения. Я знаю, что это лекарство горькое, а мой язык и чувства отказываются принимать его. Но разум приходит на помощь. Он может сказать: «Если ты примешь это горькое лекарство, твое здоровье улучшится». И тогда возникает стремление принять его. Этот пример объясняет, как можно установить, взаимоотношения с Высшим. Махабхарата учит нас, что настроение смирения поможет нам, если у нас нет достаточного стремления к этим взаимоотношениям. И такое настроение должно жить в нас. Мы можем жить в бренном мире, окруженные иллюзией, но настроение смирения не должно покидать нас. В противном случае наша жизнь станет сумбурной. Но мы не должны жить такой жизнью. Когда кто-то движется мне навстречу, неизбежно столкновение или катастрофа, если я не дам ему дорогу. Это и есть смирение. Пока в нас не родилась любовь, нам необходимо Божественное Руководство. Благодаря ему придет любовь. В свое время Шрила Гуру Махарадж порой настаивал, чтобы мы сделали что-то, согласно его воле, но мы были не в силах понять его логику. А наши возражения также не находили в нем понимания. Однако мы выполняли указание Гуру Махараджа. Настроение смирения. А обретя результат мы думали: «О! Какое благо дал мне Гуру Махарадж». И так случалось много раз. Садху-санга, если мы в состоянии ей следовать, избавит нас от множества обременительных вещей. Также в будущем это принесет воистину благой результат. Но все зависит от шраддхи, веры. а̄дау ш́раддха̄, татах̣ са̄дху-сан̇га Вначале вера, и затем святое общение. Шраддха это больше, чем просто «вера». Это поистине любовная вера. Воспевание Святого Имени подобно этому. Мы воспеваем Харе Кришна, но действительно ли мы воспеваем? Или мы производим только материальную звуковую вибрацию? Это прекрасно описал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Как мы должны воспевать? Севонмукхе хи джихва̄дау св̣айам эва спхуратй адах̣: «Он Сам явит Себя». Довольный нами, Он почувствует: «Здесь место Моего Танца». Если мы как следует подготовим место, Он будет счастлив прийти и танцевать на нашем языке. Мы не можем полонить Святое Имя материальным языком. Святое Имя трансцендентно, и материальные чувства не в силах захватить Его. Вот почему Шрила Гуру Махарадж подчеркивал важность жизни в служении. Сева — это служение. Необходимо настроение служения. И когда оно будет устойчивым, место для Танца Бога автоматически проявится в нашем теле. Столь многие люди говорят, что они инициированы. Но получили ли они настоящую инициацию или нет, это еще вопрос. В Шри Чаитанья-чаритамрите говорится: дӣкша-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама Когда человек принимает посвящение от истинного Гуру, Кришна берет его под свое покровительство, ибо Гуру и Кришна суть одно. А если Кришна принимает кого-то, то в нем не остается ни грана материального. Атма-сама означает Трансцендентное. Кришна делает его трансцендентным. Когда ученик предается Гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чиданандамайя — Его облик кажется тем же, но отныне он трансцендентен. Мы видим сидящего здесь преданного, но его тело трансцендентно. «Сеи деха» означает «это тело», и оно становится трансцендентным. Затем апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа — ученик творит бхаджану, Божественное Служение, и Кришна принимает его севу. Так где же оправдание всему этому? Если все будут говорить, что это неправда, то разве кто-нибудь станет принимать посвящение? Но другая часть Шри Чаитанья-чаритамриты объясняет нам, что это определенный уровень развития. брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа Премн̣о хи бӣджа-прадам. Гуру берет на себя ответственность дать семя Кришна-премы, Любви к Богу. Поэтому мы не безнадежны. Если нам дано это семя и если мы будем правильно его взращивать, оно принесет трансцендентный плод. Таков внутренний смысл. Поэтому мы не безнадежны. На днях я сказал, что у нас есть два величайших Гуру — Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Мы не сомневаемся в том, что также получили истинное семя Преданнности. Свидетельство его подлинности это то, что люди во всем мире воспевают Харе Кришна. Это факт, и все это знают. Даже в России люди также знают что-то о Шри Чаитанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху. Также и в Венгрии. И это сознание дал Шрила Свами Махарадж, а он считал Шрилу Гуру Махараджа своим Гуру. Нет сомнений, нам дан не просто великий Гуру, а два великих Гуру. Они наши Хранители, карна-дхара. Гуру — это капитан корабля. Если мы не следуем указаниям капитана, то это наша вина, а не его. Поэтому мы должны подобающим образом пытаться взращивать росток Преданности. Это называется бхаджана-крийа, правильное выполнение наших обязанностей в преданном служении. Эта ступень автоматически приводит к анартха-нивритти, полному очищению. Контролирующий себя человек свободен от мирских привязанностей. Нам выпала удача увидеть много таких душ. Но все в руках моего Гуру. Он может даже ворону превратить в Гаруду. Я сам ничем не обладаю. Стоит мне допустить, что с моей стороны есть какая-то заслуга, тут же я буду низвергнут в ад. И такое чувство должно изойти из сердца, а не быть просто формальностью. Стремление показать — «Я Вайшнав, и поэтому должен демонстрировать свое смирение» — далеко не Вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца. И только такое смирение подлинно. Глава 3. Зри суть В этом мире мы постоянно играем с огнем. Майядеви очень могуществена. Она постоянно стремится использовать наше время в служении себе. Но Шри Чаитанья Махапрабху показал нам, что подлинная жизнь лежит в практике Кришна-сознания. Подлинные запросы души будут удовлетворены лишь на этом пути. Преодолеть влияние Майи можно лишь практикуя Кришна-сознание под руководством Вайшнава, оказывающего служение Кришне 24 часа в сутки. В общении с ним мы обретем высшее благо. Вы знаете, что это тело отлично от нашей сути. Вы говорите: «Я не мужчина и не женщина». Однако, на самом деле, все мы обладаем женской природой в том смысле, что мы предназначены для наслаждения Кришны. Поэтому мужские или женские тела, в которые мы облачены сейчас, это плод нашего невежества. Нам необходимо превзойти эту иллюзию. У нас есть некоторые желания, но эти потребности также иллюзорны. Жизнь души проявляется в волеизъявлении, мышлении и чувствах. Наш источник — Трансцендентная Энергия Кришны. В Шри Брахма-самхите есть такие строки: тал лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхух̣. Также Кришна говорит в Шримад Бхагавад-гите: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам хетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате Кришна бросает взгляд, и этот взгляд также трансцендентен. Объектом Его взора является Шамбху (Шива). С помощью Майи этот взгляд производит материальный мир. А Запредельный Духовный Мир проявляется Баладевой через Санкаршану. сахасра-патра-камалам̇ гокула̄кхйам̇ махат-падам тат-карн̣икара-тад-дха̄ма тад ананта̄м̇ш́а самбхавам Шри Брахма-самхита И где бы ни происходила Кришна-лила, или Божественные Развлечения Кришны, там все трансцендентно и исполнено Экстатической Радости. Все это проявляется Санкаршаной. Поэтому Санкаршана — это Гуру Господа Шивы. У Господа Шивы есть две Ипостаси — Садашива и гунаватара Шива. Гунаватара Шива — это Взор Господа. Настоящая форма Господа Шивы это Садашива, но когда он смешивается с модусами природы, гунами,он принимает облик гунаватары Шивы. В настоящий момент мы не сможем отличить их друг от друга. Садашива выше Майи. Он чистый Ваишнав, и его высшее положение — в Паравйоме, Духовном Мире Ваикунтхи. А когда гунаватары Брахмы, Вишну и Махешвары нисходят сюда, Инкарнация Садашивы — это Майядхипати, или супруг Майи; а супруг Йогамайи, Божественной Энергии, — Санкаршана. Тад ананта̄м̇ша самбхавам. Так проявляются и существуют Трансцендентный и материальный миры. Наша истинная форма трансцендентна. Джива-душа способна войти в Запредельный Духовный Мир, ибо это ее Дом. В этом бренном мире все основано на ложном понимании, на иллюзии. Трудность в том, что мы ведомы нашей предыдущей кармой. Если мы избавимся от кармы, то решим этим все свои проблемы. Но это возможно лишь благодаря преданию себя Кришне. Таково конечное заключение Шри Гиты. Вначале Бхагаван, Всевышний Господь, советует практиковать карма-йогу, затем гьяну-йогу: сарва-карма̄килам̇ па̄ртха джн̃а̄не парисама̄пиате — «Совершенством деятельности является знание (4.33)». Также в Шримад-бхагаватам сказано: ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄ джӣвасйа таттва-джигйа̄са̄ па̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣ «Цель принятия материальных удобств — вовсе не наслаждение чувств; скорее единственное оправданное желание, связанное с материальным существованием, — это удовлетворение чувств тела ровно настолько, насколько это необходимо для поддержания в нем жизни. Поэтому, вопрошение о Всевышнем Господе — главная цель жизни, а никак не достижение высших райских планет посредством выполнения второстепенных и обусловленных обязанностей». неха йат карма дхарма̄йя на вира̄га̄йа калпате на тӣртхапада-сева̄йаи джӣванн апи мр̣то хи сах 3.23.56 «В этом мире человек, чья деятельность не приводит его к добродетели, чья добродетель не приносит ему плод отречения от всего, что не относится к служению Кришне, и чье отречение не достигает своего пика в Служении Тиртхападе Шри Хари, есть ни что иное, как живой труп». наишкармйам апи ачйутабха̄ва-варджитам̇ на ш́обхате гйа̄нам алам̇ ниран̃джанам кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе на ча̄рнитам̇ карма йад аии ака̄ранам 1.5.12 «Знание или освобождение в Брахмане, в котором отсутствует Любовь к Тому, кто неподвержен падению, Ачьюте, или Преданность Шри Кришне, не имеет никакой ценности, даже если полностью свободно от всех материальных представлений. Почему? Потому, что там отсутствуют бесконечные в своем многообразии Божественные Развлечения Всевышнего Господа. Тогда как же может мирская деятельность, карма, даже и самозабвенная, хоть немного помочь нам, если она не предлагается как подношение Господу? («Карма зависит от материального тела, и ее плоды также материальны. Поэтому карма неблагоприятна для духовной души. И даже если карма совершается без личных мотивов, она не в состоянии принести какую-то духовную пользу. Однако если чья-то работа привлекает бхакти, Преданность будучи предлагаемой Господу, только тогда она становится безупречной и косвенным образом влечет благоприятный результат. Даже гьяна, просветление и свобода в чистом духе не совершенны. Временами это скорее полностью враждебно и противоположно подлинному прогрессу. Лишь когда освобождение служит Преданности, исполненной Божественного Разнообразия, оно способствует единению с Преданностью». — Шрила Бхактивинода Тхакур»). Поэтому Наставления Шри Чаитаньи Махапрабху начинаются с этого момента: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ш́рутигата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о ‘ джита джито ‘ пй аси таис трилокйа̄м Бха̄: 10.14.3 «Господь Брахма сказал Всевышнему Господу: О Господь, полностью избегая попыток достичь просветления медитацией на однородный Брахман, те преданные, которые слушают разговоры из уст садху, святых, и проводят всю свою жизнь в следовании как мыслью, словом, так и поступками по пути, указанному садху — несомненно достигнут Тебя, о Господь, которого почти невозможно достичь в целой вселенной». Настоящая трансцендентная жизнь начинается с этого момента Склонность к гьяне также должна быть отброшена в сторону. Предавшаяся душа живет с садху, который славит Кришну. Таковы первые шаги души, стремящейся Домой. Таков первый урок бхакти. Подлинная ананья-бхакти, Исключительная Преданность, начинается здесь. И Махапрабху сказал: «Да, но ты должен идти дальше. Без сомнения здесь присутствует настоящая Преданность. Но иди дальше, не останавливайся: зри суть». Так, шаг за шагом, Рамананда Рай проливал свет на стадии расы, или Уровни Божественного Служения. И затем Махапрабху показал, что бхакти-йога в паракийа-расе (Божественном Супружестве в Настроении Внебрачной Любви), самая возвышенная. Хотя она очень возвышенна, но мы можем считать ее своим сокровищем. Мы можем достичь этого, Постоянно возникает вопрос — можем ли мы все таки достичь ее или нет? Но мы можем. В этом мире мы говорим: «Он мой сын, она моя жена, он мой супруг» и т.д.. Но спустя несколько лет я буду вынужден увидеть, что моя жена... умерла. «Супруг» относится к телу. Но я никогда не видел того, кто был внутри. Я никогда не видел его; ни до, ни после. В этом трудность, но мы очень привязаны. Мы плачем, плачем, плачем. И однажды, плача и рыдая, мы сами покинем это тело. Это очень ненадежное положение для дживы-души, но она вынуждена страдать из-за своей кармы. Видя это, Кришна становится очень печальным и, поэтому, постоянно посылает садху, Гуру и также нисходит Сам как Аватара. И также Сам Сваям Бхагаван, Личность Бога, приходит и являет Свои Божественные Развлечения. Он пытается помочь падшим душам разными путями, но Он не желает потревожить их свободу. Если вы свободно и спонтанно оказываете севу, Преданное Служение, то это действительно сева. Без сомнений, Он может очень легко повлиять на вас, но Он не хочет этого. Он хочет, чтобы вы были полны желания служить Его Спутникам и Его лотосным стопам. Это самое высшее благо для вас, и Он не хочет мешать ему. Он может посоветовать через Шастры, Писания, через Вайшнава и Гуру. Он учит нас множеством способов, иногда принимая облик рыбы, как Матсья Аватара или черепахи, как Курма Аватара. Также Он является и во множестве других образов. Сущеетвует десять главных Аватар, описанных Писаниями, но также есть и другие, число которых воистину безгранично. Перефразируя известную поговорку «все дороги ведут в Рим» можно сказать, что все Его советы и указания открывают нам путь в Мир Служения. И в этом наша нужда. Лишь через Служение мы сможем идти туда; никаким другим способом невозможно прикоснуться к тому Плану Реальности. на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ йад гатва̄ на ни̣вартанте тад дха̄ма парамам̇ мама Гита 15.6 «Место, достигнув которого предавшаяся душа никогда не возвращается назад, — это Моя Наивысшая Сверхсияющая Обитель. Ни солнце, ни луна, ни огонь не в состоянии осветить ее». Ничто в этом мире, даже солнце и луна, не может прикоснуться к Миру Божественному. А посередине, между Миром Духа и миром материи, протекает широкая река, именуемая Вираджей. Но если вы посадите семя Преданности в само сердце и будете его взращивать, то выросший росток Преданности, известный как бхакти-лата, перенесет вас сквозь Майалоку. мир иллюзий, через Ваитарани и Вираджу. упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ “брахма̄нда” бхеди’ йа̄йа “вираджа̄”, “брахмалока”, бхеди’ “паравйома” па̄йа табе йа̄йа тад упари “голока-вр̣нд̣а̄вана” “кр̣шн̣а-чаран̣а” — калпавр̣кше каре а̄рохан̣а Ч.ч. Мадхйа 19.153.4 Преданный: Ваитарани и Вираджа — это одно и то же? Шрила Говинда Махарадж: Нет, Ваитарани перед Вираджей. В Пури также есть река Ваитарани, представляющая небесную Ваитарани. Сама она описывается как субстанция, подобно рву, окружающему Сваргалоку (Рай). Вся брахманда, вселенная, плавает в Вирадже. Вверху семь планов, известных как Бхур, Бхувар, Свар, Маха, Джана и Сатьялока: внизу также семь — Aтала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Всего их четырнадцать. И это только одна брахманда, а их миллионы и миллиарды, и все они плавают в реке Вираджа, как в океане. А бхакти-лата, или росток Преданности, обладает такой силой, что может пройти сквозь Вираджу. Но когда росток нашей Преданности молодой и нежный, подобно младенцу, мы должны очень заботливо оберегать его. йади ваишн̣ава-апара̄дха ут̣хе ба̄тӣ ма̄та̄ упа̄д̣е ва чхинд̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄ Ч.ч. Мадхйа 19.156 «Но если был оскорблен Вайшнав, это все равно, что слон, в припадке безумия, полностью растаптывает нежный росток, и его листья засыхают. Это нужно помнить всегда. Если человек совершает Вайшнава-апарадху, то его росток Преданности будет вырван с корнем. Шрила Джива Госвами упоминает об этом в своей Бхакти-сандарбхе: ‘сарва̄пара̄дха-кр̣д апи’ итйадй уктй ануса̄рена на̄ма̄пара̄дха-йуктасйа бхагавад бхакти-мато ‘пй адхах̣-па̄та-лакшан̣а-бхога-нийама̄ч ча В общем есть десять видов оскорблений Святого Имени, и возглавляет их садху-нинда, оскорбления садху. Следующее, — не иметь веры в Трансцендентное Имя, Качества, Облик и Божественные Развлечения Господа и считать таких полубогов, как Шива, равными Кришне. Затем идет оскорбления Гуру, Писаний и т.д. Поэтому, кто-то может быть очень возвышенным Вайшнавом, но даже он падет из-за оскорбления другого Вайшнава. Необходимо со всей тщательностью избегать Вайшнава-апарадхи, и тогда мы сможем достичь всего в нашей духовной жизни. Ради нашей подлинной цели жизни мы должны пересечь Вираджу. В настоящий момент наша вселенная плавает по поверхности Вираджа. Но за пределами Вираджа, а также Брахмана, лежит Паравйома, Мир Трансцендентного Бытия. Глава 4. Трансцендентный мир вираджа̄ра па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄ма тад упари ш́ри гокула вр̣нда̄ран̣йа нама вр̣нда̄вана-чинта̄ман̣и, чида̄нанда-ратна-кхани чинмайя апурва дараш́ана тахи ма̄джхе чаматка̄ра, кр̣шна ванаспати-са̄ра нӣламан̣и тама̄ла йемана та̄хе эка сварн̣амайӣ, лата̄ сарва-дха̄ма-джайӣ ут̣хийа̄чхе парама па̄ванӣ хла̄динӣ-ш́актир са̄ра, “маха̄бхава” на̄ма йа̄ра трибхувана-мохана-мохинӣ «Над рекой Вираджа находится Священная Вайкунтха-дхама, еще выше — Шри Гокула, известная как Вриндаранья. Вриндавана — драгоценность наших сердец, Рудник Божественных Самоцветов. Какая радость лицезреть эту Священную Красоту! Там Чудо из чудес, Темный Господин лесных деревьев является, словно изумрудный Тамал. И там пребывает золотая Лиана, Царица всей Дхамы, Она необычайно милостива; Она есть Радость Экстаза. Ее Имя — «Махабхава», ибо Она пленяет Того, кто очаровывает весь мир». хла̄динира са̄ра “према”, премаса̄ра “бха̄ва” бха̄вера парамака̄шт̣ха̄, на̄ма “маха̄бха̄ва” маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄нӣ сарва-гуна-кхани кр̣шна-ка̄нта̄ ш́ироман̣и Ч.ч. А̄ди 4.68-69 «Суть Экстаза — Божественная Любовь; суть Божественной Любви — Сердце; а кульминация Чувств Сердца именуется «Махабхавой». Махабхава — это Личность, Ее Имя — Шри Радха Тхакурани, и Она — наша Королева. Она — источник всего Блага и Наивысшая Возлюбленная Кришны». Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху составили эти великие поэмы. В действительности, мы не читаем их регулярно, но я слышал их от Гуру Махараджа. Эти предметы очень возвышенны для нас. Но там наша цель, и Она — наша Гуру, наша Божественная Госпожа. Ее Облик описывается здесь. Хотя это очень возвышенные вещи, время от времени мы должны вспоминать их. У нас есть будущее, и оно очень возвышенно. Шрила Кавирадж Госвами писал в своей Шри Чаитанья-чаритамрите: кр̣шна-бхакти-раса-бха̄вита̄ матӣх̣ крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате Настоящая Преданность Кришне очень редко достижима. Где бы вы ни увидели такую Преданность, приобретите ее ценой своего страстного желания, лаульям. Лишь эта жажда может дать вам часть этой собственности. Это единственная цена, а иначе миллиарды жизней в добродетели тщетны. Для этого необходим голод, и он возникает, когда желудок пуст. Сначала примите немного лекарства и очистите свой организм. Тогда постепенно появится голод. Это очищение означает садху-санга. Общаясь с преданными вы обретете все. Те, кто слышали о Девахути, матери Господа Капиладевы, вероятно знают эту историю: Девахути спросила у Капиладева: «О, сын мой, я знаю, что ты Бхагаван, Верховная Личность Бога, но как мне достичь Тебя? Муни, риши и йоги практикуют многое, но я не способна следовать им. Я нахожусь в теле женщины, а у женщины нет права следовать йогическим практикам Вед. Так поведай мне, мой сын, как мне обрести Преданность Твоим Лотосным Стопам?» Капиладев ответил: «Не тревожься, это очень легко. Нет нужды читать много книг, совершать ягью, огненное жертвоприношение и т.д. Сейчас Я поведаю тебе о самом главном, чему ты должна следовать. сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрййа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга -вартмани ш́раддха̄-ратир бхактир анукрамишйати Бха: 3.25.25 «Общаясь с садху, человек слушает о Моей Высшей славе. Эти разговоры подобны нектару для чистого слуха и сердца. С любовью продолжай идти по этому пути, и ты обретешь веру в Меня, путь очищения от всех зол. Затем чистая Преданность, и, в конце концов, Божественная Любовь, или према-бхакти, милостиво явит Себя в твоем сердце». «Мать, общайся с садху и следуй их наставлениям. Тогда ты поймешь все. Почему? Садху всегда стремятся доставить Мне удовлетворение; и, общаясь с ними, ты увидишь, как они это делают. Если они будут довольны тобой, то дадут тебе это сознание, и ты легко получишь Мою Милость. Это единственный путь, и кто бы ни следовал ему, обретет Меня очень быстро. Также это Мой прямой совет в Писаниях». В одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам (2.34) мы находим шлоку: йе ваи бхагавата̄ прокта̄ уна̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе ан̃джах̣ пум̇са̄м авидуша̄м̇ виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н «Всевышний Господь поведал о путях, следуя которым даже невежественные могут достичь Его. Знай, что эти пути суть Бхагавата-дхарма». Если Бхагаван говорит: «Я люблю жаренную картошку», и я даю Ему жаренную картошку, то Он будет доволен. Нет нужды думать, что удовлетворит Его, если Он Сам говорит, чего хочет. Он говорит, что делать: «Делай то, делай это». Это есть Бхагавата-дхарма. Поэтому Капиладепа говорил: «Бхагавата-дхарма — это то, что практикуют истинные садху. Следуй этому. Ты нуждаешься в общении с ними, и это, о мать, мой заключительный совет тебе. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрййа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̇а-раса̄йана̄хкатха̄х̣ — они слушают обо Мне — шраванам, они прославляют Меня — киртанам, постоянно помнят обо Мне - смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам. Они служат Мне любым возможным способом. Также падасеванам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам — служение Моим стопам, вознесение молитв, служение как слуга и друг, и полное самопредание. Они предлагают Мне все. Они пытаются делать все в связи со Мной. Если ты будешь общаться с такими садху, то ты также сможешь делать это. У них нет других занятий. Ты несомненно обретешь благо, если примешь наставления садху, и будешь следовать их жизни». Это как первый, так и последний совет Бхагавана Капиладевы. Он очень прост. Также в одиннадцатой песне Сам Господь дает определение Бхагавата-дхармы. Поэтому то, чему следуют Вайшнавы и это написано в Шримад Бхагаватам, и есть Бхагавата-дхарма. А в следующем стихе (11.2.35) мы читаем: йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан на прама̄дйета кархичит дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре на скхален на патед иха Встав на этот путь ты избавишься от всех страхов. Просто иди по нему, открыты или закрыты твои глаза, неважно, — ты не упадешь. Находясь здесь мы не можем узнать, сколь много радости и экстаза Там, как много счастья и наслаждения. Мы пытаемся, но не можем, ибо наши щенячьи мозги не в силах постичь этого. Все это объяснено в Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами и называется «Наука Преданности». Шрила Рупа Госвами сказал: вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣ хр̣ди саттводжвале ба̄д̣ам свадате сарасо матах̣ Что мы можем предположить о Том уровне бытия? Там все обладает сознанием. Не в ваших силах представить даже самую отдаленную идею о том Экстазе. Каковы ваши способности? Вы можете попытаться вообразить, как велико небо, но как вы это сделаете? Для вас два километра или две мили уже очень много. Но вы можете подумать: «Да, небо одно и то же, и в Америке, и в Индии», и какое-то расплывчатое представление возможно. Однако даже оно меньше горчичного семени. «Одно горчичное зерно» — означает четырнадцать миров. Все эти планы бытия вкупе составляют одну брахманду, а это не более, чем горчичное зерно в присутствии Божественного. Так насколько велика сила вашего воображения? Если вы сможете превзойти это в вашем сознании, то вероятно вы сможете понять, насколько удивителен этот Экстаз. Наш разум часто пытается понять это, но для него эти сферы недостижимы. Мудрецы и пророки — муни и риши, такие как Шрила Ведавьяса, — прекрасно это понимали, и для нашего блага составили шастры как наше руководство. Поэтому нам нет смысла пытаться понять это своими крошечными мозгами. Лишь только тогда, когда этот Экстаз Сам придет и покорит наше сердце, мы сможем ощутить Его. И это должно быть нашим единственным желанием, единственным мотивом. Но все зависит от Его Сладкой Воли. Только по Его своевольному желанию мы сможем ощутить этот Вкус. Когда он появится в нашем сердце, в это же мгновение мы поймем это! Такова природа Божественного Экстаза. Совершеннная философия Веданты подводит итог: расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати Если вы хотите вкусить этот Экстаз, пытайтесь поклоняться Тому Плану, Тому Запредельному Миру. И вы вкусите его по милости подлинных Спутников Кришны. Это самое главное. Нет причин для скорби; в действительности, надежда очень велика, особенно в эту Кали-йугу. Махапрабху сказал: харер нама харер нама харер намаива кевалам — воспевайте Харе Кришна Махамантру без оскорблений, и вы получите все.	sm_book_4.txt	Богатство слуги божественного мира	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	66,265	9,588
sm_book_15	#Ступени истины ##Глава 1. Небо сознания Изначальная субстанция — это дух, душа, сознание, а материальные формы лишь часть этой духовной частицы, этой духовной субстанции. Материя не порождала сознание, она сама пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и все пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но все эти различные представления пребывают в этом океане. Однако сознание — суть всего, и все покоится в нем. Подобно тому, как в небе можно обнаружить клочки облаков, а в воздухе множество пылинок, так и любое материальное представление так же пребывает в небе сознания. Это небо — небо сознания, — и где-то в нем клочки облаков или частицы пыли. Вы не можете видеть воздух, но можете видеть пыль в нем! Вы не можете видеть небо, которое фактически является эфиром, но лишь облака в небе! Итак, первооснова всего — сознание, и в нем мы обнаруживаем где-то пыль, а где-то облако. Дарвин и другие сделали предположение, что сознание изначально произошло из материальных элементов, но я отвечу на все это следующим образом: «Происхождение от ископаемых? Выбросьте эту идею и утвердитесь в духовной безграничности!» Все духовно, а «идея ископаемых» лишь частица множества концепций на духовном плане. Сознание лежит в основе всего, и оно, это сознание, состоит из полноценных уровней, ступеней: бхӯр, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатйа и брахма̄лока. А когда к нему добавляется служение, то оно сразу же непомерно расширяется. И сладость добавляется с того момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно здесь, вам нужно лишь почувствовать его, войти и принять предназначенное лично вам служение. Вы поймете: «Это мой дом! Здесь все так дружественно ко мне. Наконец-то я пришел домой!» Это присущая нам от рождения способность или наша сущность, сокровенная природа — сварӯпа, которая сейчас покрыта невежеством, ложным мировосприятием. Безумие и одержимость деятельностью Сумасшедший, оставив свой родной дом, бродит по улице и думает, что ему необходимо собирать клочки бумаги и ткани, как будто это его «работа». Но это абсурд. Его мозг сосредоточен на следующей мысли: «Мой долг — собирать все эти кусочки бумаги и камушки». И именно так он и поступает. Но каково истинное, уготованное от рождения сокровище его сердца? Если бы он только мог вспомнить свой дом: отца, мать, других членов своей семьи — свой любимый милый дом. Но из-за безумия его сознание упорно сосредоточено на этой абсурдной деятельности. И аналогичным образом положение многих людей, в том числе философов, ученых, политических лидеров и многих других, таково, что их сознание направлено вовне, и все они заняты подобным «собиранием». Некоторые собирают множество камушков, другие — лоскутки или кусочки бумаги, и они продолжают делать это. Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) говорил, что «между Организацией Объединенных Наций, ЮНЕСКО — всеми подобного рода международными организациями и лающими собаками нет никакой разницы. На самом деле первые даже более опасны, ибо увлекают наиболее интеллектуально-мыслящих людей, но они абсолютно равноценны. Они направляют свое внимание на материальную реальность, основанную на иллюзии и неправильном представлении, и, выставляя себя необыкновенно величественным образом, придают этим вещам такую важность, подобно многим собакам, которые так же лают из желания получить определенную вещь. Не более чем это». С великой отвагой Свами Махарадж храбро доказал их несостоятельность, и именно это понимание приведет нас к нашей высшей цели. Нематериальное видение Преданный: Погода становится все жарче! Шрила Шридхар Махарадж: Нам не следует уделять этому много внимания. Все это преходяще: приходит и уходит. ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄па̄йино ’нитйас та̄мс титикш̣асва бха̄рата (Бхагавад-гита, 2.14) «Сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами приводит к возникновению ощущений холода, тепла, удовольствия и боли. Но все эти воздействия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, тебе следует терпеть их». В отношении этого стиха Бхагавад-гиты один ученый, м-р Чатерджи, объяснил, что санскритское слово «ма̄тра̄» означает: «то, что измеряется нашими чувствами», «результат проведенного нашими чувствами измерения». И, таким образом, слово «ма̄тра̄» по своему значению приближается к слову «материя», оно может означать материю, или мир материальных удобств. Существует множество различных точек зрения на мир. Мировоззрение обычного человека и ученого различны. Суждение астронома об этом мире будет уже совсем иным, точка зрения политика будет еще какой-либо, а точки зрения социалиста, гуманиста и филантропа — все они будут отличаться друг от друга. Но если мы сможем приблизиться к плану души — даже в самом неглубоком представлении о том, какова наша внутренняя сущность, — это поможет нам, и это станет коренным изменением в нашей жизни. Тогда все предметы в этом мире покажутся нам мусором, лишенным ценности, чем-то бессодержательным. В настоящее время душа порабощена огромным множеством вещей, которые делают сознание убогим, но объяснение того, как мы можем достичь контроля над своими чувствами и обрести власть над побуждениями ума, дано в Бхагавад-гите. В ней рекомендуется шаг за шагом пытаться подняться до уровня души, игнорируя более низкие уровни: сначала область опыта чувств, потом сферу ума, регулирующую деятельность побуждений, которые воплощаются при помощи чувств, затем разум, который управляет стремлениями ума, — миновав их стремлением обнаружить точку света, которая и есть душа. И если, так или иначе, через самоанализ души мы сможем постичь душу, тогда, какой бы ни была для вас ценность всего этого материального проявления, она обратится в прах. Вы увидите: «Моя истинная природа здесь, внутри! Она столь удивительна и бесценна, и полностью независима от всех галлюцинаций, из-за которых я так сильно страдал, соприкасаясь с этим внешним миром. Внутренний мир столь возвышен, а мое сознание было сосредоточено так низко, на таких отвратительных вещах». Это высочайший способ обрести контроль над чувствами, контроль над очарованностью человека этим миром, богатством, женщинами и славой. Удивительная душа Канак, ка̄минӣ и пратиш̣т̣ха̄ — накопление энергии для наслаждения чувств, чувственное удовольствие и стремление к славе — эти три явления пытаются увести нас от осознания себя. Итак, шаг за шагом стремитесь ввысь: от мира [объектов чувств] к чувствам, затем к уму, накапливающему чувственный опыт, потом к тому, что руководит процессом чувственного восприятия [разуму], и наконец к тому свету, который делает все возможным. Эта точка света — столь близкое и родное, тогда как все остальное подобно чуждым посредникам, которые пришли сюда, чтобы схватить и направить меня, этот свет, на подобные отбросам и экскрементам предметы бренного мира. Если, несмотря на то, что мы были прикованы к привычному восприятию посредством наших чувств, мы станем более внимательны и увидим всю отвратительность окружающего мира, тогда в нашем уме возникнет некоторое осознание, которое заставит нас почувствовать, что все эти вещи на самом деле чужды нашему истинному «я», и только из-за связи с ними через наши чувства мы действительно ощущаем беспокойство. В целом, все это выглядит именно так. Затем, когда вы подниметесь над уровнем чувств, вы обнаружите другую необыкновенную страну опыта; а̄тма̄ — это нечто изумительное. а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣ а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит (Бхагавад-гита, 2.29) «Одни смотрят на душу как на что-то удивительное, другие описывают ее как нечто удивительное, некоторые слушают о ней как о чем-то удивительном; тогда как кто-то, даже услышав о ней, совершенно не способен осознать ее». Даже после внимательного изучения истинного положения вещей очень трудно понять душу правильно. Наше внутреннее богатство столь ценно, а наше нынешнее положение дел столь отвратительно. В целом, мы должны искренне признать, что наше положение плачевно. Наше истинное «я» прекрасно, но наше нынешнее положение скверно. И любым способом нам следует избавиться от опьяняющего воздействия всего отвратительного, поскольку душе не пристало страстно жаждать, обретать, близко соприкасаться и наслаждаться всеми этими отвратительными явлениями. Тогда как, поднявшись к области Сверхдуши, мы обнаружим, что в нашей душе заключена величайшая полнота нашей жизни. Что бы мы сейчас ни считали «конкретными вещами» или чем-то реальным, все это отвратительно. Нас призывают «быть реалистичными», однако это означает стать «нереалистичными»! Отказ от знания «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) провозглашает: ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам — «Реальность — это ва̄ставам васту, истинная сущность, которая превыше всех поддельных и воображаемых вещей этого мира». Все накопленное знание, относящееся к этому миру, — полная бессмыслица. Оно — результат неверного восприятия окружающего мира и полно ошибочных истолкований и представлений. Словари, история, эпосы, — что бы ни собирали люди, — все это лишь неправильное представление истины, и мы в центре этого. Мы очарованы этим, но в то же время мы должны возвыситься до уровня подлинной жизни, ибо мы частицы того высшего мира. Поэтому мы должны вернуться к Богу, вернуться домой. Наш дом там. Что привлекательного для нас может быть здесь, в месте, где властвует смерть, где нас ждет новое рождение, где все затхло и порождает разложение и страдание? Обреченность, страдание и смерть, но даже это еще не все, мы должны непрестанно возвращаться сюда снова и снова, следовать одному и тому же курсу жизни! Стремитесь же обрести истинное утешение и помогайте другим также воскресить их подлинную жизнь, вырваться из этой нежелательной атмосферы. Мы должны вернуться «назад к Богу», туда, где все прекрасно. Но что означает это «к Богу»? Там наш дом! — Наш дом, милый и дорогой дом! Мы — дети той земли, и священные писания ободряют нас: «Ты обрел эту человеческую жизнь, этот шанс, поэтому непрестанно пытайся, всеми средствами — размышляя, медитируя, рассказывая и слушая, развивать свою истинную индивидуальность, свою благородную индивидуальность, на своей родине, там, где и живет душа. Всегда, всегда, всегда вовлекай себя в это. Постарайся покинуть этот план заблуждений любым способом и вступить на ту землю». Возвращение обратно к Богу — это возвращение на родину, в наш настоящий дом. То, что сейчас для нас ночь, мы сделаем своим днем! И там, где сейчас для нас темнота, именно там мы и обнаружим свет, а то, что кажется столь очевидно простым и выразительно ясным, должно быть отвергнуто. В наших серьезных расчетах целый мир эксплуатации и эгоистичных интересов должен быть отброшен во тьму, нам следует полностью отказаться от этого «знания». И то, что сейчас для нас тьма, мы должны пытаться сделать светом, постоянно сосредотачивая на этом свое внимание, глубоко обдумывая это и неуклонно пытаясь достичь этой высшей земли, удивительной страны, где все прекрасно. Тень, реальность и звук Духовный мир реален. И почему здесь все таково, каково оно есть? Это отражение того плана бытия, искаженное отражение. Ту же природу можно обнаружить и здесь, но реальность там, а то, что здесь, — подобно тени. Тень невещественна, она не существует реально, реальность же сама по себе есть бытие. Различие огромно. Упанишады говорят: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати «Познав То (сферу духовного), познаешь все; достигнув Того, достигаешь всего». Нам говорили об этом в общих чертах, но это не означает, что с нынешним сознанием вы достигнете того уровня, когда все окажется в ваших руках. Нет. Чем более и более горячим будет ваше стремление приблизиться, двигаться вперед, тем большее удовлетворение вы обретете, с тем большей серьезностью вы должны будете продвигаться дальше, продолжать. И этому не будет конца. Даже здесь, в этой тени, мы не находим никакого «конца», хотя это лишь отражение. Это динамичное явление. «Иди вперед, иди вперед — дальше и дальше». Но в одном случае — реальность, а в другом — отражение: вот в чем разница. Тот мир нельзя игнорировать. Он постоянен, вечен. В нем душа обретает истинную жизнь, но все равно она не удовлетворена: «Я хочу больше». Такова природа истинной реальности, и звук проявит ее. Здесь звук — наиболее тонкая субстанция, но там все наоборот: там звук является чем-то «грубым». Вот что означает отражение, искаженное отражение. Правая рука, отражаясь, кажется левой, а в отражении дерева в водоеме его верхушка внизу. Поэтому в мире истинной реальности звук — наиболее грубая субстанция. Самый тонкий план бытия — самый близкий, самый внутренний план, каким является звук, — может преодолеть множественные покровы этого мира и установить связь с природой того бытия, чья оболочка состоит из звука. Итак, мы можем войти туда только через звук. Шри Джива Госвами говорит: пратхамам̇ на̄мна̄х̣ ш́раван̣ам антах̣каран̣а-ш́уддхй-артхам апекш̣йам̇ ш́уддхе ча̄нтах̣каран̣е рӯпаш́раван̣ена тад удайа-йогйата̄ бхавати: самйаг удите ча рӯпе гун̣а̄на̄м̇ спхуран̣ам̇ сампа̄дйате: татас тхеш̣у на̄ма-рӯпа-гун̣а-спхуритеш̣в эва лӣла̄на̄м̇ спхуран̣ам̇ бхаватӣтй абхипретйа са̄дхана-крамо ликхитах̣: эвам̇ кӣрттана-смаран̣айош́ ча джн̃ейам («Бхакти-сандарбха», 256) Сначала необходимо слушать Святое Имя и взращивать в себе этот божественный звук. Затем, постепенно, если мы делаем это правильно, в будущем мы сможем обнаружить цвет и образ, не принадлежащие этому материальному миру, — нет, сам этот звук обретет свой собственный облик и цвет и откроется нам. Хотя сейчас мы очень далеки от нашего подлинного сознания, но когда наш ум очистится, когда мы освободимся от мирского приземленного мышления, тогда подобно молнии это божественное Имя явит Себя нам, порождая в нас, в нашем сознании некий цвет и облик. И эта форма будет совершенно иной, непохожей на цвета и образы этого мира. Из относительности этого звука сначала появятся цвет и облик, а затем качество. Таким образом, одно будет исходить из другого: у этого звука должны быть цвет и образ, а у этого образа должно быть качество. Это будет раскрываться изнутри. Затем эти качества будут разделяться в соответствии с разной интенсивностью, относящейся к атрибутам. Из качества, вслед за качеством, приходит общение. И все это низойдет из другого уровня бытия и станет доступным для понимания души. Затем из Имени, формы, качеств и спутников Господа проявятся взаимоотношения: взаимодействие между всеми этими явлениями, волны и вибрации различных типов — это игра, лила. После этого душа обнаружит, что ее чистейшее и возвышенное эго, то, чем она на самом деле является, также играет некую роль в этом. Личность увидит собственную душу в определенном месте, занимающую определенное положение. Она поймет: «Я там, в этом самом месте; моя сущность там!» Именно так придет волна безграничного. ##Глава 2. Зрение, чтобы видеть Шри Гуру Преданный: Относительно Гуру и ш́иш̣йи (ученика) нам часто говорили, что если ш́иш̣йа не достигнет успеха и не станет чистым преданным в этой жизни, то тогда его Гуру вернется, приняв другое рождение. Но принимает ли Гуру лично другое рождение? Шрила Шридхар Махарадж: Отношения должны продолжаться. Придет ли лично та же самая душа, уполномоченная быть Гуру в предыдущей жизни, будет ли она снова отправлена или нет, — нет никакой гарантии; но в любом случае ученик будет осознавать эту высшую связь. Он будет осознавать ее так же, как это было ранее на предыдущих этапах, хотя внешне все может быть по-другому. И также он будет чувствовать, «я не незнакомец для моего господина». Однако внешний облик Гуру может быть иной. Предположим, ученик в следующей жизни рождается в определенной стране или в семье с определенным вероисповеданием. Гуру также может явиться в определенной стране или в определенной религиозной общине. Но вовсе не обязательно, что ученик снова будет занимать такое же положение, как и прежде. И не обязательно, что Гуру явится так же, как и прежде, заняв неизмененное положение. Но они смогут узнать друг друга. Гуру будет знать о прошлой жизни ученика, и ученик также будет думать: «Он знает обо мне все». И именно с такой широтой видения мы и должны смотреть на нашего Гуру Махараджа. Итак, гуру-таттва означает «са̄кш̣а̄ддхаритвена»: он не просто личность, но личность плюс нечто большее. И все это устраивается Господом или Его сварӯпа-ш́акти. Но какими бы ни были внешние обстоятельства, на пути ученика более не будет беспокойств. Преданный: Я не знаю, правильно ли это, но я слышал, что если ученик неуспешен в духовной жизни, то Гуру не может вернуться назад к Богу. Вместо этого он останется в этой брахма̄н̣д̣е (вселенной). Он не сможет возвратиться к Кришне до тех пор, пока ученик также не сможет сделать это. Шрила Шридхар Махарадж: Если бы дела обстояли именно так, то тогда ни один Гуру никогда бы не смог вернуться к Кришне, поскольку ученическая преемственность будет продолжаться и в будущем, и поэтому он бы так и не смог завершить все, когда бы то ни было в своей жизни. Не следует думать, что все обстоит именно так. Иногда он может прийти лично, или же вместо него могут придти другие. Но внутренние наставления, внутренние чувства и атрибуты будут такими, что в любом случае у учеников не будет проблем. Должностное лицо может меняться, но его функции будут выполняться далее в установленном порядке. Итак, Гуру может вернуться — на̄ма-гуру, мантра-гуру, саннйа̄са-гуру — все они Гуру, но мы должны признать нечто общее в них всех, и таким образом мы обретаем определение онтологического аспекта Гуру: са̄кш̣а̄ддхаритвена самаста — «Я Сам прихожу как Гуру, который непостижимым образом одновременно един и отличен от Меня». Кришна говорит следующее: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т — «Ты должен искать Меня здесь. Я здесь. Я твой Гуру. Через Мои различные виды ш́акти, приобщая души, или каким-то другим образом, только Я способен забрать тебя отсюда в другое место. В любом случае, Я здесь. Я здесь в Своей мадхура-раса ш́акти, или сакхйа-раса ш́акти, в Своей ватсалйа-раса ш́акти, да̄сйа-раса ш́акти, а также в нейтральных взаимоотношениях». Иногда личность может привлечься в Рамануджа-сампрада̄йу и после этого присоединиться к Кришна-сампрада̄йе, Гаудия-сампрада̄йе. Такое возможно. Следует постоянно помнить о вечной связи. Божественное раскрытие Преданный: Тогда, если кто-нибудь говорит, что Гуру сам лично вернется назад, это материалистичное и неверное представление? Шрила Шридхар Махарадж: Да. Основная связь есть, но она не всегда будет проявляться в той же самой форме. Хотя начинающим иногда говорится, что «он вернется», в конце концов мы обнаружим, что ученика могут даже переместить в другую группу, а затем в еще какую-то, чтобы таким образом он постепенно смог достичь своего предназначения. В соответствии с раскрытием его внутренней потребности, он может переходить из одной группы служения в другую. И он будет воспринимать своего Гуру всегда по-новому. С первого взгляда он воспринимает своего Гуру одним образом, затем по мере своего развития он будет смотреть на того же Гуру уже по-другому, а позже откроет в своем Гурудеве другие новые качества. Ученик будет ощущать: «Сначала я не смог обнаружить всего этого в своем Гуру. Я воспринимал его определенным образом, но теперь понимаю, что он есть нечто большее, и затем — нечто еще большее». Именно таким образом происходит божественное раскрытие. В этом мире что-то раскрывается, и в высшем мире также есть раскрытие. Поэтому а̄веш́а, Гуру, чем-то подобен ш́актйа̄веш́е. Есть ш́актйа̄веш́а для «особых ситуаций», кого отправляют в соответствии с определенными временем, местом или обстоятельствами. Также существует неизменная ш́актйа̄веш́а; но в любом случае, согласно необходимости ситуации и по божественному произволению Господа, ученик будет ощущать связь, и у него не будет никаких сомнений, это будет присутствовать внутри. Он утолит жажду совершенства; в его сердце будет происходить божественное раскрытие, а после этого придет новая жажда. И кем будет утолена эта новая жажда? Его Гуру. Она будет утолена его Гуру, и у него не возникнет никаких негативных чувств или чего-либо еще. Когда его духовная жажда будет удовлетворена, он почувствует: «Это мой Гурудев». Где бы ни проходило раскрытие — постепенное раскрытие и полное внимание, направляемое на него, — мы сможем понять, что это нисходит свыше, от Гуру. Гурудев — мой проводник; и по мере моего продвижения я буду нуждаться в различном руководстве. Всегда новое руководство, мое продвижение приведет меня в разные места, и ко мне снова придут новые указания, новая жизнь. Так будет продолжаться эта динамичная жизнь. Связующая нить во всем этом — расо ваи сах̣ — чистая раса, чистое блаженство. И мое сокровенное «я» подтвердит: «Да, я хочу этого. Это моя судьба; это моя удача». В противном случае, если какой-нибудь мадхйама-адхика̄рӣ будет назначен Гуру и примет много учеников, и если он должен будет снова и снова возвращаться назад, то он никогда не войдет в нитйа-лӣлу. Такого быть не может. В любом случае, кто бы ни был связан с истинным Гуру, он обретет удовлетворение, ибо Сам Господь присутствует там. Поэтому «а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т» — это не просто пустые слова, они сказаны с определенной целью. а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит на мартйа буддхйа̄сӯйета, сарва дева-майо гурух̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27) Кришна говорит: «Не пытайся ограничить а̄ча̄рйу! Ты можешь занять высокое положение, но будешь ли ты тогда думать, что превзошел того а̄ча̄рйу, через которого получил свои первые наставления в духовной жизни? Нет, на̄ваманйета — не думай о том, что он представляет собой нечто меньшее; что он занимает более низкое положение. На̄ваманйета — Я Сам был там! Я присутствовал и в твоем первом учителе, и в учителе “средней школы”, и Я также присутствую в твоем “преподавателе в аспирантуре”!» Итак, на̄ваманйета: не смотри только на внешнее. Я лично твой наставник в разных формах. Это Я». Сарва дева-майо гурух̣: а̄ча̄рйа обладает более разносторонними качествами, чем обычный вайшнав. Кришна говорит: «Я здесь ради тебя». И также: майа̄нукӯлена набхасватеритам — «Я стою за столь многими а̄ча̄рйами. Существует множество а̄ча̄рйев, и Я действую через них. А̄ча̄рйи подобны рулевым на столь многих различных кораблях, а Я попутный ветер, помогающий этим кораблям двигаться вперед. Поэтому, не ограничивай а̄ча̄рйу, попытайся видеть его как равного Мне». Вселенский разум, поддержка Абсолюта Преданный: В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.12.33) Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в связи с историей о Дхруве Махарадже пишет о том, что Дхрува Махарадж был очень могущественным преданным и смог забрать свою мать обратно к Богу. Затем он пишет следующее: «Если хотя бы один из моих учеников станет таким же сильным, как Дхрува Махарадж, то тогда он сможет забрать меня назад к Богу». Это утверждение кажется совершенно непостижимым. Шрила Шридхар Махарадж: Мать Дхрувы была его Гуру, его вартма-прадарш́ака-гуру, его первым наставником — так же, как и Чинтамани в случае с Билвамангалом Тхакуром. Через Чинтамани такая функция Кришны как а̄ча̄рйа проявилась в форме вартма-прадарш́ака. И подобным же образом Дхрува первоначально был вдохновлен своей матерью; он получил свои первые духовные наставления от нее. После этого он получил указания от Нарады, а затем, в результате своего бхаджана, достиг следующего уровня. После этого он снова отправился дальше. Но его вартма-прадарш́ака-гуру стала его мать, и все же с внешней точки зрения она должна была остаться позади. Вартма-прадарш́ака-гуру — это тот, кто первым побуждает каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ бхакту следовать постепенному духовному пути. Но мы должны принять во внимание прошлые жизни Дхрувы и его матери. В своей предыдущей жизни Дхрува уже совершил значительный прогресс, но затем в этой жизни Господь устроил так, чтобы его мать побудила его двигаться в правильном направлении, и после этого он встал на путь бхаджана. Они оба в прошлых жизнях двигались в правильном направлении, но иногда у учителя начальных классов может быть ученик, который впоследствии станет выдающимся ученым. Я помню, в школьные годы однажды на уроке истории мы должны были читать о государственном деятеле Эдмунде Бёрке, о законах налогообложения, принятых Парламентом во времена Американской революционной войны. Случилось так, что его служба получила столь высокую оценку, что ему был дарован титул лорда. И для того, чтобы сделать его лордом, его отцу, а затем и его деду также был дарован этот титул. Обычно титул лорда «нисходит» сверху вниз, но в данном случае он «пошел» снизу вверх! Сначала внуку было присвоено звание лорда, а уже затем отцу и потом — деду. Внук первым получил этот титул благодаря своим способностям. Итак, может случиться так, что в силу каких-то предыдущих событий менее квалифицированная личность вначале даст толчок более квалифицированной, и, в свою очередь, более опытная личность может в будущем помочь ей. Так Гуру будет учить сознанию Бога различных людей в разных местах. Человек может обрести поддержку с разных сторон. Преданный: А как же слова Шрилы Нароттама Даса Тхакура: чакшу-да̄на дило джеи, джанме джанме прабху сеи («Тот, кто наделил меня даром трансцендентного видения, является моим господином рождение за рождением»)? Шрила Шридхар Махарадж: Когда бы ни обнаруживались какие-либо различия в духовных наставлениях, которые мы получаем из разных источников, мы должны видеть общую связь. И, тем не менее, абсолютное положение будет подтверждать приоритет высших соображений над относительными. Как абсолютное, так и относительное соображения должны существовать, ибо без этого прогресс невозможен. Абсолютное и относительное соображения должны идти рука об руку. Однако абсолютное занимает первостепенное положение, а относительное, временное, должно оцениваться в соответствии с тем, что применимо к определенным времени, месту, личности и цели. Так, в этом длиннейшем путешествии нашей жизни и во имя нашего высшего блага нам всегда даны истина, связь с Абсолютом, и в этом присутствует единство. Даже в случае с обыкновенным Гуру низкого уровня, ш́а̄стры также поддерживают эту связь: парокш̣а-ва̄да ведо ’йам. Если следование определенным стандартам самоконтроля, таким, например, как отказ от употребления в пищу мяса и рыбы и т. д., требуется от тех, кто очень сильно обусловлен низменными склонностями, то тогда они не присоединятся к духовной общине. Но цель в том, что они должны присоединиться, поэтому им даются некоторые послабления. Для определенного типа ученика будут приходить соответствующие Гуру и ш́а̄стра, но с надеждой, что они вступят на путь прогресса. Ш́а̄стры так великодушны, что простираются до нижайшего уровня, на котором также будет присутствовать соответствующий Гуру. Подходящий Гуру, подходящая ш́а̄стра и подходящий са̄дху — все они нисходят до самого низкого уровня, чтобы возвысить обусловленные души путем постепенного развития. И ш́а̄стра всегда учитывает то, что в этом постепенном процессе должна оказываться некая поддержка, иначе большинство откажется от него. Такова вселенская мудрость, и подобным типом сознания обладают р̣ш̣и, составившие эти ш́а̄стры, равно как и соответствующие Гуру. Са̄дху и ш́а̄стра отправляются на самый край этого мира греха; в противном случае ни у кого не было бы шанса возвыситься с того уровня. Но обычно ученики, са̄дхаки, принимают духовные практики, соответствующие их уровню — их собственному уровню осознания или внутренней эволюции, — они начинают с определенной точки и на своем пути также находят подходящих Гуру и ш́а̄стру. Это подобно способности нашего зрения видеть в определенном спектре: мы не можем видеть ни слишком яркий, ни слишком слабый свет. То же самое относится и к звуку: мы не можем слышать ни очень высокие звуковые частоты, ни очень низкие. Итак, мы действуем в относительном положении. Но нам велят постоянно поддерживать связь с абсолютным, чтобы правильно понять целое. Поэтому не пренебрегайте а̄ча̄рйей. Хотя вы можете увидеть в нем признаки обыкновенного человека — он ест, спит, — не пренебрегайте им! В противном случае, вы проиграете. Так же, как и в случае с водой Ганги: мы не должны обращать внимание на камни, щепки или пену, находящиеся в ней; вода Ганги очищает все. Что же в ней есть такого, что очищает? То, что она является водой? Нет. Существует другая сторона, и если мы тщательно проанализируем это, то в конечном итоге обнаружим волю Господа: Он велел, чтобы вода Ганги очищала. Итак, очистительная сила исходит из Его воли; Его воля стоит за ней. Мы должны стараться находить поддержку Абсолюта везде; и если мы не можем пожертвовать относительным положением, то должны будем отправиться в мир нирвиш́еш̣а (безличный аспект Абсолюта, в котором отсутствует служение). Существует совершенная система: Кришна и Его разнообразные спутники, и мы желаем обрести связь как с ш́акти (Энергией), так и с ш́актима̄ном (Повелителем Энергии). Мы никогда не сможем пожертвовать кем-либо из Них, в особенности, ш́акти. Например, когда Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Мне не нужен Кришна без Радхарани; мне нужна Радхарани», возникает вопрос: кто же такая Радхарани? Кто Она? Она — Та, Кто полна Кришной в величайшей степени, и поэтому Дас Госвами говорит: «Мне нужна Радхарани». Кришна пребывает здесь, и на разных относительных уровнях Он приходит к каждой конкретной личности, являясь все более сладостным. В этом мы обнаруживаем некую относительность. Гармонизирующие наставления высшей обители Преданный: Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание «Шримад-Бхагаватам», поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных? Шрила Шридхар Махарадж: Обычно это относится к преданным мадхйама-адхика̄рӣ, способным различать. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ не могут видеть разницу между положением разных личностей: кто продвинут, кто безразличен, а кто завистлив. Но религия — это правильное положение, как говорил время от времени наш Гуру Махарадж, и это «правильное положение» требует самбандха-джн̃а̄ны, или знания о том, что есть что. Благодаря этому знанию к преданному придет служение, и, исходя из него, будут установлены его предназначение и его потребности. Санатана Госвами — а̄ча̄рйа самбандха-джн̃а̄ны. «Кто я? Где я? Что я?» Все эти вопросы: «Почему я страдаю?» и «Какова истинная цель моей жизни?» — разрешаются, когда установлено правильное положение Абсолютного и относительного. Ничем из этого нельзя пожертвовать. Мы должны постоянно помнить о том, что не можем изучать все это тонкое, высшее знание как субъективные исследователи. Наоборот, в соответствии со степенью нашего ш́аран̣а̄гати, самопредания, Истина снизойдет, чтобы открыть нам Себя. Мы должны всегда помнить об этом, иначе в нас проявится некий дух подражательства. Знание высшей сферы не подвластно разуму, даже думать об этом очень опасно. Интеллектуализм опасен; он приведет нас к мысли, что мы «ухватили Безграничное». Это будет пренебрежением к безграничному свойству, безграничному аспекту Господа. Он адхокш̣аджа, за пределами понимания научных изысканий. Однажды я спросил у Прабхупады (Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура): «Шрила Рупа Госвами объясняет ра̄са-лӣлу Господа Баларамы одним образом, а Шрила Санатана Госвами — другим, хотя оба они получили свои наставления от Махапрабху. Так почему же тогда существует это различие?» Мой Гуру Махарадж ответил так: «Почему Кришну называют адхокш̣аджа? Адхокш̣аджа не может быть постигнут нашим разумом. Это ачинтйа-бхеда̄бхеда, непостижимое и одновременное единство и различие. Оба объяснения могут быть истинны одновременно. Это ачинтйа, непостижимо. А̄ча̄рйи раскрыли, что когда Баладева совершает ра̄са-лӣлу, Он в действительности проводит ра̄су для Кришны в Своем сердце. С внешней точки зрения, Баладева непосредственно принимает участие в играх с гопӣ, но внутренне Он отдает наслаждение этой ра̄сой Кришне. Сам Баладева не является наслаждающимся». Все это — приводящие к гармонии наставления высшей обители, и именно так нам следует приводить явления в гармонию. Полное удовлетворение, абсолютное постижение Преданный: Махарадж, как мы должны воспринимать различных животных, насекомых и деревья, которые находятся в Дхаме? Шрила Шридхар Махарадж: Они полностью чинмайа. Они не порабощены иллюзией, хотя и представлены в разнообразных формах; существуют разные виды служения, и эти существа обретают полное удовлетворение на своем уровне служения. Таким образом, они впитывают самые сладостные внутренние переживания и не желают ничего иного. Они полностью удовлетворены в своем относительном положении. В других расах, таких как сакхйа или ва̄тсалйа: йа̄н̇ра йеи раса, сеи сарвоттама, каждый также думает: «То, чем я обладаю, — это лучшее. Я обрел наилучшее положение, и мне нет дела до возможности отправиться куда-то еще». То же самое и в ш́а̄нта-расе: существуют деревья и лианы, песчинки и множество различных животных и птиц, но, однако, между ними существует качественное различие. Уддхава, преданный высочайшего уровня в Двараке, стремится родиться лианой во Вриндаване. Итак, в ш́а̄нта-расе существуют качественные различия. В Двараке также присутствует ш́а̄нта-раса. Но он — тот, кто обладает высочайшим типом сакхйа-расы в Двараке, — желает получить служение в ш́а̄нта-расе во Вриндаване, лишь однажды обретя возможность мельком соприкоснуться с духом совершаемого там служения. Это показывает нам, что даже нечто, занимающее высочайшее положение в определенном месте, с абсолютной точки зрения будет занимать относительное положение. Хотя относительное положение дает удовлетворение, абсолютное всегда будет превосходить его, ибо в противном случае единство, связь с целым, в итоге разрушится и расстроится. Итак, находясь в любом положении, можно смотреть с абсолютной точки зрения. Хотя все слуги полностью удовлетворены тем положением, что занимают, они осознают превосходство Вриндавана. Всегда существует тат̣астха-вича̄ра (беспристрастное восприятие), и во взаимоотношениях между относительным и абсолютным абсолютное всегда будет занимать главенствующее положение. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа: абсолютное или «революционное» восприятие непоколебимо воцаряется над относительным или «конституционным», когда Шри Кришна в Бхагавад-гите (18.66) провозглашает: «Оставь все дхармы, все представления о социальном или религиозном долге, — даже те, что Я Сам установил в различных священных писаниях и изложил здесь, в Своих предыдущих наставлениях тебе, и просто всем сердцем вручи себя Мне». Абсолютное восприятие господствует повсюду. Что же касается Гуру, то хотя Нароттам Дас Тхакур и принял своим Гурудевом Локанатха, тем не менее, его стремление таково: «Когда же придет тот день, когда Локанатх возьмет меня за руку и отведет к Шриле Рупе Госвами? Когда же он вручит меня Шриле Рупе Госвами и даст мне какое-нибудь служение в его лагере?» Это возвышенное выражение чувств также основывается на абсолютном восприятии. ##Глава 3. Видение духовными очами Преданный: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос о Туласи Деви. Здесь, в этом мат̣хе, преданные говорят, что даже если их джапа-ма̄ла̄ и не сделана из настоящего дерева Туласи, то когда вы воспеваете маха̄-мантру на их четках во время посвящения, вы обращаете эти четки в туласӣ-ма̄лу. Важно ли иметь джапа-ма̄лу, сделанную из Туласи, или же нет? Шрила Шридхар Махарадж: Существует более высокое духовное понимание. йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйадхӣх̣ Существует бхаума (материальное), и то, что называется иджйадхӣх̣ (то, что мы почитаем как объект поклонения). Если я буду считать, что то, перед чем я на самом деле хочу преклоняться, обладает материальной природой, — это будет оскорблением. Это будет оскорблением. Арччйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣх̣: если я думаю, что то, чему я должен поклоняться, — простой камень; или гуруш̣у нара-матих̣ — если я считаю Гурудева обыкновенным человеком; или ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир — если я смотрю на вайшнава, как на бра̄хман̣а, ш́ӯдру и т. д.; или виш̣н̣ор ва̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ кали-мала-матхане па̄да-тӣртхе ’мбу-буддхих̣ — если мы думаем, что вода, омывающая лотосоподобные стопы Господа Вишну или вайшнава, чаран̣а̄мр̣та, — это обыкновенная вода; или виш̣н̣ау сарввеш́вареш́е тад-итара-сама-дхӣх̣ — если мы думаем, что Повелитель всего, Господь всего, Вишну — всего лишь один из множества богов, тогда: йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣ — нам предстоит отправиться прямо в ад. Таково утверждение «Падма-пураны». Также и в «Шримад-Бхагаватам» мы обнаруживаем следующее утверждение: йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке — та душа, которая отождествляет себя с телом, или же думает следующим образом: «Жена и дети — моя собственность», или же — «Объект нашего поклонения — это что-то материальное», или кто думает, что во всех местах паломничества именно материальный элемент воды обладает очищающим свойством, то тогда: са эва гокхарах̣ — такую душу следует считать ослом, которого можно использовать, чтобы доставлять пищу коровам! Кхара означает осла, таскающего ношу, следовательно, гокхара означает такое вьючное животное, которое даже не может быть использовано в целях удовлетворения нужд человека, но только животных; это очень низкое, животное восприятие. Поэтому мы должны оставить уровень отождествления духовного с материальным. Необходимо духовное, а не материальное, и нам необходимо понять свое истинное положение. Равана обманут Однажды Шри Чайтанья Махапрабху был в гостях у преданного-неофита, принадлежавшего к школе Рамануджи, который был поражен, услышав о похищении Раваной Ситы Деви. В это время преданный предлагал Господу какую-то пищу, но сам соблюдал пост и непрестанно стенал и причитал. Махапрабху спросил: — Почему ты ничего не ешь? На что тот ответил: — Я хочу умереть. Я услышал, что моя возлюбленная Мать Джанаки, Сита Деви, была похищена демоном! Если я вынужден слышать об этом, если это должно было коснуться моего слуха, то я хочу умереть; я не хочу больше жить. Тогда Махапрабху начал успокаивать его: — Нет, нет, не думай так. Сита Деви — это сама Лакшми Деви. Она чинмайа, олицетворенное сознание, не обладающая телом, состоящим из материальных элементов. Тело Ситы Деви сотворено не из плоти и крови, и поэтому — что говорить о насильственном похищении ее! — Равана даже не смог прикоснуться к ней, он даже не может увидеть ее. Облик Ситы Деви состоит из такой субстанции, что Равана не может ни увидеть ее, ни прикоснуться к ней! Это истина. Не беспокой свой ум. Я говорю тебе: это истина, поэтому прими праса̄дам. Затем этот преданный принял праса̄дам. После этого Махапрабху отправился дальше на юг, и в одном селении Он обнаружил, что местные преданные читали «Курма-пурану», в которой речь шла о том, что когда Равана пришел, чтобы похитить Ситу, она скрылась, войдя в огонь, а бог огня Агни дал Раване лишь подобие Ситы, и Равана забрал эту «ма̄йа̄-Ситу». Затем, убив Равану и одержав полную победу, прежде чем забрать Ситу с Ланки, Рамачандра сказал: «Чтобы доказать свою непорочность, она должна войти в горящий огонь, и если она сможет успешно пройти это испытание, Я приму ее. Целый год она жила в демонической семье, Я не могу без испытания поверить в ее чистоту». И тогда многие преданные заплакали, но по приказу Рамачандры был подготовлен огонь, и Сита Деви должна была в него войти. Когда же огонь погас, Сита Деви, улыбаясь, вышла из него и преданные начали громко кричать: «Джайа! Сита Деви ки джайа!» Все это было описано в «Курма-пуране», и Махапрабху попросил чтеца: «Пожалуйста, дай Мне эту страницу оригинальной рукописи и вместо нее вложи переписанную копию. Я встретил бра̄хмана, который очень сильно страдает при мысли о том, что Сита Деви была на самом деле похищена Раваной. Я хочу показать ему эту страницу из древней книги, дабы убедить его, что Я не просто успокаивал его, но в ш́а̄страх написано, что Равана не мог даже прикоснуться к настоящей Сите Деви, ибо она является олицетворенным сознанием — ни материей, ни тем более плотью, кровью, костями или чем бы то ни было в этом роде». Душа обладает собственным телом Если у привидения есть видимая форма, или у йога есть видимая форма, то разве Господь не может явить Свою форму? Он может. По Его воле «Да будет вода!», появилась вода; и когда Он сказал: «Да будет свет!», появился свет. Его воля — это закон. Чего бы Он ни захотел сделать — это тут же свершается; и поэтому, должно ли у Него быть вечное, состоящее из плоти и крови, тело? По Своей воле Он может явить все, что захочет, и все это будет духовным, без малейшей примеси осквернения какой бы то ни было материальной субстанцией. Но зрение более высокого уровня реальности не похоже на здешнее зрение плоти. Там есть всё: зрение, слух, — но они не такие, как здесь. Совсем как во сне: наши плотские глаза не действуют, эти уши не работают, и, тем не менее, во сне мы видим, чувствуем, ходим, пьем и едим. Ум только «наполовину материален», и если даже на уровне ума возможна вся эта деятельность, то тогда за пределами этой сферы также существует абсолютно чистый духовный мир. И в том мире есть духовное зрение, духовный слух, духовный ум — все духовно. Это возможно. На поле битвы, когда два танка сходятся для сражения, люди, находящиеся внутри танков, могут думать: «Танки движутся словно два демона, готовые раздавить друг друга!» Танки сталкиваются, но внутри них находятся люди. Аналогичным образом, у души, пребывающей в этом теле, также есть свое собственное тело, свой план существования, своя пища — всевозможная собственность, находящаяся в духовном царстве, — а этот мир лишь искаженное отражение того царства. Мы должны целомудренно стремиться к обретению жизни в том духовном царстве, а целомудрие зависит от любви, любовь же подразумевает жертву: «умереть, чтобы жить». Мы должны полностью «умереть» в отношении наших интересов в этой жизни. И тогда в нас пробудится иной тип интересов, и мы будем жить там, в том месте. Таково наше стремление, и ради этого мы оставили все свое «реальное» окружение: наш дом, нашу собственность, наших друзей, нашего отца, мать, наших детей и других родственников. Мы со столь многим распрощались и отправились на поиски чего-то иного. Нас более не привлекает мирская собственность, мы ищем нечто надмирное. «Мирское» означает находящееся во власти смерти: умирающее каждую секунду. Все то, на что мы рассчитываем, чтобы поддерживать свое тело, умирает каждую секунду. Все. Поэтому мы хотим оказаться за пределами этой земли смерти, и, если это возможно, жить в царстве, в котором смерти нет. Это амр̣та — то, что лишено смерти, — и это сладостно, это Вайкунтха, это Голока. Слово «ваикун̣т̣ха» употребляется для обозначения чего-то безграничного, таков смысл. Кун̣т̣ха значит ограничение, а ваикун̣т̣ха — безграничное. Жить на Вайкунтхе означает жить в соприкосновении с безграничным целым. Чистейшая молитва Преданный: Махарадж, еще один вопрос о Туласи Деви: я заметил, что в этом мат̣хе преданные, обходя вокруг Туласи во время а̄ратӣ, не любят воспевать мантру: йа̄ни ка̄ни ча па̄па̄ни брахма-хатйа̄дика̄ни ча, та̄ни та̄ни пран̣аш́йанти прадакш̣ин̣ах паде паде («Те, кто обходят вокруг Шримати Туласи Деви, с каждым шагом уничтожают любые последствия совершенных ими ранее грехов, даже последствия греха убийства бра̄хман̣а»). Почему это так? Шрила Шридхар Махарадж: Возвышенный преданный никогда не должен молиться подобным образом: «Избавь меня от грехов». Преданный высшего уровня будет молиться так: «Что бы я ни сделал плохого, я готов страдать за это, до последнего. Но я молюсь только о том, чтобы смог получить хотя бы маленькую капельку нектара благосклонности Кришны». Такой должна быть молитва настоящего преданного. Паш́у-па̄кхӣ хайе тха̄ки сварге ва̄ нирайе тава бхакти раху бхактивинода хр̣дайе: по своей карме я могу быть птицей или животным, червем или насекомым, могу находиться в раю или в аду, — меня это не заботит. Пусть я буду страдать в соответствии со своей кармой. Но моя единственная молитва: «Пусть никогда я не лишусь милости Кришны; я хочу обрести ее. Я нуждаюсь в Его милости; я хочу быть преданным Ему. Лишь преданность — все, чего я хочу. Предстоит ли мне наслаждаться результатами моих хороших деяний в раю, или же я должен буду страдать за грехи своей прошлой жизни и отправиться в ад, — я нисколько не забочусь о том, чтобы избежать этого. Я буду наслаждаться или страдать, ибо это последствия моей кармы, но меня не волнует это. Я молюсь не о том, чтобы освободиться от последствий своих грехов, избавиться от каких бы то ни было благих заслуг или дурных последствий, — но я прошу только о том, чтобы я смог обрести чистую преданность, в независимости от того и другого». «Я не желаю освободиться ни от удовольствия, ни от страданий; пусть все это приходит в соответствии с моей прошлой кармой. Но с этого момента я желаю никогда не делать попыток растрачивать понапрасну благодать Кришны, молясь лишь о том, чтобы иметь силы встретить любой поворот событий. Однако, что бы я ни обрел, начиная с этого момента, каким бы крошечным, пусть даже размером с каплю, но это должно быть нектаром высочайшего уровня, а представители более низкого уровня могут заниматься вопросами ада и рая». Чтобы избавить нас от последствий наших действий или вызволить нас из ада или рая, нужны более низкие представители; они могут сделать это. Но единственное благоприятное приобретение, о котором мы будем молить, — это благосклонность Кришны, и мы никогда не будем пытаться уменьшить свою прошлую карму, — результат неблагоприятных деяний, совершенных из-за неправильного понимания. Меня не интересует «паспорт», я желаю получить «визу». Если я получу визу, то меня больше не смогут обеспокоить никакие проблемы с паспортом, — что-то наподобие этого. Итак, просто покончить с ма̄йей, неправильным пониманием, — это ничто. Но намного более высокое достижение — обрести нечто благоприятное во владениях Господа Кришны. Преодолев ма̄йу, мы сможем достичь Вираджи, Брахмалоки; мы можем обрести мукти (освобождение), пограничное положение. Но почему я должен тратить свою энергию лишь на обретение положения в пограничной зоне? Все мои усилия должны быть направлены на молитву об обретении положения на Голоке, и это будет достижением высочайшего уровня. Я буду молиться только об этом, а все остальное будет достигнуто автоматически. Встреча Савитри с Ямараджем Существует одна история из Пуран, иллюстрирующая этот принцип, — история Савитри и Сатьявана. Савитри была целомудренной женщиной, обретшей особые способности благодаря выполнению определенных епитимий. Однажды она отправилась со своим мужем Сатьяваном в лес, зная о том, что в этот день он должен умереть. Она знала, что это был день смерти ее мужа, но он не знал. Когда Сатьяван рубил дрова в лесу, он сказал: «У меня болит голова. Я хочу вздремнуть». Савитри была готова к этому, Сатьяван опустил голову на ее колени и заснул. Во время сна он умер от сердечного приступа, и явился Ямарадж, чтобы забрать его. Сначала пришли представители Ямараджа, но, обнаружив, что тело Сатьявана покоилось на коленях его очень чистой и целомудренной жены, они не осмелились забрать его. Затем пришел сам Ямарадж и обратился к Савитри: — Оставь его, он уже мертв. Оставь его тело. Савитри ответила: — Да, ты можешь его забрать. Ямарадж взял душу Сатьявана, но вскоре заметил, что Савитри, благодаря совершенным ею аскезам, пошла вслед за ним, не желая оставлять своего мужа. Ямарадж обратился к ней: — Зачем ты идешь? Я забираю его. Ты должна вернуться. Савитри ответила: — Нет, я не могу. Я тоже должна идти. Ямарадж сказал: — Нет, ты не должна идти. Почему ты мешаешь мне исполнить мой долг? Это промысел творца, Господа Брахмы, и ты должна этому подчиниться. Савитри ответила: — Лучше умереть, нежели жить без моего мужа. Затем Ямарадж произнес: — Хорошо, я дам тебе благословение. Прими его и будь удовлетворена. Савитри попросила его о том, чтобы ее свекор и свекровь, которые были слепы, снова обрели зрение. Ямарадж пообещал: — Да, они снова обретут зрение. Но Савитри снова продолжала следовать за ним со словами: — Я еще не получила полного удовлетворения. — Тогда попроси другое благословение. — Хорошо, если ты милостиво согласен дать мне другое благословение. Мои свекор и свекровь также лишились своего царства. Пожалуйста, сделай так, чтобы они снова восстановили свои права на царство. — Да, даю слово, они получат назад свое царство. Но Савитри опять последовала за ним. — Как, ты опять идешь? — Да, я не могу жить без общества моего мужа. — Тогда попроси еще одно благословение. — Хорошо. — Чего же ты хочешь? — Я хочу иметь сто сыновей. — Хорошо, у тебя будет сто сыновей. Но Савитри продолжала следовать за Ямараджем. — Но теперь-то почему ты следуешь за мной? Разве я не сказал тебе, что у тебя будет сто сыновей? Она ответила: — Если ты заберешь моего мужа, то как же тогда я смогу родить хотя бы одного сына? Затем Ямарадж в замешательстве сказал: — Да, это правда. Что же мне делать? Тогда он прибег к более высокой инстанции. Благословение Савитри было одобрено, и она получила своего мужа обратно. Ямарадж уже обязал себя, сказав: «Да, у тебя будет сто сыновей». Поэтому Савитри только скрепила обещание, произнеся следующие слова: «Ведь ты же ясно пообещал, что у меня будет сто сыновей, поэтому ты никак не можешь забрать моего мужа!» Основной смысл в том, что если мы обретем поддержку высшего мира, то она отменит все законы, закрепленные в этом мире смерти. Если нам предоставляют место на Голоке, ничто не сможет задержать нас в этом материальном мире. Если Туласи Деви может даровать нам положение там, то зачем нам понапрасну растрачивать время на молитвы, прося у нее: «Пожалуйста, очисти грязь, на которой я сейчас стою». Это самообман. И поэтому мы непрестанно будем молиться более возвышенным слугам об обретении более высокого служения Господу. Мы не станем беспокоиться о том, где мы окажемся; эта проблема разрешится сама собой. Если мы обретем какое-либо более высокое назначение в божественном царстве, то тогда автоматически ничто не сможет удержать нас здесь. И поэтому ш́уддха-бхакта, или чистый преданный, в глубине своего сердца никогда не будет молиться о чем-либо другом, ибо это напрасная трата сил. Лишь — «Все, чего я хочу, — это чистое стремление служить моему вечному Господу. Кроме этого я не знаю ничего и кроме этого ничего не хочу». Чистый преданный не будет молиться ни о чем, кроме более возвышенного служения Господу его сердца. Он не сможет даже и представить себе того, чтобы просить о чем-либо, касающемся его личных интересов. В христианстве также присутствует подобное самопожертвование. И выше этого — самозабвение: преданные забывают о своих собственных личных интересах, потому что те растворяются в интересах Господа, Абсолютного Целого. Поэтому любой, кто стремится стать чистым преданным, никогда не должен желать чего-либо, кроме чистого служения и доставления радости Господу своего сердца. И когда личность не осознает ничего, кроме: «Пусть произойдет все, чего Он хочет», — именно это и есть чистая преданность Туласи или тому, к кому мы обращаем свои молитвы. И если человек обрел это более высокое сукр̣ти, эту ш́уддха-бхакти, семя према-бхакти, то он уже не сможет думать ни о чем, кроме того, как доставить удовольствие Кришне. Он будет думать только об удовлетворении своего Господа, безоговорочно, полностью забывая о собственном теле, о своем уме — обо всем. Такова чистейшая молитва. ##Глава 4. Испытание, вкус и триумф В соответствии со своими сукр̣ти, внутренней приспособляемостью и милостью свыше, пребывающая внутри душа ощущает пробуждение, происходящее благодаря соприкосновению с некоторым вкусом, и в соответствии с этим вкусом она также будет приспосабливаться к окружающей среде. Согласно своему внутреннему вкусу она обнаружит: «Эти друзья, этот тип служения, это общество, — все это так близко мне! Все это полно превосходного вкуса, очень, очень хорошего вкуса». Следуя своему вкусу, она будет принимать конкретный вид «пищи». Подобно животным, выпущенным на волю, которые будут принимать пищу, руководствуясь личными предпочтениями, пробужденная душа будет способна выбирать для себя надлежащее окружение. Ее внутренний вкус будет вести ее: «Это настолько обворожительно; это привлекает мое сердце. Я чувствую себя беспомощной — я не могу контролировать себя, ибо чувствую столь сильное влечение к этому». И именно это будет руководить ею. Ее будет направлять интуиция. В этом мире мы обнаруживаем интуицию, и на уровне божественной жизни также присутствует интуиция — скрытая склонность в нас самих, — это она выполняет функцию выбора, отвержения и нового одобрения. По мере того, как мы совершаем са̄дхану, вместе с развитием осознания постепенно наступает отвержение и выбор нового. Постепенно это полностью захватит нас. Почему вы все, люди западного мира, пришли к сознанию Кришны? Большей частью вы были христианами, так почему же тогда сознание Кришны привлекло вашу душу, ваше сердце? У вас были какие-то религиозные представления, так почему же вы оставили их, отказавшись от множества традиционных норм и правил и многих друзей из этого круга? Почему вы оставили их, чтобы придти сюда, к сознанию Кришны? Ради чего вы сюда пришли, так рискуя? Страна, общество, религиозные убеждения, — вы оставили все это и пришли за сознанием Кришны. Более того, вы активно проповедуете. Это стремление снова подтолкнет вас к выбору различных областей служения в сознании Кришны. Наша внутренняя склонность, внутренняя симпатия или стремление будет вести нас. «Именно этот вид служения очень привлекает меня; и мне не остается ничего иного, как только связать себя именно с этим служением». Таким будет руководство: взаимодействие с чаитйа-гуру, с Гуру внутри, с внутренним «диктатором». Гуру находится как снаружи, так и внутри. Когда мы не можем уловить наставления внутреннего руководителя-Гуру, тогда мы должны получить наставления от маха̄нта-гуру извне и из писаний. Мы постоянно нуждаемся в руководстве на протяжении всего пути, и когда мы достигаем определенного уровня, то, начиная с него, наше ручи может вести нас. Наше внутреннее настойчивое стремление может вести нас как интуиция, подобно тому, как птицы и звери также руководствуются интуицией. Сорняки, препятствующие росту побега бхакти Преданный: Махарадж, в связи с этим ответьте, пожалуйста, на следующий вопрос: почему тогда столь много практикующих сознание Кришны по тем или иным причинам прекратили свое общение с их прежним обществом преданных? Шрила Шридхар Махарадж: С общей точки зрения, жизни безраздельного самопредания не так-то легко следовать; на этом пути возникает столь много трудностей: прежние наклонности, равно как и вероятность нанесения оскорблений в мыслях, словах и действиях из-за нашей свободной воли. Вот где кроется недостаток: она не совершенна. Наша свободная воля очень слаба и ограниченна. Са̄дхана означает отвержение старого и принятие нового, и здесь также может возникнуть множество трудностей и беспокойств из-за наших прежних наклонностей, не позволяющих нам беспрепятственно совершать продвижение. Хоть я и знаю: то, что я вижу, — это более высокая форма служения, мои прошлые склонности не позволят мне принять это и пройти через аскезы и испытания, которые необходимы для этого служения. Существует множество трудностей, подобных сорнякам. Вот как это описывается в «Чайтанья-чаритамрите»: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа кинту йади лата̄ра сан̇ге ут̣хе «упаш́а̄кха̄» бхукти-мукти-ва̄н̃чха̄, йата асан̇кхйа та̄ра лекха̄ «ниш̣иддха̄ча̄ра», «кут̣ина̄тӣ», «джӣва-хим̇сана» «ла̄бха», «пӯджа̄», «пратиш̣т̣ха̄ди» йата упаш́а̄кха̄-ган̣а сека-джала па̄н̃а̄ упаш́а̄кха̄ ба̄д̣и’ йа̄йа стабдха хан̃а̄ мӯла-ш́а̄кха̄ ба̄д̣ите на̄ па̄йа («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151, 158—160) «В соответствии со своей кармой все живые существа скитаются по всей вселенной. Некоторые из них поднимаются на высшие планетные системы, а некоторые опускаются на низшие. Из многих миллионов скитающихся живых существ одно наиболее удачливое по милости Кришны обретает возможность общения с подлинным духовным учителем. И по милости как Кришны, так и духовного учителя, эта личность получает семя побега преданного служения». «Нежелательные сорняки, растущие вместе с ростком бхакти, это: запрещенная деятельность, насилие, двуличие, поиск материальной выгоды, стремление к почету и славе и другое. Все это — сорняки. И если личность не видит разницы между ростком бхакти-латы и сорняками, то “вода для полива” в форме практик преданного служения, таких как слушание, воспевание и т. д., направлена в неверном направлении, потому что она питает сорняки, тогда как росток бхакти-латы увядает». Растение преданности сначала всходит, а затем постепенно растет. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит по этому поводу, что вместе с основным ростком преданности также вырастает очень много сорняков, и когда этот росток получает воду и питательные вещества, эти сорняки тоже растут. Слово «ла̄бха» означает «корысть» — явное желание обрести что-то, в основном, положение. Но это положение и «пӯджа̄», признание, которые получает са̄дхака, могут затем породить внутри него множество иных врагов. Новые враги возникают из прежних склонностей: ими могут оказаться стремление накапливать деньги ради удовлетворения своих личных интересов или желание обрести любовь женщин, а затем возникает стремление к пратиш̣т̣хе — славе и популярности. Столь много препятствий может возникнуть! Когда кто-то стремится ввысь, ему на пути встречается множество трудностей, чтобы испытать его, но мы должны осознанно избегать всего этого. Множество трудностей встречается на пути, но мы должны оградить себя от всех этих многочисленных внутренних врагов нашего устремления, прибегнув к помощи Гуру, са̄дху, священных писаний и нашей собственной искренности, и тогда постепенно мы будем расти. И на каждом новом уровне, которого мы достигнем, мы также обнаружим и некие новые трудности. Таким образом, путь внутреннего развития отнюдь не усыпан розами, он тернист. По мере приближения к цели мы становимся все более и более свободными, но в самом начале приходят различные трудности, чтобы испытать нас. Наши прежние карма-пхалы, «плоды» наших прошлых деяний, будут возвращаться для того, чтобы мы могли вкусить их, а разного рода наклонности будут преследовать нас, чтобы попытаться удержать нас под своим контролем. Но, встречая эти трудности и преодолевая их, — побеждая их, — мы будем продвигаться все выше и выше, а трудности будут уменьшаться. Но все равно что-то может остаться, в особенности, пратиш̣т̣ха̄. Больше смирения — меньше противодействия тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ («Шри Шикшаштакам», 3) Следуя по пути бхакти, если мы придерживаемся этого полезного умонастроения, то определенно будем встречать меньше противодействия. Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена: смиреннее травинки. Я не позволю себе быть причиной возникновения каких бы то ни было трений с окружающим миром — это должно быть нашим изначальным умонастроением и первостепенным, управляющим нами ориентиром. Второе, тарор ива сахиш̣н̣уна̄: если при этом происходят какие-либо нападки со стороны окружающего мира, то я попытаюсь вынести их без возражений, никак не противодействуя этому. И третье, ама̄нина̄ ма̄надена: я не буду пытаться достичь популярности, доброго имени или славы, — я не буду стремиться ни к чему подобному, но в то же время буду оказывать должное уважение своему окружению и каждому, кто в нем находится. Я буду оказывать уважение, но не буду ожидать уважения от других. Чем более мы стараемся следовать по нашему пути, придерживаясь подобного умонастроения и соответствующего образа поведения, тем с меньшим количеством трудностей нам придется столкнуться. Так же те, кто находится в миссии под руководством более реализованной души, могут столкнуться со многими опасностями. Когда мы отправляемся проповедовать, нам предстоят встречи со множеством трудностей, но с помощью высшего руководства мы можем сражаться с теми, кто пропагандирует неправильные представления, и мы можем либо победить их, либо пригласить их на встречу с более высоким руководителем. Таким образом мы сможем дать отпор силам ма̄йи и перейти в наступление. В этом случае мы не будем руководствоваться принципом «не оказывать сопротивления окружению». Нет, когда мы, как «солдаты», вовлечены в проповедь, мы приблизимся и встретимся лицом к лицу с противодействием и попытаемся «обезоружить» его. Если же мы не сумеем этого сделать, то пригласим его к нашему Гуру, который «разоружит» его. И именно так я и буду продолжать свою деятельность, исполняя указания вайшнава. И если, совершая попытки, я буду как-либо «уязвлен» местным окружением, то моя духовная стойкость лишь возрастет благодаря следованию указаниям более высокого представителя — ваиш̣н̣ава-севы. И таким образом я обрету еще большее благо. Я желаю «ваиш̣н̣ава-пратиш̣т̣хи»: мне не нужно никакого признания обычных людей — они почти сумасшедшие, — но я хочу обрести положение в глазах моего господина, моего Гурудева. Я хочу, чтобы он сказал следующее: «Да, из этого юноши выйдет толк. Он будет духовно прогрессировать». Если мои возвышенные наставники смотрят на меня с некоторым любящим одобрением, это станет моим богатством. Их благосклонность и симпатия ко мне будут моим богатством на пути к высшему царству. Когда мы одни, в уединенном месте, и постоянно воспеваем Святое Имя, без сомнения, принцип «тр̣н̣а̄д апи сунӣчена» должен все время неукоснительно соблюдаться. Но в проповеднической кампании, сражаясь под руководством «генерала», мы должны вести себя немного иным образом. Наше внешнее поведение должно в большей степени быть направленным на исполнение приказов этого высшего духовного генерала. Это будет более выгодным. Смысл санньясы для вайшнава Преданный: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то в чем особая значимость уклада саннйа̄сы в нашей сампрада̄йе, ведь Махапрабху сказал, что она запрещена в этот век Кали? Шрила Шридхар Махарадж: Ответ приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Это общий вопрос не только для Гаудия-сампрада̄йи, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи и даже Шанкарачарьи. Буддистов могут не волновать указания Пуран, но школа Шанкары и школы вайшнавов принимают саннйа̄су. Шанкара был саннйа̄сӣ и большей частью все его последователи также были саннйа̄сӣ. Это также относится к Рамануджа-, Мадхвачарья- и Вишнусвами-сампрада̄йам. Объяснение таково: в Кали-югу саннйа̄са, в строгом смысле карма-саннйа̄са, запрещена. Карма-саннйа̄са означает, что вы оставляете все, а такого рода саннйа̄са невозможна в Кали-югу. В ш́а̄страх описывается, что в Сатья-югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости, жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе; однако утверждается, что в Кали-югу кала̄в аннагата̄х̣ пра̄н̣а̄х̣ — продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому саннйа̄са в строгом смысле невозможна в Кали-югу. В прошлом Валмики занимался совершением тапасйи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили все его тело и превратили плоть в прах, но тем не менее он продолжал присутствовать в своих костях. Затем, позже, благодаря некоему духовному чуду, все его тело было восстановлено. Но в Кали-югу без пищи невозможно жить. Все аскезы были специально приспособлены к Кали-юге, и продолжительность непрерывного поста, разрешенная в Кали-югу, составляет лишь двадцать четыре часа, и не более. В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, двенадцатидневный пост. Если человек совершал плохой поступок, то, в соответствии со смр̣ти-ш́а̄строй, двенадцатидневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу двадцатичетырехчасовой пост — самое большее, потому что без пищи человек не может жить. И если бы человек должен был принять карма-саннйа̄су, при этом столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать свое существование. Но ваиш̣н̣ава-тридан̣д̣а-саннйа̄са, не требующая невыполнимых вещей, — принятие праса̄да, выполнение служения — является некой модифицированной формой, основывающейся на принципе «йукта̄ха̄ра виха̄раш́ ча». Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять саннйа̄су. Махапрабху принял саннйа̄су, Шанкарачарья, Рамануджа — все основоположники различных сампрада̄й принимали саннйа̄су. Все это интерпретировалось как карма-саннйа̄са, но тем не менее саннйа̄са бывает разных видов. Существует также видват-саннйа̄са, которая почитается в среде стремящихся к обретению освобождения личностей наивысшей. Их идея состоит в том, что, полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своей материальной оболочкой и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утвердится в устойчивом осознании того, что его связь с материальным миром приносит ему только вред, он оставит свое тело и отправится на духовное небо. Такова видват-саннйа̄са. Существует также и нароттама-саннйа̄са: йах̣ свака̄т парато веха, джа̄та-нирвведа а̄тмава̄н хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ гейа̄т, правраджет са нароттамах̣ («Шримад-Бхагаватам», 1.13.27) В системе нароттама-саннйа̄сы личность осознает присутствие или существование Господа в своем сердце и, думая о Нем, оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина, и остается вне их — где бы то ни было: под деревом, в пещере или где-то еще, не заботясь о своих телесных нуждах. Она не оставляет немедленно своего тела, но принимает в пищу, что придется. Если же пищи нет, то она постится и таким образом живет. Она оставляет свой дом во имя праведности — такова нароттама-саннйа̄са. Также в ш́а̄страх упоминаются и различные стадии саннйа̄сы: кут̣ичака, бахудака, хам̇са и парамахам̇са, по восходящей. Но, приняв тридан̣д̣а-саннйа̄су, саннйа̄сӣ полностью вовлекает себя в служение Господу, распространяя Его послания и принося благо людям, и в этом ее отличие. Это абсолютно другое качество. Тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ не занимает отстраненную позицию, не придерживается тактики оставления всех обязательств по отношению к этому миру как результат возникновения у него отвращения ко всем его многочисленным соблазнам. Наоборот, он вовлекает себя в выполнение более высокого долга по отношению к высшему миру через посредника, и поэтому его тело обладает ценностью. Оставаясь здесь и поддерживая связь отсюда, он низводит более возвышенные реалии сюда и распространяет их в окружающем его мире. Это иная концепция саннйа̄сы, и она обладает позитивной ценностью. Этот образ поведения подобен образу поведения ближайших спутников Господа. Когда воплощение Господа нисходит сюда, Его любимые па̄рш̣ады, Его друзья и слуги, также направляются Им сюда, чтобы выполнять определенное служение, помогая Ему. Существуют также и субпосредники, которые получили некое задание от более высокого посредника, и, придя в этот мир в такой роли, они могут снискать большее духовное благо, чем те, кто изо всех сил старается полностью оборвать всякую связь с материальным планом существования. Эти субпосредники пытаются использовать свою связь с материальным миром, чтобы стяжать некое реальное богатство высшего мира. И поэтому тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ, подобно па̄рш̣адам Господа, желают действовать в качестве посредников Бога. Слава божественной женской природы Преданный: Махарадж, нам известны указания, запрещающие, в особенности саннйа̄сӣ и брахмача̄рӣ, общаться с женщинами. Но, следуя миссии Махапрабху, мы совершаем служение вместе с нашими сестрами в Боге. Каким же должно быть наше отношение к ним? Шрила Шридхар Махарадж: В соответствии с системой варн̣а̄ш́рамы обычно ш́ӯдрам (представителям рабочего класса) и женщинам не разрешается напрямую участвовать в религиозных таинствах. Им позволяется только косвенное участие, и они не получают священную нить. И тем не менее мальчик-бра̄хман̣ касается стоп своей матери! Мать не может прикасаться к Божеству Нараяны, но ее сын, поклоняющийся Нараяне, касается ее стоп и берет пыль с них. Таковы отношения, существующие в системе варн̣а̄ш́рамы. Женщины обычно считаются непригодными или же находящимися ниже уровня, на котором можно непосредственно служить Господу, но в традиции вайшнавизма нет подобной строгости в отношении этого. Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: «Я должен держаться подальше от них — они неприкасаемые». Но подобное вúдение изменила моя тетя: она заметила мое внутреннее состояние, мое отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне: «Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшмидеви? Они той же природы, склонны жертвовать собой и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского эго — очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности, или самопожертвование. Женщины не агрессивны. Они — олицетворенное самопожертвование, тогда как мужская природа агрессивна». Постепенно эта идея дошла до моего сознания, и я научился высоко ценить Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности гопӣ, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный гопӣ пример убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение. Эта точка зрения утвердилась во мне постепенно и вызвала настоящий переворот в уме. Мадхура-раса, или супружество, занимает наивысшее положение, и Шримати Радхарани являет величайший уровень самопожертвования и любви. Мужчины — агрессоры. Именно они, а не женщины, ответственны за возникновение всех трудностей и беспокойств. Наша агрессивная мужская природа на самом деле — болезнь. Постепенно подобное восприятие развивалось во мне. В конечном итоге я обнаружил, что если женская природа чиста и проявляется в ва̄тсалйа-расе и мадхура-расе лӣлы Господа, то в наивысшей обители она занимает высочайшее положение. Мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани. Положение Шри Радхи — высочайшее служение Кришне, а ра̄дха̄-да̄сйам почиталась Махапрабху как наивысшее достижение. Васудев Гхош говорит следующее: (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита кемане дхарита̄м де’ ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄ джагате джа̄на̄та ке? Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкою является Радхарани? Но Гауранга пришел и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения — быть занятым в служении высочайшей Отрицательной Энергии. Переводчик: Ниламбари Деви Даси Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас Редактор: Наталия Забора «О, всеведущий Господь! Если преданность Тебе будет устойчивой, Твой юношеский облик станет достижимым для меня. Олицетворенное освобождение со сложенными ладонями служит мне, а цели дхармы, артхи и ка̄мы выжидают на расстоянии, чтобы услужить мне». «Некоторые видят душу как нечто удивительное, другие описывают ее как нечто поразительное, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее». Са̄н̇кхйа (букв. «исчислять», «считать») — дуалистическая философская система, выделяющая два действующих начала: пуруш̣а (дух) и пракр̣ти (материя). Цель, которую преследует философия, — отделение духа от материи. «Воистину, мудрый, не делающий различий между этими двумя путями (са̄н̇кхйа-йоги и карма-йоги), обладает подлинным знанием». Управление дыханием, отстранение чувств от их объектов, сосредоточение, созерцание, полное погружение и сверхсознательное блаженство. «Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Личности Бога». «Если преданный от всего сердца предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, Я непременно приму его подношение». Тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи, моханам̇ сарва-дехина̄м — «Бхарата, знай, что гун̣а невежества порождена тьмой и вводит в заблуждение все живые существа» (Бхагавад-гита, 14.8). «Из этих двух категорий неверующих обыватель лучше, чем ма̄йа̄ва̄дӣ, имперсоналист» (Шрила Бхактивинод Тхакур). «[Существуют разные стадии проявления премы, божественной любви:] Сначала ш́раддха̄, то есть вера; затем са̄дху-сан̇га, или общение со святыми; после этого бхаджана-крийа̄, или духовная практика; затем а̄нартха-нивр̣тти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ниш̣т̣ха̄ — устойчивость, за которой идет ручи — вкус». А̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇ / вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м // йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄ / бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопӣ Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопӣ, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). На татха̄ ме прийатама / а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ // на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр / наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богини процветания, ни даже Я сам не дороги Мне, как ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15). «Мудрые утверждают, что чувства выше материи [объектов чувств], ум выше чувств, разум выше ума, а то, что превосходит даже разум, — сама душа». Видкун Квислинг (18 июля 1887 года — 24 октября 1945 года) — коллаборационист, норвежский политик, нацист. С февраля 1942 года до конца Второй мировой войны занимал пост министра-президента оккупированной Норвегии. Состоял в сговоре с врагом, нацистскими оккупационными войсками. После войны Квислинг был расстрелян по обвинению в государственной измене. Имя Квислинга стало символом предательства. Сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа / иха̄ ха-ите кр̣ш̣н̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса — «Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддха̄нты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют разум. Благодаря им развивается привязанность к Шри Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117). Двадцать четыре элемента, покрывающие баддха-дживу (порабощенную душу). Господь Кришна сказал Своему другу Уддхаве, объясняя положение святой личности: «Он прекрасно осознает, что обычные религиозные обязанности, налагаемые Мною в различных ведических писаниях, даруют благо, очищая их исполнителя, и он также знает, что несоблюдение этих обязанностей приводит к краху в жизни. Однако, приняв полное прибежище Моих лотосоподобных стоп, такой святой человек в конце концов оставляет все эти обязанности и поклоняется лишь Мне одному. Знай его как лучшего из людей». В оригинале Шрила Шридхар Махарадж постоянно употребляет слово «struggle», означающее не только «борьба», но и «напряжение», «усилие». «Слушание об играх Кришны, которые Он вечно вершит, — нектар для слуха. Приверженность к мирской двойственности тех, кто просто насладился каплей этого нектара, пусть даже однажды, разрушается. Многие личности отреклись от своих жалких домов и семей и, сами став жалкими, добрались сюда, во Вриндаван, чтобы бродить повсюду, словно птицы, вымаливая подаяние себе на пропитание». Ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50). См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1. В комментариях Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 10.15) утверждается, что Шрила Гададхар Пандит, четвертая ветвь древа Чайтаньи, — личность, объединяющая в себе Шримати Радхарани и Лалиту-сакхӣ. В Панча-таттве Шрила Гададхар Пандит представляет внутреннюю энергию, или энергию наслаждения Господа. В Ади-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» (10.53) объясняется, что Шрила Гададхар Дас, двадцать третья ветвь древа Чайтаньи, считается объединенным образом Чандраканти, которая является сиянием Шримати Радхарани, и Пурнананды — главной из самых дорогих подруг Господа Баларамы. Таким образом, Шрила Гададхар Дас был одним из спутников как Чайтаньи Махапрабху, так и Нитьянанды Прабху. «Я склоняюсь перед Ним [Шри Чайтаньей Махапрабху], ибо Он — сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5). См. «Шримад-Бхагаватам», 11.17.27. «Шри Шри Гурваштака» (стих 7) Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Шримад-Бхагаватам, 11.17.27. Тайттирия-упанишад, 2.7.1. Эдмунд Бёрк (1729—1797) — английский парламентарий, политический деятель, публицист эпохи Просвещения, идейный родоначальник британского консерватизма. Бёрк выступал за более терпимое отношение к английским колониям в Америке и настаивал на отмене правительством Акта о гербовом сборе, предусматривавшего налогообложение колоний и вызывавшего большое недовольство у колонистов. Война за независимость США (1775—1783) — война между Великобританией и лоялистами (приверженцами британской короны), с одной стороны, и революционерами тринадцати английских колоний (патриотами), с другой, которые провозгласили свою независимость от Великобритании. США возникли как самостоятельное союзное государство в 1776 году. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити» (стих 3) Шрилы Нароттама Даса Тхакура. Шримад-Бхагаватам, 11.3.44. Шри Шри Прапанна-дживанамритам, 4.13. Также приводится в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (4.14). В Бхагавад-гите (6.17) сказано: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄ — «Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия при выполнении всех своих обязанностей упорядоченно, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет все мирские страдания». (Йукта-а̄ха̄ра-виха̄расйа — «для человека, чей прием пищи и чей отдых упорядочены».)	sm_book_15.txt	#Ступени истины	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	78,968	11,313
sm_book_14	#Книга - Золотой вулкан божественной любви ##Введение Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал всесовершенную теистическую концепцию, данную в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам касается, главным образом, сравнительного исследования теизма и онтологии сознания Кришны. Он превосходит всю остальную ведическую литературу, даже Пураны. Брахма-вайварта и Падма-пураны», посредством исторических свидетельств, до некоторой степени показывают важность преданности Кришне, но им далеко до философских и онтологических стандартов Махапураны, Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам может удовлетворить всех ученых-ведантистов, поскольку представляет сознание Кришны во всем его величии. Наивысшим достижением теизма Шримад-Бхагаватам называет не сознание, разум или онтологию, но упоение, красоту и гармонию — расу. Раса в Шримад-Бхагаватам имеет первостепенное значение. Шримад-Бхагаватам — уникальный трактат, так как он поднимает теизм с уровня интеллектуального жонглерства до царства расы. Однажды я начал писать книгу, которую мыслил как краткое исследование 18 000 стихов Шримад-Бхагаватам. Бхактивинода Тхакур в своей «Бхагавата-арка-маричи-мале» выразил всю суть «Бхагаваты» в 1000 стихах. Я хотел представить ее еще более сжато — в 300 стихах. Я начал эту книгу, но так и не закончил. Шримад-Бхагаватам — это обширный трактат на санскрите, полный описаний сущности Духовной Реальности, исторических свидетельств и изложений учений основных философских школ. В Шримад-Бхагаватам, приводится и множество менее значительных сведений из истории и географии, которые, хотя и несущественны, подкрепляют его заключения. Все ненужное в Шримад-Бхагаватам устраняется, когда его смысл, во всей своей чистоте и славе, раскрывается в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Точно так же, как поучения великого автора Шримад-Бхагаватам, Шрилы Вьясадевы, Шукадева Госвами раскрыл посредством собственного видения, Шри Чайтанья Махапрабху явил сущность этого великого Писания Своими жизнью и учением. Поэтому, так как наставления Шриман Махапрабху представляют суть Шримад-Бхагаватам, я хотел бы включить сюда один из стихов, которые первоначально написал, чтобы предварить ими мое краткое исследование. Этот стих прославляет величие Гададхары Пандита, самого близкого Спутника Шри Чайтаньи Махапрабху. В храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха Пури Гададхара Пандит обычно читал вслух Шримад-Бхагаватам. Он, бывало, читал, а Шриман Махапрабху и великие преданные, такие как Сварупа Дамодара и Рамананда Рай слушали: нӣла̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кшeпанвитам̇ ба̄ндхавaм̇ ш́рӣмaд-бха̄гавaтӣ кaтха̄ мaдирайа̄ сан̃джӣвaйан бха̄ти йах̣ ш́рӣмaд-бха̄гавaтам̇ сада̄ свa-нaйана̄ш́ру-па̄йанaих̣ пӯджaйан гoсвaми-правaрo гада̄дхара-вибхӯр-бхӯйа̄т мaд-эка̄-гатих̣ «На берегу бескрайнего голубого океана Гададхара Пандит обычно читал Чайтанье Махапрабху, мучимому великой внутренней болью разлуки с Самим Собой (Кришной), Шримад-Бхагаватам. Гададхара Пандит поил своего страдающего Друга вином Кришна-лилы, которое опьяняло и утешало Его. Читая, Гададхара Пандит, непрерывно плакал, и слезы его были подобны цветам, которые он предлагал как подношение страницам Шримад-Бхагаватам. Пусть же единственной целью, ради которой я пишу эту книгу, будет доставить радость этому сияющему существу, Гададхаре Пандиту, лучшему из Госвами». Эта книга называется Золотой Вулкан божественной любви. Шри Чайтанья Махапрабху испытывал великую боль разлуки с Кришной, которая жгла подобно огню, и выразилась в форме Шикшаштаки. Это объясняется в Прeмa-дхамa-стoтре (54): ш́рӣ-свaрӯпа-ра̄йа-сан̇га-гамбхира̄нтйа-лӣланaм̇ два̄даш́а̄бда-бaнхи-гарбхa-випраламбха-ш́ӣланaм ра̄дхика̄дхирӯд̣ха-бха̄вa-ка̄нти-кр̣шн̣a-кун̃джaрам прeмa-дха̄мa-дeвaм-эвa-нaуми-гаура-сундарам «Глубоко погрузившись в реальность Собственных красоты и сладости, Кришна проникся умонастроением Радхарани и, облекшись в Ее сияние, явился как Шри Чайтанья Махапрабху. В течение последних двенадцати лет Своих проявленных Игр, Он был глубоко погружен в состояние единения в разлуке, и делился сокровенными чувствами Своего сердца со Своими ближайшими преданными. В мучениях разлуки с Кришной Его сердце, как вулкан, извергалось божественным экстазом, и на Его устах, подобно золотой лаве, появились Его поучения, известные как Шикшаштакам. Я припадаю к стопам Шри Чайтаньи Махапрабху». В форме Шикшаштаки Он исторг пламя мучительной разлуки с Кришной. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сравнивается с золотым вулканом, а Шикшаштакам — с божественной лавой. Шри Чайтанья Махапрабху учит нас, что в Божественном разлука — наивысший принцип. Как радость в наибольшей степени проявляется в единении с Кришной, так самая сильная боль — это разлука с Ним. Но боль разлуки с Кришной бесконечно сильнее блаженства единения с Ним. Шримaн Махапрабху говорит: «Понимаете ли вы, сколь мучительна ваша судьба? У вас, должно быть, омертвели все чувства! Иначе бы вы умерли от боли разлуки с Кришной. Непостижимо! Мы всецело принадлежим Ему. Он для нас — все и вся. Но мы не способны Его увидеть. Нас насильно разлучили с Ним. Как это стерпеть?» А Бхактивинода Тхакур однажды сказал: «Я больше не могу терпеть разлуки с Кришной. Я выдержу еще три-четыре дня, а потом оставлю тело». Любовь к Кришне означает, что нам придется умереть, чтобы жить. Вначале божественная любовь кажется подобной лаве, смерти, но на самом деле это нектар, жизнь. В обыденной жизни многие люди тоже терпят неудачу в любви. Иногда они, не в силах вытерпеть боль, сходят с ума или кончают с собой. Но боль, которую приносит разлука с Кришной, хоть и сравнивается с лавой, не вредоносна, подобно последней. Кaвираджa Гoсвaми объясняет: бaхйe вишаджва̄ла хайа, бхитарe а̄нaндамaйа, кр̣шн̣а-прeма̄ра aдбхута чaрите «Чудесное свойство божественной любви к Кришне заключается в том, что хотя внешне она действует как огненная лава, внутренне она подобна сладостному нектару, который наполняет сердце величайшей радостью». Хотя Шри Чайтанья Махапрабху испытывал сильнейшую боль разлуки с Кришной, в сердце Своем Он переживал глубочайшую экстатическую радость. Признаки божественного экстаза, явленные Шри Чайтаньей Махапрабху, до того никогда не были известны в мировой истории, и даже в Писаниях нельзя было найти ничего подобного. В Нем мы открываем наивысшую идею Конечной Реальности. Это объясняется в моей Прeмa-дхамa-стoтре (66): а̄тмa-сиддха-са̄вa-лӣла̄-пурн̣a-саукхйа-лакшан̣aм̇ сва̄нубха̄вa-мaтта-нр̣тйа-кӣртана̄тмa-вaнт̣анaм aдвaйаикa-лакшйа-пӯрн̣a-таттвa-тат-пара̄тпарам̇ прeмa-дха̄мa-дeвaм-эвa нaуми гаура-сундарам «Вот заключение, кладущее конец всем спорам. Наивысшее проявление Конечной Реальности должно быть и наивысшей формой ананды, упоения. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, воплощенный божественный экстаз, Который вкушает Собственную сладость и танцует в экстатической радости. Его Собственное Святое Имя есть причина Его самозабвенного восторга, выразившегося в форме танца, и оно же — следствие Его самозабвенного восторга, проявившегося как пение. Причина есть следствие. Сила, подобная динамо-машине, порождает экстатическую энергию, которая заставляет Его танцевать, а благодаря Его пению этот божественный экстаз передается другим». Так, каждым словом, нисходящим с Его лотосоподобных уст и каждым движением Своего прекрасного золотистого тела, Шри Чайтанья Махапрабху играет в Свои экстатические Игры божественной любви. ## Часть 1. Жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху В своих наставлениях Карабхаджана-риши касается различных божественных воплощений для разных эпох (югаватар). О югаватаре Двапара-юги говорится так: два̄паре бхагава̄н̃ ш́йа̄мах̣ пӣта-ва̄са̄ ниджа̄йудхах̣ ш́рӣватса̄дибхир ан̇каиш́ ча лакшан̣аир упалакшитах̣ «В Двaпара-югу Господь Кришна является с цветом кожи, подобным цвету темного грозового облака; Он носит светлые одежды. На Нем прекрасные украшения, на Его груди — знак Шриватса, и при Нем Его Личное оружие. Описав югаватару Двапара-юги, Карабхаджана-риши говорит о Кали-югаватаре: ити два̄пара урв-ӣш́а стуванти джагад-ӣш́варам на̄на̄-тантра-видха̄нена кала̄ апи татха̄ ш́р̣н̃у Он говорит: «О, царь, я описал воплощения для различных эпох, вплоть до Двапара-юги. Эти югаватары приходят, чтобы напомнить людям о самом благоприятном для их времени духовном пути. Они приходят и говорят нам: «Если ты сделаешь это, то получишь величайшее благо». О, царь, после того, как закончится эпоха Двапара, наступит эпоха Кали. О воплощении для эпохи Кали во многих местах говорится в Писаниях, и сейчас я поведаю о нем тебе» (Ш.-Б., 11.5.31). Затем он говорит: кр̣шн̣a-вaрн̣aм̇ твиша̄кр̣шн̣aм̇ сан̇гoпа̄н̇га̄стра па̄ршадам йаджн̃aих̣ сан̇кӣртанa-пра̄йаир йаджaнти хи су-мeдхасах̣ Этот стих в скрытом виде описывает явление Шри Чайтаньи Махапрабху. Общепринятое значение слов кр̣шн̣a-вaрнaм — «черного цвета». Но твиша̄кр̣шн̣ам̇ значит «Его сияние — не черное». Он окружен Своими Спутниками, Его почитают посредством санкиртаны — воспевания Святого Имени Кришны, и те, чей разум остр, будут совершать этот вид поклонения. Дживa Гoсвaми, в собственном подобном стихе, объясняет смысл этой шлоки: aнтах̣ кр̣шн̣aм бaхир гаурам̇ дарш́ита̄н̇га̄ди-вaибхавaм кaлау сан̇кӣртана̄дйаи смa кр̣шн̣a-чaитанйам а̄ш́рита̄х̣ «Я принимаю прибежище в Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, у Которого золотистый цвет кожи, но Который внутри — Сам Кришна. В эпоху Кали Он показывает Свои божественные проявления, вместе с другими воспевая Святое Имя Кришны — совершая санкиртану. То, что внутри Он темный значит, что по сути Своей Он — Кришна, а Его золотистый цвет кожи означает, что Он проникся духом Шримaти Радхарани. В эпоху Кали можно видеть этого Золотого Господа, Которого сопровождают Его распространения, Спутники и близкие преданные, поющие и танцующие в санкиртане. Можно возразить: «Кр̣шн̣a-вaрнaм значит, что Его цвет черный, а раз так, то и сияние Его тоже черное». Но как такое возможно? Это было бы многословием. Связь между словами твиша и aкр̣шн̣aм̇ означает, что Его цвет кр̣шн̣a, черный, но Его сияние aкр̣шн̣a — не черное. На это можно сказать: «Нечерный не обязательно значит золотистый. Почему это должно означать золотистый?» Ответ содержится в Шримад-Бхагаватам. Oднажды Вaсудeвa послал во Вриндавaн священника-астролога Гаргу-риши, чтобы тот провел обряд именаречения для Кришны. Гарга-риши пришел домой к Нaнде Махараджу и объяснил, что его прислал Вaсудeвa. «Твой мальчик уже подрос, — сказал он, и пора провести обряд именаречения». Тогда же он произнес такие слова: а̄сан вaрн̣а̄с трайo хй aсйа гр̣хн̣aтo ’нуйугам̇ танӯх̣ ш́уклo рактас татха̄ пӣта ида̄нӣм̇ кр̣шн̣aта̄м̇ гатах̣ «В различных воплощениях этот мальчик, в зависимости от эпохи, является с разным цветом кожи: белым, красным и золотистым. Ныне Он принял темный цвет». Гарга-риши сказал: «С белым цветом кожи Кришна приходит в Сатья-югу, с красным — в Трета-югу, и Он приходит также с золотистым телом. Теперь, в Двапара-югу, Он черного цвета». Вот здесь мы и находим указание на золотистый (пита) цвет, поскольку для нынешней эпохи Кали остается лишь он. Другое указание на этот золотистый цвет есть в Упанишадах: йада̄ паш́йа паш́йате рукмa-вaрн̣aм̇: Кришна, Верховный Брахман, является в золотом образе». Рукмa вaрн̣aм̇ означает «золотой». И здесь тоже «нечерный» значит золотой. Кришна захотел прийти, для того чтобы указать путь духовного совершенствования для нынешней эпохи Кали, а также выполнить обещание, которое Он дал во Вриндаване: «Я буду воспевать славу гопи, особенно Радхарани. Я буду воспевать Ее Имя, Ее славу, и кататься в пыли!» Но Радхарани сказала: «Я не позволю Твоему телу кататься в пыли. Я укрою Тебя Моим сиянием». Когда Кришна приходит сюда в Кали-югу, Им овладевает умонастроение Радхарани, и Он облекается в Ее сияние. Но случается это не во все Кали-юги, а лишь в особые. Югаватара приходит во все дни Брахмы, в каждую югу, но Кришна является только однажды в день Брахмы, т.е. один раз в 4.3 миллиарда лет. Тогда Изначальная Божественная Личность является вместе со Своими Обителями — Вриндаваном и Навадвипой. Ни Кришна, ни Махапрабху не приходят сюда одни — с Ними нисходят Их окружение и соответствующие Спутники. И в эту Кали-югу Он выполняет двойную миссию: проповедует нама-санкиртану и, что еще важнее, принимает умонастроение Радхарани, чтобы вкушать Собственную сладость, расу. Он Сам — раса. «Насколько сильна во Мне высочайшая раса? — думает Кришна. — Я хотел бы это испытать». Но на это способны только преданные, поэтому, чтобы познать Себя как Кришну — главную, конечную и совершенную обитель расы, Он вошел в роль Радхарани. Только Радхарани способна вкусить больше всего расы, а потому, чтобы познать Собственный врожденный божественный экстаз, Он взял Ее естество, Ее умонастроение и характер. По этой причине Он и нисшел. Его первой целью было распространить нама-санкиртану, а другой, внутренней, сокровенной Его миссией было совершить бхаджана-вибхаджан, вкусить Собственный врожденный божественный экстаз в настроении Радхарани. В Пури, вместе с Раманандой Раем, Сварупой Дамодарой и другими близкими Спутниками, Он в течение двенадцати лет непрерывно познавал тот великий океан единения в разлуке. В Свои последние двенадцать лет Он проводил все Свое время, вкушая эту сладость. Это воплощение обычно почитают посредством санкиртаны. Гауранге и Его окружению невозможно поклоняться без санкиртаны. Он проповедник санкиртаны, Он любит ее, и лишь ей можно Ему угодить. Только те, у кого достаточно благих заслуг (сукритиван), будут поклоняться Ему таким способом. Разнообразный сброд не присоединится к этому движению. Те, у кого правильное внутреннее руководство, кому посчастливилось, могут ухватить самую суть истины и включиться в движение нама-санкиртаны. Замусоренным мозгам не понять, что правильно, что нет, и насколько что ценно. Глупцы не в силах постичь этой высшей линии мысли и последовать ей. О человеке надо судить по его идеалу, по его стремлению к Высшему. Если идеал велик, то и человек велик. Что должно быть наивысшим идеалом? Любовь. Любовь превыше всего. Она — самое прекрасное и драгоценное, что только есть. Божественные любовь и красота — наивысшее из всего, когда-либо известного миру, и те, кто способен это понять, воистину обладают благим разумом (су-медхасах). Того, кто признает этот наивысший идеал, нужно считать человеком высшего уровня. Он один может понять и практиковать санкиртану. Он один может привлечься этим путем, этим почитанием Верховного Существа через воспевание Его Святого Имени. Это сказано в Шримад-Бхагаватам, а также в Мaхабхарате и другим ведических Писаниях. Кaрабхаджaнa-риши, последний из девяти великих йогов, дал нам ключ к пониманию Шри Чайтаньи Махапрабху как особого воплощения для нашей эпохи. Он описал воплощение для эпохи Кали таинственными словами. Мы можем подумать: «Почему нельзя было сказать прямо? Столько аватар описано совершенно ясно, но когда Шримад-Бхагаватам говорит о Шри Чайтанье Махапрабху как о воплощении для эпохи Кали, все звучит как-то загадочно». Ответ можно найти в наставлениях Прахлады Махараджа, который говорит: «О, Господь, одно из Твоих Имен — Триюга, то есть тот, кто воплощается в три эпохи — Сатья-, Трета- и Двапара-, но не в Кали. И почему? Потому что воплощение для эпохи Кали скрыто чханнaх̣ кaлау йад aбхавaс трийугo ’тха са твaм Тут мы и находим ключ к этому таинственному описанию Шри Чайтаньи Махапрабху. Оно предназначено для удачливых и разумных, тогда как обычным людям не отыскать никакой разгадки. дхйeйам̇ сада̄ парибхавa-гхнaм aбхӣшт̣а-дoхам̇ тӣртха̄спадам̇ ш́ивa-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣aта-па̄ла бхава̄бдхи-пoтам̇ вaндe мaха̄-пуруша те чaран̣а̄равиндам «O, Махапрабху, Твои лотосоподобные стопы — наивысшая цель созерцания, ибо они не только избавляют от боли мирского бытия, но и даруют величайшее совершенство всем душам, принимающим в них прибежище. Твои лотосоподобные стопы очищают даже святых, а также все святые места. В сени Твоих лотосоподобных стоп стремятся найти прибежище Господь Шива и Господь Брахма. O, Махапрабху, Ты принимаешь всех, кто просто склоняется пред Тобой. Ты освобождаешь предавшихся Тебе слуг от всех бед. На великом корабле Твоих лотосоподобных стоп мы сможем пересечь океан мирских несчастий. О, Махапрабху, я склоняюсь к Твоим лотосоподобным стопам». Рассказав о воплощении Бога для эпохи Кали, Шримад-Бхагаватам неожиданно начинает эту песнь во славу великой югаватары, Шри Чайтаньи Махапрабху. Шримад-Бхагавaтам принимается громогласно петь хвалу этому вожатому, спасающему души Кали-юги: «Кр̣шн̣a-вaрнa» означает Того, Кто постоянно говорит о Кришне, с Чьих уст никогда не сходит «Кришнa, Кришнa, Кришнa». Другое значение этого выражения — «Тот, Кто является Самим Кришной, но Чей цвет тела не темный». Если мы заглянем вглубь, то увидим за Его золотистым сиянием темное тело Кришны. Он пришел в этот мир со Своим окружением, и служат Ему только божественным звуком в коллективной молитве, санкиртане. По этому признаку можно осознать Его божественное положение. Шри Чайтанья Махапрабху — тайное воплощение: Он приходит скрыто. Эту аватару почитают наделенные божественным разумом преданные. Таким образом, вначале Шримад-Бхагаватам таинственным образом описывает эту необычную, удивительную Личность — Шри Чайтанью Махапрабху, а затем провозглашает Его благородство и величие. Шримад-Бхагаватам объясняет: «Та же самая Личность, что приходила как Рамaчaндра и Кришна, явилась вновь. Он пришел, чтобы привести вас к подлинному совершенству жизни. На благо каждому Он приносит сладчайший нектар свыше. Просто размышляйте о Нем, и всем вашим неприятностям придет конец. Он — великий избавитель. Своим прикосновением, Своей санкиртаной, Своими величайшими дарами самого высокого из миров Он очищает все святые места паломничества и великих святых. И даже Брахма и Шива, ошеломленные его благородным даром, станут Его восхвалять. Они будут жадно стремиться предаться Ему и обрести прибежище в сени Его лотосоподобных стоп. Все, кто станут Ему служить, избавятся от страданий, и их внутренние потребности будут удовлетворены. Он позаботится о тех, кто принял в Нем прибежище: они получат защиту, а также все, в чем нуждаются. В этот мир, где царствует тление, где мы непрерывно испытываем мучительное чередование рождений и смертей, — в эту сферу, где никто не хочет жить, — к нам приплывет великий корабль, возьмет нас на борт и вынесет из этого отвратительного места. Так падем же к стопам этого великого Господа, Который приходит, чтобы дать нам чудеснейший нектар». Шримад-Бхагаватам продолжает: тйактва̄ су-дустйаджa-сурeпсита-ра̄джйа-лакшмӣм̇ дхармишт̣ха а̄рйа-вaчaса̄ йад aга̄д aран̣йам ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайeпситам aнвaдха̄вaд вaндe мaха̄-пуруша те чaран̣а̄равиндам «O, Всевышний Господь, Ты покинул Богиню процветания с Ее огромным богатством, отказаться от которого невероятно трудно, и к коему стремятся даже боги. Чтобы совершенным образом утвердить религиозный закон, Ты удалился в лес, дабы исполнилось проклятие брахмана. Чтобы освободить грешные души, которые гоняются за призрачными наслаждениями, Ты ищешь их и одариваешь преданным служением Тебе. В то же время Ты погружен в поиск Самого Себя — Шри Кришны, Прекрасной Реальности». Шрила Вишвaнaтха Чaкравaрти Тхакур объясняет, что хотя кажется, что этот стих относится к Господу Рамaчaндре, Который оставил Свое царство и, вместе с Ситой-деви удалился в лес, чтобы исполнить повеление Своего отца, это также относится к Шри Чайтанье Махапрабху. Тйактва̄ су-дустйаджa-сурeпсита-ра̄джйа-лакшмӣм̇ значит, что Он отказался от царской роскоши, которую трудно оставить. Обычно мы воспринимаем это как указание на Господа Рамачандру, но Вишвaнaтха Чaкравaрти Тхакур говорит, что сурeпсита-ра̄джйа-лакшмим̇ означает драгоценное общество преданной Вишнуприи-деви. Преданность Шримaн Махапрабху, которая была в сердце у Вишнуприи, хотя на мирской взгляд не кажется чем-то великим, выше любого царского великолепия. И Ему пришлось это оставить! Жертвенность и служение такого уровня не найти даже в величественном мире богов. Ради всеобщего блага Ему пришлось пренебречь служением, любовью Вишнуприи. В этом стихе упоминается проклятие брахмана. Тот брахман сказал Шримaн Махапрабху: «Я хочу поучаствовать в Твоих ночных киртанах, в которых Ты вкушаешь Кришна-лилу, но двери заперты». Когда Шримaн Махапрабху проводил киртан и вкушал Враджа-лилу Кришны, Он делал это глубокой ночью за закрытыми дверями. Но упомянутый брахман считал себя очень достойным, религиозным человеком, поскольку поддерживал свою жизнь одним молоком и ничем больше. Поэтому он сказал: «Ты должен пустить меня на этот киртан. Я не вкушаю ничего, кроме молока; почему Ты меня не пускаешь?» «Питание одним молоком еще не делает человека достойным сознания Кришны», — ответил Шри Чайтанья Махапрабху. «Тогда я Тебя проклинаю. Да разрушится Твоя семейная жизнь!» — вскричал брахман. «Прекрасно!» — сказал Махапрабху и принял проклятие. А потом Он стал санньяси и, чтобы спасти тех, кого ввела в заблуждение Майя-деви, бросился за ними в погоню. Одновременно, оставаясь Самим Кришной, Он принял умонастроение Шримaти Радхарани. По этим двум причинам Он и оставил Свою внешне мирскую жизнь. Он действовал ради всеобщего блага и, завершив эту работу, следующие двенадцать лет провел, наслаждаясь самыми сокровенными чувствами Шримaти Радхарани и стремясь познать Собственную сладость. Вот что Он пришел показать миру. Так, завуалированно, Шримад-Бхагаватам говорит о великодушном явлении Шри Чайтаньи Махапрабху. ### 2. Таинственное воплощение Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джaганнaтха Пури, чтобы навсегда обосноваться там. В Пури Он обратил величайшего ученого того времени, Сарвaбхауму Бхаттачaрью. Встретив Шри Чайтанью Махапрабху, знаменитый ученый Сарвaбхаумa Бхаттачaрья спросил у своего зятя Гoпинaтха Aчaрьи об aвaтаре нынешней эпохи Кали. Гoпинaтха, до того живший в Навадвипе, был последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Сарвaбхаумa стал по-своему хвалить Шри Чайтанью Махапрабху как красивого человека и великого ученого. «Он мне очень понравился, — сказал Бхаттачарья, — но я не думаю, что Он поступил мудро, в таком юном возрасте приняв санньясу, отреченный уклад жизни. Ему еще так долго жить; как Он сможет поддерживать престиж жизни санньяси, жизни в отречении? Я не могу сидеть и ничего не делать. Мне очень нравится этот юноша. Придется ему помочь, стать ему покровителем, чтобы он не потерял свой престиж, — не оставил санньясу, прельстившись мирскими наслаждениями». Гoпинaтха не смог стерпеть всего этого покровительственного тона. «Этот красивый, обаятельный и ученый молодой человек привлек твое внимание, — сказал он Сарвaбхауме, — и ты, чтобы поддержать чистоту его жизни, хочешь стать Его покровителем? Ты думаешь, тебе нужно Ему помочь? О чем ты говоришь?! Знаешь ли ты, что на самом деле Он — воплощение Бога для нашей эпохи?! Он — аватара Кали-юги, в Навадвипе Он положил начало юга-дхарме — нама-санкиртане, и о Его явлении говорится в Писаниях». «Нет, нет! — ответил Сарвaбхаумa — Ты говоришь не с простым обывателем. Не думай, что ты можешь говорить все, что угодно, а я соглашусь. Я крепкий орешек! Что ты говоришь? Не бывает Кали-юга-аватары! В Вишну-сахасра-нaме в Мaхабхарате одно из Имен Вишну — Триюга, («Господь, Который является только в три эпохи»). Это значит, что в Кали-югу воплощения Господа, кроме Калки, не приходят, а Калки — это игровое воплощение, а не югаватара, воплощение для текущей эпохи». «Ты считаешь себя таким ученым, — ответил Гопинатха, — ты изучил все Писания, тем не менее Мaхабхарату и Шримад-Бхагаватам — главные Писания тех, кто следует вечной религии — ты досконально не знаешь». И Гопинатха Ачарья прицитировал отрывки из Шримад-Бхагаватам и Мaхабхараты (кр̣шн̣a-вaрн̣aм̇ твиша̄кр̣шн̣aм̇, сувaрн̣a вaрн̣a хeма̄н̇гo). Так он настаивал на своем: «Перед нами сама аватара для века Кали. Он явился, чтобы распространить нама-санкиртану. Он не человек, а Всевышний Господь, Сам Кришна». «Нет, нет, — сказал Сарвaбхаумa. — Ступай восвояси! Занимайся своим делом! Не тебе меня учить!» Так они спорили. Позже Сарвабхаума Бхаттачaрья сказал Шри Чайтаньи Махапрабху: «Чтобы ты мог поддерживать свое отречение на должном уровне, я хотел бы поучить тебя философии веданты. Я буду учить тебя, что мир — ничто, дабы мирская жизнь уже никогда тебя не прельстила». «Да, ты Мой покровитель, — ответил Шри Чайтанья Махапрабху. — Что бы ты ни сказал, Мне нужно выполнять. Я буду изучать с тобой философию веданты, когда тебе угодно». Тогда Гoпинaтха Aчaрья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Сарвaбхаумa говорит это, потому что не знает, кто Ты на самом деле». «Зачем ты его ругаешь? — ответил Шримaн Махапрабху. — Он Мой покровитель. Он был школьным товарищем Моего отца, и потому очень любит Меня. Именно из-за любви он ведет себя как Мой покровитель и заботится о Моем благополучии. Я не вижу в этом ничего плохого». В течение нескольких дней Шри Чайтанья Махапрабху слушал от Сарвaбхаумы Бхаттачaрьи веданту, и пока тот говорил, Он непрерывно молчал, как воспитанный и прилежный ученик, со смирением внимающий учителю. Но когда Он промолчал целых семь дней, в уме Сарвaбхаумы зародилось сомнение. «В чем дело? — подумал он. — Я такой великий знаток веданты и логики, и применяю весь свой разум, чтобы раскрыть ему внутренний смысь веданты, но не получаю от него никакого отклика. Я говорю, а он просто сидит и молчит как глухонемой. И нельзя сказать, что он меня не понимает — ведь у него такой острый разум. Я нисколько не сомневаюсь в его способностях. Тем не менее, он никак не дает знать, ценит ли он то, что я говорю, и вообще никак не откликается. Он не задает вопросов и не показывает, понимает ли он, или нет — никакой реакции. Чем же я тогда занимаюсь?» Он не мог больше терпеть. Он прямо спросил Господа: «Больше семи дней я объясняю тебе внутренний смысл веданты. У меня учится веданте много санньяси. У тебя что, нет никаких вопросов по тому, что я объясняю? Ты хранишь странное и удивительное молчание. В чем дело?» Тогда Шри Чайтанья Махапрабху выразил Свое отношение к урокам Сарвабхаумы: «Сарвaбхаумa, твои объяснение основаны на философии Шанкары, сказал Он, — но Я слышал, что Шанкарачарья, по указанию Господа, скрыл подлинный смысл веданты. Ее создатель, Вьясадева — настоящий теист, то же, что говоришь ты, целиком построено на атеистическом мудрствовании». Сарвaбхаумa был очень умным человеком. Он понял: «Он очень мягко хочет дать мне понять, что все мои объяснения — обман. Семь последних дней я изо всех сил стараюсь как можно лучше объяснить ему веданту, а теперь он показывает свою истинную сущность и говорит, что все мои объяснения — лживы. Что же это такое?» Тем не менее Сарвaбхаумa обратился к Шримaн Махапрабху очень вежливо, немного нерешительно: «Ты говоришь, что все, что я объяснял последние семь дней — безосновательно и ложно. Тогда можешь ли ты раскрыть нечто подлинное? Если это все неправильно, ложно, то каков истинный смысл веданты?» «Если ты велишь Мне объяснить веданту, — смиренно отвечал Шри Чайтанья Махапрабху, — то Я постараюсь. Сутры, изречения веданты, совершенно ясны. Они самоочевидны. Правильное понимание сутр приводит к Парабрахману, Кришне». Так начал Свое объяснение Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что подлинное толкование веданты — это Шримад-Бхагаватам. Об этом говорится в «Гаруда-пуране»: aртхо ’йам̇ брахмa сӯтра̄на̄м̇ бха̄рата̄ртха-винирн̣aйах̣ га̄йатрӣ-бха̄шйа рӯпo ’сау вeда̄ртхах̣ парибрим̇хитах̣ Шримад-Бхагаватам раскрывает подлинный смысл Вeданта-сутры. И хотя очень трудно отыскать суть в сотнях тысяч стихов Мaхабхараты, этой великой истории мира, Шримад-Бхагаватам открывает нам ее значение. Мать всего ведического знания — Гаятри-мантра. А Шримад-Бхагаватам самым исчерпывающим образом объясняет ее суть. И дополнительные истины Вед тоже есть в Шримад-Бхагаватам». Поэтому веданту нужно понимать в духе той истины, что раскрывается в Шримад-Бхагаватам. Только тогда можно осознать истинный смысл веданты. Когда Шримaн Махапрабху упомянул Шримад-Бхагаватам, Сарвaбхаумa, который был ученым пандитом, не смог не признать его авторитетности. «Да, я тоже люблю Шримад-Бхагаватам, — сказал он. — И особенно мне нравится один изумительный стих». И Сарвaбхаумa, чтобы восстановить свой утерянный престиж, стал объяснять стих «атмарама» Шримад-Бхагаватам: а̄тма̄ра̄ма̄ш́ чa мунaйo ниргрантха̄ aпй урукрамe курвaнтй aхаитукӣм̇ бхактим иттхам-бхӯта гун̣o харих̣ «Изумительные достоинства Кришны непреодолимо влекут к себе даже освобожденные души, полностью удовлетворенные в собственном «я», и эти мудрецы предаются Ему в духе чистого бхакти». Сарвaбхаумa объяснил этот стих девятью различными способами. Шри Чайтанья Махапрабху при этом, как и прежде, молчал. Закончив объяснять, Сарвaбхаумa решил, что, до определенной степени, восстановил свой престиж. Тем не менее, из вежливости, он обратился к Шри Чайтанье Махапрабху: «Доволен ли ты моим объяснением? Если можешь пролить дополнительный свет на этот стих, я с радостью выслушаю». «Раз ты велишь, Я попытаюсь», — ответил Шри Чайтанья Махапрабху. И Он дал восемнадцать разнообразных толкований, отличных от девяти, данных Сарвaбхаумой. Тогда, слушая объяснение Шри Чайтаньи Махапрабху, Сарвaбхаумa стал постепенно сознавать, что теряет свой авторитет. Его гордыне пришел конец. Пораженный, он подумал: «Этот юноша — не обычный человек. Никакой обыкновенный разум не способен опровергнуть мои доводы. Он дал восемнадцать чудесных толкований этого особого стиха, полностью отличных от всех моих попыток объяснить его. Как такое возможно? Он дал настолько последовательные, ясные, исполненные преданности и красивые объяснения! Они бесконечно превосходят все то, что с такими энергией и старанием представил бы я. Не может человеческое существо превзойти мои толкования! Не может человеческий разум затмить мой! Это совершенно другой тип объяснения. Он всеобъемлющ. И такое говорит этот юноша? Как это возможно?» Постепенно он утратил веру в себя и совершенно пал духом. Тогда-то он вспомнил слова Гoпинaтхи Ачарьи о том, что Шри Чайтанья Махапрабху — не человеческое существо, и подумал: «Человек не может давать таких объяснений — это что-то сверхъестественное». Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил Сарвaбхауме Свой духовный Образ, соединяющий в себе Нараяну и Кришну. Сарвабхаума, в сверхсознательном состоянии, увидел все это и, почти лишившись чувств, пал к стопам Господа. Выйдя из своего забытья, он увидел, что юноша, как и прежде, сидит перед ним в позе прилежного ученика. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил его: «Мне можно идти?» «Да, можешь идти», — ответил Сарвaбхаумa. Господь ушел, и Сарвaбхаумa остался один. Через какое-то время он оправился и стал размышлять: «Что я увидел? Четырехрукого Нараяну, потом Кришну, играющего на флейте! Меня победил не человек — в этом мое утешение». Сарвaбхаумa полностью переменился и сочинил два стиха: вaира̄гйа-видйа̄-ниджa-бхакти-йoга- ш́икша̄ртхам экaх̣ пурушах̣ пура̄н̣aх̣ ш́рӣ-кр̣шн̣a-чaитанйа-ш́арӣра-дха̄рӣ кр̣па̄мбудхир йас там aхам̇ прападйe «Я предаюсь лотосоподобным стопам океана милости, Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он — Изначальная Божественная Личность, Кришна, и Он нисшел, чтобы учить нас подлинному смыслу знания, отречения и преданности Себе». ка̄ла̄н нaшт̣ам бхакти-йoгам̇ ниджaм̇ йах̣ пра̄душкaртум̇ кр̣шн̣a-чaитанйа-на̄ма̄ а̄вирбхӯтас тасйа па̄да̄равиндe га̄д̣хам̇ га̄д̣хам̇ лӣйата̄м̇ читта-бхр̣н̣гах̣ «Пусть пчела моего ума глубоко погрузится в лотос стоп Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху — Верховной Божественной Личности, Самого Кришны. Он явился, чтобы восстановить путь чистой преданности, почти потерянный под влиянием времени». В этих двух стихах Сарвaбхаумa Бхаттачaрья утверждает, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Всевышний Господь. На следующий день, рано утром, когда Сарвабхаума еще был в постели, Шримaн Махапрабху прибежал к нему с прасадом из храма Джaганнaтхи. Махапрабху громким голосом вскричал: «Сарвaбхаумa! Какой чудесный прасад! У него совершенно необычный вкус. Прими его, пожалуйста. Я специально принес его тебе». Когда Махапрабху предложил ему прасад, Сарвабхаума вскочил с постели и принял его, даже не ополоснув рта. Обычно брахмaн-пандит рано утром сначала ополаскивает рот, совершает омовение, прочитывает различные молитвы, и лишь затем принимает прасад. Но когда пришел Сам Шри Чайтанья и собственноручно предложил Сарвaбхауме прасад, что тому оставалось делать? Ему пришлось принять этот прасад. Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Раньше мы пробовали столько разной пищи — гхи, рис, сладости, специи и т.д. Все мы знаем, каковы они на вкус, но это — что-то изумительное. Этого коснулись уста Самого Кришны. У этого прасада необычайно дивный вкус!» Затем Сарвaбхаумa жадно съел этот прасад и произнес такие мaнтры: ш́ушкaм̇ парйушитам̇ ва̄пи нӣтам̇ ва̄ дӯра-дeш́aтах̣ пра̄пти-ма̄трeнa бхоктавйам̇ на̄тра ка̄ла-вича̄ран̣а̄ «Маха-прасад Шри Кришны, даже если он сухой, несвежий, или привезен из далекой страны, следует принимать сразу после получения, не взирая на время и место». нa дeш́а-нийамaс татра нa ка̄ла-нийамaс татха̄ пра̄птам aннaм̇ друтам̇ ш́иштаир бхоктавйам̇ харир aбравит «Благовоспитанный человек должен без колебаний принять прасад Шри Кришны, как только его получил. Тут нет никаких предписаний, касающихся времени и места. Так сказал Всевышний Господь». Сарвабхаума принял прасад, а затем Господь и Его слуга обнялись и стали танцевать в упоении. Когда они танцевали, у обоих проявились признаки божественного экстаза. Они покрылись испариной, дрожали и проливали слезы. Охваченный экстатической любовью, Шри Чайтанья Махапрабху воскликнул: «Сегодня Я победил весь мир, ибо Я обратил такого ученого, как Сарвaбхаумa Бхаттачaрья. Теперь он так верит в маха-прасад, что принял его без всяких ведических ритуалов. Моя миссия увенчалась успехом!» С того дня Сарвaбхаумa Бхаттачaрья не знал ничего, кроме лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, и объяснял Писания только в духе преданности. Увидев, что Сарвaбхаумa сделался последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, Гoпинaтха Aчaрья стал хлопать в ладоши и пустился в танец: «Ну, Сарвaбхаумa, что ты теперь думаешь?» — спросил он. «Гопинатха, ты мой истинный друг, ибо именно по твоей милости я обрел милость Шри Чайтаньи Махапрабху», — ответил Сарвабхаума. ### 3. Друг падших В то время как обязанность справедливости — определять достоинства, милость не знает таких ограничений. Божественная милость не заботится ни о каких достоинствах, но всегда готова вознаградить слабых и недостойных. Требуется только одно: наша искренняя жажда ее получить. В «Чайтанья-чaритамрите» сказано: кр̣шн̣a-бхакти-раса-бха̄вита̄ мaтих̣ крийата̄м̇ йади кутo ’пи лабхйате татра лaулйам aпи мӯлйам экaлам̇ джaнмa-кoт̣и-сукр̣таир нa лaбхйате «Чистое преданное служение Кришне не получить, даже совершая благочестивые дела в течение миллионов рождений. Приобрести его можно лишь одной ценой: сильной жаждой. Где бы ни было такое преданное служение, нужно получить его немедленно». Достичь сознания Кришны не помогут никакие достоинства, приобретенные в прошлом, — важны только страстное желание и вера. А какое действие производит сознание Кришны? бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарвa-сам̇ш́айа̄х̣ кшӣйанте ча̄сйа кaрма̄н̣и мaйи др̣шт̣e ’кхила̄тмaни «Наше внутреннее стремление к расе, упоению, спрятано глубоко в сердце, а сердце связано и запечатано. Но слушание и воспевание славы Кришны разбивает на сердце печати, и оно пробуждается и открывается, чтобы принять Кришну — источник радости, само упоение (раса вaи сах̣, aкхила-раса̄мр̣та-муртих̣)». Наше сердце желает упоения, очарования и сладости. Именно оно, а не ум, чувствует все это, поэтому сердце считается самым важным. Следующий эффект ощущается в области знания. Когда мы познаем вкус божественной сладости, уходят все подозрения (раса-вaрджaм̇ расo ’пй aсйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивaртате). Вкусив подлинный восторг (расу), мы избавляемся от всех сомнений. Познав вкус сознания Кришны, сердце пленяется им, а когда сердце пленено, начинает струиться поток божественной любви, премы. Удовлетворенное, сердце говорит: «Вот то, что я искало!» Затем приходит черед ума: «Да, это, вне всяких сомнений — высшая цель нашего поиска. Прочь все остальное!» Сердце говорит: «Я достигло премы, божественной любви — она выше всего! Отныне конец всем трудам!» Тогда карма закрывает все свои мастерские. Когда мы соприкасаемся с сознанием Кришны, то вначале пробуждается сердце. Когда сердце завоевано, ум дает одобрение, и наша карма, увлекающая нас в ложную сторону, сходит на нет. Сознание Кришны — подлинное сокровище сердца. В природе милости — раздавать себя, не заботясь ни о каком законе. Единственное условие — наше жадное стремление ее принять. Милость предлагают так: «Желаешь?» Если мы просто соглашаемся: «Да, это чудесно и в высшей степени упоительно», то можем ее получить. Если наша молитва искрення, то больше ничего и не надо. Это простые взаимоотношения. Если мы этого хотим, то обязательно получим. Сознание Кришны предельно просто. Достоин кто-то или нет — не имеет значения. Любой, кто просто желает сознания Кришны, может его получить. А что же с теми, кто не желает этого божественного дара? Им Шри Чайтанья Махапрабху дает особую милость через Своего самого великодушного «вербовщика» — Шрипад Нитьянанду Прабху. Нитьянaнда Прабху не позволяет уйти даже тем, кто не хочет сознания Кришны. Если кто-нибудь скажет: «Я этого не хочу», Нитьянaнда Прабху его не отпустит. Он скажет: «Нет! Ты должен этого хотеть. Настоятельно тебя прошу — прими это! Воспользуйся этой милостью, и ты почувствуешь, сколь ценно сознание Кришны!» Умный торговец, чтобы завоевать рынок, может бесплатно распространять клиентам образцы своего товара, говоря: «Возьмите один бесплатно! Сейчас никаких денег не надо. Это подарок. Берите, используйте его, и если почувствуете, насколько хорош мой товар — приобретайте его». И тогда позже все бросятся покупать. Подобным же образом, Нитьянaнда Прабху путешествовал по всей Бенгалии, к каждому обращаясь со Своей смиренной просьбой. Обычно Нитььянанда Прабху стучался в дверь и падал к стопам Своих «клиентов», взывая — «Примите это, пожалуйста! Не гоните Меня! Исполните, пожалуйста, Мою просьбу! Направьте все ваше внимание на Гаурангу, и вы будете благословлены превыше всех ожиданий. Вот о чем Я вас прошу». Он плакал, катался по земле у их порога и говорил: «Вы противитесь этому, но отбросьте сомнения. Умоляю вас: примите это! Верьте Мне! Пожалуйста, примите Гаурангу!» Так Нитьянанда Прабху путешествовал по обоим берегам Ганги, бродя тут и там и проповедуя Шри Чайтанью Махапрабху. Нитйанaнда Прабху знает только Гаурангу. В Кришна-лиле Он — Бaладeвa. Внешне Бaладeвa совершал раса-лилу, но в сердце Своем Он лишь проводил раса-лилу для Кришны; знатоки преданности видят, что Его природа — всегда полностью посвящать Себя Кришне. Иначе Он не был бы Бaладeвой. Он лишен любых помыслов о Собственном наслаждении — каждый атом Его тела постоянно стремится все делать для наслаждения Кришны. Подобным же образом, каждый атом тела Нитьянaнды Прабху — сознательная трансцендентная сущность, и предназначен только для того, чтобы служить и угождать Шри Чайтанье Махапрабху. Однажды Шачи-деви, матери Махапрабху, приснилось, что Кришна и Бaларамa сидели на троне, а Нитьянaнда Прабху обращался к Бaладeве: «Cлезай со Своего трона! Твое время кончилось. Теперь сюда воссядет Мой Господь Гауранга». «Нет! — отказывался Бaладeвa. — У Меня есть Мой Господь — Кришна». Между Ними произошла схватка, и Нитьянaнда Прабху оказался сильнее и стащил Бaладeву с трона со словами: «Твое время прошло. Настал час Моего Владыки — Гауранги. Ты захватчик, узурпатор — слезай». И Бaладeвa не смог совладать с Нитьянaндой, Который стянул Его с трона. Вот какова природа взаимоотношений между Нитьянaндой Прабху и Шри Чайтаньей Махапрабху. У Нитьянанды Прабху нет ничего Своего — все и вся для Него Шри Чайтанья Махапрабху. Как Бaладeвa связан с Кришной, так Нитьянaнда Прабху связан со Шри Чайтаньей Махапрабху. Целью нисшествия Шримaн Махапрабху было в высшей степени щедро распространить преданное служение Вриндавана. С другой стороны, Нитьянaнда Прабху обычно пел: бхаджa гаура̄н̇га, кaха гаура̄н̇га, лaха гаура̄н̇гeра на̄мa, йeи джaнa гаура̄н̇га бхаджe, сeи а̄ма̄ра пра̄н̇a — «Поклоняйся Гауранге, говори о Гауранге, воспевай Его Имя. Всякий, кто поклоняется Гауранге — Моя жизнь и душа». Нитьянaнда Прабху прилагал все Свои силы к тому, чтобы как можно более широкие массы людей приняли Шри Чайтанью Махапрабху. Что Он говорил? «Немедленно присоединяйтесь к походу Шри Чайтаньи, и вы благополучно достигнете Вриндавана». Конечно, Нaвaдвипа, Обитель Шри Чайтаньи Махапрабху, не менее ценна, чем Вриндаван, Обитель Кришны. Та же самая раса, что существует во Вриндаване, в другом аспекте присутствует в Навадвипе. Одних преданных особо влечет Вриндавана-лила, других — Навадвипа-лила, а третьи представляют оба круга, но Нaвaдвипа — самая великодушная. Во Вриндавaне Игры Кришны ограничены узким кругом ближайших слуг, но в Нaвaдвипе Его Игры становятся доступны каждому. Гаура-лила великодушнее Кришна-лилы. В «Чайтанья-чaритамрите» (Мaдхья, 25.271) Кришнадас Кaвираджa Гoсвaми объясняет свою концепцию различия между Гаура-лилой и Кришна-лилой: кр̣шн̣a-лӣла̄ aмр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дхара, даш́а-дикe вaхe йа̄ха̄ хаите сe чaитанйа-лӣла̄ хайа, сарoвaра-aкшайа, мaнo-хам̇са чaра̄ха’ тахате Он говорит: «Несомненно, в Кришна-лиле мы находим наивысший, упоительный как нектар вкус расы. Но что такое Гаура-лила? В Гаура-лиле нектар Кришна-лилы не ограничен узким кругом, а распространяется во все стороны. Это в точности как если бы со всех сторон озера нектара Кришна-лилы устремились сотни потоков». Наше величайшее стремление — служить Шримaти Радхарани, но сначала нам нужно обратиться к Шри Нитьянaнде Прабху через Его проявленного представителя — гуру. Нитьянaнда Прабху укрепляет фундамент который помогает нам развиваться в преданности. Быстрый прогресс без надежного фундамента приводит к дурным последствиям, поэтому милость Нитьянанды Прабху для нас — первейшая необходимость. Такой подход кульминирует в служении Шримaти Радхике (нитаийeр-кaрун̣а̄ хабe браджe ра̄дха̄-кр̣шн̣a пабe). Философия гаудия-вайшнавизма — стать слугой слуги слуги... — и так до крайней степени. Мы не стремимся обрести полное единство с Кришной и принимать служение. Мы хотим сами служить. Подвластная Половина Абсолютной Истины есть отрицательно заряженная сила — энергия, которая служит, а Властвующая Половина принимает это служение. Мы получим наивысшее благо тогда, когда, согласно нашему врожденному естеству, получим место среди слуг в сфере Отрицательной, Подвластной Половины; этого блага нам не достичь, если мы считаем себя едиными с Положительной, Властвующей Половиной. Милостью Нитьянанды Прабху мы развиваем преданность к Шри Гауранге. А если мы получаем милость Шри Гауранги, то нам становится доступно все самое высокое. Вот самый надежный способ приблизиться к Радхе-Говинде. Если мы пытаемся достичь Радхи-Говинды каким-то иным путем, наши попытки изначально будут искусственны и несовершенны; если мы обращаемся к Радхе-Говинде непосредственно, минуя Шри Гаурангу, нас ждут огромные трудности. Поэтому мы должны вложить всю свою энергию в служение Шри Гауранге. Тогда мы увидим, что нас естественным образом подняли на высшую ступень. Прабодхананда Сарасвати Тхакур молится: йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равиндe виндeта бхактим̇ кр̣та пун̣йа ра̄ш́их̣ татха̄ татхотсарпати хр̣дй aкaсма̄т ра̄дха̄ пада̄мбходжa судха̄мбхура̄ш́их̣ Насколько мы посвящаем себя лотосоподобным стопам Шри Гауранги, настолько же мы естественным образом обретаем упоительное как нектар служение Шримати Радхике во Вриндаване. «Инвестиция» во Навадвипа-дхаму сама собой приведет во Вриндаван. Преданный сам не поймет, как перенесется туда. Те, кому действительно посчастливилось, все вкладывают в служение Гауранге. Если они делают так, то находят, что все само собой подносится к божественным стопам Шримати Радхарани. Она допустит их к сокровенному служению Себе и даст им дело, говоря: «А, у тебя есть хорошая рекомендация из Навадвипы — сейчас же даю тебе такое-то служение». Шримати Радхарани, с дополнительным качеством великодушия, пребывает в Гауранге. Наше восприятие Игр Шри Гауранги не может помутить никакая эгоистическая чувственность, поскольку там Он выступает как санньяси и преданный. Конечно, если мы исследуем Шри Чайтанью Махапрабху, то найдем Кришну в облачении Радхарани. Согласно философам-имперсоналистам, когда отрицательное и положительное начала соединяются, они становятся недифференцированным единством, но вайшнавская философия говорит, что соединение положительного и отрицательного аспектов Божества не означает утраты личности. Напротив, положительное преображается, одевшись в одежду отрицательного, и начинает поиск Самого Себя в умонастроении величайшего искателя. Согласно вайшнавизму, когда положительное и отрицательное соединяются, они не создают равновесия, — их динамичный характер сохраняется всегда. Соединение Радхи и Говинды — это Шри Гауранга, а обрести любовь к Нему мы можем по милости Нитьянанды Прабху. Иногда милость Нитьянанды Прабху превосходит милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Иногда Махапрабху, чтобы не подать дурной пример, не может принять определенные падшие души, — Ему приходится считаться с их положением в обществе, равно как с другими вещами. Милость Нитьянанды Прабху, однако, не волнуют никакие неблагоприятные обстоятельства; милость Его необычайно щедра и почти безрассудна. Он не различает грешников по степени их греховности. Его милость всеобъемлюща. И Шри Чайтанья Махапрабху не может не принять Его рекомендацию. Нитьянанда Прабху дает прибежище даже тем, кого отверг Шри Чайтанья Махапрабху, и постепенно Тому приходится их принять. Поэтому милость Нитьянанды — величайшная, и по обильности и по охвату, и в этом наше утешение, ибо по Его милости даже самые падшие души могут достичь высшей цели. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху сказал Своим последователям: «Даже если Нитьянанду Прабху находят пьющим вино в кабаке, в обществе падшей женщины наихудшего типа, все равно знайте — Он выше всего этого. Хотя может казаться, что Он занят чем-то порочным, Его это нисколько не затягивает. Внешне Он может делать много того, что обычно делают падшие люди, но знайте, что Его всегда почитают творец вселенной Господь Брахма и другие преданные высочайшего уровня. Милость Нитьянанды Прабху так могущественна, что если кто-нибудь просто возьмет кусочек Его набедренной повязки и будет почтительно носить его на своем теле, то избавится от всех беспокойств, причиняемых материальными чувствами». Поэтому мы молимся: «Да будет мой ум всегда верен Его святым стопам; кланяюсь Шри Нитьянанде Прабху». Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу на благо душ, поглощенных майей. Он гонялся за падшими душами, чтобы дать им Святое Имя Кришны и так освободить от иллюзии. Куда бы Он ни пошел, Нитьянанда Прабху следовал за Ним как тень. Нитьянанда Прабху полностью предался Махапрабху и целиком посвятил Себя Его делу. Поэтому мы должны пасть перед Нитьянандой Прабху ниц. Шри Чайтанья Махапрабху вкушал сладость Радха-Говинда-лилы, Он глубоко нырнул в ту Реальность, но одновременно Он хотел освободить все души, чьи сердца захватили ложные идеи отрешения и эксплуатации. Он приказал Нитьянанде Прабху: «Иди в Бенгалию и попытайся их освободить — дай им божественную любовь к Радхе и Кришне». Он приказал Нитьянанде Прабху распространять божественную любовь к Радхе-Говинде, но вместо этого Нитьянанда стал проповедовать Шри Гаурангу. Он думал: «Лучше, чтобы они поклонялись Гауранге: в их нынешнем положении это поможет им освободиться от оскорблений, и таким путем они совершенно естественно получат место в Радха-Говинда-лиле». Ему приказали проповедовать Имя Кришны, но вместо этого Он стал проповедовать Имя Гауранги. Поэтому, ради собственного же блага, мы в полном смирении падаем ниц пред Нитьянандой Прабху. Мы молим: «О, Нитьянанда Прабху, о Гурудев, дай мне, пожалуйста, каплю твердой веры в Шри Гаурангу, соединяющего в Себе Радху и Говинду и вкушающего сладость божественного нектара Игр Вриндавана. Даруй мне каплю веры, с тем, чтобы однажды я смог обрести божественную любовь и вступить в ее царство». Если мы пренебрегаем Нитьянандой Прабху и Шри Чайтаньей Махапрабху, наше стремление служить Радхе-Говинде будет пустым мечтанием, абстрактной игрой воображения, не имеющей отношения к реальности. Нитьянанда Прабху есть прибежище для всех падших душ. Он самый милостивый аспект гуру-таттвы; мы должны преклонить пред Ним голову, принять Его святые стопы и предаться Ему. В духовном царстве Вайкунтхи Нитьянанда Прабху присутствует как Санкаршана — Всевышний Господь, Который считается основой всего сущего. Все совокупное бытие поддерживается Его энергией. Нитьянанда Прабху — это изначальный Баладева, Божественная Личность. Поэтому, несмотря на то, что Нитьянанда Прабху бродит тут и там со слезами на глазах, катается в пыли и взывает: «Примите Имя Гауранги, и Я буду ваш!», нам нужно судить о Его Играх, полностью сознавая Его возвышенное положение. Хотя Он занимается таким самоуничижением, на Него надо смотреть в свете Его подлинного величия. Вот с каким отношением мы должны Ему предаться. В различных частях духовного мира Баларама присутствует в различных аспектах. Со Шри Чайтаньей Махапрабху Он — Нитьянанда Прабху. Истина о Нитьянанде Прабху исчерпывающе объясняется в Чайтанья-чаритамрите и «Чайтанья-бхагавате». Там говорится, что Он наслаждается жизнью и проводит Свои Игры вместе со Своим Младшим Братом. Мы должны преклонить голову перед Нитьянандой. Шри Кришна-према, божественная любовь, — это непостижимая реальность, исполненная необычайных радости и упоения. Великие святые, вкусившие этого чуда из чудес, отбрасывают все прочие устремления, в том числе желание освобождения, которое так обильно прославляют Веды. И Нитьянанда Прабху, хотя и един с Баладевой, выше Него. Почему? Он распространяет божественную любовь. Что такое божественная любовь? Она настолько значима и драгоценна, насколько выше всех остальных достижений, что тот, кто способен ее дать, бесконечно превосходит тех, кто могут дать закон, богатство, наслаждения и даже спасение (дхарму, aртху, кaму, мoкшу). Если мы сознаем, что Кришна ниже Шри Чайтаньи Махапрабху, то естественно, что и Баларама ниже Нитьянанды Прабху. Они равны во всем, кроме великодушия, которое превращает Балараму в Нитьянанду Прабху. Прежде всего нужно удостовериться в высочайшем положении божественной любви: увидев ее малейший отблеск, великие святые отбрасывают спасение и все остальное. Поэтому Нитьянанда-Баларама выше Каранодакашайи Вишну, Сверхдуши всех вселенных, Гарбходакашайи Вишну, Сверхдуши этой вселенной, и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуши всех живых существ. И этот Баларама пришел сюда как Нитьянанда Прабху — пришел не с величием, блеском или мощью, но в образе человека — чтобы распространять божественную любовь. И Он дает нам Гаурангу. Этим доказывается Его величие. Мы сможем еще лучше это понять, изучая шаг за шагом различные аспекты Его жизни. Нитьянанда Прабху родился в Экачакре, там же прошли Его ранние годы. Его родители, друзья и соседи купались в экстатической радости, наслаждаясь Его детскими Играми. С самого рождения Он был источником счастья для всей Экачакры, и в такой радостной атмосфере Он провел все Свое детство. Однажды, когда Нитьянанда был еще совсем юн, к Нему домой пришел некий санньяси и попросил Его у Его родителей в качестве подаяния. Санньяси странствовал по различным святым местам, и попросил Нитьянанду как милостыню. Он взял Его с собой, и Нитьянанда Прабху, путешествуя с санньяси, посетил почти все святые места. Говорят, что тем санньяси был Мадхавендра Пури. Позже, ощутив в Своем сердце великое ликование, Нитьянанда Прабху понял, что Шри Гауранга начал в Навадвипе Свои Игры санкиртаны. Вдохновленный этим, Нитьянанда Прабху пришел в Навадвипа-дхаму. В тот день Махапрабху сказал Своим последователям: «Я видел такой сон. Необыкновенно величественный человек подъехал к моим дверям на колеснице, украшенной флагом Баларамы с изображением пальмы и спросил: ‘Где тут дом Нимаи Пандита?’ Дважды, трижды, четырежды — снова и снова — Он спрашивал: ‘Где тут дом Нимаи Пандита?’» «Должно быть, — продолжил Махапрабху, — ночью этот необычный человек пришел в Навадвипу. Постарайтесь Его разыскать». Они обыскали всю округу, но нигде Его не нашли. Тогда Махапрабху сказал им: «Давайте Я попробую». Он повел их прямо к дому Нанданачарьи, и там, на веранде, они нашли Нитьянанду Прабху. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, Нитьянанда Прабху какое-то время пристально смотрел на Него, полностью Им поглощенный, а затем лишился чувств. Так с того дня Он стал самым близким Спутником Шриман Махапрабху. Когда Шри Чайтанья Махапрабху приказал Ему каждому давать сознание Кришны, Он стал распространять сознание Гауранги — божественную любовь к Шри Гауранге. Нитьянанда Прабху — спаситель всех падших душ, совершенно не принимающий в расчет степень их падшести, поэтому мы склоняемся к Его святым стопам. Однажды в Джаганнатха Пури у Шри Чайтаньи Махапрабху был с Нитьянандой Прабху тайный разговор. Так как Нитьянанда Прабху пошел в Бенгалию и женился, некоторые говорят, что Махапрабху попросил Его жениться. Наше мнение состоит в том, что, поскольку так называемая «элита» того времени была преисполнена тщеславия, Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху обратиться к простому народу. Так как ради проповеди Ему приказали общаться с людьми очень близко, стало ясно, что Ему необходимо жениться. В противном случае, из-за очень близкого общения с семейными людьми, Его могли бы обвинить в нарушении высоких стандартов отречения. По этой причине Он и женился. Ему пришлось принять такой образ жизни, занять такое положение. И Его мог попросить поступить так Шри Чайтанья Махапрабху — это не было Его Собственным решением. Естественно, вопрос о том, жениться или не жениться, не имел для Него никакого значения. В «Бхакти-ратнакаре» описано, как Он воссоединился со Своей вечной супругой, Джахнавой-деви. Точно известно, что проповедуя по всей Бенгалии, Он проповедовал и в доме отца Джахнавы-деви, Сурьядаса Пандита, брата Гауридаса Пандита, который уже был последователем Гауры-Нитьянанды. Сурьядас очень помог Ему в Его проповеднической работе, так как его дом служил хорошим опорным пунктом. У Сурьядаса были две дочери, и он предложил Нитьянанде Прабху взять их в жены. В конечном же счете, союз Шрилы Нитьянанды Прабху и Шримати Джахнавы-деви вечен, и хотя внешне Их брак был вызван необходимостью, на самом деле он был частью Их вечной лилы. Конечно, некоторые так называемые «санньяси» пользуются этим как предлогом для того, чтобы отказаться от своего обета безбрачия и жениться. Они приводят пример женитьбы Нитьянанды как оправдание. Но недоказано, что Нитьянанда Прабху был санньяси. На самом деле «Нитьянанда» — это имя брахмачари. Суффикс «ананда» прибавляется к именам брахмачари. Ананда, Сварупа, Пракаша и Чайтанья суть различные виды брахмачарских имен. Имя «Ананда» встречается и у санньяси, но Нитьянанду Прабху нигде не называют, используя один из титулов, которые обычно носят санньяси. Нигде не указывается и санньяса-гуру Нитьянанды Прабху, хотя мы знаем, что Его дикша-гуру был Мадхавендра Пури, наставник Адвайты Прабху и Ишвары Пури. Нитьянанда Прабху известен как авадхута. «Авадхута» означает не санньяси, а того, кто не слишком щепетилен в своем внешнем поведении и иногда делает то, что делать не следует. Когда личность высокого духовного уровня кажется занятой чем-то низменным, ее считают авадхутой. Понятно, что она выше этого, но ее поведение внешне небезупречно. Ава значит «низменный», а дхута означает того, кто может устранить, либо очиститься. Нитьянанда Прабху разломал единственный посох санньяси (экаданду) на три части, это показывает, что когда мы принимаем санньясу, отреченный образ жизни, то должны принимать не одну, а три данды, которые символизируют посвящение служению Господу тела, ума и речи. Этот поступок Нитьянанды Прабху побудил и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвaти Тхакура Прабхупаду давать своим последователям триданди-санньясу, в противоположность прежде распространенной в Бенгалии экаданда-санньясе. Система триданди-санньясы была принята в Южной Индии у вайшнавов, которые следуют Рамануджачарье, а в наше время Шрила Бхактисиддханта ввел ее повсеместно. Подход Нитьянaнды Прабху был в чем-то необычным. Его стратегией было поднимать самых падших. Подобно Наполеону, кто стремился атаковать сильнейшие позиции вражеской армии, Нитьянанда Прабху хотел покорить наиболее грешных. Мы обычно думаем, что святой бежит из этого мира майи и удаляется в уединенное место, где можно найти пещеру и там предаться созерцанию. Как правило, индийские святые проповедуют: «Оставьте все, удалитесь в уединенное место в джунглях, найдите пещеру и там полностью посвятите себя осознанию Бога». Но не таков был наш Гуру Махарадж. Подобно Махапрабху и Нитьянанде Прабху, он хотел атаковать майу и, как великий полководец, объявил тотальную войну иллюзии и даже всем прочим существующим в мире религиозным концепциям. «Почему существует это непонимание, это заблуждение? — думал он. — Все принадлежит Кришне — ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвaм̇. Это так ясно, просто и сладостно. Как можем мы думать: ‘Это Его, а это мое?’ Как мы вообще можем позволять сохраняться этому заблуждению? Атакуй это — и круши до основания!» Он говорил нам: «Киртана означает проповедь, направленную против заблуждения. Вы должны как солдаты идти от двери к двери и проповедовать сознание Кришны — интересы Кришны — идею Кришны. Если они поймут, что все предназначено для Кришны, то спасутся. Эта истина проста и ясна. Разве могут они этого не понять? Постарайтесь их увлечь, освободить от мира заблуждения и непонимания, где они сейчас страдают в результате своего ложного выбора». Таким образом, мы ничего не боимся. Один вайшнав, который любил уединенную жизнь, как-то спросил нашего Гуру Махараджа: «Почему вы живете в Калькутте? Это же сатанинский город, где люди так отчаянно сражаются друг с другом ради своих эгоистических интересов! Оставьте его — приходите жить в святую дхаму». Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвaти Тхакур специально выбрал этот город, сказав: «Я предпочитаю представлять веру Шри Чайтаньи Махапрабху в предельно загрязненном месте». По этой же причине он хотел отправить людей на Запад. «Восток очарован блеском западной цивилизации, — говорил он, — поэтому сначала надо сокрушить ее. Тогда ее блеск померкнет и весь мир присоединится к маршу божественной любви Шри Чайтаньи Махапрабху». Это был тот же дух, с которым Нитьянанда Прабху собирал падшие души этого мира, стремясь привести их к лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. ### 4. Безумный Нимaй Пандит Ко времени явления Шри Чайтанья Махапрабху, Бенгалия почти полностью отпала от сознания Кришны. Люди тех дней настолько деградировали, что тратили огромные деньги на всяческую бессмыслицу. Уйдя от поклонения Всевышнему Господу, Кришне, они поклонялись, в основном, змеиному богу Вишахари или владычице демонов Кали. Очень редко можно было услышать из их уст Имя Кришны. Лишь немногие благочестивые индуисты, омываясь в Ганге, воспевали Святые Имена Говинды, Хари и Кришны. К тому же в то время Навадвипа-дхама, место явления Шри Чайтаньи Махапрабху, находилась под властью мусульман. В городе был поставлен кази, который железной рукой сдерживал проявление религиозных чувств индуистов. Aдвaйта Aчaрья был великим ученым и самым старшим из последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Он появился на свет в Наваграме, в Шри Хатте, в восточной части Бенгалии, и жил в Шантипуре. С онтологической точки зрения Адвайта Ачарья является аватарой Маха-Вишну, Который, посредством Своей энергии заблуждения, творит материальный космос. Адвайта Ачарья — это преданный, который горячо молил Шри Чайтанью Махапрабху низойти как югаватара и позаботиться о благе всех существ. Он стал поклоняться Господу водой Ганги и листиками туласи и призывал Его милость, моля: «О, Господь, пожалуйста, приди и освободи этих людей — настало время освободить их, распространив сладостное Имя Кришны. Приди, мой Господь — они самые нуждающиеся!» Так, Своей молитвой за падшие души, Адвайта Ачарья привлек Шри Чайтанью Махапрабху. Конечно, тогда воплощению Бога для нашей эпохи, югаватаре, уже пришло время низойти, тем не менее Адвайта Ачарья исполнил роль призвавшего Шри Чайтанью Махапрабху. И когда Всевышний Господь должен был вот-вот низойти, Адвайта в Своем сердце ощутил: «Господь внял Моим молитвам — не сегодня-завтра Он придет!» В конце концов Адвайта понял, что Шри Чайтанья Махапрабху — Всевышний Господь — явился в доме Шри Джаганнатхи Мишры и Шачи-деви как их новорожденный сын Нимаи Вишвамбхара. Поэтому, когда Господь явился, Адвайта Ачарья пошел почтить Ребенка и Его родителей. Когда маленький Нимай немного подрос, Шри Адвайта Прабху пришел поклониться Его стопам. Шачи-деви, мать Нимаи, содрогнулась: «Что ты делаешь?! Ты же старый пандит, ведический ученый. Если ты будешь так почитать моего мальчика, это исковеркает его будущее! Что ты делаешь?!» Говорили, что когда бы Адвайта Ачарья ни преклонял головы перед Божеством, если оно было ненастоящим, если в нем не было подлинного присутствия Господа, статуя раскалывалась на куски. Тут же, когда Адвайта преклонил голову к стопам Мальчика, Нимаи возложил на нее Свою ногу. Каждый был поражен и изумлен: «Что за духовной силой обладает этот мальчик?! Адвайта, такой великий преданный-ученый и старейшина, поклонился этому ребенку, а он поставил ногу Адвайте на голову, но остался совершенно невредим! Кто же этот ребенок?» Когда Нимаи был мальчиком, Он, бывало, закутывался в одеяло и незаметно забирался в банановую рощу, окружавшую соседский дом. Там Он ударами головы ломал банановые деревья. Соседи выходили и думали: «Должно быть, бык забрался и разворотил наш сад!» Посредством этих Игр Господь учил Своих преданных: «Я ломаю все ваши банановые деревья, предназначенные не для служения Мне, а для чего-то другого. В высшем смысле, вы Мои Вечные Спутники, и ради Своих прихотей Я могу делать с вашей собственностью все, что угодно». Иногда Он вырывал фрукт из рук Шридхары Пандита, крича: «Эй, дай-ка Мне этот банан! Только заплатить Мне нечего». «Зачем Ты это делаешь? — обычно говорил Ему Шридхара Пандит. — Ведь Ты мальчик брахманского рода — я не могу Тебе отказать. Но Ты не должен так поступать. Я бедняк. Если Ты у меня отнимаешь самое лучшее, как мне заработать на жизнь?» Так Нимаи воровал фрукты, что было одной из Его Божественных Игр. Когда Нимаи Пандит подрос, Он оказывал Адвайте Ачарье огромное почтение. Но Адвайте это было невмоготу. «Я знаю — Ты не обычный человек, — сказал Он. — Ты сверхъестественное, духовное существо высочайшего уровня. Тем не менее, в мирском смысле Ты младше Меня, и поэтому оказываешь Мне почтение, но Мне это невыносимо. Для Меня это слишком». Но что мог Адвайта поделать? При каждой встрече Нимаи оказывал Ему положенное почтение, поэтому Адвайта составил план, как это прекратить, мысленно сказав Себе: «Посмотрим, насколько Ты смышлен». Он ушел из Навадвипы в Шантипур и начал вести пропаганду против школы преданности. До Нимаи дошла новость, что Адвайта Ачарья, так долго бывший преданным, теперь выступает против школы бхакти. Адвайта учил, что гьяна, знание, выше преданности. «Преданность помещает Господа очень далеко, — доказывал Он, — а знание стремится сделать Его предельно близким. На пути гьяны человек думает: «О, Господь, я хочу непосредственно познать Тебя». А преданность называет Его Адхокшаджей — трансцендентным. Он недосягаем для наших чувств. Поэтому преданность утверждает: «Лишь по Его свободной воле мы можем обрести с Ним связь’. Так она отодвигает Его далеко-далеко. Но согласно школе знания, высший авторитет находится внутри вас, в вашем сердце. Ясно, что школа преданности ниже». Так стал учить Адвайта Ачарья. И когда слух об этом достиг Нимаи Пандита, Он, вместе с Нитьянандой, отправился наказать Адвайту. Они прыгнули в Гангу и вплавь добрались до Шантипура, где встретили Адвайту Ачарью. «Ачарья, что ты делаешь?! — обрушился на Него Нимаи. — Зачем ты Меня призвал? С водой Ганги и листьями туласи ты молил Меня явиться, а теперь насмехаешься надо Мной? Ты выступаешь против преданности, против Меня? Что с тобой случилось?» И Нимаи Пандит принялся хлестать Адвайту по щекам. Тогда престарелая жена Адвайты Ачарьи закричала: «Что Ты делаешь?! Не убивай бедного старика!» Нитьянaнда Прабху улыбался, а Харидас Тхакур, стоял поодаль ошеломленный и пытался понять, что происходит. Тогда Адвайта Ачарья Прабху ощутил огромное удовлетворение. Он сказал: «Ныне Я преподал Тебе урок — Ты пришел Меня наказать. Ты побежден — Я одержал над Тобой победу!» Адвайта Прабху стал танцевать. «Сегодня Я победил Тебя, Мой Господь! Тебе пришлось наказать Меня. Куда делось то почтение, которое Ты Мне все время оказывал?» Так Адвайта Ачарья радовался, а потом предложил Махапрабху роскошное угощение из шака, любимого лакомства Последнего. Господь оказал Адвайте Прабху такую милость, что, хотя Тот был старым ученым и ачарьей, Он надавал Ему пощечин. Невозможно грубо обойтись с кем-то, кого мы уважаем — это возможно лишь в отношениях с близкими друзьями. Грубость и непочтительность возможны только там, где есть величайшая близость. Чистые преданные хотят наказания. «Накажи нас!» — молят они, но получить наказание от Всевышнего не так-то просто. Много лет спустя, когда Шри Чайтанья Махапрабху вот-вот должен был явить Свои заключительные Игры божественного экстаза, Адвайта Ачарья Прабху написал несколько таинственных поэтических строк и, через Джагадананду Пандита, отправил их Господу: ба̄улакe кaхиха — лoкa хаила ба̄ула ба̄улакe кaхиха — ха̄т̣е на̄ вика̄йа ча̄ула ба̄улакe кaхиха — ка̄йe на̄хикa а̄ула ба̄улакe кaхиха — иха̄ кaхийачхe ба̄ула Скажи нашему Прабху, Кто ведет Себя как безумец, что весь мир обезумел, и рис, некогда такой дорогой, ныне обесценел. И люди, от любви к Богу став полубезумными, презирают этот мир и все, чем когда-то дорожили; скажи Ему: «Так говорит другой безумец». Прочитав это таинственное стихотворение, Шри Чайтанья Махапрабху посерьезнел. Рядом был Свaрупа Дамoдара. «Что тут такое?» — спросил он. «Не знаю, что бы это значило, — ответил Махапрабху, — но Адвайта Ачарья — великий почитатель Божества, а для определенного рода почитателей Божества привычно думать: Шримад-Бхагаватам. Мы призовем Божество, и какое-то время будем стараться удерживать Его здесь для поклонения. Затем, когда мы завершим поклонение, мы скажем Ему «прощай!»’ Вероятно Адвайта думает: «Пришло время Божеству уходить». Не знаю, что Он на самом деле имеет в виду, но возможно, что именно это». Тогда Сварупа Дамодара взял стихотворение, прочитал его и погрузился в глубокое размышление: «Адвайта Прабху говорит, что цели, ради которых явился Шри Чайтанья Махапрабху, достигнуты, и теперь Ему больше нет нужды, в качестве воплощения для нашей эпохи, проповедовать Святое Имя Кришны. Дело аватары сделано, так что теперь Ему незачем здесь оставаться». После этого Шри Чайтанья Махапрабху оставался на земле еще двенадцать лет, но эти годы прошли не так, как предыдущие. Его расположение духа полностью изменилось. С того дня Он ощущал острейшую боль разлуки с Кришной в умонастроении Радхарани. В Нем возобладало божественное безумие, и Он почти прекратил общаться с основной массой людей. Ближайшими Спутниками Его тогда были Рамананда Рай и Сварупа Дамодара. Он порвал все связи с обществом; внутри Него пылал огонь — огонь разлуки. Он погрузился в чувства, которые испытывала Радхарани после того, как Кришна покинул Вриндаван. В таком состоянии божественного безумия Он провел двенадцать лет, живя в закрытом помещении во дворе дома Каши Мишры. Иногда, по ночам, Он в беспамятстве перебирался через ограду и бежал к Господу Джаганнатхе. Когда Сварупа Дамодара и другие Его Спутники вдруг переставали слышать из Его комнаты звуки Имени Кришны, они начинали искать: «Махапрабху там нет, где же Он?» Иногда они находили Его лежащим перед главным воротами храма Джаганнатхи, с руками и ногами, втянувшимися в тело, — Он походил на черепаху, когда она убирает свои конечности в панцирь. Он Него исходило чудесное благоухание, вокруг Него стояли коровы и обнюхивали Его тело. Махапрабху в это время пребывал в забытьи. В сердце Он переживал Игры Радхи, Говинды и гопи у Говардхана. Тогда Сварупа Дамодара и другие изо всех сил старались вывести Его из забытья, воспевая Святое Имя Кришны. Очнувшись, Махапрабху сетовал: «Что вы наделали? Я был там так счастлив, а вы подняли шум и вырвали Меня оттуда». А что это был за шум? Звуки Святого Имени Кришны. И кто воспевал Имя Кришны? Сварупа Дамодара и другие преданные подобного же уровня. В Своем забытьи Шри Чайтанья Махапрабху испытывал настолько глубокие переживания, что воспевание Харе Кришна показалось Ему шумом! Так что мы можем воспевать Святое Имя Кришны, а это будет просто шум. Однако с другой точки зрения можно увидеть, какой огромной ценностью обладает Кришна-нама — ведь ее предпочли непосредственному участию в Кришна-лиле! Но нам наши ачарьи, духовные наставники, советуют считать наше воспевание просто шумом. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху бродил по берегу моря. Какая-то девушка с чувством пела хвалу Господу Джаганнатхе, и Шри Чайтанья Махапрабху помчался прямо на звук песни. Он побежал через заросли колючих кустов, которые могли Его опасно ранить. Тогда Говинда, слуга Махапрабху, как-то Его остановил. Когда Он все понял, то сказал: «А, так это девушка поет! Говинда спас Мне жизнь!» Иногда Он внезапно чувствовал, что Кришна играет с гопи в Ямуне. В таком настроении Он, с криком «Кришна!», прыгал в океан. Прыгнув туда, Он терял сознание, и волны свободно играли с Ним. Увидев, что Его нет, преданные во главе со Сварупой Дамодарой недоумевали: «Где Махапрабху?», и начинали Его искать. Однажды они проискали целую ночь, но так и не нашли Его. В конце концов им повстречался рыбак, который бежал и кричал как безумный: «Кришна! Кришна! Кришна!» «Что случилось?» — спросил Сварупа Дамодара. «Каждую ночь я ловлю рыбу, — ответил рыбак. — Этой ночью я, как обычно, забросил мою сеть и выловил что-то очень тяжелое. Я решил, что это большая рыба, и стал вытягивать сеть, но как вытянул, увидел, что там какой-то огромный человек. Я стал его освобождать из сети и коснулся его тела — с тех пор я потерял голову». «Не вытащил ли ты нашего Шри Чайтанью Махапрабху?» — спросил тогда Сварупа Дамодара. «Я видел Его раньше, — ответил рыбак. — Он такой красивый. Это не Он. Это кто-то другой». «Как бы там ни было, — сказал Сварупа Дамодара, — не мог бы ты показать нам его?» Они пошли и увидели Господа. Он лежал на песке без чувств, и у Него были вывихнуты суставы. Сварупа Дамодара и другие стали петь Ему в ухо Святое Имя Кришны, и Он наконец очнулся. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху принялся описывать лилу Кришны, которую видел в экстатическом состоянии. Вот так прожил Шри Чайтанья Махапрабху последние двенадцать лет Своей жизни, — с тех пор, как получил письмо Адвайты Ачарьи. Все это время Он переживал сильнейшую боль разлуки с Кришной, какую испытывала Шримaти Радхарани. Столь сильную степень божественного безумия Шри Чайтанья Махапрабху являл в последние дни Своего пребывания на земле. Но еще в пору жизни в Навадвипе, когда Махапрабху — в то время великий юный ученый Нимаи Пандит — возвратился из Гаи и стал проявлять признаки преданности Кришне, все решили, что Он сошел с ума. Заурядно мыслящие люди тех дней говорил: «Этот Нимаи Пандит был хорошим, воспитанным юношей, но как только вернулся из Гаи, совсем переменился и делает много недопустимого. Он хочет проповедовать столько новых идей. Что это такое? Он сошел с ума. Он попирает все правила и предписания, принятые в обществе обычаи и древние шастры — только «Кришна, Кришна, Кришна». Раньше он был нормальный, но недавно совсем помешался. Конечно, у него могучий разум. Когда он был ученым, его не страшили даже величайшие из пандитов. Он легко одолел считавшегося непобедимым ученого Кешаву Кашмири и многих других. Но теперь его будто подменили. Теперь он совершенно другой. Он пренебрегает брахманами и Писаниями, которым мы следуем. Сейчас у него новые взгляды, и он проповедует их миру. Его действия для нас загадка». Соседи пожаловались Его матери, Шачи-деви: «Шачи-деви, что это такое? Раньше Нимаи был другой, сейчас он вообще нас не замечает. Даже жена его не привлекает. Что с ним стало? Ты — дочь благородного человека, но теперь тебя постигло несчастье! Что делать? Такие вот, Шачи, дела: твой единственный сын, который был таким блистательным, сейчас сошел с ума. Тебе нужно его как-то вылечить». Тогда Шачи-деви вызвала кавираджа — врача. Врач распорядился наполнить небольшой кирпичный бассейн маслом Вишну, которое считается сильным охлаждающим средством. Затем Нимаи Пандита попросили искупаться в этом бассейне. Так Он и сделал, а потом неожиданно стал смеяться и играть. Ныряя и плавая в масле, Он хохотал, как сумасшедший. В это время пришел Шриваса Тхакур. «Как поживает Нимаи Пандит?» — спросил он. «Оцени мое горе! — сказала ему Шачи-деви. — Мой Нимаи совсем рассудка лишился. Я вызвала врача, и он назначил вот такое лечение». Когда она показала Шривасе, как Нимаи играет в бассейне, Шриваса спросил: «Что происходит?» «Это мне соседи посоветовали так сделать», — ответила Шачи. «Ты же очень благородная женщина, — сказал Шриваса. — Разве ты не знаешь, как надо вести себя с другими? Что есть у Нимаи, хочу я! У твоего мальчика есть Кришна-према, и я желаю каплю этого нектара. Если только нам позволят прожить еще несколько дней, нам посчастливится увидеть множество чудесных Игр Кришны». Тогда Нимаи пришел в Себя и сказал Шривасе: «Если бы ты тоже сказал, что Я сошел с ума, то Я бы утопился в Ганге. Хоть ты, Шриваса, понял, кто Я, — в этом Мое утешение. Если бы ты сказал людям: «Он безумец», Я бы решил, что здесь нет никого, кто бы мог принять Мой дар, и потому Мне нужно без колебаний утопиться в реке». До паломничества в Гаю Нимаи был большим ученым. Когда Он вернулся из Гаи преисполненный преданности, то стал, как и прежде, объяснять грамматику, но теперь он через грамматику являл Кришну. Он растолковывал санскритские корни, показывая взаимосвязь между санскритом и Кришной. Он объяснял, что звук — это только вибрация, а вибрация означает силу Кришны. Именно сила Кришны все очищает, все приводит в движение. Как только эта сила устраняется, все умирает, теряет жизнь. Так Нимаи Пандит объяснял грамматику в связи с Кришной. Это сильно всполошило Его учеников. «Что это значит! — подумали они. — Мы пришли к Нимаи Пандиту изучать санскрит, но теперь нам не удовлетворить своих академических запросов. Тем не менее такой подготовки, какую мы получали от него, нам нигде больше не получить. Так что нельзя его оставлять. Но как исправить стиль его обучения? Они пошли к Гангадасу Пандиту — бывшему учителю Нимаи. Гангадас был наставником Нимаи, когда Тот был ребенком. «Всем вам очень повезло, что у вас такой прекрасный преподаватель, как Нимаи Пандит, — сказал Гангадас. — Чем же вы недовольны?» «Учеба у Нимаи Пандита доставляла нам огромную радость, — ответили ученики. — Но теперь, с тех пор как он вернулся из Гаи, он объясняет все совершенно по-новому. Он учит санскриту на примеру Святого Имени Кришны. Он знает очень возвышенную философию, но она не поможет нам выучить грамматику! Это все, безусловно, ценно, но для наших занятий бесполезно. Попросите его, пожалуйста, изменить методику. Вы его учитель, поэтому он вас уважает. Только вы можете на него повлиять». «Хорошо, — произнес Гангадас, — скажите Ему, чтобы Он завтра ко мне зашел». Ученики пошли к Нимаи Пандиту и сказали Ему: «Тебя приглашает твой бывший учитель. Он хочет с тобой встретиться». «Хорошо, Я схожу к нему», — ответил Нимаи. На следующий день Он пришел к Гангадасу Пандиту и почтительно поклонился ему. «Как поживаешь, мой мальчик? — спросил Гангадас. — Мне было приятно слышать, что Ты ходил в Гаю и выполнил Свой долг перед ушедшими предками. Все это очень хорошо, но что случилось? Мне жалуются Твои ученики. Правда ли, что Ты не хочешь учить их как положено? Почему Ты не желаешь учить их, как раньше? Все они высоко ценят Твои уроки, но Ты, как только вернулся из Гаи, полностью изменил методику. Оставь это. Приказываю Тебе учить их правильно. От людей я слышал, что Ты стал преданным. Но разве Твои предки не были преданными? Конечно, Ты стал не обычным преданным. Но будь осторожен! Твои рассуждения о преданности выглядят бесполезными — это не настоящая грамматика. Или Ты думаешь, что Своими оригинальными объяснениями проливаешь новый свет на старые правила? Ты что, считаешь всех Своих наставников идиотами? Что Ты на это скажешь?» Нимаи молчал. «Ну и прекрасно. Не делай глупостей. Сохраняй спокойствие, следуй Своим предшественникам и учи ребят как положено, чтобы впредь нам не пришлось выслушивать на Тебя жалоб. Твои ученики не пойдут ни в какую другую школу. Они Тебя очень любят, поэтому учи их нормально». Тогда Нимаи Пандит возложил пыль со стоп учителя Себе на голову и сказал Гангадасу: «Хорошо, Я постараюсь исполнить твой приказ. Благодаря пылинке с твоих стоп, никто не сможет соперничать со Мной в учености. Не беспокойся. Я буду учить их как положено». Через несколько дней Нимаи Пандит, забывшись в божественном экстазе преданности, стал петь «гопи, гопи». Некоторые большие ученые, занимавшие высокое положение в обществе, пошли к Нему и сказали: «Нимаи Пандит! Ты был большим пандитом, а теперь ты преданный. В этом нет ничего плохого, но зачем ты поешь ‘гопи, гопи’?» Воспевай Имя Кришны. Это принесет тебе определенное благо — так гласят Писания. Ты же поешь «гопи, гопи». Какое благо извлечешь ты из этого? Ты сошел с ума. Нимаи воскликнул: «Кто такой этот Кришна? Зачем Мне Ему поклоняться? Он разбойник и охотник за женщинами!» И Нимаи схватил палку и бросился за ними. Потом те брахманы завели такой разговор: «Нимаи Пандит совсем свихнулся. Мы хотели посоветовать ему как лучше, а он схватил палку и пытался нас убить! Мы не дети каких-нибудь простолюдинов — мы происходим из знатных родов, и все нас уважают. Ну мы ему покажем!» Они сговорились хорошенько проучить Нимаи Пандита: подстеречь Его и жестоко избить. В это время Нимаи неожиданно вскричал: «Чтобы освободить эти несчастные души, Я пошел на беспримерные шаги, но теперь вижу, что они только еще больше грешат, понося Меня. Я чувствую, что они задумали Меня побить. Зачем Я пришел? Как лучше всего их освободить? Придется принять роль санньяси. А то они думают, что Я всего лишь один из них — домохозяин. Но если Я стану санньяси, проповедником, они проникнутся ко Мне определенным уважением. Они скажут: ‘Мы все домохозяева, а Он стал санньяси. Он достоин почтения’. Тогда, оказывая Мне почести, они получат какое-то благо. В противном случае им придется отправиться в ад, за то что они считали Меня обычным человеком. Чтобы они стали Меня уважать и через это получили благо, придется Мне принять роль санньяси». И Он открыл Нитьянанде Прабху и нескольким другим: «В последний день первого месяца этого года Я приму санньясу». ### 5. Трагедия разлуки В соответствии с астрологическими вычислениями, в день Макара-санкранти, при благоприятном сочетании звезд, Нимаи Пандит пошел в Катву и принял санньясу, отреченный уклад жизни. С тех пор Он стал известен как Шри Чайтанья Махапрабху. Он переплыл Гангу и в мокрой одежде побежал в Катву. Совсем незадолго до этогоОн сказал Своим друзьям, но не всем, а лишь нескольким, включая Нитьянанду Прабху, Гададхару Пандита, Мукунду и некоторых других, что очень скоро наденет одежды отречения. Всего несколькими днями раньше Нимаи Пандиту образовалась оппозиция. Те, кто высшим началом считали материальную природу, а в сознании видели порождение материи, стали поносить Его. Он подумал: «Я пришел, чтобы освободить худших из людей, но если они будут Меня оскорблять, то закроют себе дорогу к спасению». Неожиданно Он сказал: «Я принес лекарство, которое дает величайшее облегчение, но вижу, что их болезнь быстро прогрессирует и как будто неизлечима. Она, своим чередом, приведет к гибели. Больные оскорбляют своего Врача, понося Его. Они готовятся жестоко обойтись со Мной. Они думают, что Я семейный человек, их земляк — считают Меня одним из своего круга. Я принес лучшее лекарство для нынешней порочной эпохи, а теперь вижу, что они плетут против Меня заговор. Ныне они обречены. Нужно, по крайней мере, показать им, что Я не один из них». «Оставлю семейную жизнь, — думал Он, — приму санньясу и буду странствовать из деревни в деревню, из города в город, проповедуя Святое Имя Кришны». Так Он решил, и через несколько дней отправился в Катву, чтобы принять санньясу у Кешавы Бхарати Махараджа. Накануне того дня, когда Нимаи Пандит ушел, чтобы принять санньясу, в Его доме с полудня до самого вечера проходило стихийное собрание преданных. Каждый год в Бенгалии в этот день праздновали Лакшми-пуджу — праздник в честь Богини процветания. В это время готовили и раздавали особые пирожные. Нимаи, рано утром следущего дня собираясь покинуть Навадвипу, чтобы принять санньясу в Катве, так привлек Своих последователей, что увидеться с Ним в тот вечер пришли почти все ведущие преданные. Они принесли цветочные гирлянды и множество других даров, чтобы приподнести все это Господу. Нимаи принял гирлянды, а потом повесил их на шею преданным, которые их предложили. Только четверо Его самых близких преданных знали, что Он уходит; основная масса преданных не ведала, что наступает Его последняя ночь в Навадвипе. Он собственноручно одел на шеи Своим преданным гирлянды и обратился к ним: «Всегда воспевайте Имя Кришны. Ни при каких обстоятельствах не оставляйте Кришна-наму. И больше вам ничего не надо. Работаете ли вы, едите, спите или идете куда-нибудь — делаете то или другое — днем и ночью непрестанно призывайте Имя Кришны. Постоянно говорите о Кришне, и ни о чем ином. Если вы по-настоящему Меня любите, то ничего не делайте без воспевания Имени Кришны. Развивайте сознание Кришны. Кришна — источник всех нас. Он наш отец — мы произошли от Него. Если сын не выражает почтительности Своему отцу, его непременно ждет наказание рождение за рождением. Всегда воспевайте эти имена Господа: «Харe Кришнa Харe Кришнa Кришнa Кришнa Харe Харe Харe Рамa Харe Рамa Рамa Рамa Харe Харe». Больше никаких религиозных установлений не нужно. Воспевайте «Харе Кришна». Это не обычная мантра — это маха-мантра, величайшая из всех великих мантр, сама суть всех мантр, известных миру. Все время обращайтесь лишь к ней. Не нужно следовать никаким другим предписаниям. Помните вашего Господа, ваш дом. Сейчас вы живете в чужой стране — вам не к чему тут стремиться. Старайтесь никогда не отклоняться от дороги домой, обратно к Богу». Так говорил Господь, и к Нему пришли все преданные, ибо интуитивно чувствовали, что это последняя ночь Нимаи Пандита в Навадвипе. Поздно ночью пришел преданный по-имени Шридхара Кхолавеча. Источником доходов ему служили банановые деревья. Он продавал плоды, спелые или зеленые, и банановые листья, которые использовали вместо тарелок. Иногда Нимаи недоплачивал ему за фрукты, а иногда просто выхватывал у него лучшие плоды. Шридхара пришел к Нему поздно ночью, чтобы предложить превосходную тыкву. И Нимаи подумал: «Почти всю жизнь Я только и делал, что воровал у него бананы и прочее, а теперь, в эту последнюю ночь, он принес такую чудесную тыкву. Я не могу устоять». «Мама, Шридхара подарил Мне эту тыкву, — обратился Он к Шачи-деви. — Подумай, пожалуйста, как ее можно приготовить». Когда надо было ложиться спать, кто-то принес молоко. «Мама, приготовь, пожалуйста, с этим молоком и тыквой сладкий рис», — сказал Нимаи. Так Шачи-деви приготовила тыквенный сладкий рис: тыкву, сваренную с молоком, рисом и сахаром. Совсем поздно, около трех часов ночи, Нимаи покинул дом. Он оставил спящую Вишнуприю-деви. Его мать Шачи-деви, чувствуя, что должно случиться, всю ночь не смыкала глаз, стоя у ворот, как часовой. Нимаи поклонился ей и вышел. И когда Нимаи удалился, мать Шачи-деви села у ворот и застыла подобно каменной статуе. Она не могла вымолвить ни слова, лишившись дара речи. В начале четвертого утра Нимаи переплыл Гангу и, в мокрой одежде, побежал прямо в Катву, до которой было двадцать пять миль. Прибежал Он туда около девяти или десяти часов. Там Он обратился к Кешаве Бхарати с просьбой дать Ему санньясу. Рано утром преданные пришли навестить Нимаи и у ворот увидели Шачи-деви, сидевшую неподвижно, как статуя. Дверь была открыта. Все будто опустело. «Что случилось, Шачи-деви?» — спросили они. «Я ждала вас, преданные, — сказала она. — Берите этот дом во владение. Я пойду куда-нибудь в другое место. Я больше не могу войти в этот дом. Вы Его преданные, вы — подлинные наследники. Берите во владение». Они столпились вокруг нее и стали успокаивать: «Ты уйдешь? А как же юная жена, которую Он оставил? Девочке всего четырнадцать лет! Кто будет о ней заботиться? Ты не можешь избежать возложенной на тебя ответственности. Ты должна исполнить свой долг». Так они ее успокаивали и пытались вселить в нее какую-то надежду. Вскоре все преданные узнали, что Нимаи Пандит, Шри Гауранга, покинул Навадвипу. Им стало известно, что Он пошел в Катву, в ашрам Кешавы Бхарати, чтобы принять санньясу и навсегда распрощаться с жителями Навадвипы. Черная тень опустилась на город. Многие начали стенать и плакать по Нему. Многие побежали в Катву. Нимаи Пандит был несравненным ученым, наделенным прекрасной внешностью и характером — высокий, светлокожий и великодушный. Он уже свел людей с ума от Святого Имени Кришны. Он очистил от скверны порока двух величайших грешников — Джагаи и Мадхаи. Он обуздал мусульманского правителя, кази, который разбил барабан-мридангу. Как прославленный пандит, Он победил многих ученых, которые приходили, чтобы попытаться «завоевать» Навадвипу, в то время очень знаменитую за высокий уровень своей науки, особенно логики. Тогда в Навадвипе были очень развиты логика (ньяя), поклонение материальной природе (тантра) и казенный индуизм (смрити). Навадвипа очень славилась своей ученостью. Пандит не мог стать знаменитым, не победив ученых из Навадвипы. Кешаве Кашмири, чтобы засвидетельствовать, какой он пандит, пришлось прийти в Навадвипу из далекого Кашмира. И Нимаи Пандит победил его. Кешава Кашмири был таким большим пандитом, что ходила молва, будто бы он — любимый сын Сарасвати, богини учености. Никто не мог с ним соперничать. И тем не менее, Нимаи Пандит победил его. Но так как навадвипцы не принимали Нимаи Пандита, Он навсегда покинул Навадвипу и принял санньясу. Он пошел в Катву, где, на самом берегу Ганги, жил санньяси по имени Кешава Бхарати. Нимаи пришел к нему и попросил у него санньясу. Бхарати вдруг увидел, что его ашрам наполнился сиянием. Сначала ему показалось, что навстречу ему движется солнце, потом он разглядел, что это приближается какой-то сияющий человек. Кешава Бхарати поднялся со своего сиденья и, с широко раскрытыми от удивления глазами, двинулся навстречу чудесному гостю. «Что это?» — думал он. Потом он понял, что пришел Нимаи Пандит — великий преданный-ученый. Нимаи подошел к нему и сказал: «Я хотел бы принять от вас санньясу». Но Кешава Бхарати ответил Нимаи отказом. «Меня восхитили Твои красота и величие, — сказал он, но Ты так молод — всего двадцать четыре года. А как же Твои мать, Твоя жена, Твои опекуны? Я не осмелюсь вручить Тебе одежду отреченного, не посоветовавшись с ними». Тем временем, поскольку было Макара-санкранти — всеми любимый праздник, множество людей пришло омыться в святых водах Ганги. Они собирались на берегу, и вскоре, как пожар, распространился слух: «Нимаи Пандит из Навадвипы пришел принять санньясу!» Это неожиданное известие потрясло народ, и вскоре перед ашрамом Кешавы Бхарати собралась огромная толпа. Все собравшиеся были против санньясы Махапрабху. Некоторые из них громко возражали: «Эй, Кешава Бхарати! Мы не позволим тебе дать санньясу этому юноше! У него есть семья — мать и жена! Мы не позволим! Если ты дашь этому очаровательному, прекрасному юноше санньясу, мы тут же разгромим твой ашрам! Одумайся, пока не поздно!» Но Нимаи Пандит настаивал на санньясе. В конце концов Кешава Бхарати спросил у Него: «Так ты и есть тот самый Нимаи Пандит, про которого мы столько слышали? Много знаменитых ученых приходило, пытаясь покорить Навадвипу, прославленный центр науки, и ты их всех победил. Так ты тот самый Нимаи Пандит?» «Да», — ответил Нимаи. «Я дам тебе санньясу, — сказал Ему Кешава Бхарати, — но сначала спроси разрешение у своей матери, иначе я не могу». Нимаи стремительно побежал в Навадвипу, чтобы получить разрешение, но Кешава Бхарати подумал: «Сила и обаяние его личности настолько велики, что он сможет все». Нимаи позвали обратно. «Ты настолько незаурядный человек, что тебе будет под силу все, — обратился к Нему Кешава Бхарати. — Ты пойдешь туда, околдуешь своих опекунов, получишь разрешение и вернешься. Для тебя нет ничего невозможного». Толпа пришла в необычайную ярость. Люди кричали Кешаве Бхарати: «Свамиджи, мы не позволим тебе дать санньясу этому мальчику! Это возмутительно! Если ты это сделаешь, мы снесем твой ашрам!» Шри Чайтанья Махапрабху начал киртан. Он пел Харе Кришна и танцевал как безумный. А разгневанная толпа все росла, иногда производя беспорядки. Так прошел весь день, а решение все не было принято. Санкиртана продолжалась и ночью. На следующий день воля Нимаи возобладала, хотя кто-то еще противился Его решению. Понемногу туда пришли Нитьянанда Прабху, дядя Нимаи по матери Чандрашекхара, Мукунда Датта и Джагадананда Пандит, и после полудня начался обряд посвящения в санньясу. Нимаи Пандит начал петь и танцевать, завораживая публику, поэтому Чандрашекхару Ачарью попросили участвовать в церемонии от Его имени. лaкша лoчaна̄ш́ру-вaрша-харша-кeш́а-кaртанaм̇ кoт̣и-кaн̣т̣ха-кр̣шн̣a-кӣртана̄д̣хйа-дан̣д̣а дха̄ранaм нйа̄си-вeш́а-сарвa-дeш́а-ха̄-хута̄ш́а ка̄ртарам̇ прeмa-дха̄мa-дeвaм эвa нaуми гаура-сундарам «Посреди потоков слез, льющихся из миллионов глаз, Он радовался, когда Ему сбривали Его прекрасные волосы. Когда Шри Чайтанья принимал монашеский посох, миллионы голосов воспевали славу Кришны. С тех пор, где бы Он ни появлялся, всякий, видевший Его в одежде санньяси, плакал от горя. Я пою славу этого прекрасного Золотого Господа, дарующего божественную любовь». Так 474 года назад Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он был юн, красив и высок. Ему было всего двадцать четыре года, и Его украшали прекрасные вьющиеся волосы. Парикмахер, которого попросили Его побрить, приблизился было к Нему, но тут же отпрянул. Он не смел прикоснуться к телу Нимаи. Плача, парикмахер стал причитать: «Как могу я сбрить такие прекрасные волосы с такой прекрасной головы?» Многие другие тоже громко стенали: «Что за ужасное дело здесь творится! Кто вообще создал санньясу? Кто настолько жесток, что создал санньяса-ашрам, в котором человек должен отказаться от всего, что ему близко и дорого, оставить своих беспомощно плачущих друзей и ходить от двери к двери, прося милостыню? Что же это за установление Всевышнего? Правильно ли это? Удачное ли это изобретение? Оно в высшей степени жестоко!» А Нимаи Пандит улыбался. Парикмахер, после неоднократных приказаний, вынужден все же был обрить Нимаи голову. Сначала он не решался прикасаться к Его волосам, говоря: «Я не могу к Нему прикоснуться». Но, в конце концов, ему пришлось исполнить это служение — сбрить красивые, вьющиеся волосы, обрамлявшие прекрасное лицо двадцатичетырехлетнего гениального юноши. Делал свое дело парикмахер со слезами на глазах. Некоторые не выдерживали зрелища. Кто-то даже сошел с ума. Так, под плач и стенания грозящей толпы, прошел весь обряд. Нимаи Пандит совершенно не воспринимал окружающее. Когда Его обрили только наполовину, Он встал и начал петь киртан и танцевать в экстатической радости. После того, как обривание головы было закончено, парикмахер зарекся: «Я никогда больше не возьму в руки парикмахерские ножницы! Лучше буду нищенствовать. Сегодня я работал парикмахером последний раз». После этого парикмахер стал кондитером. В конце концов, призывы Нимаи успокоили толпу, и ближе к полудню неизбежное свершилось — обряд посвящения в санньясу был исполнен. Проводить необходимые для такой церемонии ритуалы поручили Чандрашекхаре Ачарье — дяде Нимаи Пандита по матери. Когда должна была даваться мантра, Нимаи Пандит спросил Кешаву Бхарати: «Не такую-то ли мантру ты Мне дашь? Я слышал ее во сне». Он прошептал эту мантру в ухо Своему гуру, и тот ответил утвердительно: «Да, это и есть та мантра, которую я тебе дам». Затем он дал Нимаи эту мантру. Свое новое имя наш санньяси тоже получил не обычным образом. Через Кешаву Бхарати пришло в высшей степени необыкновенное имя — «Кришна Чайтанья». Нимаи Пандита не назвали ни одним из десяти имен, которые обычно дают санньяси — Он получил имя «Кришна Чайтанья». Как только толпа услышала это имя, она принялась кричать: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху ки джайа!» — «Слава, слава Шри Кришне Чайтанье!» Отец Шринивасы Ачарьи был школьным другом Нимаи Пандита. По пути к дому своего тестя он услышал, что пришел Нимаи Пандит, чтобы принять санньясу. Он бросился туда и, увидев все, лишился дара речи. Он был полностью опустошен и ушел оттуда на грани безумия. С тех пор ничего нельзя было услышать из его уст, кроме «Чайтанья». После того, как он услышал имя «Кришна Чайтанья», кто бы и что бы ему ни говорил, он повторял в ответ только: «Чайтанья!» Он обезумел. После этого его стали называть «Чайтаньей дасом». Его прежнее имя отпало, и каждый теперь называл его Чайтаньей дасом. Он не смог спокойно выдержать зрелища посвящения Нимаи Пандита в санньясу. Шри Чайтанья Махапрабху, одетый в новую, красную одежду, обнял Своего гуру, и оба они пустились в танец, воспевая Имя Кришны. Немного позже Кешава Бхарати Махарадж раскрыл значение имени «Кришна Чайтанья». Он сказал: «‘Шри Кришна Чайтанья’ означает, что Ты во всем мире пробудишь сознание Кришны. Ты нисшел, чтобы сделать сознающими Кришну всех людей. Поэтому более подходящего имени, чем «Шри Кришна Чайтанья» для Тебя не найти». На сердце у Махапрабху было очень радостно. Он думал: «Я собирался освободить столько душ от их нескончаемых горестей и печалей. Я обещал освободить из этого океана страданий весь мир и привести его обитателей в царство нектара, и теперь готов приступить к этому делу». Он был весел, а все вокруг Него утопали в океане скорби и отчаяния. Некоторые ученые подчеркивают, что Чайтанья Махапрабху принял санньясу у Кешавы Бхарати, который был майявади — имперсоналистом. Но хотя внешне Кешава Бхарати и выдавал себя за майявади, совершенно ясно, что соприкоснувшись с Махапрабху, он стал преданным. Кроме того, мы можем также считать, что он был преданным, который пришел под видом имперсоналиста, чтобы помочь проповеди Махапрабху, посодействовав Ему в том, что касалось формальной социальной стороны принятия санньясы. В то время по всей Индии санньяси-майявади пользовались большим почетом, чем санньяси-вайшнавы, поэтому выбор Кешавы Бхарати был предпочтительней. Махапрабху принял одеяние санньяси от него ради Собственной цели — чтобы облегчить Себе проповедь. Все это можно объяснить по-разному. В любом случае, после того, как Махапрабху принял санньясу, Кешава Бхарати стал петь и танцевать вместе с Ним. Он присоединился к санкиртане и сразу же был обращен. Так Нимаи Пандит принял санньясу. Что значит Его санньяса? Является ли она лишней, добавочной частью духовного восхождения, или же она необходима? Нужна ли она? Хотя внешне она и не нужна, в ней есть своя необходимость. В рамках теистической идеи, центром которой является Кришна, существует глубочайшая взаимосвязь между единением с Господом и разлукой с Ним. Без разлуки единение не может быть глубоким. Боль разлуки овладевает сердцем гораздо сильнее, чем радость единения. Страх потерять любимого увеличивает блаженство встречи с ним. Чем больше наша нужда, тем сильнее удовлетворение, когда мы получаем искомое. Это особенно справедливо по отношению к любовным делам. Если в чем-то не чувствуют настоятельной потребности, это теряет ценность. Этот принцип встречается везде. В стакане воды самом по себе нет ничего особенного, но по мере увеличения нужды в нем, его ценность будет возрастать. Поэтому важнее всего степень нужды. Нужда означает разделенность с тем, в чем нуждаешься. Когда нужду невозможно удовлетворить, это вызывает мучения. Это и есть разлука. Разлука играет важнейшую роль и в Навадвипа- и во Вриндавана-лиле. Сколько лет Кришна и гопи были вместе? Кришна жил во Вриндаване всего пять лет: с семи до двенадцати. Затем Он уехал в Матхуру. Конечно, в «Падма-пуране» говорится, что особые, необычные существа развиваются в полтора раза быстрее. Поэтому когда Кришне восемь лет, нужно считать, что Ему двенадцать. Когда же Ему двенадцать, нужно считать, что Ему восемнадцать. Так что с точки зрения развития Кришна жил во Вриндаване с двенадцати до восемнадцати лет, но формально — с семи до двенадцати. Он надолго обосновался в Двараке; в общей сложности, Он прожил на земле сто двадцать пять лет. После того, как Он в двенадцатилетнем возрасте покинул Вриндаван, гопи всю свою оставшуюся жизнь испытывали мучения разлуки. Их невероятно долгая разлука сделала их преданность такой высокой! Испытание разлукой показывает, истинна любовь, или нет. История не знала такой продолжительной разлуки, такого великого испытания, тем не менее, их любовь не ослабла. Напротив, их невероятно глубокая божественная любовь непрерывно возрастала. И в Навадвипе и во Вриндаване присутствует почти одна и та же подоплека. В Навадвипе, чтобы одержать победу над враждебно настроенными людьми, Махапрабху оставил жизнь домохозяина. Подобное же происходит во Вриндавана-лиле. Во Вриндавана-лиле противодействие в форме Агхи, Баки, Путаны, Тринаварты и других демонов, посылаемых царем Камсой, шло из Матхуры. Чтобы уничтожить враждебные силы, Кришне пришлось поехать в Матхуру. А когда Он туда приехал, то нашел, что враги были повсюду. К Кришне были враждебно настроены тесть Камсы Джарасандха, Калаявана, Шишупала, Дантавакра и многие другие. Поэтому Кришна обещал гопи, что вернется во Вриндаван, чтобы беззаботно играть с ними, после того, как покончит со Своими врагами. Кришне пришлось уехать, чтобы истребить враждебные силы. А на Курукшетре Он сказал гопи: «У Меня появились новые враги — вот покончу с ними, тогда и воссоединюсь с вами». Так Он обнадежил гопи на Курукшетре. Тут тоже, чтобы победить враждебные силы, Махапрабху пришлось покинуть Нaвaдвипу. Позже, когда Он, одержав верх над всеми индийскими учеными и религиозными деятелями различных рангов и убеждений, через пять лет возвратился в Нaвaдвипу, все там преобразились. Люди бросились к Нему как безумные. Трудно представить тот безудержный порыв, с которым массы людей устремились к Шри Чайтаньядeву — своему односельчанину. Они переплыли Гангу. Вся Ганга, насколько мог охватить взор, кишела людскими головами. Они неслись к Нему со всех сторон, так, что своими ногами расчистили джунгли. Шри Чайтанья Махапрабху на несколько дней остановился в расположенном неподалеку Видьянагаре, а затем, воспевая Святое Имя Кришны, пошел в направлении Вриндавана. За Ним бежали тысячи преданных. Они вскапывали землю, чтобы принять пыль с Его святых ног, и в результате образовывались огромные ямы. Примерно восемнадцать лет Шри Чайтанья Махапрабху, в то время известный как Нимаи Пандит, вел жизнь ученого. После этого Он около шести лет путешествовал по всей Индии, включая Вриндаван. Последние восемнадцать лет Своей жизни Он постоянно пребывал в Джаганнатха Пури. В течение первых шести лет Своей санньясы Он широко общался с людьми. В последние двенадцать лет Своих проявленных лил Он почти полностью удалился от общества и глубоко погрузился в переживание единения в разлуке Радхи и Говинды. И Он явил множество необыкновенных признаков божественного экстаза, которые до Него никто не встречал, и даже ничего о них не слышал. Так поразительно воздействовала разлука на Его тело и сознание. Сущность Шри Гауранга-aвaтары двояка. Внешней целью Его явления было распространить Святое Имя Кришны и тем самым освободить широкие массы людей от греха и даровать им высшее совершенство жизни — привести их во Вриндаван, дать доступ к Враджа-лиле. Фактически, это и входило в задачу юга-аватары, воплощения Бога для нашей эпохи. Господь приходит, чтобы распространить божественный звук и показать, как посредством него достичь высшей сферы. Тем не менее, была у Него и еще одна цель. Один раз в день Брахмы — в особую Кали-югу — Сам Кришна приходит в умонастроении Радхарани, чтобы искать Себя. Он хочет узнать душевное состояние Радхарани, понять природу Ее внутренней жажды Кришны: как Она, благодаря Своему расположению духа, вкушает сладость Кришны, и какую радость Она испытывает. Кришна хотел получить какое-то представление о том, почему Радхарани так страстно Его любит. Он думал: «Что есть во Мне такого, что заставляет Ее столь безумно Меня любить? Какое упоение Она во Мне находит? Я не могу этого узнать». Он захотел раствориться в умонастроении Шри Радхики и посредством этого попытаться познать Самого Себя. Так Он пришел в образе Шри Чайтаньи. Когда Он задумал воплотиться таким образом, то объявил об этом Шримати Радхарани. Мы слышали, что Радхарани, со Своей стороны, сказала: «Иногда Ты будешь, как безумный, кататься по земле, выкрикивая Мое Имя, но Мне этого не вынести. Поэтому Я покрою Твое тело Своим золотистым сиянием. Я не позволю Тебе кататься по земле. Я укрою Тебя Своими объятиями». Поэтому те, кто знают онтологический аспект Чайтаньядева, говорят: «Почтительно склоняюсь пред Шри Чайтаньей Махапрабху, Чьи умонастроение и цвет кожи — как у Радхарани, и Кто по Своему естеству — Кришна, который ищет Самого Себя, Самого Себя постигает и пытается понять, почему Радхарани так страстно любит Его и что за сладость Она в Нем находит (ра̄дха̄-бхавa дйути сувaлитам нaуми кр̣шн̣a-свaрӯпам). Шри Чайтанья Махапрабху оставался в этом мире сорок восемь лет. В последние двенадцать лет Своей жизни Он всецело погрузился во вкушение Собственной сладости. Точно так же, как кто-то может помешаться на сладком, Кришна, олицетворенная сладость, обезумел от Самого Себя. Самоанализ означает самопознание. Сознание можно познать сознанием. И точно так же, как можно чувствовать свое тело, а сознание способно ощущать себя, упоение может познавать упоение. Так утверждает Свaрупа Дамoдара Прабху — личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху. Сварупу Дамодару признают воплощением Лалиты-сакхи — ближайшей подруги Шримaти Радхарани в Играх Кришны, и он сказал, что Чайтаньядeв это: ра̄дха̄-кр̣шн̣a-пран̣aйа-викр̣тир хла̄динӣ-ш́актир aсма̄д эка̄тма̄на̄в aпи бхуви пура̄ дeха-бхeдам̇ гатау тау чaитанйа̄кхйам̇ пракaт̣ам aдхуна̄ тад-двaйам̇ чaикйам а̄птам̇ ра̄дха̄-бха̄вa-дйути-сувaлитам̇ нaуми кр̣шн̣a-свaрӯпам «Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху — Самому Кришне, украшенному чувствами и сиянием Шримaти Радхарани. Как властвующая и подвластная половины, Радха и Кришна суть одно, и все же существуют в двух различных Образах. Теперь Они вновь соединились как Шри Чайтанья. Причина этого непостижимого преображения Господней внутренней силы блаженства — любовные Игры Радхи и Кришны. В этом стихе Свaрупа Дамoдара говорит, что Игры Радхи-Кришны и Игры Шри Чайтаньи Махапрабху сходны друг с другом и вечны. Трудно сказать, что чему предшествует: зима лету, или лето зиме. Подобным же образом, вечные Игры Господа двигаются по кругу. Поэтому Свaрупа Дамoдара говорит: «Трудно сказать, идет ли первой Чайтанья-aвaтара, а Кришнa-aвaтара — за Ней, или же первой идет Кришна-aвaтара, а Чайтанья-aвaтара потом — обе Они вечны». A кто же такая Шри Радха? Она — законченное проявление сладости, берущей начало в Самом Кришне. Эта сладость, в своей законченной форме являющая себя как Радха, исходит от Кришны; Шримaти Радхарани есть особая сила, исходящая от Самого Кришны: хладини-шакти. Поэтому Радху и Кришну нельзя воспринимать отдельно Друг от Друга — Они суть одно. Тем не менее, нам говорят, что в незапамятные времена Они разделились надвое. Затем Они вновь соединились в Шри Чайтанье Махапрабху, Который обладает сиянием тела и умонастроением Шримaти Радхарани, но по Своей внутренней природе есть Шри Кришна. Невозможно разделить огонь и его жар, солнце и солнечный свет, — они едины. Абсолютная Истина — единая абсолютная сущность (aдвaйа-гьянa), но иногда Радха и Говинда являют Себя раздельно, а затем снова соединяются. Когда Они вместе, Они наслаждаются общением Друг с Другом, а иногда, когда единение невозможно, Они испытывают мучения разлуки. Такова Их божественная природа. Шри Рупа Гoсвaми объясняет это так: aхeр ивa гатих̣ прeмн̣aх̣ свaбха̄вa-кут̣ила̄ бхавeт aтo хeтoр ахeтoш́ чa йӯнoр ма̄нa удан̃чaти Он говорит, что любовь по природе своей выбирает непрямые, извилистые пути, напоминающие зигзагообразные движения змеи. В любви не найти прямизны. Поэтому любящие ссорятся иногда по какому-то поводу, а иногда без всякого повода. Они ссорятся, а потом разлучаются. Для трансцендентных Игр Радхи и Кришны разлука необходима. Существует четыре вида разлуки: пурва-рага, мaнa, правaса и прeмa-вaйчиттья. Пурвa-рага означает то, что испытывают до встречи. Она бывает, когда Радха и Гoвинда еще не встретились, но получили слабое напоминание Друг о Друге в виде звука Имени Возлюбленного (Возлюбленной), изображения или чего-нибудь в этом роде. Когда Радха слышит Имя Кришны или звук флейты, это не настоящая встреча, но все же Она как-то соприкасается с Говиндой. Пурва-рагу могут вызвать песнь флейты Кришны, изображение Кришны, или Его Имя. А Кришна может испытать нечто подобное, услышав Имя Шримaти Радхарани. Таким образом, в пурва-раге есть боль разлуки, но отсутствует настоящая встреча. Имя настолько сладостно, что услышав его, ни Он, ни Она не способны сдержать Своих чувств. Когда Святое Имя Кришны касается слуха Шримати Радхарани, Она приходит в смятение, думая: «Разве Имя — не самое сладостное, что только есть в этом мире?» Таков Ее отклик, и, кроме того, Она ощущает боль. Она чувствует: «Я не могу с Ним встретиться». Ее сердце терзает острая боль разлуки. Такова пурва-рага: страдания разлуки, которые испытывают до встречи. Мaнa — другой вид разлуки. Мана означает игривые ссоры между Ними во время свидания. Такова сама природа любви. Поэтому Шрила Рупа Гoсвaми говорит, что любовь избирает непрямую дорогу, подобную движениям змеи. В этом нет ничего порочного — такова природа пути любви. Иногда, по какой-нибудь пустяковой причине, или вовсе без причины возникает чувство: «Он презирает Меня; Он старается Меня избегать». А потому Шримaти Радхарани думает: «Я не хочу с Ним общаться». Хотя Любящие всецело открыты Друг Другу, на какое-то время подспудно появляются враждебные чувства, возникает конфликт, и Они стремятся не общаться Друг с Другом. В према-вайчиттье ревность возрастает до такой степени, что хотя Они уже вместе, к Ним приходит ощущение, будто Они далеко Друг от Друга. Подобные виды разлуки есть только в мадхурья-расе. Према-вайчиттья — это такое состояние, когда Кришна и Радхарани совсем рядом, но Она так ревнует, что когда видит Собственную тень, касающуюся тела Кришны, Ей кажется, что это другая женщина. Поэтому Ее охватывает нестерпимая боль разлуки, и Она думает: «Что это? Здесь другая женщина!» Ее ум восстает. Но Ее подруга Лалита возвращает Ее к реальности: «Что Ты говоришь? Это же просто Твоя Собственная тень! Как же Ты не видишь!?» Тогда Радхарани приходит в Себя. Она Сама замечает: «Ой, это же Моя Собственная тень!», и чувство разлуки и ревности тотчас же проходит. Это пример према-вайчиттьи. Это чрезвычайно высокие трансцендентные темы, которые нельзя обсуждать подробно. Тем не менее, такова природа божественной любви в единении и разлуке. Единение и разлука взаимозависимы, поскольку не могут существовать друг без друга, и разлука вызывается сознательно, дабы увеличить счастье единения. Еще один вид разлуки называется правaса. Праваса бывает двух видов. Первый — это короткая разлука. Второй — долгая разлука, когда кто-то покидает родину и отправляется в далекие края, как было с Кришной, когда Он уехал в Матхуру, чтобы победить Камсу и других демонов. Итак, любящие могут испытывать четыре вида страданий разлуки. Конечно, все эти духовные предметы необычайно возвышенны, и нам нельзя относиться к ним легкомысленно, ибо если мы будем применять к высшему миру свои материальные представления, нас ждет духовная гибель. Наш мирской опыт будет толкать нас к падению, поэтому нам надо вести себя крайне осторожно. Того, что мы воспринимаем сейчас, нет в мире Игр Кришны — это несоизмеримо более высокий, чем царство нашего опыта, уровень бытия. Наше восприятие загрязнено. Мы не способны видеть Кришна-лилу в ее подлинной чистоте. Все это нужно помнить, и подходить к указанным предметам с крайней осторожностью. Разлука между Радхой и Говиндой — более безопасная тема для чтения и обсуждения, чем Их единение. Разумеется, нужно сознавать, что боль разлуки, которую испытывают Радха и Гoвинда, не имеет ничего общего с тем, к чему мы привыкли в этом мире. Помня об этом, мы можем, не заходя слишком далеко, говорить о разлуке. Но чрезвычайно опасно обсуждать, как Радха, Говинда и их близкие Спутники вместе, и наслаждаются своим общением, а также размышлять об этом, потому что если мы привнесем в рассмотрение Игр Радхи и Кришны какие бы то ни было мирские понятия, то совершим страшную апарадху. Поэтому сосредотачиваться на единении Радхи и Говинды опаснее, чем развивать чувство разлуки, пример которого явил нам Махапрабху. В разлуке с Кришной Шри Чайтанья Махапрабху думал: «Без Кришны сама жизнь для Меня невыносима! Без Его милости, без общения с Ним Я не могу поддерживать Свое никчемное существование». Такое умонастроение поможет нам, но мы не должны его имитировать. Скорее, нам надо почтительно признавать его своим наивысшим идеалом. Это поможет нам избавиться от грязных, бесполезных наклонностей (анартх). Если на глаза навертываются слезы, мы не должны думать, что достигли высочайшей ступени — подобных мыслей надо избегать. Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «У Меня нет ни капли божественной любви, ибо иначе как бы Я мог жить в этом мире?» И чтобы в это высшее состояние разлуки, великой силой любви, погрузились бы навадвипцы, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Его престарелая мать Шачи-деви рыдала в отчаянии. Его юная жена Вишнуприя-деви тихо проводила Свои скорбные дни. Махапрабху принял санньясу, чтобы потрясти людей, раскрыть их сердца для божественной любви, которую Он пришел дать. «Кто же такой Нимаи Пандит? Что за великое благо Он нам принес?» — думали они. Его великое отречение расположило их к Нему. Именно ради всего этого Господь и принял санньясу. После того, как обряд посвящения в санньясу подошел к концу, Шри Чайтанья Махапрабху обезумел. «Побегу во Вриндаван! — думал Он. — Я порвал все связи с этим миром. Ничто в нем Меня не привлекает. Побегу во Вриндаван, чтобы полностью погрузиться в служение Кришне!» Впав в забытье, Он стал читать нараспев стих Шримад-Бхагаватам, где Кришна описывает Уддхаве санньясу. Этот стих говорит триданди-бхикшу, нищий. Махапрабху повторял этот стих, думая: «Я облачился в одежды санньяси, потому что это благоприятно для Моей духовной жизни. Теперь окружающие оставят Меня в покое, и Я смогу целиком посвятить Себя служению Кришне. Пойду во Вриндаван, и не буду отвлекаться ни на что посторонее». С такими мыслями Он, пребывая в безумии божественного экстаза, стал петь и танцевать. Кeшавa Бхарати Махарадж обнял Ученика и присоединился к Его экстатическому киртану. Тогда-то Махапрабху и процитировал слова брахмана, который, в конце жизни, принял триданди-санньясу и вынужден был претерпеть всевозможные издевательства со стороны окружающих: эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тмa-ништ̣ха̄м aдхйа̄сита̄м̇ пӯрвaтамaир мaхаршибхих̣ aхам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇ тамo мукунда̄н̇гхри-нишeвaйаивa «Путь санньясы приняли и показали на своем примере великие мудрецы прошлого. Теперь и я принял такой образ жизни. Я оставлю все и побегу во Вриндаван. Там, воспевая Имя Мукунды, Кришны, я преодолею океан неведения. Победив майю, я достигну Вриндавана и полностью отдамся служению Кришне». Одежда санньяси предназначена только для того, чтобы упорядочить внешнюю сторону отреченного образа жизни, суть же его — служение Мукунде. Так, произнеся этот стих, Махапрабху неожиданно отправился из Катвы во Вриндаван. Неподалеку от берега Ганги Он углубился в джунгли. «Теперь Мой долг — как можно скорее достичь Вриндавана, — думал Он, — а там Я поселюсь в уединенном месте и буду то тихо, то громко воспевать Святое Имя Кришны». Шри Чайтанья Махапрабху побежал в сторону Вриндавана, и под вечер вступил в джунгли. Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья, Мукунда Датта и Джагадананда бежали через джунгли за Ним. Иногда Махапрабху неожиданно падал и начинал громко стенать: «Кришна! Кришна!» Потом Он внезапно поднимался и снова бежал, не разбирая дороги. Иногда Он мчался так быстро, что преданные не могли за Ним уследить. Особенно часто это бывало ночью, когда в темноте они теряли Его из виду. Тогда все они приходили в замешательство и падали духом: «Шри Чайтанья Махапрабху, наш Господь и учитель, нас оставил!» Но вдруг издалека они слышали Его жалобные причитания: «Кришна! Кришна! Кришна!» Тогда они бежали в сторону, откуда раздавался плач, и находили Его лежащим на земле. Жалобным, душераздирающим голосом Он стенал: ка̄ха̄н̇ мoра пра̄н̣a-на̄тха муралӣ-вaданa ка̄ха̄н̇ кaрoн̇ ка̄ха̄н̇ па̄н̇ враджeндра-нaнданa «Где Мой любимый Кришна? Я не могу терпеть разлуки с Ним. Где Владыка Моей жизни, Прекрасный Флейтист? Что Мне теперь делать? Где Мне искать сына махараджи Нанды?» В смятенном состоянии духа, Он не разбирал пути. Когда преданные догоняли Его, Он говорил им: «Кто вы? Я иду во Вриндаван. Зачем вы Мне мешаете?» Преданные успокаивали Его, и они снова шли на запад, в сторону Вриндавана. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал брести в забытьи. Но преданные, в силу своей великой привязанности к Махапрабху, не позволили Ему пойти на запад. Воспользовавшись бессознательным состоянием Махапрабху, Нитьянaнда Прабху, с помощью ласковых уговоров, как-то развернул Его лицом к Шантипуру. В «Чайтанья-Бхагавaте» говорится, что они шли из Катвы на запад, пока не достигли окрестностей Вакрешвара, что примерно в шести милях севернее Дубрараджпура, в округе Бирбхум. В Вишраматале, на другом берегу реки Адджаи, сохранилось место, где, как считают, отдыхал Шри Чайтанья. Именно там, по преданию, Шри Чайтанья Махапрабху обратил лицо с запада на восток, от Вриндавана к Шантипуру. Они шли весь оставшийся вечер, а потом весь следующий день и ночь. Наконец, вечером третьего дня, Махапрабху вернулся в Шантипур через Калну. Случилось это благодаря хитрости Нитьянaнды Прабху, который предстал перед Махапрабху в красной одежде отреченного. Как ни были Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху близки, Первый Второго не узнал. Увидев перед Собой санньяси, Он подумал: «Я иду во Вриндаван, а впереди Меня идет какой-то санньяси». «О шрипад санньяси, куда путь держишь?» — спросил Он. — Я иду с Тобой во Вриндаван. — А далеко ли отсюда до Вриндавана? Нитьянанда Прабху показал Ему Гангу около Калны и сказал: «Вот же, посмотри, — это Ямуна». — О, да мы так близко подошли к Ямуне! — воскликнул Махапрабху. Затем Он совершил омовение, пропев такой стих: чид-а̄нaнда-бханoх̣ сада̄ нaнда-сунoх̣ пара-прeмa-па̄трӣ дравa-брахмa-га̄трӣ aгха̄на̄м̇ лaвитрӣ джaгат-кшeмa-дха̄трӣ павитрӣ-крийа̄н нo вaпур митра-путрӣ «O дочь солнца, хотя ты явилась в форме воды, ты в высшей степени дорога Сыну Нанды — духовному солнцу. Ты избавляешь от грехов всех грешников. Очисти, пожалуйста, мое бренное тело» (Кави Карнапура, Чайтанья-чандродая-натака, 5.13). Прямо перед тем, как Шри Чайтанья Махапрабху пришел на берег Ганги, Нитьянaнда Прабху отправил Чaндрашeкхару за Aдвaйта Aчaрей. Увидев Адвайту Ачарью, Махапрабху спросил его: «Aдвaйта, это Ты? Как Ты узнал, что Я во Вриндаване?» «Ты, должно быть, шутишь, — ответил Адвайта Ачарья. — Где Ты, там и Вриндаван. И Мне несказанно повезло, что Ты пришел сюда, к Ганге». — Ах, так это Ганга? — Да. Тогда Махапрабху, окончательно вернувшись в обычное состояние, сказал: «Ну, тогда это заговор Нитьянанды Прабху. Он привел Меня на берег Ганги и сказал, что это Ямуна. Это все розыгрыш! Я попался на Его хитрость!» — Нет, нет, — возразил Адвайта Ачарья, — Нитьянaнда Прабху сказал чистую правду. Ты и в самом деле принял омовение в Ямуне. В Аллахабаде Ямуна и Ганга сливаются, и в шастрах говорится, что дальше западная сторона — это Ямуна, а восточная — Ганга. Ты совершил омовение на западной стороне, поэтому, согласно Писаниям, Ты омылся в Ямуне. Так что в словах Нитьянанды Прабху не было никакой лжи. Я, кстати, принес Тебе новую одежду. Возьми ее, а то Твоя теперешняя одежда совсем мокрая. Я и кое-какое угощение для Тебя приготовил. Ты три дня постился, а сегодня, как санньяси, прими милостыню в моем доме». «Я бедняк, — добавил Адвайта, сложив ладони, — но Тебе непременно нужно у Меня побывать», Преданные посадили Махапрабху в лодку и отвезли в Шантипур, в дом Адвайты Ачарьи. На следующее утро пришла Шачи-деви, и Махапрабху дней десять-двенадцать провел в Шантипуре, проводя киртаны. Что такое настоящий Вриндавaн? Это ступень сознания. Каждому уровню сознания соответствует своя субъективная реальность. Причина всему — воля Бога. Он — субъект, и Его сила и свободная воля полностью самодостаточны. Господь сказал: «Да будет свет» — и появился свет. Он сказал: «Да будет вода» — и появилась вода. Он сказал: «Да будет земля» — и появилась земля. Если более высокий субъект, подобно гипнотизеру, захочет заставить более низкий субъект что-либо увидеть, последний обязательно увидит это. Мы все живем в субъективном, воображаемом мире, но выше сферы воображения есть сверхсубъективный уровень реальности. Кришна открывается тому, кто развил чистое сознание. На ступени чистого сознания можно понять истинную природу субъективной реальности (саттвaм̇ виш́уддхам ва̄судeвa ш́абдитам). Чтобы показать нам, что Вриндавaн везде, Махапрабху, исполненный божественного экстаза, странствовал тут и там. Когда Он встретился с Aдвaйтой Прабху, Тот сказал Ему: «Когда Ты говоришь, что идешь во Вриндаван, Ты, должно быть, шутишь. Где Ты, там и Вриндаван. Мы знаем это на опыте. Когда Ты говоришь: «Я иду во Вриндаван», то за этим кроется кое-что очень необычное. Ты говоришь так, только чтобы мы поняли, насколько велик Вриндаван». Вриндавaн, наивысший уровень Божественного, — это ступень сознания. Выше Вайкунтхи, сферы благоговейного трепета и почтения, находится Вриндаван — земля непринужденности и божественной любви. Уникальная черта обитателей этого высшего из миров сознания заключается в том, что они не чувствуют, что находятся в царстве Бога. Это апракрита — сверхмирской уровень. Знание можно подразделить на пять категорий. Низшее знание — это то, которое мы приобретаем посредством чувств. Оно называется пратьякша. Это первая ступень. Следующая, более высокая ступень знания — это знание, которое мы получили не с помощью собственного чувственного опыта, а путем обобщения опыта других (парокша). Например, ученые обладают каким-то опытом, и мы получаем знание из их находок и открытий. Третья ступень — это знание, превосходящее человеческий опыт (апарокша). Ему соответствует состояние, напоминающее глубокий сон. Проснувшись, мы говорим: «Я хорошо выспался — сон был очень крепкий». Но когда мы погружены в глубокий сон без сновидений, то не сознаем этого состояния. Пробуждаясь от такого сна, мы как-то описываем этот опыт, но все это очень смутно. Такова апарокша — смутный, неясный опыт, когда субъект и материальный объект соединяются, и материальный объект исчезает в субъекте. Именно до этой точки объясняет постепенное развитие сознания великий пропагандист имперсонализма Шанкарачарья. С другой стороны, великий преданный-ученый Рамaнуджaчaрья, равно как и другие вайшнавские ачарьи, полагают, что выше этого существует еще одна, четвертая ступень. Этот уровень называется адхокшаджа, трансцендентный, или тот, который недосягаем для чувств, будь то грубых или тонких. Мы можем получить опыт этого мира только если он по собственной свободной воле низойдет на наш грубый уровень осознания. Если он устранится, то нам не на что надеяться, — нам его не найти. Нельзя заявить, что Абсолютная Истина находится под контролем нашего знания. Подобные оценки были бы вздорны. Она независима. Она может низойти по собственной свободной воле, и тогда мы получим опыт высшего царства, но стоит ей самоотстраниться, и мы теряем все — мы ничего уже не можем сделать. Мы можем плакать и молиться, но нам не войти туда силой, опираясь на собственные возможности. Таков четвертый уровень сознания, и он велик, всемогущ и всевдохновляющ. Мы можем получить опыт этого мира, известного как Вайкунтха — безграничная духовная область благоговейного трепета и мощи, только если он сам нам откроется. Таков уровень адхокшаджа. Итак, существует пратьякша — непосредственное чувственное восприятие, затем парокша — познание через опыт других, затем апарокша — отрицательный уровень смутного сознания, и, наконец, четвертая ступень — адхокшаджа. Мы находимся как бы под землей. Истинное знание выше, на поверхности, вне нашего опыта. Если мы пробъемся сквозь толщу многочисленных завес, скрывающих от нас Реальность, то соприкоснемся с иным уровнем сознания — это и есть адхокшаджа. Aхокшаджaм индрийам̇ джн̃а̄нaм̇: aдхокшаджa означает высшее знание, способное силой ворваться в мир нашего чувственного опыта. Это трансцендентное, сверхразумное знание есть четвертая ступень знания. Этот уровень во всех отношениях отличен от нашего. Он никоим образом не похож на этот мир. Но благодаря Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтанье Махапрабху мы узнаем, что существует и пятый уровень, который очень напоминает материальный мир, и в то же время не материален. Он называется апракритан̃. Это Голока. Такой всесовершенной теистической концепции соответствует только царство Кришны. Главное проявление Абсолюта должно иметь связь даже с низшим уровнем материального творения — оно должно быть способно гармонизировать худшую часть иллюзорного мира. Оно известно как апракрита — надмирное. Вступить в это наивысшее царство можно только через божественную любовь. Только любовь может возвысить все. Пословица гласит, что любящая мать считает, что у ее ребенка прекрасные лотосоподобные глаза, даже если он слеп. Из-за нежности к ребенку она сама как бы слепнет. Поэтому только любовь может возвеличить все низкое и неприглядное. В лучах любви это становится прекрасным. Такова према, божественная любовь. Доброта и милосердие могут побудить царя играть с детьми на улице. Любовь делает это возможным. На такой ступени исчезает различие между высоким и низким. Обитатели Вриндавана не думают о себе ничего особенного. Таково гьяна-шунья-бхакти — божественная любовь, которая свободна от всякого расчета и не принимает во внимание даже величие и могущество Господа. Такая преданность превосходит даже уровень Вайкунтхи, и обладающие ею находятся под действием йога-майи — духовной зачаровывающей силы. Именно благодаря особому искусству йога-майи те, кто занимают наивысшее положение, считают себя очень незначительными. Любовь устраняет различия между великим и малым, высоким и низким. Вриндаван как раз и является таким уровнем бытия. Там мы находим преданность, свободную от малейшего следа расчета (гьяна-шунья-бхакти). Обитатели Вриндавана могут вообще не догадываться о собственном высоком положении. Aдвaйта Прабху говорит Шри Чайтанье Махапрабху: «Где Ты, там и Вриндаван». Нaрoттамa дас Тхакур утверждает, что где бы мы не встретили истинного преданного Кришны, там Вриндаван (йата вaишн̣авa-ган̣a сеи стха̄нa вр̣нда̄вaнa — Прeмa-бхакти-чaндрикa). Может показаться, что они живут в сфере обыденного, но все их разговоры и дела так или иначе связаны с Вриндаваном. Тем не менее, хотя они и пребывают во Вриндаване, они не чувствуют, что находятся там. Они не сознают собственного высокого положения. Когда царь не слишком осознает свою власть, то думает о себе как об обычном человеке. Тут мы находим нечто подобное. Великого врача любовь к больному может заставить выполнять работу простого медбрата! Из любви и нежности к больному он может взяться за такой малопрестижный труд, и, тем не менее, он велик. Таким же чудесным свойством обладает жизнь во Вриндаване. Она велика без духа и внешних атрибутов величия. Хотя обитатели Вриндавана по-настоящему велики, они кажутся совсем простыми. Могущество, предстающее как нежность, любовь и скромность — вот что такое Вриндаван. И такова же Навадвипа. Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Вриндаван — это самое лучшее, самое прекрасное место, где только можно жить. Там Всевышний Господь Кришна и гопи живут в лесу. Мы не найдем там величия или больших зданий, но если мы по-настоящему разбираемся в том, что такое величие, то увидим его во Вриндаване. Если судить беспристрастно, то положение Их очень высоко, но из-за Их скромности кажется, что Они опустились на нашу ступень. Жизнь, которую мы находим во Вриндаване, необычайно сладостна и прекрасна. И Махапрабху пришел, чтобы, с помощью Шримад-Бхагаватам, показать это нам. Кришна — Господь той земли, и коровы, холмы, леса и река Ямуна создают там благостную атмосферу. Махапрабху принял санньясу, чтобы научить нас всему этому, взять нас под Свое покровительство и навеки поселить в той стране. Он говорит, что на самом деле наше истинное «я» живет на том уровне, но, к несчастью, наше сознание обратилось вовне. Теперь мы находимся в плену у материального аспекта творения и думаем, что страдаем. Но все это иллюзия. Нам нужно избавиться от этой мании. Мания означает безумие, и сейчас мы одержимы определенного рода безумием. Мы сосредоточились на этом мире в точности как сумасшедший, который покинул свой дом и бродит по улицам в поисках обрывков бумаги и тряпья. Но когда наше безумие пройдет, мы пробудимся в собственном доме. Надо вернуться обратно к Богу — домой. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Твой дом — в прекрасной стране. Ты должен поставить себе целью ее достичь. Почему ты все время страдаешь от войн, эпидемий, землетрясений, болезней, воровства, разбоя и борьбы с окружающими? Причина всего этого в том, что ты отождествляешь себя с материальным миром, а также с телом из плоти и крови. Вспомни же забытую дорогу домой, и возвращайся». Вот что необходимо. Наша родина так прекрасна! Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу исключительно ради нас, чтобы вернуть нас домой, где мы будем окружены домашним уютом и лаской. Если мы хоть немного ценим домашний уют, то не можем не отдать должного такой перспективе, — ведь там нас ждет дом, наш нежный дом. Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху внешне очень немилосердно поступил по отношению к Своим преданным и к Своей семье, но Его решение преследовало только одну цель — забрать нас домой. Чтобы сделать радость встречи подлинной, Шри Чайтанье Махапрабху было необходимо показать Своим преданным и родственникам, что такое разлука. Разлука и единение содействуют друг другу. Санньяса Махапрабху, Его отречение — это великая трагедия разлуки. н̃ Слово апракрита, употребленное здесь, в оригинале пишется а̄пра̄кр̣та, и его следует отличать от апра̄кр̣та — «нематериальный». Долгое а в начале слова указывает на наличие какого-л. признака, его избыточность и т.п. Таким образом а̄пра̄кр̣та значит примерно «подобный материальному, совсем как материальный» и т.п. (прим. перев.). Эпилог Когда через пять лет после принятия санньясы Махапрабху вернулся в Нaвaдвипу, все мужчины, женщины и дети прибежали, как безумные, чтобы Его повидать, хоть мельком взглянуть на Его лицо. Шрила Бхактивинода Тхакур, основатель движения сознания Кришны девятнадцатого столетия, в своем внутреннем видении Игр Шри Чайтаньи Махапрабху, проводит параллель с Играми Кришны на Курукшетре. Там Двaракa-Кришна встретился с гопи Вриндавaнa, и гопи и гопы захотели вернуть Его из Двараки во Вриндаван. Бхактивинода Тхакур выражает такое же желание. Когда Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Нaвaдвипу, и люди толпами неслись, чтобы Его увидеть, Он, в красной одежде санньяси, стоял на крыше дома Вачаспати Пандита. Считая себя постоянным жителем Навадвипы и одним из преданных Шриваса-ангана, Бхактивинода Тхакур представляет, как он видит Шри Чайтанью Махапрабху, стоящего на крыше. После того, как Кришна уехал в Двараку и не вернулся во Вриндаван, сердца всех преданных преисполнились горя. Подобным же образом, Бхактивинода Тхакур горячо молится: «Когда же мы увидим, как Нимаи Пандит снимет одежды отречения, вернется и вновь возглавит наш киртан в доме Шривасы? Теперь Он не может прийти — как санньяси, Он не имеет права возвращаться в Свой старый дом. Так что теперь Он нас оставил. Но вот чего мы страстно желаем: точно так же, как гопи, не в силах вернуть Кришну во Вриндаван, чтобы снова играть и радоваться, хотели, чтобы царское облачение Кришны исчезло и Он вновь оказался бы в пастушеском наряде, мы желаем, чтобы Махапрабху оставил одеяние санньясы и снова предстал перед нами в Своей старой одежде. Так мы вновь обретем в Шриваса-ангаме нашего Нимаи Пандита, Который, несомненно, один из нас. И мы будем вместе радоваться, воспевая Имя Кришны. О, когда же наступит тот день?» ## Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху ### 1. Святое Имя Кришны чeтo-дарпан̣a-ма̄рджaнaм бхавa-мaха̄-да̄ва̄гни нирва̄пан̣aм̇ ш́рeйах̣-кaиравa-чaндрика̄-витаран̣aм̇ видйа̄-вaдхӯ-джӣвaнaм а̄нaнда̄мбудхи-вaрдханaм̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данaм̇ сарва̄тмa-снапанaм̇ парам̇ виджaйате ш́рӣ-кр̣шн̣a-сан̇кӣртанaм «Святое Имя Кришны очищает зеркало сердца и, подобно воде, тушащей великий лесной пожар, кладет конец страданиям мирского бытия. Как вечерний лотос распускается под несущим благословенную прохладу лунным светом, так и сердце начинает расцветать в нектаре Имени. И душа наконец открывает свое истинное сокровище — жизнь, исполненную любви к Кришне. Снова и снова вкушая нектар, душа то погружается во все увеличивающийся океан экстатической радости, то выплывает на его поверхность. Святое Имя Кришны, своим всеблагим воздействием полностью удовлетворяет, очищает и, наконец, подчиняет себе все возможные стороны нашего «я».» Объяснение Шри Чайтанья Махапрабху — основоположник Шри Кришнa-санкиртаны. Он сказал: «Я пришел, чтобы начать воспевание Святого Имени Кришны, и это Имя достигнет даже самых отдаленных уголков вселенной (пр̣тхивӣте а̄чхe йата нaгара̄ди-гра̄мa, сарвaтра прачaра хаибe мoра на̄мa)». Что значит слово санкиртанa? Самьяк означает «полный», а киртана — «воспевание». Вместе два эти слова образуют слово санкиртана, которое обычно означает совместное воспевание Святого Имени Кришны. Но «самьяк» указывает на полноту не только количественную, но и качественную. Количественная полнота означает большое число участников — это совместное воспевание. А полнота качества значит совершенное прославление. Совершенным может быть только прославление Кришны — не каких-то других богов. Итак, санкиртанa означает полную киртану, песнь во славу Полного Целого, Абсолютной Истины; все прочее — лишь частичное проявление Истины и потому в определенной степени несовершенно. Поэтому надо восхвалять Кришну, воспевать Его славу. Он есть все. Он — владыка, распределяющий и хорошее и дурное. Он — Абсолютный Повелитель всего. Все существует благодаря Ему. Только в Нем можно обрести истинную полноту жизни. Если отпустить вожжи, лошадь свободно поскачет вперед. Точно так же молитва, свободная от всяких мирских целей, прямо устремляется к Высшей Причине, Кришне. Слово «шри» означает Лакшми-дeви — силу Кришны. Это значит, что в санкиртане Кришна почитается вместе со Своей силой, ибо сила Кришны неотделима от Него Самого. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Шри Кришна-санкиртана должна распространиться по всему миру; ничто не должно мешать ее победоносному шествию (парам̇ виджaйате ш́рӣ-кр̣шн̣a сан̇кӣртанaм). Она должна течь спонтанным, ничем не ограниченным, естественным потоком. В этом молитвенном прославлении Кришны у нас не должно быть никаких целей, кроме безраздельной преданности Ему. И воспевать Шри Кришну надо совместно: звуки санкиртаны несут благо всему миру. Обрести вкус к Шри Кришна-санкиртане можно только через предание себя Богу и чистое бхакти. Каковы различные стадии, через которые мы проходим в воспевании Святого Имени Кришны? На первой стадии Имя очищает зеркало ума. Если зеркало наших ума и чувств покрыто грязью, мы не сможем воспринять реальность, и наставления Писаний не найдут у нас правильного понимания. О какой же грязи идет речь? Грязью называются наши бесчисленные, и мимолетные и устойчивые желания. Наши сердца и умы покрыты множеством слоев такой грязи. Поэтому мы не способны правильно воспринимать действительность: она не может верно отразиться в нашем уме, поскольку он окутан бесконечными заурядными желаниями материального мира (бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ-сакaли ‘aш́а̄нта’). Итак, первое следствие Шри Кришна-санкиртаны — очищение ума. С этой же целью создана ведическая общественная система (вaрнaшрамa-дхармa). Если мы в совершенстве исполняем свой гражданский долг, не стремясь ничего получить взамен, то наше сознание очистится, но нама-санкиртана с самого начала дает нам результат следования варнашрама-дхарме — очищение сердца и ума. Тогда мы сможем правильно понять наставления Вед. Следующий результат воспевания Святого Имени — это то, что оно, подобно воде, тушащей огромный лесной пожар, кладет конец страданиям мирского бытия. Мы вынуждены рождаться и умирать бессчетное количество раз. Душу подхватывают волны безбрежного океана мирского бытия, и она беспомощно барахтается в них. Воспевание Святого Имени Кришны прекращает это, и мы освобождаемся. Таково второе следствие нама-санкиртаны. Первым делом очищается разум. Затем Святое Имя гасит великий пожар троевидных страданий. Троевидные страдания — это адхьятмика — страдания, причиняемые телом и умом, такие как болезни и эмоциональные мучения, адхибхаутика — страдания, причиняемые окружающими: людьми, животными, насекомыми и множеством других живых существ, и адхидайвика — природные катаклизмы, такие как голод, наводнения и землетрясения. Нам приходится страдать от трех этих видов напастей, которые жгут наше сердце, как огонь. Но нама-санкиртана навсегда тушит этот огонь, и мы получаем избавление. Следующая ступень — это ш́рeйах̣ кaиравa чaндрика̄-витаранaм: Святое Имя дает нам возможность достичь высшую цель жизни. После того, как положен конец двум вышеупомянутым отрицательным проявлениям, начинается наша положительная деятельность, и в конце концов мы приходим к Реальности, к Истине как таковой, которая вечна, благотворна и прекрасна. Мы вступим в царство благодати, которое находится выше этого мира страданий. Благодаря воспеванию Святого Имени мы достигнем высшей цели, высшей благодати, величайшего блага, если рассматривать их в общих чертах. Тщательно углубившись в этот предмет, мы найдем, что на этой ступени Святое Имя приводит нас к близким личностным взаимоотношениям с Кришной, которые включают неопределенные взаимоотношения, услужение, дружбу и родительскую любовь (шанта-, дасья-, сакхья- и ватсалья-расы). «Ш́рейах̣» относится к милости Нитьянанды Прабху, ибо именно по Его милости нам могут позволить кланяться Радхе и Кришне во Вриндаване (нитаийeр кaрун̣а̄ хабe, браджe ра̄дха̄-кр̣шн̣a па̄бe). Следующая стадия — видйа̄-вaдхӯ-джӣвaнaм. Святое Имя подготавливает нас к полному преданию себя Кришне, которое можно найти в супружеской любви (мадхура-расе), где преданные безраздельно отдают себя на волю Кришны. Следующий этап — а̄нaнда̄мбудхи-вaрдханaм̇. Когда мы достигаем должной ступени в воспевании Святого Имени Кришны, то находим трансцендентный океан, который неизмеримо превосходит все, до сих пор нам известное. Имя открывается нам согласно степени нашего предания ему, и если мы предаемся ему полностью, то ощущаем экстатическую радость нового вида, — мы оказываемся в бесконечном океане радости, и не статичном, но всегда исполненном динамики. Там мы находим новую жизнь и новый тип блаженства. Оно никогда не надоедает, не теряет новизны, но каждое мнговение позволяет нам ощущать вкус бесконечного океана упоения. Последний результат воспевания Святого Имени Кришны состоит в том, что все наше существо очищается. Такого рода наслаждение не оскверняет, а очищает. Наслаждение означает эксплуатацию. Мирское наслаждение вызывает дурные последствия, и наслаждающемуся не избежать осквернения, но здесь, поскольку инициатива исходит от Кришны, результатом становится очищение. Всякое наслаждение, чей источник — Центр, самовластное желание Кришны, полностью очищает нас. Слова сарва̄тмa-снaпанaм̇ в этом стихе означают, что благодаря воспеванию Святого Имени Кришны все возможные аспекты нашего «я» сразу же получают полное удовлетворение. Одновременно весь наш внутренний мир полностью очищается. Есть у слов сарва̄тмa-снaпанaм̇ и другое значение. Мы очистимся, если будем восхвалять Кришну совместно. Очистятся и певец и его слушатели, а равно все, кто соприкоснется с трансцендентным звуком. Снaпанaм̇ значит «очищение». Этот звук очищает всех, кто входит с ним в соприкосновение. Поэтому Махапрабху говорит: «Не прекращай санкиртану, совместное воспевание Святого Имени Кришны». Разумеется, санкиртана должна быть настоящей, поэтому необходимо общение со святыми. Воспевание Святого Имени не относится к сфере мирских чувств. Мы пытаемся обрести связь с высшим, необусловленным царством, которое способно низойти сюда, чтобы нам помочь. Нам нужно получить связь с Высшей Реальностью, потому что это самое главное. Святое Имя Кришны — не просто физический звук, оно имеет не только внешний, но и более великий и высокий аспект (на̄мa aкшара ба̄хира̄йа бaт̣е, табу на̄мe кaбху нaйа). Оно полностью духовно. Мы находимся на пограничном уровне бытия, поэтому, чтобы свыше низошла духовная волна и охватила нас, а также наше окружение, необходима какая-то связь с Высшим Миром. Где бы ни совершалась санкиртана Святого Имени Кришны, она приведет к семи вышеупомянутым результатам. Таков смысл первого стиха Махапрабху. Первое следствие заключается в том, что Святое Имя очищает душу от скверны тысяч материальных желаний, постоянно атакующих ее в этом мире. Второй результат состоит в том, что оно дарует мукти, освобождение, полную независимость от материальных сил. Третье следствие: нас ждет подлинная удача — раскрытие сокровищ души. Святое Имя Кришны постепенно открывает внутренние богатства души. В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху охватывает все виды взаимоотношений с Личным Абсолютом, кроме супружеских. Описывая следующую ступень, Он показывает умонастроение супружеской преданности, когда душа полностью посвящает себя услаждению Кришны, безоговорочно отдавая все, чтобы доставить Ему как можно больше радости. Следующий результат — это восторг божественного общения с Кришной. Во Вриндаване — царстве Кришны — тот, кто должным образом воспевает Имя Кришны, будет выражать особое состояние духа: тун̣д̣e та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄вaлӣ-лабдхайe кaрн̣a-крoд̣а-кaд̣амбинӣ гхат̣айате кaрн̣а̄рбудeбхйах̣ спр̣ха̄м чeтах̣-пра̄н̇ган̣a-сан̇гинӣ виджaйате сарвeндрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇ нo джа̄нe джaнита̄ кийадбхир aмр̣таих̣ кр̣шн̣eти вaрн̣a-двaйӣ «Когда Святое Имя появляется на устах преданного, оно начинает танцевать, как безумное. Затем Имя берет власть над устами преданного, и тот будто утрачивает всякий контроль над ними. Он думает: „Много ли упоения от Святого Имени могу я получить с одним ртом? Чтобы вкушать его бесконечную сладость, мне нужны миллионы ртов. Воспевая только одним ртом, я никогда не почувствую удовлетворения“». Когда звук «Кришна» проникает в ухо преданного, тот чувствует, что сердце его раскрывается навстречу этому трансцендентному звуку. «Что мне два уха? — думает он. — Это величайшая несправедливость творца — мне нужны миллионы ушей! Тогда, если я услышу Святое Имя Кришны, мое сердце получит какое-то удовлетворение. Чтобы слушать сладостное имя Кришны, мне нужны миллионы и миллионы ушей». Таково душевное состояние преданного, когда его внимание приковано к Святому Имени. Затем он утрачивает сознание внешнего мира — он забывает обо всем, погружаясь в океан божественного экстаза и радости. И в великом разочаровании он восклицает: «Мне не дано понять, сколько и какого нектара содержит в себе Имя Кришны. Я ошеломлен. Что за медовая сладость заключена в этом Имени?» Так преданный выражает свое изумление. Так учит нас Шри Чайтанья Махапрабху, Который сказал: «Должным образом воспевайте Святое Имя, звуковое проявление Абсолютной Сладости». Эта сладость присутствует и в песне Господней флейты. Звук флейты Кришны обладает огромной чудодейственной силой, позволяющей ему очаровывать и радовать всех и вся. Услышав флейту Кришны, Ямуна останавливает свое течение. Звук Его флейты привлекает деревья, птиц и зверей. Сладостное звучание флейты Кришны всех повергает в изумление. Звуковая вибрация способна творить чудеса — звук обладает величайшим могуществом. Он может возвысить, а может погубить. Звук может все — такова его природа. Он исходит с самого тонкого уровня, который выше эфира. Этот универсальный звук есть абсолютная сладость и благость. Какая сила заключена в нем, как он может нас пленить! Этот сладостный звук может играть нами, как ему заблагорассудится, — до такой степени, что мы можем даже забыть о самих себе. Мы можем потеряться в этом потоке, но мы не умрем, — душа вечна. Течение этого сладостного звука будет свободно нести нас, то увлекая вглубь, то выталкивая на поверхность. Мы ничтожнее соломинки или былинки, а звук Имени Кришны настолько велик и сладостен, что может играть нами, как хочет. Нам никогда полностью не понять, какой великой силой обладает Имя — звук, тождественный абсолютным благости и сладости. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не пренебрегайте этим звуком — он не отличен от Кришны». Абсолютные сладость и благость сполна присутствуют в Святом Имени. И Святое Имя для нас очень доступно: чтобы его получить, не нужно ни денег, ни физической силы. Во всем этом нет необходимости. Что же требуется? Искренность. Тот, кто просто искренне откроется этому божественному звуку, будет вознагражден такими изумительными благами, которые невозможно даже вообразить. Получить Имя можно очень легко, но воспевать надо искренне, от всего сердца. Естественно, искренность предполагает, что мы обратимся к истинному представителю Бога, святому, и получим Имя от него. Так прославляет Шри Кришна-санкиртану Сам основатель движения санкиртаны — Шри Чайтанья Махапрабху, соединяющий в Себе Радху и Гoвинда. Его совет в высшей степени ценен и незаменим, ибо Он говорит, что если мы с искренним сердцем присоединимся к Шри Кришна-санкиртане, которая несет самый чистый трансцендентный звук, то обретем освобождение, полноту совершенства и такое жизнеутверждающее духовное блаженство, что забудем о самих себе в океане восторга и невообразимой сладости. Такова милость Шри Чайтаньи Махапрабху, и Он провозглашает: «Пусть Шри Кришна-санкиртана распространится по всему бренному миру. Тогда она сможет безмерно благословить каждого, ведь в ней заключено наивысшее и величайшее благословение для целого мира. Она всеобъемлюща. Она освобождает нас от всех видов несчастий и утверждает в мире высочайших достижений». В нашу эпоху всеобщего упадка — Кали-югу — только нaмa-санкиртанa способна нам помочь. Разумеется, нaмa-санкиртанa благотворна во все эпохи, но ее особенно рекомендуют в Кали-югу, поскольку в эту эпоху практиковать все прочие методы очень трудно. Нaмa-санкиртане же не страшны никакие потрясения, никакие вихри материального мира, поэтому нужно искренне встать на этот путь. Если мы безраздельно посвятим себя этому, то обретем наивысшее совершенство жизни. Нет необходимости ни в каких других начинаниях, ибо все они несовершенны, частичны. Но нaмa-санкиртанa — самый универсальный, чарующий и благотворный процесс, который приводит к наивысшей цели. Только она может удовлетворить каждого. Она может помочь всем душам, которые сейчас разъединены с Кришной. Не нужно больше ничего предпринимать. Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам: «Посвяти себя только этому. Это всеобъемлюще и всесовершенно. И ты можешь получить это с наименьшими трудностями и наименьшей затратой сил. Пусть же санкиртана широко распространится в Кали-югу — пусть она распространяется на благо всей вселенной, восстанавливая все души в их естественном положении». Последний стих Шримад-Бхагаватам, подводящий итог всей книге, звучит так: на̄мa-сан̇кӣртанaм̇ йасйа сарвa па̄па прана̄ш́анaм пран̣а̄мo дух̣кхаш́амaнaс там̇ нaма̄ми харим̇ парам Папа означает все ненормальное, все нежелательные проявления; материальные наслаждения и освобождение тоже включаются в число ненормальностей, греховных действий. Почему освобождение считается грехом? Потому что это ненормальное состояние; наше естественное предназначение — служить Кришне, но в безличном освобождении мы лишены такой возможности. Голое освобождение не позволяет нам служить Кришне, а потому это противоестественное положение и, стало быть, тоже грех. Стоять в стороне, пренебрегая своим долгом, определенно греховно. Заключительный стих Шримад-Бхагаватам говорит: «Святое Имя Кришны может освободить нас от всей противоестественности, греховности, порочности и от всех несчастий. Давайте же вместе склонимся пред ним». Таким стихом завершается Шримад-Бхагаватам — на нем это великое сокровище умолкает. Последнее слово «Бхагавaтам» есть нaмa-санкиртанa. Вот какую огромную важность придает воспеванию Святого Имени «Бхагавaтам», и Шри Чайтанья Махапрабху вывел это оттуда. Последнее произведение составителя ведической литературы, Шрилы Вьясадевы, возводит теизм на эту ступень и обращается к людям: «Воспевайте Имя Кришны! Совершайте санкиртану! Больше ничего не нужно! Примите это!» Вот окончательный вывод Шримад-Бхагаватам — величайшего духовного дара Вьясадевы: «Воспевайте Святое Имя Кришны и следуйте в эту темную эпоху самой широкой и всеобъемлющей теистической концепции». Мы можем считать себя удачливыми, так как вплотную приблизились к самой благородной и благотворной мысли, — настолько, что можем соприкоснуться с ней, принять ее и, согласно нашим способностям, начать претворять в жизнь. Перебрав столько концепций и испробовав разнообразные методы, мы в конце концов отбросили все это и пришли на берег океана нама-санкиртаны. Теперь, благодатью нашего гуру и милостью вайшнавов, мы можем прыгнуть в этот океан и начать плавание по волнам сладчайшего нектара нама-санкиртаны. Это их собственность, а мы — их рабы. Мы осмелились броситься в океан нама-санкиртаны и плавать в этом нектароподобном океане! В своем высочайшем проявлении океан нама-санкиртаны охватывает собой даже Радха-кунду — наивысшую сферу духовных достижений. Этот стих представляет положительную сторону величайшего таинства Шри Кришна-санкиртаны. Следующий стих объясняет отрицательный аспект. Бхактивинода Тхакур написал санскритский кoммeнтарий к «Шикшаштаке», он же перевел ее на бенгали, и его перевод и толкования — самые первые. Шрила Бхактисиддханта Сарасвaти Тхакур Прабхупада тоже написал комментарий к «Шикшаштаке». Чтобы более полно понять эти предметы, надо тщательно изучить их работы. В этих же беседах я просто пытаюсь выразить то, что у меня на сердце. Что-то приходит мне на ум в связи с этими строками, и я облекаю это в слова. И все это благодаря тому, что я получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвaти Тхакура, Бхактивиноды Тхакура, Рупы Гoсвaми, Санaтаны Гoсвaми, Шри Чайтаньи Махапрабху и всех предыдущих ачарий. По их милости это оказалось в моей сокровищнице, и я пытаюсь донести до вас суть их наставлений. После того, как мы встаем на путь преданности, все наше внутреннее существо полностью преображается, и внешний мир постепенно теряет для нас всякую привлекательность. Происходит внутренняя война. Когда Кришна-концепция овладевает сердцем преданного, всем прочим мыслям и идеям приходится удалиться. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (2.8.5): правишт̣ах̣ кaрн̣a-рандхрeн̣a сва̄на̄м̇ бха̄вa-сарoрухам дхунoти ш́амaлам̇ кр̣шн̣aх̣ салиласйа йатха̄ ш́арат Когда наступает осень, вода очищается от тины. Точно так же, когда в сердце человека входит Кришна-концепция, все прочие концепции и устремления постепенно оказываются вынуждены удалиться, оставив все во владение Кришне. Когда в сердце проникает хоть капля истинного сознания Кришны, всем враждебным силам приходится уйти, и Кришна торжествует, устанавливая Свою власть надо всем. Такова природа сознания Кришны: ничто не в силах с ним соперничать, даже так называемая «преданность» полубогам или другие вероисповедания, такие как христианство, ислам и т.д. Всем иным концепциям теизма придется уйти, освободив место для Кришна-концепции. Никаким агрессорам не устоять в битве с сознанием Кришны — абсолютной, сладостной красотой. Красота, сладоть и очарование способны победить и покорить силу. На самом деле мы стремимся к красоте, сладости, милости, нежности, божественной любви (преме). Самопожертвование: отдавать собственную энергию на благо других, и великодушие в конечном итоге покоряют любого. Отдавать благороднее, чем брать. Божественная любовь означает «умри, чтобы жить» — жить не ради себя, но ради других. Самый благородный образ жизни — самозабвение до предела — можно найти в сознании Кришны. Сознание Кришны настолько прекрасно, что тот, у кого оно развивается, теряет всякое самоотождествление и само свое существование. Он полностью забывает о себе. Настолько притягательно сознание Кришны. Кто выстоит в поединке с Кришной? Каждый, кто пытается с Ним сражаться, оказывается обезаружен. Если Кришна тем или иным образом войдет в сердце, то последствие может быть только одно — Он завладеет всем. Настолько милостив, великодушен и сладостен Кришна — Прекрасная Реальность. ### 2. Бесчисленные Имена Бога на̄мна̄м aка̄ри бaхудха̄ ниджa-сарвa-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смaран̣e нa ка̄лах̣ эта̄др̣ш́ӣ тавa кр̣па̄ бхагавaн мaма̄пи дурдаивaм ӣдр̣ш́ам иха̄джaни на̄нура̄гах̣ «О, мой Господь, Твое Святое Имя несет благо каждому. А у Тебя бесчисленное множество Имен, таких как «Кришна» и «Говинда». Посредством этих Имен Ты являешь Себя. Ты милостиво вложил в Свои бесчисленные Имена всю Свою трансцендентную силу. И чтобы воспевать эти Имена не нужно следовать строгим правилам, касающимся времени и места. По Своей беспричинной милости Ты низошел в форме божественного звука, но я настолько неудачлив, что не чувствую любви к Твоему Святому Имени». Объяснение Здесь говорится: «О, мой Господь, Ты научил нас воспевать Твои Святые Имена и вложил в них всю Свою силу». И Святое Имя Кришны и заключенная в нем сила вечны. В Святом Имени Кришны есть все силы, энергии. И для воспевания Имени не определено никаких особых времени и места. Нигде не говорится, что воспевать можно только утром, или только после омовения, или только в святом месте, — подобных условий не ставят. Воспевать Святое Имя Кришны можно когда и где угодно и при любых обстоятельствах. В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О, Кришна, Ты всем дал величайшую возможность. По Своему безграничному великодушию Ты позволил нам служить Своему Святому Имени (совершать нама-бхаджан). И все же меня постигла худшая из неудач. Я не нахожу у себя ни малейшего желания воспевать Имя. У меня нет никакой веры в него, никакой любви, склонности к его воспеванию. Я не ощущаю никакого внутреннего стремления воспевать Имя. Что же мне делать? Таково второе из восьми наставлений Шримaн Махапрабху. Он говорит: «О Господь, со Своей стороны Ты сделал все, чтобы поднять меня из материального мира относительности. В Своих усилиях освободить меня Ты настолько великодушен, что все, что Ты от меня требуешь, — это лишь постараться принять Твои милость, но я пропускаю мимо ушей Твой благородный зов. О Господь, мне не на что надеяться!» В первом стихе своей «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху дает нам великую надежду. Он объясняет, что если мы правильно воспеваем Святое Имя Кришны, то шаг за шагом достигнем семи различных результатов. Первый результат — очищение сознания, второй — освобождение от всей мирской относительности. На третьей ступени в нашем сердце пробуждается осознание положительного мира, и приводит нас во Вриндаван. Затем, под руководством сварупа-шакти, Господней внутренней энергии йогамайи, мы приходим к концепции вадху: мы — энергия, мы предназначены для безраздельного служения Кришне. «Вадху» означает расу, которая дает самые полные и совершенные взаимоотношения с Господом (мадхурья-расу). Когда эта стадия достигнута, какие еще результаты нас ожидают? Мы погружаемся в океан радости — радости не однообразной, не статичной, но всегда новой и полной динамики; воды этого океана очищают нас до предела. Хотя нам позволяют сохранять индивидуальное сознание, мы чувствуем, как благодаря воспеванию Имени все стороны нашего бытия полностью очищаются. И это будет затрагивать не только меня, но всех, кто имеет отношение к нама-санкиртане. Они будут переживать коллективное преображение, коллективное очищение — очищение наивысшее. Таковы семь результатов воспевания Святого Имени. Приведя в Своем первом стихе этот тезис, Махапрабху представляет теперь во втором стихе антитезис. Если Святое Имя заключает в себе такие великие перспективы, то почему же у нас столько трудностей? В чем проблема? Что мешает нам воспользоваться необыкновенной божественной щедростью, явленной в Святом Имени? Кришна оказывает нам бесценную милость. Он дает нам столько возможностей, почти ничего не требуя с нашей стороны. У нас должен быть какой-то вкус, какое-то стремление принять Святое Имя, но в том-то и проблема, что у нас ничего этого нет. На что же тогда нам надеяться? Как нам достичь всего того, чем способно одарить Имя? Мы, возможно, воспеваем Святое Имя формально, а не из глубины сердца. Так как же нам обрести подлинное благо, по-настоящему продвинуться вперед? На этот вопрос отвечает третий стих. Хотя мы можем чувствовать, что у нас нет и самого малого — способности принять этот дар, наше положение не безнадежно. Такое сознание само по себе пробуждает в нас дух смирения. Когда человек начинает преданно служить бесконечному Господу, то не может не ощущать, что по сравнению с Бесконечным он не представляет никакой ценности. Он думает: «Мне нечего предложить в ответ — я не способен даже принять милость Господа». Это приводит его к пониманию: «Я ни на что не годен. Я совершеннейший ноль». В сердце преданный ощущает себя не просто неспособным служить Господу, но и недостойным эого, презренным существом. Кришнадас Кавирадж говорит: «Я ниже навозного червя, греховнее Джагаи и Мадхаи (джaга̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и сe па̄пишт̣ха, пурӣшeра кӣт̣а хаите мун̃и сe лагхишт̣ха)». Нас не должна смущать мысль, что мы не имеем ни малейших качеств, необходимых для служения Святому Имени Кришны, поскольку такое сознание естественно для преданного. В то же время нам нужно избегать неискренней оценки собственной преданности. Подобная неискренность — наш враг. Совершенно правильно думать: «У меня нет ни малейшего расположения, влечения к Господу». Но думать: «У меня есть определенная искренность, какая-то тяга к Господу, некоторая преданность Ему», — опасно. Если мы хотим обрести связь с Бесконечным, то должны полностью опустошить себя — нам необходимо совершенное самоотречение. В мирских достижениях нет ничего по-настоящему благого, и их нужно полностью отвергнуть. Мы должны думать: «Я ничто — у меня нет качеств, благодаря которым меня бы приняли, использовали для служения Господу. Я совершенно недостоин». Нам надо полностью уйти от мира эгоизма и сдаться в плен йогамайе, внутренней энергии Господа. У раба нет никаких прав, все права принадлежат Господину. Все Его. Осознание этого есть наше подлинное достонство. А как только нам приходит в голову, что мы обладаем какими-то ценными качествами, у нас начинаются трудности. Поэтому Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не нахожу в Своем сердце ни малейшего следа любви к Кришне (нa прeмa гандхо ’сти дара̄пи мe харау)». Вот эталон смирения. И такое чувство должно быть искренним, не поддельным. Необходима осторожность. Нельзя и пытаться имитировать преданных высшего уровня. Искренне чувствовать, сознавать, что у нас нет ничего, а всем распоряжается Он, — вот единственное, что требуется, чтобы воспевать Святое Имя Кришны. ### 3.Смиреннее травинки тр̣н̣а̄д aпи сунӣчeнa тарoр aпи сахишн̣уна̄ aма̄нина̄ ма̄нaдeнa кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ «Тот достоин постоянно воспевать Святое Имя Кришны, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева и оказывает должное почтение другим, не желая почтения к себе». Объяснение Вот какое, в целом, умонастроение нужно в себе поддерживать. Надо считать себя нижайшим из низших. Шрила Бхактивинода Тхакур так раскрывает значение этого стиха. И травинка обладает какой-то ценностью, но у нас нет даже этого. В нас вообще нет ничего положительного. Сумасшедший хуже необразованного. Сумасшедший может думать, но только ненормально. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «У меня есть сознание, разум, но они направлены не в ту сторону. У травинки нет духа противоречия. Когда ее топчут, она не склонна прорастать обратно. Ураган или любая другая внешняя сила может делать с ней все, что угодно. Я же всегда сопротивляюсь движению в какую-то определенную сторону. Если силы окружающей среды захотят увлечь меня в каком-то определенном направлении, я буду пытаться им противодействовать. Если определить мою реальную ценность, то окажется, что я никчемнее травинки, потому что мне свойственен дух противоречия. Если мы хотим более близких отношений с Бесконечным Благом, то должны думать: «Во мне нет ничего ценного. Более того, я полон противоположных тенденций. Я склонен противиться милости Господа. Если Кришна желает оказать мне милость, я пытаюсь сопротивляться. Мой характер настолько порочен, что заставляет меня совершать духовное самоубийство. Кришна приходит оказать мне милость, но я сопротивляюсь Ему — мои внутренние силы направлены на самоубийство. Таково мое положение. Травинка же никому не сопротивляется. А я так мерзок»! Мы должны осознать, насколько тяжело наше положение. Тогда мы сможем принять милость Абсолютной Истины в форме Святого Имени. Мы не должны ждать легкого пути — у нас может быть столько трудностей из-за внешней среды! Когда преданные воспевают Харе Кришна на улице, многие люди подходят и кричат: «Эй вы, обезьяны! Обезьяны краснорожие!» Может появиться столько всевозможных препятствий, столько противодействия, и все это будет пытаться на нас повлиять, сбить нас с пути. Но мы должны упражняться в терпении, подобном терпению дерева. Почему именно дерево приводят к качестве примера? Это объясняется таким образом. Если дерево вянет, оно не протестует: «Дайте мне воды!» Если дереву кто-то досаждает: срывает листья, рубит ветви, или даже срубает его само, оно молчит. Оно не сопротивляется. Мы должны постараться увидеть, что оскорбления, бедность, наказания и другие беды необходимы для нашего очищения. Тогда, пострадав совсем немного, мы освободимся от материального существования. Через сознание Кришны мы обрели связь с тем, что является высшей целью, высшим совершенством жизни — какую же цену мы готовы за это заплатить? Можем ли мы ее себе представить? Какие бы требования, на самом деле весьма скромные, нам не предъявили, нам надо, помня о высшей цели, принять их с радостной улыбкой. Если мы по-настоящему уверены в правильности избранного пути, если мы верим в наше светлое будущее, то можем с радостью заплатить ту небольшую цену, которую требует от нас природа. Однажды Шрила Гауракишoра дас Бaбaджи Махарадж, духовный наставник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвaти Тхакура, шел через город Навадвипу, собирая по разным домам скромное подаяние в виде небольшого количества риса. Иногда сельские жители нападают на преданных или оскорбляют их, и когда Гауракишoра дас Бaбaджи шел к своей хижине, они не пощадили даже такую возвышенную душу. Мальчишки бросались в него камнями и грязью, а он говорил: «Кришна, Ты обходишься со мной так немилосердно! Вот я все расскажу Твоей маме Яшоде!» Таково было его видение, и посредством него он все приводил в гармонию Нам надо во всем, что причиняет нам беды и беспокойства, учиться видеть Кришну. С философской точки зрения, конечно, ничто не происходит помимо воли Божьей. Но преданный все видит совершенно определенно: «О, Кришна! Это Ты подбиваешь этих ребят, это Ты меня обижаешь, но я уж Тебя проучу! Я на Тебя управу найду! Я пожалуюсь матери Яшоде, и она уж Тебе задаст!» Преданные высокого уровня видят Кришну за всем, и соответственно воспринимают все происходящее. Их поведение служит нам ориентиром, поскольку помогает приспособиться к тому, что внешне выглядит неблагоприятным. Их жизнь являет собой чудесный пример правильного отношения, поэтому нам советуют быть терпеливее дерева. Мы не должны никому противодействовать, тем не менее, нам будут противодействовать, тем причиняя неприятности. И нам надо терпеть. Кроме того, нужно быть почтительным к другим. Высокомерие — величайший и самый тонкий враг преданного Кришны. Гордыня для преданного Кришны — худший враг. В конечном итоге она приводит к выводу майявади, монистов. Они говорят: со’хам — «Я есмь!» Не дасо’хам — «Я подчиненный», но: «Я — Высшая Сущность, я есмь То — я есмь Он». При этом они полностью упускают из виду то обстоятельство, что мы — крайне ничтожные существа, и вынуждены постоянно страдать. Майявади, имперсоналисты игнорируют все эти общеизвестные истины. Так что стремление к высокому положению, эго, пратиштха — наши худшие враги. В этом стихе нам советуют подходить к почестям и высокому положению особым образом. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не желай почтения ни от кого и ни от чего, даже от самой окружающей среды. В то же время надо почитать всех и вся, что нас окружает, — в соотвестствии с положением того или иного существа или предмета. Оказывай почтение, но не желай никакого почтения для себя». В этом нужно быть особенно внимательным, ибо гордость — наш скрытый враг. Худший враг. Если мы сумеем как-то уклониться от встречи с этим врагом, либо победить его, то сможем войти в сообщество рабов Кришны и присоединиться к тем, кто всецело посвятил жизнь Ему. Общий смысл этого стиха таков: «Никогда и нигде не домогайся высокого положения и престижа. В то же время оказывай почтение всем и каждому, согласно твоему пониманию». В начале тридцатых годов наш духовный наставник Шрила Бхактисиддханта Сарасвaти Тхакур посетил Вриндавaн, и приехал он туда на машине. В то время для святого это было неслыханно. Однажды какой-то священник оскорбил нашего гуру, грубо поставив под сомнение высокое положение Шрилы Рагхунaтхи даса Гoсвaми — наставника, показывающего нам, в чем заключается наивысшее духовное совершенство. «Мы не просто жители святой земли, мы — представители брахманского сословия, — хвастался священник. — Поэтому мы можем благословить Даса Госвами. Он родился в семье низкой касты, а потому сам просил у нас такого благословения». Конечно, в великом смирении, Дас Гoсвaми однажды молился: гурау гoшт̣хe гoшт̣ха̄лайишу суджaнe бхӯсураган̣e свaмaнтрe ш́рӣ-на̄мни враджa-нaвa-йувa-двaндвa-ш́аран̣e сада̄ дамбхам̇ хитва̄ куру ратим aпӯрва̄м aтитара̄ мaйe сва̄нтарбхра̄таш́ чaт̣убхир aбхийа̄чe дхр̣та-падах̣ «O, брат мой ум! Я падаю пред тобой ниц и умоляю: Оставь всякую гордыню и непрестанно вкушай экстатическую любовь. Помни при этом божественного вожатого, Святую Обитель Вриндаван, пастухов и пастушек Враджа, любящих преданных Всевышнего Господа Шри Кришны, безупречных брахманов — богов земных, Гаятри-мантру, Святые Имена Кришны и юную божественную чету Враджа — Шри Шри Радху-Говиндасундару». Тот священник сказал: «Мы жители Святой Обители Вриндавана и, к тому же, мы брахманы, поэтому мы по праву можем благословить Рагхунaтху даса Гoсвaми. Услышав эти слова, наш Гуру Махарадж, который был тогда у Радха-кунды, стал поститься. «Что же мне пришлось выслушать!» — сказал он. — Этот тип, которым управляют похоть, гнев и жадность, заявляет, что может оказать милость Дасу Госвами, самому почитаемому в нашей линии наставнику! И я должен это слушать?!» Не говоря глупому священнику ни слова, он решил поститься. Мы тоже перестали есть, и весь наш лагерь принялся поститься. Весть об этом дошла до одного местного джентльмена, и он отыскал священника-хулителя и привел его к нашему Гуру Махараджу. Священник попросил прощения. Наш Гуру Махарадж принял извинение и, выразив священнику определенное почтение, прекратил, наконец, свой пост. Тогда кто-то заметил Гуру Махараджу: «Они все невежественные глупцы. Зачем вам было принимать его слова так близко к сердцу. Не обращали бы на них внимания». «Если бы я был обычным бабаджи и услышал подобное высказывание, — ответил Гуру Махарадж, — я просто заткнул бы уши и ушел. Но я выступаю в роли ачарьи — того, кто учит собственным примером. Если я никак не реагирую на подобные выпады в адрес моего гурудева, то какое имею я право разъезжать на машине?» «Зачем я приехал во Вриндаван на машине?» — снова и снова повторял он. «Если бы я был нишкинчана-бабаджи — святым, живущим в уединении и носящим только набедренную повязку, — добавил он позже, — я бы не стал враждовать с этим человеком. Чтобы спастись, я бы просто покинул то место и ушел куда-нибудь еще. Но поскольку я занимаю пост ачарьи, учителя и езжу в большом автомобиле, то мой долг — защищать достоинство великих преданных. Раз уж я принял обязанности ачарьи, то, если случается что-то подобное, не могу уклониться. Я должен смело встретить выпад и сделать все, что в моих силах, чтобы такое не осталось незамеченным, получило бы отпор. Смирение нужно соизмерять с конкретными обстоятельствами. Однажды, когда на храм Харе Кришна было совершено нападение, преданные для защиты храма использовали ружье. Местные жители потом были недовольны. «И они смиренны? — говорили они. — И они терпимы? Почему они нарушили заповедь Шри Чайтаньи Махапрабху быть смиреннее травинки и терпеливее дерева? Да они не преданные!» Мне пришлось выслушивать массу недовольных реплик, но я защищал преданных: «Нет, они поступили правильно. Когда Махапрабху говорит, что надо быть смиреннее травинки, Он имеет в виду смирение перед преданными, а не перед сумасшедшими». Основная масса людей невежественна. Они безумны. Они не знают, что хорошо, что плохо, поэтому их суждения ничего не стоят. Кто достоин судить, в самом ли деле преданный оказывает почтение другим и не ожидает почтения к себе? Кто будет решать, впрямь ли он смирен и терпелив? Сумасшедшие? Невежественные люди? Есть ли у них хоть какой-то разум, чтобы судить, кто смирен, кто терпелив, а кто почитает других? Чтобы оценивать смирение, нужен определенный стандарт. Нас интересует критерий, выдвинутый??? высокого уровня, а не суждениями невежественных масс. Конечно, можно обманывать простых людей показным смирением. Игра в смирение — не настоящее смирение. Оно должно исходить из сердца и иметь реальное назначение. Оценивать смирение, терпение, скромность должна совершенная, безупречная личность, а не невежественные люди, подобные слонам, тиграм и шакалам. Нужно ли позволять им решать, что такое смирение, а что — наглость и дерзость? Конечно нет. Должен ли преданный думать: «Божество и храм вот-вот потревожат, а я буду, сложа руки, стоять в сторонке. Я должен быть смиренным и терпимым. Вот в храм заходит собака — не выразить ли мне ей почтение?» Нет. Это не настоящее смирение. У нас должны быть здравые представления о действительности. Нельзя позволять, чтобы под видом оказания почтения другим происходили всякие ненормальности. Не следует думать, что можно позволять причинять вред вайшнавам или досаждать храму, что если мы пустим в храм собаку, то проявим смирение, терпимость и совершенное почтение к другим. Нас интересует не буквальный, а подлинный смысл Писаний. Смирение означает, что я раб раба вайшнава. Вот в каком сознании нужно действовать. Если кто-то пытается досадить моему наставнику, я должен в первую очередь пожертвовать собой, думая: «Поскольку во мне мало ценного, мое самопожертвование не будет большой потерей; чтобы поддержать престиж моего гуру, преданных, моего Господа и Его семьи, мне надо принести себя в жертву». Нужно всегда понимать, что достойно почитания. Мы оказываем почтение Высшей Истине, Богу богов, и наши дела должны соответствовать этому. Если мы будем постоянно поддерживать в уме высшее понятие о взаимосвязи всех явлений, то увидим, что мы — самые низкие. Если нашим хранителям грозит опасность, мы пожертвуем собой. Когда мы пытаемся понять, что такое смирение, — не имитация, а подлинное смирение, — нужно учитывать все вышесказанное. Это вопрос практического осознания. Слава и почести предназначены для Господа и Его преданных, и ни для кого больше. Конечно, на высших ступенях преданности, у парамахамса-бабаджи — величайших, лебедеподобных святых, которые порвали все связи с материальным миром — смирение может выражаться несколько по-иному. Но преданному второго класса, который активно проповедует, это не подходит. Как говорил наш Гуру Махарадж: «Если бы я играл роль бабаджи — непроповедующего святого, живущего в уединении — я бы просто ушел из того места, не оказав никакого противодействия. Но если мы проповедуем и берем на себя ответственность за то, чтобы привести в царство Господа столько душ, то и поведение наше должно соответствовать этому». В целом, мы можем быть безразличны к тем, кто нам враждебен, но если мы ведем организованную проповедь во Имя Господа, наш долг меняется: мы не можем быть равнодушны к противникам. Джива Госвами пишет в своих трудах, что все это нужно рассматривать, исходя из собственного конкретного положения, и поступать соответственно. Джива Госвами заключает, что если преданный наделен властью, если он царь, и кто-то неоднократно хулит истинного вайшнава, святого, то царь обязан наказать хулителя, изгнав его из страны или отрезав ему язык (вaишн̣aвa-ниндакa джихва̄ ха̄та). Но это правило не для простых людей: если они станут так поступать, это вызовет хаос. Не нужно стремиться наложить на кого-нибудь физическое наказание. Ханумaн — вайшнав, но он погубил столько жизней! То же самое можно сказать про Арджуну и многих других преданных. Даже Кришна и Рамачандра, как известно, убили на войне множество демонов. Подлинное смирение состоит не во внешней демонстрации кротости. Если оскорбляют гуру или вайшнава, то преданный, насколько позволяют ему силы, должен противостоять хулителям. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит, что нам нужно не только терпеть зло, причиняемое нам другими и беспокойства, которые доставляет окружающая среда, но и делать добро нашим мучителям. В качестве примера приводится дерево. Тот, кто рубит дерево, даже пока делает это, получает от него тень и прохладу. В заключение Бхактивинода Тхакур говорит, что смирение, милосердие, почтение к другим и отвержение почестей и славы — это четыре необходимых качества для воспевания Святого Имени Кришны. Мы — нижайшие из низших. Нам надо всегда сознавать, что мы — просители. Мы должны думать: «Я проситель, но прошу я самого высокого; пусть же ничто не сможет заставить меня отказаться от моих попыток». В то же время, нужно с почтением относиться к окружению. Таким образом, развиваясь в осознании Божественного как Кришны, каждый должен согласно своему положению оказывать почтение другим. Нужно стать рабом раба раба Господа — вот основная заповедь поклонения Святому Имени (нaмa-бхаджaнa). Если хотите воспевать Имя Кришны, то не тратьте энергию на преходящие вещи этого мира. Не позволяйте вашему вниманию отвлекаться на ничтожные приобретения, такие как престиж или деньги и материальный комфорт. Помните: вы стремитесь к величайшему, и по сравнению с сознанием Кришны все прочее крайне незначительно. Поэтому не растрачивайте свои энергию и драгоценное время. Будьте экономны. Вам выпала возможность достичь наивысшей цели жизни! ### 4. Чистая преданность нa дханaм̇ нa джaнaм̇ нa сундарӣм̇ кaвита̄м̇ ва̄ джaгад-ӣш́а ка̄мaйe мaмa джaнмaни джaнмaнӣш́вaрe бхавaта̄д бхактир aхаитукӣ твaйи «О, Господь, я не желаю ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, ни освобождения. Единственное, о чем я Тебя молю — это о бескорыстном преданном служении Тебе рожденье за рожденьем». Объяснение Нужно попытаться двигаться в этом направлении. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не хочу денег (нa дханaм̇), популярности или последователей (нa джaнaм), не нужно Мне общества прекрасных женщин (нa сундарӣм̇), не желаю Я и репутации, славы великого поэта (кaвита̄м̇ вa)». Таков общий смысл этого стиха, но он глубоко разбирается в комментариях Шрилы Бхактисиддханты Сарасвaти и Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Наш Гуру Мaхарадж в своем комментарии указывает, что богатство, последователи, женщины и ученость олицетворяют в этом стихе долг, процветание, чувственные наслаждения и освобождение (дхарму, aртху, кaму, мoкшу). Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что «богатство» в этом контексте означает то богатство, которое приходит благодаря исполнению предписанного долга. Оно может означать артху, экономическое развитие. Бхактивинода Тхакур говорит, что слово «последователи» относится к тому, что составляет мирское благополучие: к жене, детям и т.д. Слово сундарӣм̇ означает каму, общество прекрасных женщин. А кавита̄м̇, поэзия, символизирует мокшу, освобождение. Освобождение кажется чем-то очень ценным, но на самом деле, как и поэзия, это просто цветистые слова. Освобождение призрачно, потому что его конечный результат — утрата собственного существования. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О, Господь вселенной, Я молю лишь о спонтанном преданном служении Тебе без всякой мысли о награде. Я хочу естественного стремления служить». Према означает нежность, любовь. Према значит: «Я буду служить Тебе, а взамен давай мне еще больше стремления к служению: больше возможностей и жажды Тебе служить. Моя любовь к Тебе будет возрастать и, как в ростовщическом деле, проценты будут становится капиталом». Так преданный молит Кришну: «Я служу Тебе, и если Ты хочешь как-то меня вознаградить, то усиль мое стремление служить, с тем, чтобы мое служение стало еще интенсивнее. Где бы я ни родился согласно своей карме, я жажду лишь служить Тебе, о мой Господь, и в ответ молю только о бескорыстном служении и ни о чем ином». Основные искушения, которые окружают нас со всех сторон, делятся на четыре вида: деньги, последователи, женщины и освобождение, что соответствует дхарме, aртхе, кaме и мокше. Так научно показывается градация целей жизни. Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Меня не привлекает ничто из этого списка, Меня влечет только к Тебе, Мой Господь. Я не стремлюсь даже к освобождению. Я не прошу даже: „Дай Мне освобождение, ибо получив его, я смогу лучше Тебе служить“». Божественному нельзя ставить подобных условий. Вот чистейшая из молитв: «Пусть я, согласно моей карме, рожусь птицей или зверем, здесь или там, пусть даже я попаду в ад, — все это не имеет значения. Я стремлюсь только к одному: чтобы Ты позволил мне никогда не потерять влечения к Тебе. Я прошу, чтобы оно постоянно возрастало». Бхакти, преданность, есть aхаитуки, беспричинное. Она совершенно естественна и не стремится ни к чему, кроме самой себя. Можно возразить: «Если я постоянно вновь вкладываю проценты как капитал, мне никогда не насладиться прибылью». Но нас интересует наслаждение через самоотдание. «Пусть за мой счет наслаждаются другие», — вот основа высшего наслаждения. Преданный думает: «Пусть с Кришной радуются другие — я буду козлом отпущения». Бхактивинода Тхакур говорит, что если на несмышленого ребенка нападает враг или обрушивается болезнь, он не в состоянии себя защитить. Точно так же, в начале, на младенческой стадии осознания Святого Имени, у человека преобладают оскорбления Имени и преступления против него. Когда человек духовно возрастает, то не способен нанести никаких оскорблений, но начинающий может оказаться во власти пагубной склонности к апарадхам. Бхактивинода Тхакур говорит: «Святое Имя настолько прекрасно, милостиво и чарующе! Пусть же я погибну вместе со всеми оскорблениями Имени, чтобы другие могли насладиться его нектаром». Он желает пожертвовать собой, точно так же, как команды смертников на войне, с бомбами подмышками , бросались в трубы вражеских кораблей. Команды смертников появились в Японии во время войны с Британией, и когда Гитлер узнал об их бесстрашии, то заметил: «Нам, все же, есть чему поучиться у японцев!» Итак, Бхактивинода Тхакур молит: «Я хочу покончить с собой, вместе со всеми моими оскорблениями Имени, чтобы другие могли насладиться его нектаром!» Вaсудeвa Датта тоже молил: «Дай мне грехи всех живых существ и навечно низвергни меня в ад, чтобы другие получили благо. Дай им любовь к Кришне». Это в высшей степени благородное чувство ведет не к смерти, а к бессмертию. Сказано: «Умри, чтобы жить». Если мы так любим Господа, что испытываем подобного рода чувство, то реально обретаем высшую жизнь. Это и есть то наслаждение, которого мы жаждем. Это чувство объясняет последний стих «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху. Другим примером ему служит история о том, как великий мудрец Нарада пришел к гопи, попросить у них пыль с их лотосоподобных стоп, чтобы вылечить головную боль Кришны. Тут мы находим самопожертвование в наивысшей степени, и в этом самая суть преданности. Сама жизнь преданного основана на самопожертвовании. Насколько мы жертвуем собой, настолько обретаем блага. А самопожертвование значит «умри, чтобы жить». Кришна — величайший потребитель, когда-либо известный миру. Мы должны, не колеблясь, отдаться на Его волю. ### 5. Владыка царства любви aйи нaнда-тануджa кин̇кaрам̇ патитам̇ ма̄м̇ вишатe бхава̄мбудхау кр̣пайа̄ тавa па̄да-пан̇кaджa- стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа «О, сын Нaнды Махараджa, я — Твой вечный слуга, но из-за собственной кармы я пал в ужасный океан рождений и смертей. Прими же эту падшую душу и считай ее пылинкой у Своих святых лотосоподобных стоп». Объяснение Здесь Шри Чайтанья Махапрабху молит: «О, Господь, пожалуйста, обрати на меня внимание: я хочу войти в царство Твоего милостивого взгляда. Я не знаю, как правильно позаботиться о себе, а потому прошу Твоей заботы. Пожалуйста, прими меня, пусти в свою обитель. Ты — мой хранитель. Я хочу жить под Твоей опекой». А кто Он? Мы знакомы с различными представлениями о Боге, но тут мы приходим к идее прекрасного Бога — Кришны, с сына Нaнды Махараджa. Это есть только во Вриндаване. Однажды великий духовный ученый Рагхупати Упадхьяя, встретился около Матхуры со Шри Чайтаньей Махапрабху. Там между ними состоялась оживленная беседа, во время которой Махапрабху спросил его: «Кого нам нужно принять как своего владыку? В ком конечная цель нашей жизни? Рагхупати Упадхьяя ответил: ш́рутим aпарe смр̣тим итарe там aнйe бхаджaнту бхавa-бхӣта̄х̣ aхам иха нaндам̇ вaндe йасйа̄линдe парам̇ брахмa «Те, кто страшатся повторных рождений в этом мире, могут следовать наставлениям таких Писаний, как Веды. Другие могут следовать Мaхабхарате. Что же до меня, то я следую Нaнде Махараджу, во дворе у которого Абсолютная Истина играет, как ребенок». В системе варнашрама-дхармы, ведического общественного устройства, люди, в основном, руководствуются смрити, ведическим законом. Так они выполняют мирские обязанности с оттенком благочестия. Однако те, кто свободен от материальных потребностей, кто пытается превзойти эту жизнь наслаждения и эксплуатации, обычно руководствуются Упанишадами, поскольку в них даны более высокие наставления. «Меня не заботит все это, — говорит Рагхупати Упадхьяя, — но я чувствую необходимость следовать велению своего сердца. Меня не очень заботит рассудок — я считаю, что истинное умиротворение связано с сердцем. А сердце мое привлекает отец Кришны, Нанда. Авторитетные личности провозглашают Верховный Абсолютной Истиной Кришну, а этот Абсолют ползает по двору Нанды Махараджа, поэтому именно там я вижу нечто, по-настоящему реальное». Как Нанда привлек Верховную Абсолютную Истину? В Шримад-Бхагаватам (10.8.46), набожный царь Парикшит Махарадж спрашивает у мальчика-святого Шукaдeвы Гoсвaми: нaндах̣ ким aкaрoд брахмaн ш́рeйа эвaм̇ мaходайам йаш́oда̄ чa мaха̄-бха̄га̄ папау йасйа̄х̣ станaм̇ харих̣ «O, познавший Брахмaна, ты постоянно погружен в мир чистого сознания. У тебя не найти ни малейшего следа внешнего мирского отношения к действительности, ибо ты все время пребываешь во внутреннем мире Духа. Твое сознание никогда не направлено на внешний мир, в котором живем мы. И ты утверждаешь, что Кришна — Верховная Абсолютная Истина. Позволь же, о мой владыка, задать тебе один вопрос: что столь благочестивое сделал Нанда, на каком уровне сознает Он Реальность, что Абсолютная Истина настолько породнилась с ним — стала его сыном и ползает по его двору? Кажется, что Господь во власти Нанды. Как это так? Это в высшей степени поразительно. Возможно ли такое? Йоги, риши, великие ученые и аскеты говорят, что иногда им ненадолго открывается Объект их устремлений и помыслов, а затем они внезапно возвращаются в свое обычное состояние. Они не могут удержать внимание на том уровне в течение долгого времени. Как же возможно, что Верховное Существо сидит на коленях у Яшоды и сосет ее грудь? Если такое реально, если это вообще возможно, то как же мне не привлечься тем методом, благодаря которому я смогу так же породниться с Верховным Существом?» Подобное же умонастроение выражает в своей молитве Рагхупати Упадхьяя. Он говорит: «Я не хочу втягиваться в замысловатые споры и исследования Писаний, я желаю просто предаться Нанде и его близким. Я хочу быть среди тех, чей глава — Нанда». Должным образом напрягая материальные силы (практикуя карму), мы можем обрести благой удел. Если мы не верим в достижения кармы, то можем попытаться, возвышая сознание, достичь освобождения. Это путь гьяны. Но если мы решаем проблему существования с помощью знатоков из высшего духовного царства, таких как Нанда и его окружение, то войдем в страну посвящения себя Богу. Моя вера, мой религиозный здравый смысл говорят мне, что если я вижу Абсолюта, Который столь труднодостижим, нахожу Его реальным, живым и близким, если Он обращается прямо к моему сердцу, то зачем мне гоняться за химерами? Сосредоточусь лучше непосредственно на Объекте моего поиска. Если мне говорят, что птица склевала мое зерно, должен ли я сразу бежать охотиться на птицу, или мне надо сначала посмотреть: а может, зерно на месте? Если Абсолютная Истина настолько близка ко мне, зачем мне носиться туда и сюда? Если я вижу, что Абсолют милостиво пришел к нам во всем Своем очаровании, и Его очарование ни для кого не секрет, если Он пленил сердца стольких великих, то стоит ли мне гоняться за фантасмагориями медитаторов, имперсоналистов и отрешенцев? Ни в коем случае. Так подсказывает здравый смысл. Авторитетные Писания и мудрецы ясно дают понять, что Кришна, сын Нанды — Всевышний. Когда мы сами это осознаем, то обратимся к Кришне с такой мольбой: «О, сын Нанды, Кришна, царь страны любви, — я прошу Твоего благоволения. Я — Твой слуга. В глубине души я чувствую, что как-то связан с Тобой. Я подвластен Тебе, но, так или иначе, оказался в беде. Во мне обосновалось множество врагов, которые пытаются увести меня от Тебя, поэтому я не могу постоянно направлять на Тебя свое внимание. В то же время из глубины сердца я чувствую, что Ты — мой владыка, что Ты для меня все и вся. Мое сердце не найдет удовлетворения вне Тебя. Поэтому я взываю к Тебе: Я в беде, я страдаю, и без Твоей милости мне не освободиться из рабства, в котором я ныне оказался». Эти слова означают: «Я вижу, что не всегда связан с Тобой: если бы верно было обратное, я бы никогда не оказался с Тобой разделен, как сейчас. В отличие от аватары, я не отношусь к Твоим равномогущественным проявлениям». Бесчисленные воплощения Всевышнего Господа суть Его равномогущественные проявления (свамши), а джива — это частичное проявление Его силы (вибхиннамша). В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что живые существа — Его вечные неотъемлемые частицы. Душа происходит от пограничной силы (кр̣шн̣eра тат̣астха̄-ш́акти, бхeда̄бхeда прака̄ш́а). Душа является крошечной атомарной частицей энергии Господа и сравнивается лучиком солнца. Но здесь преданный молится: «Я не часть Твоего тела, я даже не лучик, — скорее, я подобен песчинке, пылинке. Меня не сравнить даже с корпускулой света, исходящего от Твоего тела». Здесь Шриман Махапрабху, выступая от нашего имени, показывает, что наша молитва должна быть такова: «Для меня было бы слишком дерзко считать себя Твоей неотъемлемой частью. Я отделенная часть, и нуждаюсь в Твоей милости. Пожалуйста, смилуйся надо мной. Молю Тебя об одном особом даре. Прими меня к Себе, пусть даже я буду при этом ниже всех. Хотя бы в качестве самого низкого, позволь мне быть подле Тебя. Считай меня пылинкой у Своих стоп. Вот какова моя молитва». ### 6. Жажда совершенства нaйанaм̇ галад-aш́ру-дха̄райа̄ вaданaм̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄ пулакaир ничитам вaпух̣ кaда̄ тавa на̄мa-грахан̣e бхавишйати «О, Господь, когда же от воспевания Твоего Святого Имени из глаз моих польются слезы, голос дрогнет в божественном экстазе, а волоски на теле встанут дыбом?» Объяснение В этом стихе показана ступень, на которой мольба преданного услышана, и он получает место в царстве Кришны. Теперь стремление преданного к совершенству не знает пределов. Хотя он уже столького достиг, он молится о дальнейшем продвижении. Вначале он стремился стать всего лишь пылинкой в сени божественных стоп Кришны. Затем он получил то, к чему стремился. Святые стопы Кришны коснулись пылинки, и, как по мановению волшебной палочки, та полностью преобразилась. Тогда у нее сама собой появилась более великая, более высокая потребность. Преданный думает: «Что это? Я молился лишь о том, чтобы стать пылинкой у Твоих стоп, но что я теперь чувствую? Я — частица праха, а Ты — Верховная Абсолютная Истина. Но простым прикосновением Твоих лотосоподобных стоп, частица праха превратилась в нечто столь великое и непостижимое. Я изумлен: ‘Каким образом я настолько преобразился?’ Теперь мне хочется стать еще ближе к Тебе. Сначала я осознанно стремился служить Тебе, но после того, как меня коснулись Твои подобные философскому камню лотосоподобные стопы, во мне пробудилось спонтанное влечение к Тебе (рага)». Спонтанное влечение может быть только к Кришне — не к Нараяне или Рамачандре. Кришна значит «Тот, Кому поклоняются через божественную любовь и нежность». Он — царь нежности, средоточие нежности и любви». Одним прикосновением лотосоподобных стоп Кришны все представления преданного о бхакти меняются, и в результате у него появляется потребность стать еще ближе к Божеству — благодаря служению он ощущает у себя еще больше любви и нежности. Бхакту возвысили до такого уровня предания себя Богу, что его молитва изменилась. Он думает: «Что это? Я не могу сдержать слез. Они текут непрестанно, а когда, мой Господь, я пытаюсь воспевать Твое Имя, то чувствую, что теряю контроль над собой. Извне вторгается нечто и воздействует на меня, не дает мне нормально мыслить, заставляет забыть об окружающем. Я чувствую, что оказался в центре какого-то другого мира. Я пропал! Я перестал владеть собой — превратился в куклу в руках какой-то посторонней силы. Моя внутренняя жажда заставляет меня двигаться дальше. Теперь я не хочу просто прислуживать Тебе издалека — благодаря чудодейственному прикосновению Твоих лотосоподобных стоп мои желания изменились. Я вижу, что столько преданных служат Тебе и воспевают Твое Имя, и, глядя на них, я укрепляюсь в своей надежде. Я хочу стать ближе к Тебе. Сейчас я могу лишь издалека представлять ближайшую к Тебе сферу, и горячо молю Тебя: возьми меня туда! Я так жажду общения с Тобой, что хочу стать куклой в Твоих руках. Играй со мной, как Тебе заблагорассудится! Вот к каким отношениям с Тобой стремится мое сердце. Когда я с подобным чувством воспеваю Твое Имя, то нахожу, что мои представления о преданности изменились, и теперь я жажду подняться на уровень спонтанной любви. Молю Тебя, возьми меня в Твое высшее царство нежности и божественной любви!» ### 7. Навеки без Тебя йуга̄йитам̇ нимeшeн̣a чaкшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам ш́ӯнйа̄йитам̇ джaгат сарвaм̇ гoвинда-вирахeн̣a мe «О, Говинда! Без Тебя весь мир пуст. Слезы струятся из моих глаз подобно дождю, и мгновение кажется целой мировой эпохой». Объяснение Иногда этот стих переводят: «О, Говинда, без Тебя мгновение кажется мне двенадцатью годами или еще большим отрезком времени». Слово «йуга» порой переводят как «двенадцать лет». Некоторые преданные объясняют это тем, что Махапрабху, погрузившись в настроение Радхарани, испытывал сильнейшее чувство разлуки с Кришной двенадцать лет. В санскритском словаре говорится, что «йуга» значит «двенадцать лет». Таково одно из его значений. Но «йуга» — это также эра или мировая эпоха. «Йуга» может означать и бесконечно долгий промежуток времени. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Мгновение кажется целой эпохой, и слезы мои струятся подобно дождю. Как в сезон дождей реки выходят из берегов, так глаза мои переполняются слезами. Я больше не вижу окружающего. Я настолько отстранился от внешнего мира, что ничего не вижу. Мой ум так влечет к Центру запредельного, что куда бы я ни бросил взгляд, я не нахожу ничего. Я чувствую, что Говинда как будто скрылся от меня, поэтому все кажется мне пустым. Вот какие необычные чувства переполняют мое сердце. Меня ничто не привлекает. Меня влечет только Говинда, и настолько, что я стал чужим своему нынешнему окружению. Я потерял все — лишился сознания. Оно унеслось к Бесконечному. В засуху высыхают все реки и озера. Вода испаряется. Нигде не найти ни капли. Мое состояние чем-то похоже. Окружающее так быстро потеряло для меня всякое очарование, что мир словно опустел. Мои чувства, ум и прочее унеслись, плененные всепривлекающей, всеочаровывающей, пресладостной Божественной Личностью — Шри Кришной — Прекрасной Реальностью». Иногда кажется, что мы радовались единению с Кришной многие тысячи лет назад. Преданный думает: «Я забыл свою встречу с Кришной очень-очень давно». У него сохранились только смутные воспоминания: «У меня была какая-то встреча с Кришной, но так давно, что кажется, будто с тех пор прошла целая вечность. Когда-то я еще что-то смутно помнил, но теперь все забыл, возможно, навсегда». Он переживает полное крушение надежд и отчаяние. Таков стандарт для бесконечного мира. Расстояние между планетами и звездами измеряют в световых годах. Надмирное чувство измеряется подобными же мерками. Насколько же мы смелы, раз имеем дело с предметами столь великими, так бесконечно превосходящими наш уровень! Вначале преданный думает: «Если я поднимусь на такую ступень служения, мое сердце будет удовлетворено. Моя жажда пройдет, и я почувствую внутренние покой и удовлетворение». Но его преданность будет развиваться, и принесет совершенно неожиданные результаты. Природа божественной любви такова, что когда страдающему больному дают каплю этого лекарства, он думает, что наконец-то исцелится, а на самом деле его ждут новые опасности. Он думает: «Когда я увидел, как преданные от воспевания Имени Кришны непрестанно проливали слезы, как волоски на их телах вставали дыбом, а голоса прерывались в божественном экстазе, то был очарован. Меня привлекли эти проявления духовных чувств, и я решил, что если сам этого достигну, то обрету подлинное удовлетворение. Но когда я достиг подобного уровня, что же я нашел? Прямо противоположное». По-настоящему соприкоснувшись с Бесконечным, он чувствует отчаяние. Движение к Бесконечному само бесконечно, — думает он. — Насколько мы приближаемся к Нему, настолько приходим в отчаяние». Чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше ощущаем Его бесконечность, и, видя это, отчаиваемся. Но повернуть назад мы не можем. Вернуться нельзя — можно идти только вперед. Таков дух истинного преданного. Не видя предела нашему пути, мы не можем жить, теряем всякую надежду. «Прямо передо мной — величайший нектар, — думаем мы, — но я не могу его вкусить, — я не способен к нему прикоснуться, зачерпнуть его ладонями. И, все же, он настолько привлекателен, что мне не преодолеть его чар. А без него небольшой промежуток времени кажется мне миллионами лет». «Долгие, долгие эпохи прошли, — думает преданный, — а я все в нужде! Я пытаюсь обрести тот нектар, но не могу, а время идет. Время тоже бесконечно. Каким рекам слез дали начало мои глаза! Нескончаемые потоки слез обильно орошают мое тело, но все мои попытки достичь желаемого безуспешны. Мой ум в полном смущении. Я не вижу для себя никакого будущего. Вокруг меня много того, что, казалось бы, может унять мою боль, но все это нисколько меня не привлекает. Никто, кроме Кришны не даст мне утешения. Все другие возможности отброшены. Я полностью во власти сознания Кришны, любви к Кришне. Если есть кто-нибудь, кто может прийти мне на помощь, пусть придет! Я пропал! Я в растерянности. Если есть кто-то, кто может мне помочь, откликнитесь, пожалуйста!» Чайтанья Махапрабху говорит, что если мы глубоко погружаемся в любовь к Кришне, то не можем от нее отказаться, но наша жажда возрастает, и мы не чувствуем удовлетворения. Таково наше внешне ужасное положение. Именно так развивается жажда Кришны, пробудившаяся в нашем сердце. Если преданный в самом деле соприкоснется с Кришной, то отвергнет все прочее. Он всецело сосредоточится на Кришне. В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, как преданный идет дальше, углубляет свое понимание Кришны, а затем, видя, что Кришна прямо перед ним, но он не может обрести Его общества, испытывает такого рода чувство разлуки. Чем больше он продвигается вперед, тем больше испытывает подобное отчаяние. Это высочайшее наставление Чайтаньи Махапрабху помогает нам правильно настроиться по отношению к сильнейшему чувству разлуки. Он говорит нам: «Вы вот-вот потонете в сознании Кришны. Что вас ждет? Вы капля, и вас бросят в океан божественной любви». ### 8. Единение в любви а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинaшт̣у ма̄м aдарш́ана̄н мaрмa-хата̄м̇ кaрoту ва̄ йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣o мaт-пра̄н̣a-на̄тхас ту са эвa на̄парах̣ «Пусть Кришна обнимет меня в любви, или пусть грубо попирает. Пусть, сокрывшись от меня, разобъет мне сердце. Пусть этот проказник поступает, как Ему заблагорассудится, но Он всегда останется владыкой моей жизни». Объяснение Вот величайшее лекарство для преданных. Мы собрались измерить неизмеримое, и нам всегда надо следовать принципу, выраженному в этом стихе. Пытаясь соприкоснуться с бесконечным Господом любви и красоты, мы никогда не должны забывать о Его бесконечности. У нас есть только Он, но у него есть множество преданных, подобных нам, с которыми Он связан различными взаимоотношениями. Он может с величайшей любовью и нежностью обнять нас, но нам нужно быть готовыми и к противоположному. Мы можем простираться у Его стоп, а Он — безжалостно попирать нас. Мы можем предельно искренне, с великой надеждой ухватиться за Его святые стопы, и, тем не менее, увидеть, что Он пренебрегает нами и не обращает никакого внимания на все наши усилия и любовь. Мы можем отдавать наше лучшее, и находить, что наши приношения немилосердно отвергаются. Он может обнять нас, но, в то же время, мы должны быть готовы к тому, что Он поведет себя с нами предельно жестоко. Он может растоптать все наши приношения. Нам надо быть готовыми как к Его любви, так и к Его глубокому презрению. Нужно быть готовым к любым неблагоприятным обстоятельствам. Кришна может быть к нам безразличен. Он может не проявлять к нам никакого интереса. Видеть Его безразличие даже более нестерпимо, чем получать от Него наказание. Когда Он нас наказывает, то становится ближе. Преданный думает: «Кришна меня игнорирует — пренебрегает мной настолько, что не хочет поддерживать со мной никаких отношений. Разве Он не знает меня? Разве я неведомый Ему чужак?» Мы можем с радостью принять наказание. Что по-настоящему мучительно — так это безразличие. Боль разлуки, которую испытывает преданный, может стать даже еще сильнее. Кришна может прямо перед нашими глазами с любовью обнять другого, не обратив на нас ни малейшего внимания. Мы думаем: «Это полагается мне, это мое право», но это может быть на наших глазах отдано другому. Это будет для нас источником всевозрастающих страданий. Таков закон любви. Любовь не терпит безразличия. Придется столько перенести, но мы должны быть к этому готовы. Нам надо с самого начала понимать, что такова природа Кришна-премы, ибо Он — самодержец. Он есть любовь. Божественная любовь означает милость, а не справедливость. В царстве любви не действует никакой закон. Мы избрали своим высшим уделом божественную любовь, поэтому должны быть готовы, что с нами будут обращаться без всякой справедливости. Божественная любовь не связана законом справедливости — она свободна. Она может действовать везде и всюду. Такова сама природа божественной любви, поэтому мы не можем предъявлять никаких требований, — у нас нет прав. Такова природа наивысшего, которое чрезвычайно трудно обрести. И от нас требуется неуклонная приверженность принципу, о котором говорилось раньше. Истинная любовь не знает закона, и мы должны быть к этому готовы. Обстоятельства могут складываться очень тяжело, но истинная природа Кришна-премы — это «умри, чтобы жить». Если вы сможете принять все эти различные проявления божественной любви, радостные и мучительные, то получите доступ в высочайшую сферу. Справедливость находится в рамках закона, милость же выше закона. Према, божественная любовь тоже выше закона, но у нее есть собственный закон. У Шрилы Рупы Гoсвaми Прабхупады есть стих, подобный тому, что мы сейчас рассматриваем: вирачaйа мaйи дан̣д̣ам̇ дӣнaбaндхо дайа̄м ва̄ гатир иха нa бхавaтах̣ ка̄чид aнйа̄ мaма̄сти нипатату ш́aта-кoт̣и нирбхарам̇ ва̄ нaва̄мбхас тад aпи кила пайoдах̣ стӯйате ча̄такена Есть маленькая птичка под названием «чатака», которая пьет только дождевую воду. Она никогда не пьет воду с земли, будь то речную, ключевую или озерную. Ее природа такова, что она всегда поднимает клювик вверх, навстречу дождю. Шрила Рупа Госвами приводит этот пример, чтобы показать, что преданный должен всегда жить надеждой на «дождевую воду» любви к Кришне, отвергая любую другую любовь. Преданный молится Господу: «Ты друг падших, поэтому у меня есть надежда. Ты можешь пролить на меня Свою милость, а можешь сурово наказать, — как бы там ни было, я могу только полностью предаться Твоим лотосоподобным стопам». В своей решимости посвятить себя Богу нам нужно полностью уподобиться птице чатаке, которая всегда смотрит вверх, моля о дожде. Дождь может полить так сильно, что вместо того, чтобы утолить ее жажду, унесет ее саму своими потоками. А если разразится гром, то молния может уничтожить ее маленькое тельце, отправить ее в сферу небытия. Тем не менее, природа этой птицы побуждает ее искать лишь дождевой воды. Что бы ни случилось, она не станет брать воду с земли. Наше отношение к Кришне должно быть таким же: протягивает ли Он нам Свою милостивую руку, или нет, наш долг — предаться Ему. В этой связи мне вспоминается один стих. Когда после разлуки, длившейся, возможно, лет сто, Кришна встретился со Шримaти Радхарани и гoпи на Курукшeтре, Он подумал, что, оставив их, совершил страшное преступление. Подходя к гопи, особенно к Шримaти Радхарани, и вспоминая их великую любовь и самоотверженность, Он ощущал Себя величайшим преступником, Он даже склонился, чтобы прикоснуться к лотосоподобным стопам Радхарани. Так описал этот эпизод один поэт, и Рупа Госвами включил его стихотворение в свое «Падьявали». В то время Кришна был влиятельнейшим из индийских царей. Но когда Он увидел гопи и ощутил атмосферу Вриндавана, то почувствовал Себя преступником. Он наклонился и почти уже коснулся лотосоподобных стоп Радхарани, но Она отпрянула, воскликнув: «Что Ты делаешь? Зачем Ты пытаешься коснуться Моих стоп? Немыслимо! Не сошел ли Ты с ума?» Ты — владыка всего. От Тебя нельзя требовать никаких оправданий. Ты свами. Ты — Мой супруг и владыка, а Я — Твоя служанка. Обстоятельства сложились так, что Тебе пришлось на некоторое время уехать в другую часть страны, но что в этом плохого? В чем тут Твоя вина? Все в порядке, ибо Писания и общество дают Тебе такое право. На Тебе нет никакого преступления, никакого греха. Ты не совершил ничего дурного. Это Я преступница. Это Я порочна, Я низка. Ты не ответствен за Нашу разлуку, так что Тебе незачем винить Себя в ошибке или дурном поступке. Преступница Я, и лучшее доказательство Моей вины — это то, что Я до сих пор жива: Я не умерла от боли разлуки с Тобой. Я показываю Свое лицо миру, но Я не предана Тебе. Мне не доступна такая вера, которую требует любовь к Тебе, поэтому преступление на Мне, не на Тебе. В Писаниях святые говорят, что жена должна быть благодарна и безраздельно предана мужу. Так заповедано в шастрах. Жена должна быть исключительно предана своему мужу, своему владыке. Так что это Мне сейчас надо пасть к Твоим стопам и просить у Тебя прощения за то, что Я по-настоящему не люблю Тебя. Я поддерживаю Свое тело и показываю окружающим Свое лицо; Я не достойна быть Твоей Спутницей, поэтому прости Меня, пожалуйста. Ты просишь у Меня прощения? Все должно быть совершенно наоборот. Что это такое? Пожалуйста, не делай этого». Вот каким должен быть наш идеал любви к Кришне. Вот как нам, ограниченным, нужно относиться к Безграничному. Он может уделять нам лишь очень немного внимания, но мы всегда должны обращать все свое внимание на Него. Другого выбора у нас нет. Шри Чайтанья Махапрабху призывает нас взращивать безраздельную преданность Кришне, и, так как мы незначительны, наше отношение должно быть таким, как описано выше. Если мы хотим столь великого, то не будет ничего несправедливого в том, что с нами будут обращаться немилосердно. Нам надо настроиться на самопожертвование и самозабвение, точно так же, как когда кто-то идет на битву за родную страну, для него неуместны роскошь и излишние желания. В этой связи я вспоминаю, что когда Ганди собирал свою мирную армию, один из добровольцев попросил: «Приготовьте нам, пожалуйста, чай». На это Ганди ему ответил: «Мы можем предложить вам речную воду, но не чай. Если вы к этому готовы, то — вперед». Если мы хотим соприкоснуться с Вриндавана-лилой Кришны, то не можем выдвигать никаких условий. Тогда мы поймем метод, который советует Шриман Махапрабху: смирение, большее, чем у травинки. С нашей стороны не должно быть никакого недовольства. Нужно тщательно избегать всякого недовольства не только на внешнем уровне, на котором мы живем сейчас, но даже в вечной жизни, и полностью принимать пути Господа. Кришна может принять нас, а может отвергнуть. Нам необходимо пойти на риск. Только тогда мы сможем двигаться вперед. Если мы так или иначе войдем в круг служителей Кришны, то найдем, что там такая жертвенность присуща каждому. Когда они встречаются, все в своих особых группах, то поддерживают друг друга святыми беседами. На различных уровнях служения существуют разнообразные категории слуг с похожим характером, и они поддерживают друг друга беседами о Кришне (Кришна-катхой). В «Бхагавaд-гите» (10.9,12) Кришна говорит: мaч-читта̄ мaд-гата пра̄н̣а̄ бoдхайантах̣ параспарам кaтхайанташ́ чa ма̄м̇ нит̣йaм̇ тушйанти чa ра̄мaнти чa «Мои преданные встречаются, говорят обо Мне и обмениваются сокровенными мыслями, чтобы доставить радость сердцам друг друга. Такие беседы обо Мне для них подобны пище. Эти беседы даруют им величайшую усладу, и когда они говорят обо Мне в своем кругу, то ощущают Мое присутствие». теша̄м эва̄нукaмпа̄ртхам aхам aджн̃а̄нa-джaм̇ тамaх̣ на̄ш́айа̄мй а̄тмa-бха̄вaстхо джн̃а̄нa-дӣпeнa бха̄свaта̄ «Когда Мои преданные больше не могут вынести необычайно острой боли разлуки со Мной, Я неожиданно являюсь перед ними и утоляю их жажду Моего общества». В этом, заключительном, стихе Своей «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху утешает нас и иным, очень тонким и возвышенным образом. В таком же духе высказывается и Кришнадас Кавираджа Госвами: ба̄хйe виша-джва̄ла̄ хайа, бхитарe а̄нaнда-мaйа, кр̣шн̣a-прeма̄ра aдбхута чaрита «Не бойся. Внешне ты можешь переживать ужасную боль разлуки, но в глубине души — испытывать ни с чем не сравнимое блаженство, величайшее умиротворение, радость, восторг». Внешне можно страдать от разлуки, но внутренне — испытывать величайшее счастье. Так говорят нам Писания, и этот тонкий момент подтверждается нашим практическим опытом. Английский поэт Шелли писал: В нашем самом чистом смехе Боль великая видна; Прекрасшейшая из наших песен Предельной скорбью рождена. Когда мы читаем какую-нибудь эпическую поэму, рассказывающую о мучительной разлуке между героем и героиней, повествование кажется нам столь прекрасным, что мы плачем, но не можем отложить книгу. Когда мы слушаем о страданиях Ситы-деви: как Рамачандра изгнал Ее, оставил беззащитной в лесу, хотя Она была беременна, то все это очень мучительно. Мы плачем — и, тем не менее, продолжаем читать. Бывает, что боль несет в себе сладость. Такое возможно. Разлука с Кришной похожа на это. Вот особое свойство Кришна-премы: с одной стороны мы чувствуем невероятную боль, обжигающую, как лава, но с другой наше сердце наполняется необычайной экстатической радостью. Именно это дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Насколько мы сможем ухватить суть Его наставлений, настолько же будем готовы к такой жизни. Это плата за проезд во Вриндаван, и когда нас представят многим другим подобным нам, то нашей радости не будет границ. Когда мы встретим единомышленников, с таким же, как у нас характером, то получим у них утешение и поддержку. Нам нельзя поддаваться страху. Вопреки всем трудностям мы не должны сомневаться, что там — наш дом. Нам нужно горячо желать вернуться домой, обратно к Богу. Там мы не чужестранцы. Здесь мы чужие: каждый делает с нами, что хочет. Но Вриндаван может дать нам самое ценное, с ним связаны наши величайшие перспективы. Там мы обретем внутреннее удовлетворение. Мы стремимся туда — мы не можем не стремиться в наш истинный дом. Каковы подлинные радость и упоение? Они нам не ведомы. В этом сейчас заключается наша беда. Тем не менее, насколько мы будем продвигаться в сознании Кришны, настолько будем получать опыт подлинных радости и упоения, красоты и очарования, и это будет вдохновлять нас все больше и больше. Ямуначарья говорит: йад-aвaдхи мaмa чeтах̣ кр̣шн̣a-пада̄равиндe нaвa-нaвa-раса-дха̄мaнй удйатам̇ рантум а̄сӣт тад-aвaдхи бaта на̄ри-сан̇гамe смaрйама̄нe бхавaти мукта-викaрах̣ сушт̣ху ништ̣хӣвaнaм̇ чa «До того, как я соприкоснулся с вриндаванской любовью к Кришне, мирские радости много для меня значили. Но теперь, стоить мне вспомнить о каком-либо мирском наслаждении, как я морщусь и с отвращением сплевываю». Если мы хоть чуть-чуть вкусим этого упоения, то сразу же заключим, что никакие умиротворение и радость, доступные в этом мире, не выдерживают ни малейшего сравнения с тем, что нам открылось. Одновременно, когда та среда станет нам родной, никакие страдания никоим образом не смогут нас побеспокоить или вывести из равновесия. Существует и другая сторона дела: хотя нам советуют готовиться к мучительной разлуке, по-настоящему все не так жестоко. Кришна говорит: мaйи те тешу ча̄пй aхам — «Я всегда с Моими преданными». Везде, где есть чистый преданный, всегда незримо присутствует Кришна, следуя за бхактой, как тень. Такова природа Господа: aхам̇ бхакта-пара̄дхӣнo хй aсвaтантра ивa двиджa са̄дхубхир граста-хр̣дайo бхактаир бхакта-джaнa-прийах̣ Господь говорит Дурвaсе: «Я раб Своих преданных, Я не могу ничего сделать помимо их воли. Они покорили Мое сердце своими совершенными чистотой и преданностью Мне, и Я навеки поселился в их сердцах. Я завишу не только от Своих преданных, но даже от их слуг. Мне дороги даже слуги Моих преданных». Мы должны быть готовы к любым неблагоприятным обстоятельствам и никогда не падать духом. Кришна в высшей степени нежен, Он заботится о нас с величайшими усердием и искренностью. Его нежность к нам не имеет себе равных. Тем не менее, в этом стихе Шримaн Махапрабху предупреждает нас: «Вы собираетесь искать Кришну? Кришна не сладкий шарик с рынка, который вы можете так легко купить и съесть. Вы пытаетесь достичь высочайшего из высшего, поэтому будьте готовы ко всему». В то же самое время, к нам придут преданные и скажут: «Не страшись. Мы все такие же, как ты. Давай же вместе идти вперед. Не бойся — мы тут». Нам говорят, что преданные расположены к нам даже больше, чем Сам Кришна. Его преданные несут нам утешение, в них — наша удача, и Кришна говорит: мaд бхакта̄на̄м̇ чa йe бхакта — «Тот Мой истинный слуга, кто служит Моему слуге». Садху-санга, общение со святыми для нас важнее и ценнее всего. Чтобы продвигаться к Бесконечному, нам необходимо правильное общение, — это самое главное. Мы должны держаться этого наставления: ‘са̄дху-сан̇га’, ’са̄дху-сан̇га’, — сарвa ш́а̄стрe кaйа лавa-ма̄тра са̄дху-сан̇гe сарвa-сиддхи хайа Писания заключают, что с помощью садху-санги можно обрести полное совершенство. На пути к конечной цели наше величайшее богатство — благое общение. ## Заключение Дать концепцию полностью развитого теизма может только Шри Чайтанья Махапрабху. Это Его милость, Его благоволение. Это Его Личное богатство, а не собственность многих. Кришна — самодержец. Он Всевышний. И с кем Он захочет поделиться Своим личным богатством, тот его и получит. Нельзя рассчитывать ни на какой залог — тут нет места подобным требованиям. Чтобы объяснить это на благо нам, Бхактивинода Тхакур, играя роль падшей души, говорит: «По своей природе я — слуга Кришны, но я лишен Его. Что же я такое? Я — раб Кришны, раб Господа — лишен своего Господина? Какая насмешка!» Вы можете сколько угодно причитать, сетовать, сокрушаться, но все права принадлежат Ему. И это богатство будет вашим, когда вы подниметесь на высшую ступень предания себя Богу. Тем не менее, нужно сознавать, что Кришна — выше любого закона. В противном случае нам незачем Ему предаваться. Если анализировать саму основу предания себя Богу, то нужно задаться вопросом: где оно начинается? Полностью предаваясь Господу, мы лишаемся всех прав. Если мы настаиваем хоть на каких-то правах, предание теряет всякий смысл. Нельзя думать: «Мы должны бороться за свои врожденные права». Мы можем, до определенной степени, отстаивать наши права в этом мире, но в Играх Кришны такому мышлению места нет. Получить доступ к Играм Кришны не может даже Богиня процветания, Лакшми-деви, — что же говорить о других! Это непостижимо! Над Кришной не властен никакой закон. Никто не может Им распоряжаться. Все права принадлежат Ему. На все Его воля. Но Он — абсолютное благо, и в этом наше утешение. Мы не можем войти в Его обитель по праву. Войти туда не могут даже Господь Брахма, Господь Шива и Лакшми-деви. Тем не менее, если мы встанем на путь, обозначенный Шри Чайтаньей Махапрабху, то сможем войти туда и занять там определенное положение. Это так прекрасно, необыкновенно, драгоценно и желанно. Мы должны искать милости Шри Чайтаньи Махапрабху, которой жаждут Господь Брахма и Господь Шива. Они молятся о капле Его милости, которую очень трудно получить. Трудно даже помыслить об этом, но Шри Чайтанья Махапрабху все затопил потоками этого нектара. Вот с какими страстным желанием и надеждой должны мы взывать к Его милости. Его дар столь велик и милосерден — кто может его оценить? Отбрасывая множество всего внешнего, Махапрабху, с помощью двух стихов Шримад-Бхагаватам, один из которых сказан Самим Кришной, а другой — Уддхавой, сразу подводит нас к высшей цели. Кришна говорит: нa татха̄ мe прийатамa а̄тмa-йoнир нa ш́ан̇кaрах̣ нa чa сан̇кaршан̣o нa ш́рӣр нaива̄тма̄ чa йатха̄ бхава̄н «O, Уддхавa! Ни Брахмa, ни Шивa, ни Бaладeвa, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как Ты». A Уддхавa говорит: а̄са̄м aхо чaран̣a-рeн̣у-джуша̄м aхам̇ сйа̄м̇ вр̣нда̄вaнe ким aпи гулмa-латаушадхӣна̄м йа̄ дустйаджaм̇ свaджaнaм а̄рйа-патхам̇ чa хитва̄ бхeджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м «Чтобы принять прибежище в лотосоподобных стопах Кришны, к которым стремятся даже Веды, гoпи Вриндавaнa оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, что сделать очень трудно, и пожертвовали даже своим религиозным долгом. Благослови же меня родиться травинкой во Вриндаване, дабы меня касалась пыль со стоп этих великих душ!» Можно проследить постепенное развитие теизма от Господа Брахмы, творца вселенной, до Уддхавы, близкого друга Кришны в Двараке. А Уддхава, отбрасывая все прочие перспективы, встречающиеся нам на пути к Божественному, ведет нас прямо во Вриндаван. Нужно идти вперед. И путь лежит через предание себя Богу, любовную, а не формальную преданность. вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ татра̄пи ра̄сoтсава̄д вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-рамaн̣а̄т татра̄пи гoвaрдханaх̣ ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гoкула-патех̣ прeма̄мр̣та̄пла̄вaна̄т курйа̄д aсйа вира̄джaтo гири-тат̣е сeва̄м̇ вивeкӣ нa кaх̣ «Выше духовного царства Вaйкунтхи — Мaтхура, где вначале явился Шри Кришнa. Выше Матхуры — лес Вриндавaнa, где Кришна наслаждался танцем раса. Но еще лучше холм Говардхана, у которого проходили еще более сокровенные Божественные Любовные Игры. Однако лучше всех — Радха-кунда, что у подножия Говардхана. Она превосходит все, ибо переполнена нектаром наивысшей божественной любви. Кто, знающий науку преданности, не будет стремиться к божественному служению Шримaти Радхарани на берегу Радха-кунды?» Мы должны верить в эти тонкие предметы. Только чистейшая вера приведет нас в Высшую Обитель. Высочайшая концепция пребывает в сердце у Кришны, и нам надо войти именно туда, и никуда больше. Хотя супружеские Игры Кришны с гопи (мадхурья-лила) — высшие, они не могут быть одни: в Его Играх есть и много другого. Игры Кришны со Своими друзьями и родителями создают необходимый фон для Его лил с гопи. Конечно, супружеская любовь — это главное, и все же она зависит от других составляющих Игр Кришны. У Кришны должны быть семья и друзья, и все различные группы слуг. Даже природа и быт Вриндавана играют важную роль в лиле. Что такое Вриндаван? Там есть все: песчаные пляжи Ямуны, джунгли, птицы, павлины, олени, коровы, пастушки, пещеры холма Говардхана и родственники со стороны матери, и все это наилучшим образом подходит для Игр Шри Кришны. Для Игр Радхи и Говинды необходим Вриндаван. Когда Радхарани встречается с Кришной на Курукшeтре, Ее ум устремляется во Вриндавaн. «Вот Кришна, и вот Я», — думает Она, но мысли Ее уносятся во Вриндаван. На Курукшетре Шримaти Радхарани жаждала атмосферы Вриндавана: Она желала общаться с Кришной там. Все элементы окружения и Божественные Спутники Кришны обладают собственной неповторимой ценностью и не могут быть исключены. Радху-Гoвинду также нельзя отделить от Вриндавaнa, как Шри Чайтанью Махапрабху — от Нaвaдвипы. Там все связано в систему. Если вырвать из нее какую-то одну часть, система утратит целостность. У каждого преданного есть своя роль, необходимая, чтобы поддерживать гармонию в Играх Кришны. В противном случае последние были бы не живыми, а мертвыми, искусственными и бесполезными. Невозможно даже вообразить такое. Кришна-лила — это органичное целое. Шримaти Радхарани говорит: «Мой ум устремляется прямо во Вриндаван. Передо Мной источник всей Моей радости — Кришна, но без благоприятной обстановки Вриндавана в этом нет никакого смысла». Поэтому на Курукшетре, хотя Радхарани наконец встретилась в Возлюбленным, боль Ее разлуки дошла до высшей точки. Там Кришна очень близок, но, так как нет благоприятной обстановки Вриндавана, Их встреча не может быть полноценной. Так описывает настроение Шримaти Радхарани на Курукшeтре Бхактивинода Тхакур. Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвaти Тхакур раскрыл важность Курукшeтры очень необычным образом. Наш Гуру Махарадж произнес совершенно революционные слова. Когда я был в Гаудия Матхе еще новичком с двух- или трехлетним стажем, то отвечал за храм на Курукшетре. Как-то раз я приехал в калькуттскую штаб-квартиру, что помещалась в арендуемом здании на Улта Данге, на ежегодный проповеднический фестиваль. После фестиваля мне нужно было возвращаться на Курукшетру. Шрила Прабхупада планировал открыть там «теистическую выставку», которая бы, с помощью диорам, показывала встречу Кришны, приехавшего с друзьями из Двараки, с гопи Вриндавана. В «Шримад-Бхагавaтам» говорится, что во время солнечного затмения они пришли совершить омовение в Брахма-кунде — священном озере на Курукшeтре. Шрила Прабхупада хотел показать эту Игру при помощи диорамы, и выставка была организована. Он распорядился напечатать рекламные листки, и двадцать тысяч таких приглашений разошлись по всей округе. В этой связи он сказал нам: «Знайте же, что только пустые, поверхностные люди с неглубоким умом любят Вриндаван». Его слова меня шокировали. До тех пор мне говорили, что Вриндаван — высшая обитель духовного совершенства. Я слышал, что во Вриндаван нельзя войти, не обуздав свои чувства. Войти во Вриндаван и обсуждать Кришна-лилу могут только освобожденные души. Вриндаван — для освобожденных душ. Те, кто еще полностью не освободились от чувственных желаний, могут жить в Навадвипе, но освобожденным душам открыт вход во Вриндаван. Теперь же Прабхупада говорил, что Вриндаван предпочитают люди неглубокого ума, а человек истинного бхаджана, по-настоящему жаждущий Божественного, стремится жить на Курукшетре. Услышав это, я почувствовал себя так, словно свалился в макушки дерева. «Как это так?» — думал я. Обычно я слушаю очень внимательно, поэтому я изо всех сил старался уловить смысл его слов. Затем он сказал, что Бхактивинода Тхакур, посетив множество различных мест паломничества, произнес: «Я бы хотел прожить остаток жизни на Курукшетре. Я построю хижину у Брахма-кунды и там проведу свои последние дни. Курукшeтра — настоящее место для бхаджaнa». Почему? Ценность служения увеличивается настолько, насколько возрастает потребность в нем. Расчетливые торговцы хотят войны, потому что в это опасное время люди легко расстаются в деньгами, не думая об их ценности. В результате доходы торговцев увеличиваются. Точно так же, когда Шримати Радхарани больше всего нуждается в служении Своих Спутниц, ценность такого служения возрастает до предела. Служение ценится согласно своей необходимости. А на Курукшетре его необходимость достигает высшей степени, потому что Кришна так близок к Шримати Радхарани, но Их Вриндавана-лила невозможна. В футбольном матче, если кажется, что мяч вот-вот окажется в воротах, но попадает в штангу, это считается большой неудачей. Точно так же, после долгой разлуки преданные встретились с Кришной на Курукшетре, и их жажда общения с Ним дошла до высшей точки, но, так как Кришна играл роль царя, они не могли общаться с Ним непринужденно. Из-за этого Вриндавана-лиле не было места. А потому в это время Шримати Радхарани нуждается в величайшем служении Своих Спутниц-сакхи. Бхактивинода Тхакур говорит, что при таких обстоятельствах самое незначительное служение способно в великом изобилии даровать прему, божественную любовь. В Играх Радхи-Гoвинды есть две стороны: самбхога — божественное единение и випраламбха — божественная разлука. Когда Радха и Кришна рядом, но не могут общаться непринужденно, служение Им может принести слугам великое благо. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Я построю хижину на берегу Брахма-кунды на Курукшетре и буду в сердце служить Божественной Чете. Если я смогу достичь уровня, где служение заключает в себе такие великие дары, то никогда не вернусь в материальный мир». Приехав на Курукшeтру, Шримaти Радхарани сказала: прийах̣ сo ’йам̇ кр̣шн̣aх̣ сахачaри куру-кшeтра-милитас татха̄хам̇ са̄ ра̄дха̄ тад идам убхайoх̣ сан̇гамa-сукхам татха̄пй aнтах̣-кхeлан-мaдхура-муралӣ-пан̃чaмa-джушe мaнo мe ка̄линдӣ-пулинa-випина̄йа спр̣хайати «O, подруга, здесь, на Курукшeтре, Я наконец воссоединилась с Моим безмерно любимым Кришной. Я та же самая Радхарани и Он — тот же самый Кришна. Мы радуемся нашей встрече, и, все же, Я хочу вернуться на берега Калинди, где слышала когда-то мелодию флейты, пятой нотой звучавшей под деревьями вриндаванского леса (Падьявали). Где бы ни оказались Радха и Кришна, необходим Вриндаван. А Вриндаван означает благоприятное окружение. Таким образом, Вриндаван уникален. Когда на Курукшетре Кришна встретил обитателей Вриндавана, Он пошел сначала в стан Нанды и Яшоды, чтобы после долгой разлуки засвидетельствовать им сыновнее почтение. Погруженные в великую скорбь, они вдруг увидели: «Наш мальчик!» Они словно опять обрели жизнь. Выказав им Свою нежность, Кришна решил тайно увидеться с гопи, и неожиданно появился в их стане. Внешне Кришна был главой великого множества индийских царей. А гопи приехали из какого-то захолустья посреди джунглей, где они жили в обществе пастухов. С поверхностной точки зрения, они были никем, тогда как Кришна занимал высочайшее положение среди правителей и царствующих особ. Он был центральной фигурой, к Нему было приковано всеобщее внимание. А они были жалкими, беззащитными селянами, которых никто не замечал. Гопи молились Кришне: а̄хуш́ чa те нaлинa-на̄бха-пада̄равиндам̇ йoгeш́вaраир хр̣ди вичинтйам aга̄дха-бoдхаих̣ сам̇са̄ра-кӯпа-патитoттаран̣а̄вaламбaм̇ гeхам̇ джуша̄м aпи мaнaсй удийа̄т сада̄ нaх̣ Гопи сказали Кришне: «О, Кришна, мы знаем, что великие йоги, порвавшие всякую связь с материальным миром, пытаются созерцать в уме Твои святые лотосоподобные стопы. Они желают высшего самоосуществления в мире сознания. Сказано, что они сосредотачивают на Твоих лотосоподобных стопах все свое внимание. А те, кто озабочены улучшением условий жизни в мире эксплуатации, чтобы выпутаться из паутины действий и их последствий, тоже поклоняются Твоим лотосоподобным стопам. Мысли возвышенцев (карми) и освобожденцев (гьяни и йогов) направлены на Твои лотосоподобные стопы. А кто такие мы? Мы — простые селяне, и все-то наше богатство — коровы. Мы живем в глуши, разводим скот и торгуем молоком и простоквашей. Мы ни приверженцы мирского благочестия (карми), ни искатели освобождения. Мы знаем только семейную жизнь. Больше мы ни на что не способны. Мы заняты своими семьями и не вхожи в благородное общество. Но мы, как это ни дерзко, молим Тебя: пожалуйста, снизойди до нас, благослови Своим присутствием наши жалкие сердца — для нас это будет величайшей милостью. Мы погружены в семейные заботы. Мы не знаем, что такое духовная жизнь, нам не ведомы методы, которые используют стремящиеся к освобождению. Мы не знаем ни йоги, ни гьяны, ни Вед, ни веданты. Нас, в конечном счете, не слишком волнуют Писания и нравственные устои. Мы, очень незнатные и ничем не выдающиеся люди, просто молим Тебя: позволь нам посреди житейских забот помнить Твои святые лотосоподобные стопы. Пожалуйста, благослови нас этим! Больше мы ничего не имеет права от Тебя ждать». Такова была их мольба. Кришна ответил им: мaйи бхактир хи бхӯта̄на̄м aмр̣татва̄йа кaлпате дишт̣йа̄ йад а̄сӣн мaт-снехо бхавaтӣна̄м̇ мaд-а̄панaх̣ «Да, Я знаю. Люди желают преданности Мне, чтобы обрести вечную жизнь. Они обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы пересечь границу мира смерти и достичь сферы вечности. По этим причинам они хотят Мне служить, но вам выпало великое счастье, — вы обладаете естественной любовью ко Мне. Это в конце концов приведет вас ко Мне». Таков буквальный, поверхностный смысл того, что сказали Кришна и гопи. Но великие наставники нашей линии раскрывают иное значение эти молитв. Наши ачарьи видят подлинные, сокровенные взаимоотношения между Тем и другими, а потому открывают другой смысл, основанный на божественных чувствах между возлюбленными. Когда гопи молились Шри Кришне на Курукшетре, подлинное значение их слов было таково: «О, мы помним, что однажды Ты послал Уддхаву нас утешить. Он произнес много стихов из Писаний, говорящих о бренности мира, о том, что он ничто, что всем нам придется умереть, и любовь мало чего стоит, — привязанность нужно отсечь. Он сказал, что нам надо избавиться от любых привязанностей к окружающему миру и достичь освобождения. Это Ты хотел сказать нам через Уддхаву все эти на первый взгляд прекрасные слова. Теперь Ты Лично указываешь тот же самый путь. Ты говоришь, что Ты велик, и каждый должен помышлять о Тебе ради собственного высшего блага. Такое объяснение дается в Чайтанья-чаритамрите. Гопи сказали Кришне: «Ты что, думаешь, мы — йоги, которым довольно отвлеченной медитации на Тебя? Удовлетворят ли нас какие-то выдумки? Это не для нас. Мы и не карми, мирские корыстолюбцы, которые становятся должниками природы, а потом, чтобы получить прощение, бегут к Тебе и молятся: „О, Боже, избавь нас, пожалуйста, от всех наших прошлых грехов“. Мы не относимся ни к тем, ни к другим. Кто же мы? Мы хотим быть Тебе семьей. Нас не привлекают ни отвлеченные размышления, ни использование Тебя, чтобы избавиться от дурной кармы и свести на нет греховные дела. Мы не стремимся извлечь из Тебя никакую корысть. Мы просто хотим быть Тебе семьей. Разве Ты этого не знаешь? Зачем же Ты обращаешься к нам с такими словами — сначала через Уддхаву, а теперь и Сам? Тебе не стыдно?» Таков внутренний смысл их слов. Ответ Кришны тоже заключает в себе определенное сокровенное значение. Кришна говорит: «Как вы знаете, все жаждут Меня. Они хотят, чтобы взамен на их преданность, Я даровал бы им высшее положение в мире вечного блага. Если они тем или иным образом соприкасаются со Мной, то считают себя удачливыми. Я же считаю удачливым Себя, потому что соприкоснулся с бесценной любовью, которую нашел в ваших сердцах. Так поняли слова Кришны гопи. И когда Радхарани проникла во внутренний смысл ответа Кришны, то ощутила удовлетворение. «Где бы ни был Он внешне, — подумала Она, — сердце Его принадлежит только Мне». Ее душевная боль утихла, и Она возвратилась во Вриндаван с мыслью: «Очень скоро Он обязательно снова приедет и присоединится к нам». В Падьявали Шрила Рупа Гoсвaми раскрывает внутреннее значение этого стиха. Когда на Курукшетре Кришна пришел в стан гопи, Он вдруг увидел Шримaти Радхарани, и нагнулся, желая коснуться Ее стоп. Радхарани отпрянула со словами: «Что Ты делаешь! Ты хочешь коснуться Моих стоп?!» Она содрогнулась. «Ты не сделал ничего дурного, — воскликнула Она. — Ты — Мой владыка. Ты волен делать все, что Тебе заблагорассудится. Я — Твоя служанка, и должна всеми силами пытаться Тебе угодить. Ты не совершил никакого преступления. Это Я преступница. Почему? Я до сих пор поддерживаю Свое тело — до сих пор живу! В этом Мое преступление. Я не могу умереть от разлуки с Тобой. И, все же, Я показываю людям Свое лицо — Я не достойна Твоей божественной любви! В нарушении закона любви повинна лишь Я». Так говорила Шримaти Радхарани. Подобные слова есть и у Шри Чайтаньи Махапрабху: нa прeмa-гандхо ’сти дара̄пи мe харау кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум вaм̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нaнa-лoкaнaм̇ вина̄ вибхарми йат пра̄н̣a-пата̄н̇гака̄н вр̣тха̄ «У Меня нет ни капли божественной любви к Кришне. Даже намека на такую любовь у Меня не найти. Вы можете спросить: „Почему же Ты тогда непрерывно льешь обильные слезы? День и ночь ты постоянно проливаешь слезы по Кришне. Что же побуждает Тебя так делать?“ Ох, вы не знаете. Я делаю это только напоказ, чтобы обмануть обычных людей и заставить их думать, что у Меня есть божественная любовь к Кришне. Так Я хочу прославиться как великий преданный Кришны. Но Я лицемер. Чем могу Я доказать эти Свои слова? Тем, что все еще живу. Я не могу умереть! Если бы Я по-настоящему любил Кришну, то умер бы от разлуки с Ним. Но Я до сих пор живу, и это лучшее доказательство того, что у Меня нет ни малейшего следа Кришна-премы». Кришна-према столь высока и привлекательна, что однажды соприкоснувшись с ней, без нее уже невозможно жить. Она так высока, прекрасна, чарующа — она полностью завладевает сердцем! Это невозможно даже представить. Божественная любовь высочайшего порядка известна как према. Исток этой божественной любви к Кришне — не в материальном мире. Если кому-то посчастливится получить опыт этого высшего и полного жизни вида преданности, то он уже ни секунды не проживет без такой любви. Она настолько прекрасна и возвышенна! Лишь этой божественной любви ищет наше сердце. И ради нас Шриман Махапрабху пришел распространить ее в этом мире. Я слышал об одной группе людей в Южной Африке, которая совершила коллективное самоубийство. Им казалось, что современная цивилизация вот-вот сделает невозможным их религиозный образ жизни. Они не могли этого стерпеть. Они думали: «Лучше выпьем яд и так расстанемся с этим миром. Тогда мы сможем спокойно жить в стране нашей веры. В нашем нынешнем окружении нас ничего не привлекает. Уйдем же с миром. Мы — часть мирного царства. Будем же наслаждаться миром, который не зависит от материальных приобретений». Мы согласны, что вокруг нас нет ничего привлекательного, нет ничего, что заставило бы нас колебаться в стремлении уйти от этого мира. Но мы не согласны, что наша жизнь в этом мире не имеет ценности. Почему? Благодаря этой жизни мы можем обрести высшие устремления. С этого уровня у нас есть возможность достичь высшей цели. Человеческая жизнь очень ценна, так как благодаря ней можно встать на путь, ведущий к наивысшему духовному совершенству. Человеческое тело в высшей степени ценно, и получить его очень трудно. В Шримад-Бхагаватам (11.9.29) утверждается: лабдхва̄ су-дурлабхам идам̇ бaху-самбхава̄нте ма̄нушйам aртха-дам aнитйам aпӣха дхӣрах̣ тӯрн̣aм̇ йатета нa патед aну-мр̣тйу йа̄вaн них̣ш́рeйаса̄йа вишaйах̣ кхалу сарвaтах̣ сйа̄т «Человеческое тело очень трудно получить, и, хотя оно недолговечно, оно дает нам возможность достичь высшей цели жизни. Поэтому разумные и умиротворенные люди должны немедля, пока не пришла смерть, искать духовного совершенства. Существует столько видов жизни: рыбы, растения, животные, птицы, духи и другие живые существа, но только в человеческом рождении мы можем получить ключ к полному решению проблем существования». Если мы правильно используем человеческую жизнь, то получим ключ, с помощью которого сможем освободиться от всей цепи существований в этом исполненном мучений мире. Мы можем избавиться от всех видов физических и душевных страданий. Ключ здесь, в человеческой форме жизни. Джива Госвами говорит, что сознание более низких существ недостаточно развито, чтобы постичь высшую истину. А существа более высокого порядка, такие как полубоги, благодаря материальным заслугам, накопленным в прошлых жизнях, постоянно погружены в наслаждения. На этом уровне трудно избавиться от чар утонченных мирских удовольствий и начать новую жизнь. Наиболее благоприятно для того, чтобы вырваться из материального рабства и достичь высшей цели нашей божественной жизни человеческое существование. Некоторые спрашивают: «Почему Чайтанья Махапрабху решил одарить наивысшей божественной любовью — Кришна-премой — самых низких людей — людей Кали-юги?» Но в этом-то и заключается сама природа Чайтанья-aвaтары. Почему гопи, которых признают высочайшими из преданных, находятся в самом низу общественной пирамиды? Что означает высшее великодушие? Какова должна быть его природа? Помогать самым нуждающимся. И поскольку Шри Чайтанья Махапрабху приходит из наивысшей сферы, Он не может даровать чего-то заурядного; Он должен давать самое ценное, и внимание Свое направлять на наиболее нуждающихся. Разве это не естественно? Высшее великодушие должно обращать внимание прежде всего на самых низких и нуждающихся. И если Он захочет им помочь, то сделает это согласно Своему положению. Он не может раздавать им стекло или каменную стружку. Если у Него в изобилии есть жемчуг и бриллианты, станет ли Он раздавать каменную стружку? Его дар самым низким и убогим людям должен заключать в себе то, что Он Сам считает истинным богатством. Поэтому нам нужно припасть к стопам Шри Гауранги Махапрабху, этого великого мессии. Его преданные говорят: Если бы мы оказались там, где не явился Гауранга, то не смогли бы поддерживать свои жизни. Мы содрогаемся при одной мысли о жизни без такого великодушного друга, как Шри Гауранга». Как можно жить без Гауранги? Это невозможно. Без Гауранги жизнь в этом мире лишена смысла. Шри Гауранга — самый великодушный. Шри Чайтанья Махапрабху и Его Спутники по Панча-таттве пришли, чтобы вывести все души из их падшего состояния. Как правило, войти во Вриндаван, получить доступ к Кришна-лиле могут только достойные. Но в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Сам Кришна приходит, чтобы освободить преступников от их преступлений и позволить им войти во Вриндаван. Просто воспевая Имена Панча-таттвы и помня Их Игры, можно очиститься даже от величайшей скверны и стать готовым к участию в Кришна-лиле. На Голоке Вриндавaне Радха и Гoвинда наслаждаются Своими Играми божественной любви внутри Своего Личного круга. Но существует и другая сфера, где Радха и Говинда соединяются в Шри Чайтанье Махапрабху: Сам Кришна, окруженный Своими Спутниками, познает Собственную сладость в умонастроении Радхарани. Нам нужно, предписанным путем, это осознать. Кто такой Чайтанья Махапрабху? Он пришел сюда, чтобы одарить нас тем, что позволит нам достичь высшей цели жизни. Духовно приблизиться к Шри Гауранге — значит получить, пусть даже неосознанно, гарантию того, что мы войдем в Кришна-лилу. Падшим душам благотворнее развивать преданность Шри Гауранге. Это приведет нас к совершенству жизни с наименьшими трудностями. Преданность Гауранге приведет нас не к какому-нибудь размытому или извращенному, но к подлинному сознанию Кришны. Всю полноту сознания Кришны можно обрести с помощью сознания Гауры. Развивая преданность Шри Гауранге, мы ощутим, что сознание Шри Гауранги включает в себя и сознание Кришны. Но есть в сознании Гауранги и кое-что еще. Что же это? Распространение сознания Кришны. Кришнaдас Кaвираджa Гoсвaми, подаривший нам «Шри Чайтанья-чaритамриту» — величайшее богословское произведение, когда-либо известное миру — пишет: кр̣шн̣a-лӣла̄ aмр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра, даш́a-дикe вaхe йа̄ха̄ хаите сe чaитанйа-лӣла̄ хайа, сарoвaра aкшайа, мaнo-хам̇са чaра̄ха‘ та̄ха̄те «Что такое Кришна? Это подлинная сущность божественного нектара. Это суть сладости, счастья и упоения. В Кришна-лиле явлена сладость сладчайшего из всего, что только существует. Тогда что же такое Чайтанья-лила? В Чайтанья-лиле сладостный нектар Кришна-лилы бьет как из фонтана, сотнями струй растекаясь во всех направлениях. Чайтанья-лила подобна такому фонтану». Чайтанья-лила, хотя и была явлена позже Кришна-лилы, есть ее источник, основа. Всем известно, что Кришна явился в Двапара-югу — в предыдущую эпоху, а Шри Чайтанья Махапрабху явился потом — в Кали-югу. Тем не менее, Их лила вечна. Сначала даритель, потом дар. А дар Шри Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что Он распространяет во все стороны света неиссякаемые потоки сладостной Кришна-лилы. Кришнадас Кaвираджa Гoсвaми заключает: «Придите же, о преданные! Плавайте, подобно бесчисленным лебедям в озере Игр Чайтаньи Махапрабху. Из этого озера множеством потоков устремляется в мир Кришна-лила. Преданные, как облака, собирают из этого озера нектар и свободно раздают его удачливым душам. Приходите, и живите в этом озере. Пусть лебеди ваших умов найдут там себе прибежище. Пусть они плавают в озере нектара жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, откуда нектар сотнями струй растекается во всех направлениях. О, преданные, вот о чем я вас смиренно умоляю!»	sm_book_14.txt	#Книга - Золотой вулкан божественной любви	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	234,679	34,180
sm_book_13	#Книга - Субъективная эволюция сознания - Игра Сладостного Абсолюта ##Введение Обычно под эволюцией понимают развитие материальных объектов окружающего мира. Однако такой взгляд не отражает полной картины реальности. Подлинная эволюция — это трансформация сознания, которое, как известно, субъективно.Что такое субъект и объект? Субъект — тот, кто созерцает, обладает и наслаждается, т. е. занимает активную, доминирующую позицию. Объект всегда занимает более низкое, подчиненное положение, служит предметом наблюдения, обладания и наслаждения. Сейчас каждый из нас считает себя субъектом по отношению к окружающему миру, хотя в действительности субъект — Господь, а мы Его объекты. Мы видим себя собственниками, а на самом деле, мы сами Его собственность. Субъект — тот, кто познает, мыслит и действует, в отличие от объекта, на который мысль и действие направлены. Говорить о возникновении сознания из материи, значит признавать, что на каком-то этапе существования объекты стали мыслить. Но это абсурд! Когда я вижу предмет — он существует в моем сознании. Даже если предмет уничтожить, в сознании он останется. Следовательно, сознание — первостепенная реальность. Если предмет не существует в сознании, он вообще не существует, субъективный мир реальнее объективного. Поскольку мы обладаем способностью мыслить, мы субъекты. Но проблема в том, что мы считаем себя единственными субъектами, над которыми нет более возвышенного субъекта. Мы провозгласили себя венцом эволюции материи, будто бы материя развивалась только для того, чтобы превратиться в человека... Будучи субъектами в этом мире, мы одновременно являемся объектами для высшего, сверхсубъективного мира. Если я существую, значит, я существую в чьем-то сознании. Следовательно, я — объект, идея в сознании высшего субъекта. Писания говорят, что все происходит по воле вайшнавов, приближенных слуг Господа. Вайшнав — это посланник Бога, как верный слуга, вещает он волю своего Господина. Он бескорыстен: воля чистого вайшнава — воля Всевышнего. Как правило, люди просят Всемогущего Господа исполнить их мирские желания. Они пытаются превратить Бога в своего слугу. Но это все равно, что храмовым Божеством колоть орехи. Господь — не объект по отношению к нам. Напротив, Он — видящий, творящий и сознающий Сверхсубъект. Понятие субъективной эволюции подробно истолковано в древнейшем богословском произведении «Шримад-Бхагаватам» (10.14.22): тасма̄д идам̇ джагад аш́еш̣ам асат-сварӯпам̇ свапна̄бхам аста-дхиш̣ан̣ам̇ пуру-дух̣кха-дух̣кхам «Вследствие сотворенной Господом иллюзии эта вселенная кажется действительно существующей, но она не более реальна, чем сон, а страдания не более реальны, чем ночные кошмары». Радости и печали, которые мы испытываем во сне, для нас реальны, пока мы спим. Но стоит проснуться — и мы понимаем, что это была иллюзия. Нам свойственно путать объект и субъект. Хотя это все равно, что не видеть разницы между глазом и созерцателем, между мозгом и мыслителем. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.31) также говорится: йатха̄ набхаси мегаугхо рен̣ур ва̄ партхиво 'ниле эвам̇ драш̣т̣ари др̇ш́йатвам а̄ропитам абуддхибхих̣ «Неразумные люди отождествляют небо с тучами, а воздух с пылью и думают, что небо всегда пасмурно, а воздух грязен». Не сознание порождено материей, а материя — сознанием. Этот мир — искаженное отражение духовного мира. Чтобы здесь выжить, нужно кого-то эксплуатировать, поэтому в материальном мире действует принцип естественного отбора. Это и сформулировал Чарльз Дарвин. Он прав; в писаниях говорится: джӣво джӣвасья джӣванам — «живое, чтобы выжить, поедает живое». Но в духовном мире все заняты служением: там действует принцип безусловной преданности. В сверхсубъективной реальности Шри Кришна предается божественным играм со Своими близкими слугами. И по мере эволюции нашего сознания от корысти к преданности мы обретаем свое место в высшем мире, где можем участвовать в играх несравненного Абсолюта. ##Глава 1 Камень, гипноз и вселенная Эта глава — отрывок из беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом д-ром Дэниелом Мерфи и специалистом в области органической химии д-ром Тодамом Сингхом. Д-р Сингх: Когда ученые говорят об эволюции, они подразумевают процесс возникновения жизни из материи. Я слышал, ваша взгляды строятся на совершенно другой основе. Вы утверждаете, что абсолютно все рождается из сознания. Шрила Шридхар Махарадж: Да, сознание первично, а материя вторична. В основе всего материального лежит сознание, которое по природе духовно. Когда мы наблюдаем материальный объект, одно сознание напрямую взаимодействует с другим, трансформированным. Сознание превращается в материю, переходит в иное качественное состояние. Но это происходит не сразу: сначала оно затуманивается. Затем это смутное сознание материализуется. Таким образом дух становится материей. Материя — низшая стадия сознания, но изначально она — дух. Например, Земля ассоциируется с особой женского пола. В Ведах господствующее божество Земли — женщина. А Солнце — девата, мужчина. Прежде чем душа погрузится в материальное сознание, она какое-то время находится в состоянии смутного отражения сознания, чидабхасы. Только после этого она может испытать материальное сознание. По мере того как чистое сознание эволюционирует в материальное, оно проходит стадию затуманенности, чидабхасы. Таким образом, любой материальный предмет — это форма существования духа. Д-р Сингх: Что такое чидабхаса? Шрила Шридхар Махарадж: Это нечто подобное уму. Предположим, сознание желает на себе ощутить, что такое материя. Для этого ему нужно войти в материальный мир, но сначала оно преобразуется в материальное сознание. Став материальным, оно может почувствовать, что такое материя. По теории Дарвина, материя тоже не сразу становится одушевленной. Она проходит стадии эволюции. Сначала появляются признаки жизни, затем сознание, ум, а потом идея души. Субъективная эволюция проходит те же стадии, что и материальная, но в противоположном направлении. В процессе эволюции сознания сначала идет Сверхсубъект, затем индивидуальная душа — субъект, джива, а из сознания джив рождается материя. Но для того чтобы сознание ощутило материю, оно должно пройти через стадию замутненного сознания. Я утверждаю, что эволюция движется от высшего к низшему. Если Абсолютная Реальность — реальность сверхсознания — существует, то она обязательно обладает двумя свойствами. Первое, как справедливо отмечал Гегель, Абсолют Сам по Себе, т. е. Он Сам причина Своего существования. Второе и наиболее важное для нас — Он для Себя. Он существует ради собственных целей. Он независим и никому ничем не обязан, иначе Его положение было бы второстепенным. Абсолютная Реальность самодостаточна. Все остальное происходит из нее. Совершенству не нужно появляться — оно уже существует. Если что-то кажется нам несовершенным — это результат восприятия несовершенных чувств. Очевидно, что несовершенное подчинено совершенному, ограниченное — безграничному, Высшей Реальности. Несовершенное служит совершенному для доказательства его совершенства. Абсолют не был бы совершенным, если бы в Нем одновременно не существовало обусловленного и необусловленного начал, ограниченного и безграничного. Так несовершенный мир косвенно связан с истиной. Сознание не сразу оказывается в материи как таковой. Прежде чем стать материальным, ему необходимо пройти определенные стадии эволюции. Развитие материи начинается и заканчивается на пограничной территории, за которой лежит область высшей внутренней энергии. Материальная эволюция происходит только за пределами сварупа-шакти, энергии, которая отвечает за эволюцию духовной сферы бытия и постоянно пребывает в динамичном движении. Неверно полагать, что в недрах однообразной и однородной массы рождается многообразие. Полный разнообразия мир существует вечно. В нем непрерывно происходит лила, живая, динамичная игра. Если даже мертвая, статичная материя может быть вечной, то, что говорить о живом, динамичном духе? Мир сварупа-шакти постоянно претерпевает внутреннюю эволюцию. Тогда как в материальном мире эволюцией следует называть деградацию духа до уровня грубой материи, а антиэволюцией — его движение в сторону совершенства. В этом мире эволюция сменяется антиэволюцией, но в обители сварупа-шакти такого не происходит. Д-р Сингх: Объективная эволюция описана Дарвином, а как, по науке сознания Кришны, происходит субъективная эволюция? Шрила Шридхар Махарадж: По аналогии с гипнозом. В нашем случае Сверхсубъект посредством гипноза заставляет субъекта видеть определенный предмет так, как Он хочет. У подчиненного субъекта нет выбора. Кто-то думает, что мы видим камень, потому что это объективная реалия, которая существует независимо от сознания, и ее нельзя видеть по-другому. На самом деле, мы видим камень под воздействием гипноза Сверхсубъекта, который показывает нам то, что считает нужным. Он велит видеть камень, и мы видим камень. Он решает, что нам видеть. Объективный мир не властен над нами, поскольку полностью подчинен субъективному. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит: пашйа ме йогам аишварйам — «Если Я велю тебе увидеть Мою таинственную силу, ты будешь вынужден ее увидеть. У тебя нет выбора». Кришна говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Он — единственная причина памяти, забвения и разума. Его власть ничем не ограничена. Ради собственного удовольствия, лилы, Он волен делать все, что Ему угодно. Это относится не только к материальному творению, но и к Его собственной обители. Правда, данные слова относятся к брахманде, материальному миру. Смысл их в том, что от высших до низших планетных систем, во всей области действия эволюции и антиэволюции всем распоряжается Он. Внешние объекты не обладают никакой властью, вся власть сосредоточена в Центре, который управляет всем. Реальность субъективна, она находится в сознании. Цвет не существует сам по себе, отдельно от сознания. Он воспринимается посредством глаз. Субъект наблюдает объект и отражает в своем сознании. Таким образом, ощущение цвета — это состояние сознания. Цвет как реалия существует только на тонком плане бытия. Таково свойство реальности: грубое рождается из тонкого. Так философия санкхьи говорит о тройственности бытия. Она делит реальность на три составляющих: чувство как ощущение, органы чувств и объекты чувств. Так звук создается в ухе, цвет в глазе и так далее. Объекты чувств находятся в состоянии невежества, тама-гуне, органы чувств — в страсти, раджа-гуне, а ощущение — в благости, саттва-гуне. Благость порождает свет и пространство, страсть — глаз и ухо, а невежество — цвет и звук. Объективная материальная действительность делится на три составляющих: тама, раджа и саттва. Грубый мир появляется из тонкого через канал сознания. Таким образом, сознательный «ощущающий» субъект создает себе объект восприятия с помощью инструмента восприятия. Это легко понять на примере гипноза. Весь окружающий мир — результат гипноза, а гипнотизер — Высший Субъект. В материальной природе нет своих законов, они исходят из субъективного мира. Д-р Мерфи: Как понимать эту идею гипноза? Что значит: из тонкого рождается грубое? Шрила Шридхар Махарадж: Только через понимание законов Высшей Реальности. Чтобы понять, как при соединении двух невидимых газов — кислорода и водорода — получается осязаемая вода, нужно знать законы химии и физики. Точно так же, имея представления о механизмах Высшей Реальности, можно понять, как из тонкого образуется грубое. Относительный мир — искаженное отражение Абсолютной Реальности. Реалии высшего порядка первичны. Низшее не может породить высшее, тогда как высшему не составляет труда создать низшее. Позиция современной науки сводится к следующему: некогда в процессе эволюции неодушевленная материя стала одушевленной, камень стал живой, а потом разумный. А почему не наоборот? Почему не разум, не сознание породило камень. Почему науке это кажется невероятным? Ученым больше нравится, когда из камня появляется сознание. Но высшему всегда следует отводить первостепенное значение. Почему люди считают, что человек выдумал Бога, а не наоборот? Д-р Сингх: Значит, Бог — фокусник, который нами манипулирует? Шрила Шридхар Махарадж: Он не просто фокусник, а всемогущий фокусник. Единственный и неповторимый. Д-р Мерфи: Какая роль отводится внутренней энергии Господа, йога-майе? Шрила Шридхар Махарадж: Она вечно находится в обществе Кришны. В нашем понимании Божественного (Абсолюта), пуруша и пракрити, мужское и женское начала, всегда существуют вместе. Обладатель энергии и энергия, существо и вещество, непостижимо взаимосвязаны. Тот, кто считает, что Верховная душа существует вне Своих энергий, исповедует идею Брахмана, которую представил Шанкарачарья. Он говорил: «Высшее сознание — это однообразное единство». Но Абсолютная Истина заключает в Себе обладателя энергии и энергию — пурушу и пракрити, сознание и его энергию.Абсолют проявлен в трех основных ипостасях: гьяна, бала и крийя. Вечная природа Абсолютного целого делится на три категории: сила, сознание и блаженство. Мышление, волеизъявление и чувствование: сат, чит, ананда. Сат — это энергия Баладевы (бала), она поддерживает бытие. Чит — это сознание, Васудева, или гьяна. А ананда, блаженство, — это Радхика (крийя). Гьяна, бала, крийя (знание, сила, чувствование); сат, чит, ананда (вечность, сознание, блаженство); сандхини, самвит, хладини (бытие, осознание, экстаз); Баладева, Кришна, Радхарани. Это три стороны единого целого адвайя-гьяны: гьяна, бала, крийя. Мышление, чувствование и волеизъявление. Сат, чит, ананда. Сатьям, шивам, сундарим (вечность, благоприятность, красота). Эти три начала все время пребывают в состоянии эволюции, как на вечном, так и невечном уровнях бытия. Эти три ипостаси Абсолюта научным языком объяснил Бхактивинод Тхакур в «Шри Кришна-самхите». Однажды я применил эту логику в ведической космологии для описания механизма движения планет во вселенной. Известно, что солнечное затмение вызвано тенью Луны, проецируемой на Землю. Между тем, в шастрах сказано, что во время затмений Луну или Солнце поглощает планета Раху. Однажды незадолго до своего ухода Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был в Пури. В это время произошло солнечное затмение, и один из его учеников, который считался знатоком священных писаний (сиддханты), в присутствии Прабхупады вдруг стал высмеивать идею «Бхагаватам» о том, что во время солнечного или лунного затмения Раху поглощает Солнце или Луну. Я не выдержал такого пренебрежения к «Бхагаватам», к словам священного писания нельзя относиться легкомысленно! Мой довод, на первый взгляд, не относился к теме: я сказал, что персонажи «Джайва-дхармы», которых создал Бхактивинод Тхакур, не вымышлены, а реально существуют. События его книги могли происходить в другую эпоху (кальпу) или в другой день Брахмы, а затем проявиться в нашем измерении. Таким примером я отстаивал учение «Бхагаватам» об устройстве вселенной: то, что служит доказательством реальности, также реально. И Прабхупада поддержал меня. Понять, где физически во вселенной расположена планета Раху, невозможно. Об этом говорят сами Шукадева и Вьясадева. Но то, что они изложили в «Шримад-Бхагаватам», следует принимать буквально, а не как метафору. Именно поэтому Бхактиведанта Свами Махарадж назвал свою «Бхагавад-гиту» «Как она есть». Я подумал, что не могу доказать слова «Бхагаватам». Но то, что там сказано — истина, я твердо в это верю! В писаниях много говорится об устройстве вселенной. В былые эпохи высокодуховные люди, которых мы называем ариями, смотрели на все как на проявление сознания и утверждали, что тень тоже обладает сознанием. Тень (абхаса) — тоже форма, или некий уровень сознания. Только пройдя уровень затененного сознания, мы можем воспринимать предмет как материальный. Таким образом сознание, деформируясь, превращается в ум, или тень сознания. Этой тени уже можно приписать атрибуты личности, и назвать ее, например, «Раху». Прежде чем душа соприкоснется с материальным миром, она проходит стадию затененного сознания, которое называют чидабхаса. Сначала сознание трансформируется в тень сознания, а затем в бессознательную материю. У каждого неодушевленного материального предмета есть свой одушевленный, личностный прообраз. Тень, через которую проходит сознание, чтобы воспринимать действительность материальной, имеет свойства личности. И мудрецы, которых в «Бхагаватам» называют созерцателями истины — риши — именуют эту тень Раху. Мудрец во всем видит личность. То, что мы считаем неодушевленной материей, он воспринимают как сознание. В его глазах все имеет свойства личности. Прежде чем душа соприкоснется с материей, она должна пройти промежуточную стадию, которая приспособит ее сознание для восприятия материальных предметов. Люди с незапамятных времен пытаются понять, что такое материя, тогда как это просто форма сознания. Поскольку у каждого материального объекта есть свой сознательный, а, следовательно, личностный прообраз, то к Солнцу, Луне, Земле и другим планетам следует относиться как к личностям. Затененное сознание — тоже форма существования сознания, которая необходима, чтобы душа воспринимала материальную сторону объективного мира. Эта стадия сознания тоже одушевлена и обладает свойствами личности. Поэтому в «Бхагаватам» Солнце, Луна и планета Раху упоминаются как личности. Все имеет свойства личности. Наши чувства воспринимают только то, что лежит на поверхности, они скользят по внешней стороне бытия, которая называется материей. Но за всем этим стоит личность. Без влияния другой личности наше сознание не может опуститься до стадии грубой материи. Поэтому в древних писаниях мы читаем, что великие святые и риши обращаются ко всему в этом мире как к личности. Почему тó, что для нас неодушевленная материя, — для них — одушевленная реальность? Потому что материя — теневая сторона сознания. Они видят личность сквозь материальную оболочку. Они смотрят не на тень, а на личность. Сознательное существо, личность, более реально, чем его тень, которую наше замутненное сознание воспринимает как материю. Д-р Мерфи: Значит, эта тень и есть Раху? Шрила Шридхар Махарадж: Если тень — личность, то у нее есть имя — Раху. Все сознательно. Тень и даже ее воздействие обладает сознанием. Когда Луна оказывается между Солнцем и Землей, ее тень, падающая на поверхность Земли, тоже сознательна. Изначально все обладает сознанием, которое и порождает материю. Эволюция любого предмета происходит следующим образом: личность трансформируется в грубое сознание и становится материей. При этом она остается личностью. С этой точки зрения, любая реалия — личность. Поэтому мудрецы, видящие сквозь внешнюю оболочку реальности, обращаются ко всему как к личности: деревьям, горам, Солнцу, луне, океану... Чистое сознание не сразу в состоянии ощутить на себе чистую материю. Личность не сразу превращается в неодушевленную материю. Сначала она проходит некую промежуточную стадию, на которой подвержена законам кармы. Такое существо не является полноценной духовной личностью, и пребывает в промежуточном состоянии сознания. Таким образом, мудрецы правы, называя все и вся личностями. Это не плод их воображения, они действительно так видят. Все сознательно. Хотя современные ученые говорят, что все материально, у нас есть основания думать обратное. Неважно, что мы видим, важно, что мы при этом ощущаем. А наши ощущения — свойства нашего сознания. Независимо от того, насколько оно развито, оно неотъемлемая часть нашего «я». Когда мы ощущаем материальный предмет, это значит, он существует в нашем сознании. Следовательно, материя — форма существования сознания. То, что мы называем материей, есть совокупность субъективных психических ощущений. Д-р Мерфи: Не совсем понятно. Когда наши глаза воспринимают цвет, что мы действительно видим? Шрила Шридхар Махарадж: Цвет — это идея в уме. Это состояние психики или сознания. Д-р Сингх: Насколько реален воспринимаемый объект? Шрила Шридхар Махарадж: Реальность — то, что в сознании души. Кроме души, нет другой реальности. Реален тот, кто наблюдает, а не объект наблюдения. Реален субъект, а объект существует лишь в его уме. При этом то, что ощущает субъект, также появляется из его сознания. Д-р Сингх: Но объекты, которые видит субъект, тоже личности? Например, мы видим красный цвет, красное — это личность? Шрила Шридхар Махарадж: Все, в том числе цвет, имеет свой прообраз в изначальной, личностной, сознательной, духовной реальности. Иначе оно не могло бы отражаться на нашем уровне бытия в виде материи. Первоначально все есть чистое сознание, но когда оно грубеет, оно принимает вид материи. Любой материальный предмет для органов зрения имеет одни свойства, для органов осязания — другие, а для органов слуха — третьи. Это его внешние проявления. Но внутренняя суть предмета, которая не зависит от внешних качеств, т. е. его онтологический аспект, при этом останется непознанной. Суть предмета постичь невозможно. Я имею в виду, что прежде чем сознание низойдет до уровня бессознательной материи, оно становится полусознанием, или тенью сознания, только в таком состоянии оно может воспринимать материальные объекты. При этом оно остается сознанием, хотя иного качества. Чтобы иметь всестороннее представление о материальном предмете, нужно понимать, что он — производная от сознания. А сознание всегда предполагает личность. Сознание первично, из него исходит идея, которая затем материализуется. Мир сознания гораздо ближе к нам, чем мир материи. Поэтому великие мудрецы, чье сознание находится на высокой ступени эволюции, обращаются ко всем предметам окружающего мира как к личностям. В древних священных трактатах эти святые всегда описаны в окружении личностей. В любом предмете этого мира они видят личность, находящуюся внутри материальной оболочки. Д-р Мерфи: Личность подразумевает мышление, чувствование и волеизъявление. Шрила Шридхар Махарадж: Мышление, чувствование и волеизъявление — три свойства живого существа. То же самое относится к Богу и Его энергии. Сначала идет субъект, а затем его мироощущение. У субъекта могут быть разные уровни мироощущения — в зависимости от чистоты его сознания. То, что он ощущает в состоянии чистого сверхтонкого сознания, наиболее близко его природе и имеет первостепенное значение. Когда же он опускается до уровня материи, он удаляется от своего естества. Сознание, в котором мы находимся, определяет наше восприятие мира.Личность не может непосредственно воспринимать материю. Материя очень далеко. Сознание не напрямую взаимодействует с материальным предметом, а через его тень, или отражение в мире сознания. Душа воспринимает другое сознание в виде его отражения, которое принимает форму материального объекта. То, что нам кажется объективно существующим материальным предметом, есть отражение или тень реалии из мира сознания. Душа имеет дело именно с этой тенью. Другими словами, есть личность и ее тело. Подобно тому, как тело — производная от сознания живого существа, материя — производная от духа. Несмотря на то, что сознание приобретает черты материи, душа взаимодействует с окружающим миром как личность с личностью. Чидабхаса — особое состояние нашего сознания в форме ума, с помощью чего мы взаимодействуем с материальным миром. Личности делятся на две категории: кшара и акшара — чистые, освобожденные души, и души, погрязшие в материи, ведущие нескончаемую борьбу. Когда они принимают формы движущихся и неподвижных существ и вступают во взаимодействие с материальным миром, их, независимо от занимаемого положения, следует считать личностями. Поскольку все есть элемент сознания, любой объект — личность. Д-р Мерфи: Значит то, что на первый взгляд мы воспринимаем как воду Ганги, есть личность? Шрила Шридхар Махарадж: Все — личность. Прежде чем соприкоснуться с материальной стороной предмета, необходимо ощутить в нем присутствие личности. Во Вриндаване все обладает сознанием, хотя некоторые его обитатели выступают в пассивной роли. Ямуна, коровы, деревья и их плоды — все обладает сознанием. Там все духовно, хотя проявляет себя в разных формах. Арии, обладавшие даром во всем видеть признаки сознания, воспринимали все в природе как личность и общались с окружающим миром на уровне сознания. Реальность состоит из сознания и личностей. Все, что находится в сфере чувственного восприятия, обладает сознанием. Материальный предмет отражается во мне, следовательно, он, как и я, существует на сознательном уровне бытия. Субъект всегда пребывает в сфере сознания, и что бы ни представлял собой объект, он отбрасывает свою тень в мир сознания. Тот, кто созерцает объективную реальность, имеет дело только с сознанием от начала до конца, мы не можем непосредственно воспринимать материю, минуя промежуточную форму сознания. Д-р Мерфи: Как отличить сознание от ума? Шрила Шридхар Махарадж: Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: индрийа̄н̣и пара̄н̃йа а̄хур. Наша задача — отделить атму, душу, или дух, от всего остального. Для этого нужно разложить материальное творение на составляющие, одной из которых является ум. Природа ума — принимать и отвергать: санкалпа-викалпа. «Я хочу это, я не хочу то». Что такое ум? Это некое внутреннее начало, которое заставляет меня испытывать приязнь и неприязнь ко внешнему миру. Так устроен ум. По этим признакам можно отделить его от остальных элементов внутри своего «я». Понять, что такое ум, можно только на собственном опыте. Для этого достаточно заглянуть внутрь себя. Там же, внутри себя, можно обнаружить более тонкое начало — разум, способность рассуждать, логически мыслить. Если задаться целью, можно почувствовать это на собственном опыте. Эти начала — ум и рассудок — не надо искать во внешнем мире. Они внутри тебя. Их можно почти потрогать. Итак, сначала мы проходим ум, затем рассудок. Но все это свойства чего-то более тонкого, того, что мы называем душой или сознанием. Этим путем следуют йоги. Они отделяют один от другого компоненты своего «я» и анализируют их. Чтобы увидеть воочию ум и рассудок, достаточно заглянуть внутрь себя. Д-р Мерфи: Когда наша вера только развивается, откуда мы знаем, что приходящее к нам понимание действительно исходит из нашей внутренней сущности, из глубин чистого сознания, а не появляется под влиянием окружающего мира? Как отличить знание, приходящее из субъективного мира, от того, которое мы получаем посредством чувственного восприятия? Шрила Шридхар Махарадж: Сейчас наше подлинное «я» пребывает в полудреме. Но его можно пробудить извне. Это все равно, что разбудить спящего. Когда душа просыпается или, как говорят, приходит в себя, и к ней вновь возвращается сознание, она понимает, что во сне была иллюзия, а сейчас все наяву. По милости друзей мы снова можем вернуть себе «здравый ум и твердую память». Таким образом, метод бхакти позволяет осознать себя и окружающую реальность. Д-р Мерфи: Я хотел прояснить один вопрос. В философии Капилы, санкхье, в которой анализируется материальный мир, приводится такое понятие, как прадхана, вечная непроявленная материя. Эта прадхана — тоже сознание? Шрила Шридхар Махарадж: Да. Материя в целом — ложная реальность. Это то, что мы видим, находясь в иллюзии. Из-за этой иллюзии мы пребываем в материальном мире. Материя — иллюзия, — как и все остальное, имеет свойства личности. И эта личность — богиня Деви. Мир начинается с иллюзии. Когда вы видите мир в неискаженном свете, вы во всем узнаете кришна-лилу. Вам все напоминает Вриндаван. Избавившись от иллюзии, душа больше не прельщается внешними вещами. Например, душевнобольной, даже находясь среди друзей, пребывает в состоянии страха и растерянности. Безумец боится даже тех, кто искренне желает ему помочь. Но если он вернутся в нормальное сознание, то поймет, что вокруг друзья, просто раньше он этого не замечал. Все, что от нас требуется, — это увидеть мир, как он есть, для этого надо избавиться от иллюзии, излечиться от болезни. Д-р Мерфи: Болезнью вы называете отсутствие сознания Кришны? Шрила Шридхар Махарадж: Отсутствие сознания является болезнью, бессознательным состоянием. Оно описано в «Шримад-Бхагаватам»: бхайам̇ двитӣйабхинивеш́атах̣ сйад̄ — болезнь самообособленности. Ее признаки — корыстные интересы. При этой болезни естественное духовное сознание души трансформируется в корыстное, материальное. Так она оказывается в иллюзии материального мира с навязчивой идеей собственного счастья. В этом коренится причина всех заблуждений. Правильное и иллюзорное восприятие реальности различаются лишь тем, что во втором случае душа отрывается от центра. Ее сознание смещается из центра к периферии, поэтому она видит все под другим углом зрения. С уровня осознания общего она опускается до осознания частного. По мере эволюции сознания от частного к общему душа попадает на разные планеты или планы бытия: бхур, бхувах, свах, джана, махар, тапа, сатья. Эти планеты соответствуют определенным этапам эволюции сознания индивидуальной души, подразумевающие смещение от периферии к центру. Мы оказываемся в иллюзии материального мира в тот момент, когда наше сознание отходит от центра. Душа, осознающая мир как органичное целое, обладает наиболее здоровым восприятием. Такая душа занимает естественное положение. Если же сознание обосабливается от единого целого, душа неминуемо страдает. Занимая естественное положение, душа живет полноценной, свободной жизнью, в противном случае она обрекает себя на боль и страдания. Мир вокруг нас совершенен, но из-за того, что мы смотрим на него как потребители, он кажется враждебным. Тот, кто преследует собственные интересы, утрачивает связь с единым целым, оказывается в неестественном положении и страдает. Эгоизм — причина всех страданий. Абсолютный самодержец — средоточие абсолютного блага. Нам не в чем Его упрекнуть. Кришна говорит: сух̣р̣дам̇ сарва бхӯта̄на̄м. Ему принадлежит все, по сравнению с Ним мы — ничто. Тем не менее, Он — друг. Об этом нельзя забывать. Он всегда заботится о нашем благе. Тот, кто отворачивается от Господа, обрекает себя на страдания. Несмотря на то, что мы и нам подобные утратили веру в Бога, Он остался нашим другом. Сейчас мы сгораем от зависти к Нему. Сама мысль о том, что над нами есть кто-то выше, вызывает в нас негодование: «Раз я не вижу от Него добра, значит ничем Ему не обязан». Но, невзирая на это, Кришна готов помочь нам в любую минуту. Мы даже не можем вообразить, насколько Он о нас заботится.Если найти в себе силы и возродить веру, то все снова станет на свои места. Некого винить в своих бедах: у нас с Господом общие интересы. Ӣш́а̄д апетасйа. Но мы отвернулись от Повелителя: нужно всегда помнить, что Господь — наш Владыка, доброжелатель и хранитель. Тот, кто этого не понимает, совершает непростительную ошибку. На первый взгляд, нет ничего страшного в том, что у души появились обособленные интересы. Но, сама того не замечая, она оказывается во вражеском лагере. Патанджали говорил, что движение в сторону зла происходит осознанно. Мы не просто впадаем в безумие, а становимся злобными и завистливыми, что гораздо хуже. В этом вся беда. Мы обладаем несметными богатствами, но в безумии не понимаем этого. Нужно изменить сознание. Когда душа прозреет, ей, естественно, захочется вернуться в родной дом. Сумасшедший живет в чуждом для него воображаемом мире и испытывает страх. Для того чтобы обрести покой и почувствовать себя дома, ему нужно прийти в сознание. В этом проблема. Наш Гуру Махарадж часто говорил: «В мире всего вдоволь, единственное, чего здесь не хватает, — сознание Кришны: джагате эка ма̄тра хари-катха̄-дурвикш̣а̄ чха̄д̣' а а̄ра кона дурвикш̣а̄ на̄и». Он повторял эти слова всякий раз, когда был в приподнятом настроении, а затем продолжал: «Идите от двери к двери и говорите людям, что Кришна — Всевышний, а вы — Его слуги. Напоминайте об этом. Пусть каждый знает, что у него есть все, что нужно, что он слуга Кришны, кришна-дас, и надо лишь восстановить отношения с Кришной. Наша задача — дать людям шанс и тогда все будет в порядке. Все остальное у них есть: единственная их беда — они забыли о Кришне, нашем Господе. Об этом им нужно напомнить. Это то, чего не достает каждому. Все остальное у них в избытке». В этом мире всегда будет пылать пожар, с этим ничего не поделаешь. Какой смысл держаться за то, что все равно сгорит дотла? Наши внутренние потребности может удовлетворить только Кришна и то, что с Ним связано. Все остальное не имеет значения. Оно когда-нибудь сгорит или утонет. Нас это не должно беспокоить. Привязанность к материальным вещам тянет нас обратно в иллюзию. Из-за этого наше сознание не может устремиться к Кришне. Мирские привязанности — зло, они наш враг. Пусть сгорит весь мир, нас это не касается. Когда-нибудь все уйдет в небытие — Земля, Солнце, Луна, звезды — всему настанет конец. Но мы, духовные частицы сознания, будем жить вечно. Душа вечна. Тот, кто связал себя с Кришной, не нуждается ни в чем материальном. Чистому сознанию не нужно ничего в материальном мире. Неразумная душа некогда заперла себя в оболочку из плоти и крови и теперь вынуждена рождаться и умирать в иллюзорном мире. Но мы лишь воображаем, что рождаемся и умираем. На самом деле, это иллюзия.Все обладает сознанием. Тот, кто целиком это понял, попадает в духовную область бытия, мир сварупа-шакти. Там живые существа, вечные частицы сознания могут принимать формы растений, деревьев, рек и т. п. Река Ямуна — тоже живое сознательное существо. Сознание обладает свойством принимать разные формы. Д-р Мерфи: Говорится, что когда Кришна отправляется на Ямуну принять омовение, ее волны спешат обнять Кришну. Шрила Шридхар Махарадж: Иногда камни тают от прикосновения лотосных стоп Кришны. Все обладает сознанием. Это относится и к небесным телам, в том числе планетам Раху и Кету. В писаниях часто упоминается, как мудрецы, беседуют с природой как с личностью, и это действительно возможно. Просто в отличие от них, мы пребываем в невежестве.Вы, ученые, обязаны расшатать догмы теории эволюции. Бхактиведанта Свами Махарадж велел вам завоевать авторитет в научном сообществе Запада и опровергнуть дарвинизм. Это абсурд: материя породила сознание, почему не наоборот? Чем Беркли хуже Дарвина? Не ум в мире, а мир в уме. Все основано на сознании. Если нет идеи предмета, а идея — это атрибут сознания, то нет и предмета. В конце концов, все несчастья существуют лишь в уме. ##Глава 2 Творение Шрила Шридхар Махарадж: В «Ману-самхите» (1.1.5,6) начало творения описывается так: а̄сӣд идам̇ тамо бхӯтам апраджн̃а̄там алакш̣анам апратаркйам авиджн̃ейам̇ прасуптам ива сарватах̣татах̣ свайамбхур бха̄гава̄н авйактавйам̇ джайан идам маха̄бхута̄ди вр̣тауджа̄х пра̄дур а̄син тамонудах̣ До начала творения пограничная энергия Господа пребывала в равновесии. Татастха означает «равновесие». Асид идам тамо бхутам. Все было во тьме. Все окутано невежеством. Алакшанам означает «не поддающийся оценке»: т. е. не было признаков, которые позволяли бы судить о природе материи. Апрагьятам: у науки нет ни малейшей возможности исследовать тот этап бытия. Можно лишь предполагать, что описываемое состояние сходно с погруженностью в глубокий сон. Это сравнение дает нам некоторое представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материя как будто пребывала в глубоком сне. В то же время в недрах духовных сфер начинается движение. Оттуда идет свет. Этот свет видят те, кто обладает зрением. Он существовал и будет существовать вечно, просто в момент творения потенциально зрячие получают возможность воспринимать его — они начинают видеть. Вслед за светом появляется вода. Иными словами, первым делом освещается нечто вроде воды. Этот первоначальный свет ассоциируется с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Свет, личность, сначала дает рождение зрячим — тем, кто может воспринимать материю, затем порождает некую объективную стихию наподобие воды. Она известна как вираджа, причинная стихия. То, что на языке вайшнавов называется брахмалока — мир сознания — представляет собой свет, а причинная стихия, вираджа, — воду. Итак, мир сознания — это свет, а первая объективная реальность — вода. Затем в причинных водах, которые являются «отражением» этого света, сеются семена сознания. Хотя вода как таковая появляется гораздо позже, первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду называют апа, что означает «нечто низшего порядка». Так проходит низший этап творения.Затем при соединении семян сознания и причинных вод, появляется новая стихия, которая называется махат-таттва: энергия светосознания, смешанная с веществом материи. В результате такого смешения получается махат-таттва. Эта единая масса представляет собой общее эго — совокупную аханкару, махато аханкара. Махат-таттва — это неразделенное эго, общая аханкара. В ходе дальнейшего развития эта единая стихия дробится на множество индивидуальных частичек. Так появляются индивидуальные эго. Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. По мере того, как под воздействием сознания объективная стихия меняется, она проявляет себя в пяти основных элементах, которые можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Пять фундаментальных стихий вместе и составляют то, что мы называем материей. Это пятиединое начало, развивается в трех состояниях: саттва, раджа, тамас: благость, страсть и невежество. Таким образом, эволюция происходит от тонкого к грубому: эфир, звук, слух и ухо; воздух, вещество, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение и глаз; вода, вкус, вкусовые ощущения и язык; земля, запах, обоняние и нос. В общей сложности получается двадцать четыре элемента: эго (я), три тонких элемента (пракрити, махат-таттва и аханкара), пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, и пять органов чувств. Так тонкое трансформируется в грубое, сознание преобразуется в материю. А когда по высшей воле ей снова суждено вернуться в небытие, этапы этой эволюции повторяются в обратном порядке: грубые элементы растворяются в тонких. Материя постепенно переходит в более тонкие формы, пока, наконец, не достигает состояния пракрити, самой тонкой, первичной формы, напоминающей воду. Тогда индивидуальная душа, атма, сливается с Брахманом, однообразной массой сознания. В «Бхагавад-гите» (15.16) Кришна так описывает различные состояния духовной энергии: два̄в имау пурушау локе кш̣араш́ ча̄кш̣ара эва ча кш̣арах̣ сарва̄ни бхӯта̄ни кӯт̣а стхо 'кш̣ара учйате уттамах̣ пуруш̣ас тв анйах̣ парама̄тметй уда̄хр̣итах̣ йо лока-трайам а̄виш́йа бибхартй авйайа ӣш́варах̣ «Есть два вида душ: одни совершенны, неизменны и непогрешимы, другие подвержены падению. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в духовном мире». Дальше Он говорит: «Я же превосхожу и совершенные и несовершенные виды духовной энергии — кшару и акшару. Я — Пурушоттама, Васудева, Парам-брахман, Высшая Абсолютная Истина. Моя власть распространяется на все сущее». В имени Васудевы и Пурушоттамы заключено все творение — вся Вайкунтха и Голока. Душа, попадающая в царство Васудевы, обнаруживает, что и оно делится на разные области — уровни реальности — в зависимости от взаимоотношений с Абсолютом. Она оказывается среди совершенных живых существ, посвятивших себя жизни в вечном мире. Говоря о духовном мире, мы подразумеваем Вайкунтху. Это мир сознательной, продуманной преданности. Над ним расположен другой уровень субъективного бытия — мир безусловной, спонтанной преданности — Голока. Там происходят вечные и разнообразные игры и отношения с Абсолютом представлены во всей полноте: шанта — пассивное служение, дасья — активное служение, сакхья — дружба, ватсалья — родительская привязанность, мадхурья — супружеские чувства. Мадхурья в свою очередь подразделяется на свакию — законные супружеские отношения, и паракию — взаимоотношения любовников. Хотя это очень высокие материи, о них следует иметь представление, поскольку с ними связаны наша цель и судьба. Это нам открыли Чайтанья Махапрабху, великие ачарьи, такие, как Бхактивинод Тхакур, и шастры — «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». То, что они поведали о Голоке, уготовано нам, и наше заветное желание — там очутиться. Вкус к тому или иному виду преданного служения определяет направление, в котором мы будем духовно развиваться. А этот вкус формируется благодаря слушанию — черпанию — из высшего источника. На определенном этапе развития душе предлагаются различные идеи взаимоотношений с Абсолютом, различные модели трансцендентной реальности. В дальнейшем поведение души определяется ее внутренними симпатиями и вкусами. Вопрос: Какая роль в процессе творения отводится индивидуальным душам? Шрила Шридхар Махарадж: Вначале создается общее, совокупное ложное эго (аханкара). В «Брахма-самхите» описывается, как шамбху, душа или луч сознания, проникает в материальную энергию. Эти две фундаментальные энергии — сознание и материя (пракрити) — относятся к совершенно разным категориям. Итак, совокупное сознание взаимодействует с однородной массой энергии. В результате их соединения образуется эго. Затем оно распадается на бесчисленное множество индивидуальных эго, а совокупное сознание распределяется среди индивидуальных частиц сознания, которые погружены в материальную энергию. Так индивидуальные обусловленные души постепенно оказываются в материальном мире и запутываются в нем. В примитивном состоянии индивидуальные души собраны в единое целое и вместе составляют совокупное ложное эго (аханкару), которое называется махат-таттвой. На следующем этапе эволюции оно делится на бесчисленные индивидуальные частички. Как атом распадается на субатомные частицы: электроны, протоны, нейтроны — так и совокупное эго дробится на индивидуальные эго, души (дживы). Изначально они занимают пограничное, неопределенное положение (татастха). Из состояния тонкой, единообразной (пограничной) энергии, сознание постепенно переходит в новую форму, на другой уровень, где приобретает свойства, по которым его можно определить как сознание. Но это еще не индивидуальное, а совокупное сознание. Его также называют всеобщим эго или махат-таттвой. Потом оно распадается на бесчисленные индивидуальные духовные частицы. Так образуется негативная сторона бытия, где царит эксплуатация. Затем появляются и другие элементы — стихии, чувства, органы чувств и объекты чувств. Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, как исполинское сердце. Став единым целым, она снова распадается на множество — так бесконечно происходит эволюция и антиэволюция материальной вселенной: единое целое превращается во множество, чтобы потом опять стать единым. Вселенная пульсирует.Свойства малого объекта присущи большому, если оба объекта относятся к одной категории. Так, зная характеристики части можно в некоторой степени познать целое, но целому присущи и такие свойства, которых нет в частном. Они относятся к другой категории и поэтому остаются за рамками познания. Таким образом, обитатели этого мира могут иметь лишь ограниченное представление обо всем мироздании. Историю развития материального мира может описать лишь тот, кто находится за его пределами и наблюдает со стороны. Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут ее воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстает в том виде, в каком ее может усвоить конкретная группа людей. Хотя богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому она предназначена. Единая богооткровенная Истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: для того чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей совершенная Истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями (парокшавада веда 'йам). Однако откровения ведических писаний признаются авторитетами как самые древние и глубокие. Истина, изложенная в «Шримад-Бхагаватам» и Чайтаньей Махапрабху, дает наиболее полное представление о Боге. За пределами нашей сотворенной вселенной простирается бескрайний и вечно танцующий мир. Сейчас мы в ловушке постоянно сжимающегося и разжимающегося мира, тогда как в духовном царстве все пребывает в вечном блаженном танце. Но даже та реальность делится на разные области — более высокого и более низкого порядка — в зависимости от трансцендентного вкуса (расы) и блаженства (ананды) — того, к чему стремится каждое индивидуальное сознание. Вопрос: Игры Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры? Шрила Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралая — всеобщее уничтожение планет, звезд и вселенных, тогда все мироздание сжимается до нуля, практически перестает существовать. Останавливается всякое движение — все приходит в равновесие. Но духовный мир живет своей жизнью. Он не подвластен законам низшей реальности. Играм Кришны ничто не может помешать. Они происходят в вечности. Вопрос: Но что происходит с играми Кришны здесь, в материальном мире? Шрила Шридхар Махарадж: Если плод падает на землю, он погибает, но дерево остается жить. Так и материальный мир, когда-нибудь он уйдет в небытие, но игры Кришны продолжаются вечно. Вопрос: В чем разница между Голокой и Гокулой? Чем отличаются обители Кришны в духовном и материальном мирах? Шрила Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, просто иногда отсутствуют те, кто ее может видеть. Обитель Господа существует в идеальном мире и простирается сюда. А то, что видит душа, зависит от ее положения в мироздании. Но Гокула никогда и никуда не исчезает. Тот, у кого нет глаз, не может видеть внешних предметов. А тот, у кого нет рук, не может к ним прикоснуться. Так и Гокула, она находится на таком сверхтонком идеальном уровне бытия, что на нее не влияют процессы, управляющие грубой материальной энергией. Если Земля погибнет, это не значит, что исчезнет вся солнечная система. Она по-прежнему будет существовать во вселенной, но обитатели Земли ее больше не увидят и не ощутят ее влияния. Гокула существует на другом уровне реальности — в сверхтонкой области бытия. Ее не касаются творение, эволюция и уничтожение. Эта сверхтонкая энергия по своим свойствам напоминает эфир. При уничтожении Земли эфиру ничто не грозит. Он существует как внутри, так и вне ее пределов. Его не затрагивают процессы, происходящие в грубой сфере бытия. То же относится и к Гокуле. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) сказано: йатха̄ маха̄нти бхӯта̄ни бхӯтеш̣ӯчча̄вачеш̣в ану правиш̣т̣а̄нй аправиш̣т̣а̄ни татха̄ теш̣у на теш̣в ахам «О, Брахма, знай же: как элементы творения входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так и Я, будучи вездесущим, нахожусь вне всего». Кришна одновременно присутствует внутри и вне всего мироздания. Об этом Он говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (9.4,5): майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄ мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни паш́йа ме йогам аиш́варам бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ «Я повсюду и нигде. Все покоится во Мне и во Мне ничего нет. Незримо Я пронизываю всю вселенную. Узнай же Мое таинственное могущество — Мое непостижимое единство и разнообразие. Я поддерживаю каждую живую тварь и присутствую в каждой точке пространства, но Я ничем не связан, ибо Я — источник творения». Нужно понимать: причина и следствие относятся к разным категориям. Причина порождает следствие, которое в свою очередь становится причиной для другого следствия. Тело — следствие ума: когда оно отказывается работать, ум может оставаться активным и ясным. Когда ум перестает действовать, душа продолжает существовать. Следствие не влияет на причину. В этом разница между ними. Грубое не влияет на тонкое, а материя — на дух. ##Глава 3 Сознание и эволюция Пракрити, материальная природа, не порождает сознание, как утверждает Дарвин в теории эволюции. Идея и материя существуют в сознании. В материальном мире душа не совершает никаких движений. На этом уровне бытия, куда душа попадает, чтобы наслаждаться, она пассивна и безучастна. Это одна из фундаментальных истин. Душа никогда не будет чувствовать себя естественно на негативной стороне бытия, ее родной дом на противоположной стороне, в позитивном мире. Погрузившись в материальное существование, душа оказывается парализованной, а материальная энергия, пракрити, тело, действует сама по себе. Отношения души и тела напоминают отношения несовершеннолетнего наследника и вороватых опекунов. Бывает, что наследником большого богатства оказывается несовершеннолетний. И опекуны, пользуясь его неопытностью, обворовывают его и сами наслаждаются жизнью. В положении ограбленного наследника оказывается и обусловленная душа (баддха-джива). Самой ей не справиться с вероломными жуликами, которые в данном случае олицетворяют пять чувств. Ей необходима помощь «старшей» души. При ее поддержке она сможет усмирить своевольных управляющих и свободно распоряжаться наследством. Душа беспомощна, как несовершеннолетний наследник, в то время как чувства-узурпаторы на правах хозяев пользуются ее богатствами. Она пассивна и одинока. Внешние оболочки души: тело, ум, интеллект и ложное эго — действуют в собственных интересах, при этом она уверена, что это друзья. Ей следует обратиться к старшей душе, которая непосредственно связана со Сверхдушой и Бхагаваном, и которая объяснит ей, в чем истинное благо и где родной дом. Осознав это, индивидуальная душа сможет подчинить себе чувства и ум и использовать их для служения Господу. Она поймет, что все принадлежит Кришне, а не ей. Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш̄аран̣ам̇ враджа — «Оставь все обязанности и иди ко Мне. Что бы тебя ни связывало с этим миром — хорошее или плохое, — откажись и иди прямо ко Мне». Это и есть сознание Кришны. Кришна недвусмысленно говорит: «Ты принадлежишь Мне. Ты — Моя собственность. Как в этом мире ты считаешь что-то своей собственностью, так сам ты принадлежишь Мне. Ты — мой раб». И это правда. Тот, кто ее признает, обретает жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что ее окружает, а в результате она только страдает. Для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение — злейший враг. Служение Кришне как таковое бывает разных видов: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Оно может быть «по расчету» и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала-раса. «Уджвала» означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что все превосходит. В уджвала-расе Кришна наслаждается любовными играми, невзирая на условности закона. В них Он — любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами «Уджвала-ниламани». Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в «Бхакти-расамрита-синдху», начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, и мадхура-расе. Но подробное описание мадхура-расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в «Уджвала-ниламани». Ниламани — другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия — любящий и возлюбленный. Сам Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение — все это подробно описано в «Уджвала-ниламани». Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу божественной любви. В «Уджвала-ниламани» он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к «Бхагаватам» говорится: мухйанти йат сӯрайах. Это предостережение ученым: «Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша ученость будет только помехой». Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов. Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи не в состоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души. Прежде всего, нужно задаться вопросом: что такое душа? Чем она (атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа — вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и «Гите» говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясен невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум — вероломные агрессоры, враги истинного «я». «Я», душа, не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. «И я есть это чудо! Я — душа, благородная, чистая и прекрасная». Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным образом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает — ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, представляющим собой чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного «я», которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, не зависящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс — несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся все понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь: это маловероятно. Путь ума — путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознает себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, которые удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями покончено, у души возникает желание начать новую жизнь. И перед ней открываются двери в высшую сферу бытия. Душа близко. Ее легко обнаружить методом исключения материальных элементов. Этот способ изложен в Упанишадах и «Бхагавад-гите» (3.42): индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур. Сначала нужно понять, что органы чувств стоят выше объектов чувств. Если живое существо лишить органов чувств, то мир опытного восприятия перестанет для него существовать. Мы осознаем внешний мир лишь благодаря чувствам. Без глаз, ушей и других чувств мы «отключены» от реальности. Над чувствами стоит ум. Это некое начало внутри нас, которое принимает и отвергает: санкалпа викалпа. Ум делит мир на приятное и неприятное, друзей и врагов, свое и чужое. Он порождает симпатию и антипатию. Для того чтобы понять, что такое ум, нужно заглянуть внутрь себя и попытаться выявить некий элемент от всего остального, который ищет друзей и избегает врагов. Иногда он очевиден, а иногда нет. Затем нужно определить, где он и из какого «материала» сделан. Имея представление о том, что такое ум, можно приступить к анализу той части своего «я», которую принято называть рассудком, он различает целесообразное и нецелесообразное. Когда ум требует чего-то, интеллект отвечает: «Это тебе не нужно, это лучше не есть, это для тебя вредно». С помощью самоанализа можно выявить в себе такое сверхтонкое разумное начало, выполняющее роль цензора, определить, какое место оно занимает, из чего состоит и как действует. Следующий шаг приводит нас к душе. Интеллект, рассудок — лишь инструмент, которым мы пользуемся, следовательно, он существует благодаря душе. Душе он нужен как средство достижения цели. Она побуждает ум желать. И она же посредством чувств вступает во взаимоотношения с окружающим миром. Душа — искра сознания, она — истинное «я». «Где она? Я хочу увидеть и почувствовать ее!» Если это произойдет, все бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир в одно мгновение преображается. Приходит озарение — материальная жизнь неестественна, чувства — это враги в обличии друзей. Если попытаться им противостоять, они предложат дружбу и будут внушать, что без них жизнь теряет смысл. Нельзя поддаваться на эту дешевую уловку. Тот, кто ощутил себя душой, обрел это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан знания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом, самоанализ и поиск внутреннего «я» приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь остается лишь войти внутрь. Вопрос: как? Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В «Потерянном рае» Мильтона Сатана произносит такие слова: «Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах». Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду. Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где все вечно и нетленно, они никому не нужны. Все, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя «уроженцем» высшего мира, перед ней встанет вопрос: что делать дальше? Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. «Нелегально» туда не проникнуть, нужно получить «визу». Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придет понимание, что быть повелителем в бренном мире — страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства — благословение. На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, «Шримад-Бхагаватам». наш̣та-пра̄еш̣в абхадреш̣у нитйам̇ бхагавата-севайа̄ бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ «Благодаря служению преданным и “Шримад-Бхагаватам” наше сердце почти полностью очищается от скверны». Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия — отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны. Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая — карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая — гьяна, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Эти устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и «Шримад-Бхагаватам» в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны. Слово «ништха» — синоним «наирантаджа», что означает «непрерывный». а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху- сан̇го `тха бхаджана-крийа̄ тато `нартха-нивр̣иттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха ручис татах̣ Когда покровы спадают, мы обнаруживаем, что внутри нас течет нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики-бхакти, абсолютно чистое и ничем не оскверненное ощущение. Бхактир бхавати наиш̣тхикӣ. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти — непреодолимое влечение, бхава — духовные переживания, и према — божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью, — умираем, чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю, позитивную сферу Реальности. Вопрос: Почему в стихе «нашта-праешв абхадрешу» говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью? Шрила Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. «Нашта прайешу» означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца — светила еще не видно, но тьма уже рассеялась, оно еще не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В «Бхагаватам» также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Нашта-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода — садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые потребительские наклонности — отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир — почти изжиты. Так мы постепенно продвигаемся дальше. Не думайте, что в одно мгновение небо становится ясным и чистым. Скверна из сердца уходит постепенно, по мере совершения бхаджана, пропорционально усилиям преданного, его садханы. Душа приближается к цели поэтапно. Эти этапы описал Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15,16): а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху- сан̇го `тха бхаджана-крийа̄ тато `нартха-нивр̣иттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха ручис татах̣ атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣ «Вначале необходима вера. Затем в нас просыпается интерес к общению с чистыми преданными. Потом мы принимаем посвящение у духовного учителя и под его руководством следуем регулирующим принципам. Так мы освобождаемся от дурных привычек и утверждаемся в преданном служении. Постепенно появляется вкус и непреодолимое влечение. Это путь садхана-бхакти, преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Наши духовные переживания усиливаются, и, наконец, просыпается божественная любовь». Рупа Госвами говорит, что «ништха» означает «постоянная связь». На стадии ништха для души исчезает негативная материальная сторона бытия. Дальнейший прогресс происходит на позитивной стороне — мы поднимаемся по ступеням асакти, бхавы и премы. Према тоже делится на стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до высочайшего уровня — махабхавы. Махабхаву олицетворяет Радхарани. В Ней сосредоточена такая любовь к Господу, которую не найти больше нигде. Эта любовь и называется махабхава. Итак, божественная любовь, бхакти, проходит разные этапы, чтобы достичь высочайшего уровня. ##Глава 4 Мир ложной реальности Эта глава — отрывок из беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом д-ром Дэниелом Мерфи, специалистом в области органической химии д-ром Тодамом Сингхом и д-ром Майклом Марчетти. Мы живем в мире ложной реальности. Все, что нас окружает, ложно, этот мир — часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает, что все происходящее здесь похоже на сон. Этот мир в целом — иллюзия. Поэтому любая его отдельная часть — тоже иллюзия. Что такое реальность? Что такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение реальности открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью. Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально все, что имеет отношение к истинному «я», душе. Душа — частица сознания в мире чистого сознания. Все, что связано с умом, который является частью психического мира, — ложно. Часть ложного еще более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям. Истинно лишь то, что имеет отношение к Абсолютной Истине. Абсолют включает в себя все. Ограниченное не может породить того, чего бы не было в Безграничном. Следовательно, ограниченный мир — всего-навсего тень или искаженное отражение всей Истины. В пользу этого свидетельствуют слова Чайтаньи Махапрабху. Он объяснял, что не следует, как Шанкарачарья, отрицать существование этого искаженного отражения. Если его нет, то зачем Шанкарачарья приходил проповедовать Веданту? Иллюзия буквально означает «не то, что есть на самом деле», вещи могут представляться не тем, чем они действительно являются. Иллюзия — то, что лишь кажется реальным, но это не значит, что сама иллюзия не существует. Она реальна. Она есть на самом деле. В реальном мире, созданном внутренней энергией Господа, сварупа-шакти, нет места ложной реальности. И все же этот ложный обусловленный мир косвенно связан с необусловленным. Следовательно, майя существует как отражение реального мира. С этой точки зрения она реальна. Она ложна потому, что не может привести к желаемой цели. В этом смысле она обманчива. Д-р Марчетти: В учении вайшнавов утверждается, что материальная природа реальна как отражение. В то же время она не является такой же реальностью, как абсолютная реальность духовного мира. Не могли бы вы это объяснить подробней? Шрила Шридхар Махарадж: Реальность состоит как из реальных, так и из иллюзорных вещей. Окружающий мир иллюзорен. Точнее, это ложная реальность, мир ложных понятий. Что значит быть в иллюзии? Это думать: мне что-то принадлежит, — хотя «моего» здесь ничего нет. Все принадлежит Абсолюту. Но живые существа полагают, что владеют чем-то и ссорятся из-за этого друг с другом. На самом деле, все в этом мире — чужая собственность. Но из-за ложного восприятия реальности мы воюем друг с другом, а потом пожинаем плоды этой войны. Душа увязла в бессмысленной борьбе. Иллюзорный мир — арена столкновений заблудших душ. Крошечная частица духовной реальности запуталась в иллюзорном мире и поглощена иллюзорной борьбой... Без духовной энергии мир не мог бы существовать. Ловкостью рук фокусник вводит наблюдателя в иллюзию. Для наблюдателя она истинна. Фокусник или гипнотизер выдают нереальное за реальное, и пока наблюдатель находится под их чарами, он не сомневается в истинности увиденного. Все, включая нас самих, принадлежит Кришне. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Кришны. Отсюда появляется частный интерес. Сознание, зараженное частным интересом, — корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, тогда мы оказываемся в плену иллюзии. бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо 'смр̣тих̣ тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇ бхактйаикайеш́ам гуру̣-девата̄тма̄ Так писания обозначают болезнь, которая мучает нас в ложной реальности. Мы живем в иллюзии, в раю дураков. Материальное существование начинается с того, что у нас появляются собственнические интересы. Как только живое существо подумало о собственных интересах, оно уже отклонилось от адвая-гйаны. Вопрос: Как увидеть подлинную реальность? Шрила Шридхар Махарадж: Глазами веры. В писаниях вера обозначается словом шраддха. Ее еще называют зрелым плодом сукрити, результатом духовных заслуг. Благодаря духовным заслугам у души появляется вера. Затем она развивается в садху-сангу, желание общаться со святыми. За пределами нашего сотворенного мира, в безбрежном потоке ниргуна, простирается божественный мир, обитатели которого приходят к нам как святые, чтобы возродить нашу связь с высшей реальностью. Не поняв этого, не поймешь ничего. В обществе святых ты обретаешь веру, а вера позволяет увидеть реальность. За пределами нашего мира есть мир, куда можно попасть только с помощью веры: шраддхамайо 'йам лока. Как цвет воспринимается глазами, а звук — ушами, тот мир можно воспринять только верой. Только она позволяет видеть и ощущать сверхсубъективную действительность. Никакое другое чувство не способно воспринимать высшую реальность. Вера — естественное свойство души, но она пробуждается лишь в общении со святыми — посланниками Вайкунтхи. Вера побуждает нас больше общаться со святыми, и чем больше мы с ними общаемся, тем больше нам открывается природа реальности. Так постепенно душа вновь приходит в сознание. В этот момент мы вдруг понимаем, что мир, в котором сейчас живем, мимолетное видение, а наш родной дом далеко отсюда, в мире чистого сознания. Вопрос: Разве не так человек познает материальный мир? Шрила Шридхар Махарадж: Нет, познание духовной реальности в отличие от познания иллюзорного материального мира не осквернено чувственным восприятием. Этот дар видения дается свыше, с Вайкунтхи, вечными спутниками Вишну. Способность воспринимать духовную реальность присуща только душе. Никакие чувства или материальное эго не могут воспринимать субъективную реальность или помешать этому восприятию. Если больной находится без сознания, сначала ему требуется укол, чтобы привести его в чувства, а затем он уже сам может описать врачу признаки своей болезни и тем самым помочь себе. Но прежде чем больной поможет себе, врачу приходится делать все возможное, чтобы привести его в сознание. Точно так же, пока мы погружены в собственные мирские дела, святые, как заботливые врачи, вводят в наше сознание представление о Божественном. И тем самым пробуждают интерес к собственному «я», возвращают душе сознание. Д-р Сингх: Бхактиведанта Свами Махарадж просил нас научно доказать, что материя происходит из жизни. Есть ли этому научные доказательства? Шрила Шридхар Махарадж: В теории эволюции Дарвин предположил, что жизнь произошла из неодушевленной материи. Мы придерживаемся противоположного взгляда. Разнообразие окружающего мира возникает в результате эволюции субъективного сознания. Эволюция происходит внутри, а не вовне, как принято думать. Этому учит Веданта. Реальность — не следствие развития несовершенного в совершенное, несознательного в сознательное. Правильнее сказать: часть совершенного кажется несовершенной. Нелепо считать, что несовершенное породило совершенство, ограниченное превратилось в безграничное. Гораздо разумнее полагать, что часть совершенного стала несовершенной, вернее, воспринимается нами как несовершенная. Это более естественно и логично с научной точки зрения. Дарвин по-своему прав: неодушевленная материя развивается — но откуда она берется? И как мертвая материя может превратиться в безграничное, стать совершенством? Человеческое тело до сих пор поражает ученых удивительными свойствами. Они не в состоянии ответить на многие вопросы. Как оно устроено? Как в мозгу помещается сознание, интеллект и гений? Чудо, которое мы называем мысль гения и которое, по мнению материалистов, находится в мозгу, не может появиться из материи. Чудо может породить только другое чудо. Сознание появляется из сознания. Следовательно, если существует такое чудо, как индивидуальное сознание, то его источник — еще большее чудо, и оно реально существует. Мир сам по себе — чудо. Изучая даже атом, нельзя не поразиться его совершенству. Мир кажется ограниченным и несовершенным, потому что мы сами заключаем его в рамки. Бесконечны даже крошечные частицы, из которых состоят камни, деревья и все остальное. Бесконечность всюду! Всюду совершенство! Проблема в том, что своим ограниченным умом мы порождаем ограниченный мир и становимся его обитателями. Но тот, кто не способен перешагнуть за рамки так называемого «научного образа мысли», ни за что это не признает. Мир — бесконечная загадка. Все в мироздании: от малого до великого — чудо. Но «великие умы» не хотят этого признавать. Им кажется правдоподобнее, что некогда из куска мертвой материи возник целый мир во всем его многообразии. Д-р Марчетти: И все-таки как убедить ученых, что материя происходит из жизни? Все вышесказанное — отвлеченная философия, а она для них не доказательство. Какая от нее польза! Шрила Шридхар Махарадж: Однажды в начале эры электричества известный ученый Майкл Фарадей публично демонстрировал силу электрического тока. В одном из экспериментов Фарадей генерировал электричество с помощью динамо-машины, и полученного тока хватило, чтобы сдвинуть с места кусочек бумаги. После опыта к ученому обратилась одна дама: — Г-н Фарадей, какая польза от вашего электричества? — Мадам, а какая польза от новорожденного?Смерть — не отвлеченное философское понятие. Она — часть реальности. Перед ее лицом все теряет смысл. Она перечеркивает всю жизнь, если не встретить ее, вооружившись истинной философией, обретя истинное сознание. Только такая философия может противостоять смерти — нашему злейшему врагу. Смерть не разменивается на мелочи, она забирает весь мир. Придет час, когда все будет уничтожено: Солнце, Луна, звезды и эта планета. Об этом говорят сами ученые. Тому, кто желает обрести жизнь за пределами мира смерти, поможет только философия, знание истины. С помощью философии, правильного видения реальности, душа может обрести вечную, безмятежную жизнь в мире чистого сознания. Задача современной науки и цивилизации в целом — убедить нас, что жизнь прекрасна. Современная цивилизация — смертельный враг души. Она ведет людей к гибели. Смерть — реальность, и только философское отношение к ней может освободить душу от оков. Без правильного видения жизни и смерти душа обречена умирать снова и снова. Материалистическая наука — коварный враг. Она обложила человека плотным кольцом идей о счастливой жизни и все время внушает ему: «Живи в материальном мире, а я сделаю так, чтобы ты не печалился». Но это иллюзия. Д-р Марчетти: Вы говорили, что мир — в уме. Разве это не идеализм? Шрила Шридхар Махарадж: Идеалист Беркли утверждал: «Не я в мире, а мир в моем уме». В конечном счете, даже ум не имеет к нам никакого отношения. Материальный ум тоже часть мира ложной реальности. Душа обитает в царстве духа, а ум, эго и все остальное — атрибуты материального мира, мира иллюзии. Если нет души — нет ничего. Когда жизнь, или душа, уходит из тела, оно перестает существовать. Если все души покинут мир, в нем ничего не останется. Душа — подлинная реальность, а материальный мир — иллюзорная. Он существует в сознании души, как сон в сознании спящего. Внешний мир не влияет на душу, поскольку он ею создан. Если душа возвращается в царство духа, если сознание покидает этот план бытия, мир перестает существовать. Без сознания мир погружается во тьму, так как не может существовать сам по себе. Материальная действительность — порождение больного бунтарского сознания души. Когда больной в приступе белой горячки видит галлюцинации, все понимают, что они — следствие его больного воображения. Они не существуют сами по себе, вне его сознания. Чтобы избавить человека от галлюцинаций, нужно его вылечить. Когда он придет в сознание, галлюцинации исчезнут. Точно так же больная эгоизмом душа пребывает в мире галлюцинаций. А когда таких больных становится много, этот мир превращается для них в реальность. Д-р Мерфи: Какая разница между материальным миром и Реальностью? Шрила Шридхар Махарадж: Материальный мир — отражение совершенной реальности, идея, которую мы находим привлекательной. Одержимые желанием наслаждаться, души «оккупируют» иллюзорное творение Господа. У каждого из нас есть духовные глаза, но мы предпочитаем смотреть на мир сквозь очки предрассудков, и, как следствие, видим все в искаженном свете. Виноват в этом не Господь, а мы со своими очками. Господь создал всю реальность для Своего наслаждения, просто мы не видим ее таковой, поскольку смотрим на нее сквозь разноцветные стекла разнообразных эгоистических желаний. Материальный мир делится на разные планетные системы, соответствующие разным уровням наслаждения и эксплуатации. В зависимости от «окрашенности» сознания мы воспринимаем окружающий мир в том или ином цвете. Когда душа избавляется от галлюцинаций, она обнаруживает, что Кришна везде. Кроме Него, нет ничего. А когда она перестает видеть в Боге господина и повелителя и испытывает естественную потребность действовать в сознании Кришны, она оказывается о Вриндаване. Но чтобы попасть на этот уровень бытия, нужно избавиться от телесного сознания, от сознания ума и всего, что с ним связано — идей родины, страны и человечества. Все это относительные понятия, с которыми надо расстаться. Живое существо должно погружаться в реальность, постепенно переходя от уровня души к уровню Сверхдуши. Там она увидит все. Она увидит, что Радха и Кришна во Вриндаване не иллюзия, не вымысел и не поэтическая метафора.Все, что от нас требуется, — вернуться к своей внутренней природе, осознать истинное «я». В терминологии Гегеля это называется самоопределение или самореализация. В вайшнавизме под самоопределением понимается сварупа-сиддхи — обретение духовной сущности. Кто я? Что такое мое глубинное «я», находящееся за пределами ума и разума? Где мой дом? В чем благо для меня? Надо искать ответы на эти вопросы. Осознав себя, душа возвращается в мир реальности. Благодаря связи с Кришной она входит в естественную для нее среду обитания и видит мир, как он есть. Например, под воздействием вина или наркотика человек оказывается «не в себе». Он все видит искаженным. Неспособный узнать собственную мать и сестру, он, во власти животной природы, смотрит на них как на предметы вожделения — он ослеплен грубой похотью. Протрезвев, он видит мать и сестру теми же глазами, но его восприятие меняется. Чтобы попасть в реальность, скрытую под поверхностью этого мира, надо понять, кто я такой, в чем мое благо, взглянуть на жизнь с точки зрения интересов подлинного «я». Нам предстоит научиться воспринимать реальность через правильное самоопределение, прямо противоположное нашему нынешнему. Для этого есть определенный метод. Обнаружив свое «я» и предавшись интересам Кришны, мы будем пытаться вернуться домой, обратно к Богу. ##Глава 5 - Дрейфующий мир чувственного опыта В мире существует много школ атеизма. В Индии самым известным философом-атеистом считается Чарвака Муни. Его учение сходно с крайним атеизмом Запада. С его точки зрения сознание — следствие химического взаимодействия материальных элементов. После разрушения физического тела не остается ни души, ни сознания — лишь груда химических элементов, некогда входивших в состав тела. Как при слиянии простейших веществ образуется нечто более сложное, так и физическая комбинация материальных элементов порождает сознание, а после разрушения плоти ничего не остается. На Западе эту философию впервые сформулировал Эпикур. Ступенью выше стоит буддизм. Буддисты утверждают, что после разрушения грубого физического тела остается тонкое тело — некое психическое образование, которое потом заново рождается во плоти. Таким образом, буддисты признают реинкарнацию, переселение из одного тела в другое. Согласно их представлениям, после потери одного грубого тела мы получаем новое, соответствующее нашей карме. Но если следовать особому пути, то после смерти грубого тела, психическая конструкция (тонкое тело) тоже разрушается и ничего не остается. Следовательно, никакой души нет.Затем идет философия Шанкарачарьи. Она незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т. е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признает существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности. Он приводит пример Луны и ее отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана. Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам̇ брахма̄сми («Я — Брахман»), тат твам̇ аси («Ты суть то»), со 'хам («Я — тот»), сарвам̇ кхалв идам̇ брахма («Все есть Брахман»). Шри Чайтанья растолковал афоризм «сарвам кхалв идам брахма» следующим образом. Согласно Шанкаре, все едино. Он говорит: брахма сатьям джаган̣ митхйа̄: дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (все) — нет. Если это так и все едино, то к чему вопросы о бытии и небытии? На самом деле изречение «сарвам̇ кхалв идам̇ брахма» означает не «все есть Брахман», а «все есть, Брахман есть». Существует все — сарвам и дух — брахма. Отсюда следует, что существует множество и один. Другими словами, множество и единство. Кроме того, если все едино, возникает вопрос, к кому обращена эта фраза? Очевидно, что Веды обращаются не сами к себе! Существует относительное и абсолютное. Об этом говорится и во втором изречении «тат твам аси» — «Ты суть тот». Значит, существует тат — тот и твам — ты. Тат твам аси указывает на наличие единства и разнообразия. Но Шанкара признает первое и отрицает второе. Таким образом, он неверно истолковывает изначальный смысл «Веданта-сутры». Его объяснения нельзя считать непредвзятыми, поскольку под видом Веданты он излагает собственные идеи, поверхностные и однобокие. Шри Чайтанья Махапрабху указывал на несовершенство философии Шанкарачарьи, и у нас нет оснований доверять ей. Если принять интерпретацию Вед Шанкарачарьей, то вряд ли можно объяснить следующее высказывание Упанишад: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄тани джӣванти — «Абсолютная Истина — это Тот, из Кого исходит все сущее, Кто все поддерживает, в Ком все существует и находит прибежище во время всеобщего уничтожения». Как это объяснить? Разве здесь говорится, что Абсолютная Истина лишена разнообразия? Смысл этих слов совершенно очевиден. Шри Чайтанья Махапрабху опроверг идеи Шанкарачарьи с помощью обычного здравого смысла. Этим отличалась Его аргументация. Махапрабху вообще побеждал оппонентов, не прибегая к сложным отвлеченным построениям. Когда Шри Чайтанья хотел продемонстрировать превосходство Нараяны над Шивой, он в качестве довода привел пример Ганги. Ее воды омывают стопы Нараяны и стекают на голову Шивы. Так с помощью здравого смысла можно понять, кто из них занимает более высокое положение. Когда Шри Чайтанья хотел показать превосходство Кришны над Нараяной, он привел пример с Лакшми-деви, которая, будучи вечной спутницей Нараяны, всегда ищет общества Кришны. Она обладает всеми мыслимыми и немыслимыми богатствами, но при этом жаждет общества Кришны. С другой стороны, подружки Кришны, гопи, равнодушны к Нараяне. Если им доведется встретиться с Нараяной, они молят Его даровать им еще большую преданность Кришне. Таким образом, о природе реальности проще судить с помощью здравого смысла и прислушиваясь к внутреннему голосу. Голос сердца гораздо вернее туманных рассуждений. Это подтверждает Веданта: тарко-пратиштанат — логика не ведет к истине. Здравый смысл и голос сердца гораздо надежнее. Этому учит Шри Чайтанья, который одолел многих ученых, включая великого и непобедимого дигвиджая-пандита из Кашмира. Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, мы обнаруживаем, что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Мы осознаем, что нет ничего, кроме пустоты. Согласно их учению, отвергнув внешний опыт, мы понимаем, что души нет, основа бытия — ничто. Шрила Шридхар Махарадж: Буддизм получил широкое распространение в Южной Индии, особенно в Андхра-прадеше. Эта земля славится знатоками буддизма. Шри Чайтанья Махапрабху много раз встречался с ними, когда путешествовал в тех краях. Он говорил: веда на̄ ма̄нийа̄ бауддха хайа 'та на̄стика — «Поскольку буддисты не признают Веды, их следует считать атеистами». Шанкарачарья тоже проповедовал буддизм, но в скрытой форме. Разница лишь в том, что он видел в основе реальности Брахман — единый дух, а в буддизме считается, что, в конечном счете, все — пустота, ничто. Учителя-вайшнавы не соглашаются ни с Шанкарой, ни с Буддой. Они используют понятие «джива», вечная индивидуальная душа. Джива представляет собой частицу духовной энергии, духа. Она — мельчайшая крупица сознания, подобная пылинке или солнечному лучику. Есть Высший безграничный дух — высшее сознание, и есть ограниченная частичка этого сознания. Они соотносятся друг с другом как огромное пламя и крошечная искра. Когда искры вылетают из огня, их поглощает тьма, возвращаясь в стихию огня, они вновь оказываются в естественном состоянии. Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, достаточно логики европейского философа Декарта. Он говорил: «Я сомневаюсь, я подвергаю сомнению любое ваше слово», а затем задавал вопрос: «Существует ли сомневающийся или он тоже иллюзия?» С этого вопроса начинается поиск истины. Кто я? Любая истина, любая идея вызывает у меня сомнение и несогласие. Тогда возникает вопрос, существует ли сам сомневающийся? Если нет, то кто сомневается? Даже если занять позицию абсолютного скептика и сомневаться во всем, ты вынужден будешь признать собственное существование. Можно подвергать сомнению любую истину, кроме одной — «я существую». С этого начинается поиск истины. Дальше следует вопрос: что или кто сомневается? Если это атомарная пылинка, лишенная сознания, то откуда у нее появляются сомнения? Это не пустой вопрос. Если возникают сомнения, то кто сомневается? Сознателен ли он? Имеет ли он рассудок? Он существует, или он плод воображения? Кто задает вопрос — материя или частица сознания? Откуда исходит вопрос? Если из области сознания, то, что считать основой бытия — материю или сознание? Мертвый камень или Бога? Перед Первой мировой войной я учился в университете на факультете права. На последнем курсе нам преподавал философию замечательный немецкий ученый г-н Стивенсон. Во время войны он принял индийское гражданство. На его занятиях мы изучали философию и психологию. Мне нравилась его манера преподавания — ясность мысли, остроумные аргументы. Он сформулировал четыре довода против атеизма, один из них я считаю весьма убедительным. Он говорил: «Все проистекает из сознания». Любое утверждение предполагает сознание, любая фраза исходит из сознания, следовательно, оно существует. Ваши слова могут быть истиной или ложью, но сами вы существуете. Взять, к примеру, материальный предмет. Он представляет собой сочетание определенных свойств — цвета, формы, запаха и т. д. Любое из этих свойств — состояние сознания. Без участия сознания невозможно определить свойства чего бы то ни было. Некоторые утверждают, что материя первична. Но что такое материя? Это нечто, имеющее определенный цвет, запах, прочность, вкус. Но все это — в сознании, все это ощущает сознание. Если глубже вдуматься, то материя как совокупность свойств — всего лишь идея. Беркли говорил: «Все есть идея в океане сознания». Как айсберг плывет в водах океана, так материя скользит по поверхности сознания. Мир, который мы наблюдаем и ощущаем, словно айсберг, дрейфует в океане сознания. Я испытал это на собственном опыте: к двадцати трем годам у меня развилось полное равнодушие к окружающему миру, поскольку я почувствовал реальность мира сознания. Я смотрел на окружающий мир как на пленку, покрывающую сознание, наподобие сливок на поверхности молока. Сознательная реальность внутри нас гораздо глубже внешней реальности, воспринимаемой чувствами. Мир чувственного восприятия подобен сливкам на поверхности «молока» нашего сознания. Физический мир — лишь видимая часть реальности. Он плавает на поверхности психического мира. Я отчетливо это ощутил. На поверхности молока образуется слой сливок, который закрывает само молоко, и я чувствовал, что грубый физический мир — ничтожная часть реальности, скрывающая под собой необъятный океан тонкого мира. Бескрайний и бездонный психический мир реален, но скрыт под тонкой пленкой физического мира. Все, что воспринимается глазами, ушами, носом, языком, кожей, — лишь покров реальности. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся слова Прахлады Махараджа: на те видух̣ сва̄ртха-гатим хи виш̣н̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ «Мы изо всех сил отгораживаем от себя реальность, сосредотачиваемся на ее внешней оболочке и не пытаемся окунуться в вечное. Но стоит лишь нырнуть и ты увидишь Вишну! Внутри тебя мир, где нет тревог, но он сокрыт, как молоко под слоем сливок, и ты сам создал этот покров». Подлинная реальность внутри нас, как плод под кожурой. Мир, который мы видим вокруг себя, — лишь покров реальности, который скрывает от нас подлинное бытие. Первый шаг на пути к истине — проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания. Затем можно анализировать дальше. Кто этот сознающий? Материальный атом? Молекула земного праха или чудесный атом мира сознания? С этого начинается путь в реальный мир.Тот, кто ищет самого себя, постепенно приходит к пониманию, что «я», душа, — частица сознания внутри материальной оболочки. «Я» — дух, покрытый материей, а весь мир — духовная реальность, покрытая материальной пеленой. Осознав себя духовной душой, начинаешь видеть любой предмет как часть мира сознания. Бесчисленные миры чувственного восприятия плавают на поверхности сознания. Солнце, луна, деревья, камни, люди друзья, враги — все это плавает в океане сознания. По мере продвижения к духовной области бытия обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному «я». Материя неизмеримо дальше от тебя, чем дух. Духовная реальность совсем рядом. Пусть поиск истины и постижение реальности происходит в этом направлении. Дух, сознание — все это близко душе. Мы — дети земли духа. Материя очень далека от нас... Но душа настолько тесно связана с духовным бытием, что не видит его, как человек, закрывший глаза ладонью, не видит собственной руки. Стоит немного отодвинуть ладонь, и он отчетливо ее разглядит. Порой мы не видим того, что ближе всего. Человеческому глазу доступно все, кроме самого себя. Хотя буддисты и прочие материалисты считают, что даже сознание материально, я утверждаю, что вообще нет ничего материального. На вопрос, откуда произошло сознание — из материи или нет, я отвечу, что нет самой материи. Все, что мы ощущаем, — это часть сознания. Любая вещь — идея. Всю жизнь мы имеем дело с сознанием. С ним связан весь наш опыт. Камень, дерево, дом, тело, — все это идеи. Мир сознания гораздо ближе, чем мы представляем. То, что воспринимается как определенный предмет, намного дальше от нас, чем его идея. Весь наш мир состоит из идей. Весь внешний опыт — часть нашего ума. Вопрос: В Пуранах говорится, что в мире существует 8 400 000 форм жизни. Неужели это тоже идеи? Шрила Шридхар Махарадж: Все идеи, сознание первично. Но эти идеи реальны, поскольку у них есть прообраз в духовной реальности Вриндавана. Реальность вбирает в себя все без исключения. Все составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций. Все без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир — не более чем отражение духовной реальности. Здесь все не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и, заканчивая самыми низшими тварями (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете. Но во Вриндаване все без исключения служат играм Радхи-Говинды. Во Вриндаване все сознает Кришну: каждое дерево, травинка и куст. Их нельзя считать обычными растениями. Великий преданный Кришны Уддхава мечтает родиться травинкой во Вриндаване. Насколько должно быть неизмеримо величие травинки во Вриндаване! Такая личность, как Уддхава, не будет мечтать о чем-то отвлеченном, что не имеет реальной ценности. Во Вриндаване всему отведена роль в играх Радхи-Говинды. В духовной сфере бытия все растения и животные имеют особую ценность и предназначение. Это называется шанта-раса, пассивные отношения. Например, человек, который никому не причиняет зла, даже комарам, находится с этим миром в пассивных отношениях. При этом он не парализован, просто у него безучастное отношение к окружающему. Во Вриндаване служение тоже может совершаться в пассивном настроении. Кришне пассивно служат птицы, деревья, насекомые и река Ямуна. Как, например, в театре: актеру может достаться роль мертвеца. Его будут носить по сцене, а он должен молчать и не подавать признаков жизни. Но это не значит, что он мертв. Преданный в шанта-расе, попадая во Вриндаван, тоже принимает пассивную роль дерева или травинки. В этом качестве он участвует в играх Радхи-Говинды. Если потребуется, преданный примет и роль слуги. Даже если он царь, ради удовлетворения Господа он станет подметать улицу, да так хорошо, что окружающие будут аплодировать от восхищения. Отношения слуги и господина также приемлемы в служении Кришне. Другой пример шанта-расы — пруд Радха-кунда. В иерархии служения во Вриндаване Радха-кунда занимает высочайшее положение. Это место омовения Радхарани, там Кришна являет Свои любовные игры. Радха-кунде поют славу все — и небожители, и преданные. Это не простой водоем. Возвышеннее нет места в мире. Или холм Говардхана. Это тоже роль. Внешне обычный холм, однако Ему поклоняются как Самому Кришне. Господь также являет Себя в виде камня шалаграма, в образе Божества в храме. Шри Чайтанья Махапрабху молится: «О Господь, считай Меня пылинкой у Твоих святых стоп». Вибхиннамша-джива. Обычно пыль считается чем-то неодушевленным. Но пыль, о которой говорит Махапрабху в Своей молитве, — не материя, а сознательный индивидуум, исполненный знания и любви. Пыль лотосных стоп Господа олицетворяет знание и блаженство. В духовном царстве все сущее по определению вечно и обладает сознанием. Кроме того, души духовного царства — это частички божественной любви. Они населяют Вриндаван и Навадвипу. Если души этого мира обратятся в преданных Господа, то вокруг будет царство Божие. Царство Кришны и Махапрабху — не вымысел, а реальность. Но для того чтобы его увидеть, нужно найти правильный угол зрения. От нас требуется заново научиться смотреть на мир. Сейчас нам кажется, что вокруг одни враги, но если поменять угол зрения, то обнаружится, что мы среди друзей. Увидев, что в мире царит гармония, живое существо перестает испытывать страх. Когда Джаду Бхарату пленили разбойники и притащили на алтарь, чтобы принести в жертву богине Кали, он, обладая совершенным видением, оставался невозмутим. Он думал: «Все происходит по воле Господа, Он всем повелевает и все видит, на все Его воля, от меня ничего не зависит». Находясь в таком сознании, Джада Бхарата никогда не сопротивлялся, что бы с ним не делали. И когда его собирались принести в жертву, он был совершенно спокоен. «Я среди друзей, — полагал он, — мне ничего не грозит». Он пребывал на той ступени сознания, где нет ни страха, ни скорби. Он не сомневался, что находится под покровительством Кришны. Пример с Джадой Бхаратой показывает, что подобное видение — не отвлеченная философия, а практическое отношение к жизни. За всем стоит божественная воля Кришны. Тому, кто соприкоснулся с этой запредельной силой — миром вечной реальности, больше не о чем беспокоиться. Ма̄йа̄ сантуш̣т̣а-манасах̣ сарва̄х̣ сукха-ма̄йа диш̄ах̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.14.13). Однако в высшем мире, где Кришне поклоняются с преданностью, не оскверненной знанием (гьяна-шунья-бхакти), все же присутствуют страх и тревога, только эти чувства имеют иную природу, отличную от материальной. Благодаря Своей внутренней энергии йога-майе, Кришна скрывает Себя от друзей-пастушков и гопи. И тогда они в тревоге устремляются на Его поиски. «Где Кришна? Куда Он подевался?» Даже коровы испытывают беспокойство и покидают пастбища. Так ради удовлетворения Кришны действует йога-майя. Это особенность лилы в мире гьяна-шунья-бхакти. Тот, кто посвятил себя поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего «я», найдет ответ в Ведах, представляющих собой суть всех богооткровенных писаний. Этот ответ сводится к одному слову: «Ом» — да. Что означает это «да»? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, — здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретешь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найди то, что тебе действительно нужно, — и ты услышишь внутренний голос истины: «Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение». Вопрос: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат — «Духовная энергия поддерживает материальное творение». Что это означает? Шрила Шридхар Махарадж: Заблудшие души, населяющие этот мир, пришли сюда из татастха-локи, пограничной сферы бытия. Они сбиты с толку ложными понятиями и в результате видят все в искаженном свете.Кришна говорит, что этот мир — мертвая материя. Но когда души приходят сюда, они приводят ее в движение. Они входят в материальную иллюзорную реальность и заставляют ее двигаться. В этом смысле они поддерживают вселенную: йайедам дхарйате джагат. Но с абсолютной точки зрения все поддерживает Господь. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво — «Все исходит из Меня». Это подтверждается в Ведах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Он творит, поддерживает и разрушает все сущее». Но падшие души входят в материальную тьму и, словно светлячки, освещают ее. Дживы подобны светлячкам в кромешной тьме этого мира. Они, каждая своим путем, продолжают блуждать во тьме, как едва различимые огоньки в ночи. И хотя тьма почти полностью их поглотила, другой дух их может разглядеть. Дух всегда узнает себе подобного. Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе. Шрила Шридхар Махарадж: Самым известным атеистом на Западе был Эпикур, а на Востоке — Чарвака Муни. По мнению Эпикура, после разложения физического тела ничего не остается. Он утверждает, что никакой психической системы не существует. Работа ума во сне не происходит сама по себе, отдельно от тела. Без тела сознание не существует. В отличие от Эпикура, Шанкара и Будда признают наличие независимой психической системы внутри тела, называя ее разными терминами. Они также утверждают, что душа переселяется из одного тела в другое. Но Будда считает, что с разрушением физического тела, сукшма-шариры, вообще ничего не остается, а Шанкара говорит, что индивидуальное сознание, пребывающее внутри психической системы (тонкого тела), — отражение Брахмана, высшего и безграничного сознания. После смерти временного тела остается только Брахман: ш́лока дхену правакш̣йа̄ми йад актам йа̄нти котибхих̣ брахма сатйам̇, джаган митхйа̄ джӣва брахмаива на парах̣ «В половине моего четверостишия я изложил истину, которую описывают бесчисленные тома писаний. Двумя строчками я выразил суть всех истин. Брахма сатйам, джаган митхйа. Дух (брахма) — реальность, а мир (джагат) — обман. Душа (джива) — ничто иное, как Брахман. Такова суть всех писаний». В философии Будды и Шанкарачарьи нет подлинного знания. Если то, что они говорят, истина и мир не существует, кому и зачем они объясняли свою философию? Если все ложно, значит, их философия тоже ложна. Какой смысл Шанкарачарье приходить в этот мир и пытаться развенчать буддизм? Какой смысл доказывать, что единое целое — высшая истина? Кому и куда он пришел проповедовать, если все одно, и этот мир не существует? Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего? Ведь и сама его миссия тоже иллюзия. Первым серьезным противником Шанкары стал Рамануджа. Его доводы основывались только на здравом смысле. Он говорил: «Что за надобность Шанкаре тратить столько сил, доказывая свою философию, если все вокруг — вымысел? Заявлять, что мир ложен, значит совершать самоубийство, поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что тебя нет. Но Шанкара пришел в мир не просто так, а чтобы исправить людей, освободить их от ошибок. Значит, ошибки существуют. И существуют те, кто ошибается. Если ошибки — иллюзия, зачем их исправлять? Майя, иллюзия, существует, она вечна. Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии, — индивидуальная душа». Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать свое право на ошибку и заблуждение. Душа — ану четана, атом сознания. Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у нее всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее, у души остается свобода выбора. Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но, преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию. Мир майи, где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение. В Абсолюте нечего мерить. Там, где у всех один интерес, майя не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в майе. В мире иллюзии майя стоит на страже закона. Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех. Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона — он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло. Внутренняя энергия Бога, сварупа-шакти, помогает добрым, а внешняя, майя-шакти, наказывает злых. Шакти (энергия) служит интересам Господа, поэтому она действует в двух ипостасях: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м — карает нечестивцев и вознаграждает праведников. Когда Господь Сам нисходит в этот мир, Он также преследует две цели: одна для праведных, другая для нечестивых. Будучи един, Он показывает Себя с двух сторон. Идею о том, что Абсолют един и при этом не лишен качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа. Она получила название «вишиштадвайта-вада» — единство в разнообразии. Шанкара учил другому — кеваладвайта-ваде — совершенному единству. Рамануджа признает, что Абсолютная Истина едина, но это единство, в котором есть разнообразие. Он отвергает безликое единство. «Абсолют един, — соглашается он, — в этом нет сомнений, но это единство обладает разнообразными качествами». Доктрина Рамануджи близка панентеизму Гегеля. Вопрос: Из всего вами сказанного следует, что материя тоже сознательна, так как она изошла из Бога — Высшего Сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа ею манипулируют, однако на более высокой стадии познания мы понимаем, что материя тоже жива. Не так ли? Шрила Шридхар Махарадж: Да, эта стадия называется шанта-раса. На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде: в камнях, стекле, земле, дереве — во всех бесчисленных цветах и формах, в которых проявляется материя. Сознанием пронизано все, оно везде, но оно делится на разные классы в зависимости от видения и восприятия. Но, повторяю, независимо от градации, все — сознание, все вечно: паш́у-буддхи тантура̄джанам хариш̣йети. Мы обязаны вернуться на свой «родной» уровень реальности. Там мы сможем жить счастливо без бренных вещей этого мира. Потусторонний, субъективный уровень бытия вовсе не однообразен. Мы не лишаемся там индивидуальности. Если признавать существование однообразного сознания, почему бы не признать существования многоуровневого сознания? Об этом говорит Рамануджа: все есть сознание, но оно разнообразно. Шанкарачарья утверждает, что в основе бытия — однородная масса «светосознания». Рамануджа не соглашается — разнородная масса «светосознания». Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность — ачинтья-бхедабхеда — непостижимое единство противоположностей. Он не противопоставляет единство многообразию, а объединяет их в целостную картину. Во всем есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает. Нет абсолютно одинаковых предметов. Но самое главное — нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определенные качества в зависимости от ее с Ним взаимоотношений. Пример этому приведен в «Шримад-Бхагаватам» (10.43.17): малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м́ нара-варах̣ стр̣ӣн̣а̄м́ смаро мӯртима̄н гопа̄на̄м́ сва-джано 'сата̄м́ кш̣ити-бхуджа̄м́ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ӯх мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуш̣а̄м́ таттвам́ парам́ йогина̄м́ вр̣ш̣н̣ӣна̄м́ пара-деватети видито ран́гам́ гатах̣ са̄граджах̣ «Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на арене во дворце Камсы, все восприняли Его по-разному. Каждый смотрел на Него в зависимости от отношений с Ним (расы). Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства Он был воплощением красоты. Женщины видели в Нем неотразимого юношу, олицетворенного бога любви, отчего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на соплеменника. Цари видели в Нем могущественного владыку. Для его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым ребенком. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть. Мирские умы видели в Нем Облик Вселенной, глупцы считали Его ни на что не годным. Для йогов Он был Сверхдушой. А члены династии Вришни видели в Нем своего прославленного отпрыска». Когда Кришна вышел на арену, каждый видел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: «Мой мальчик!», но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним. барха̄пӣд̣ам́ нат̣а-вара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам́ бибхрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам́ ваиджайантӣм́ ча ма̄ла̄м рандхра̄н вен́ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣индаир вр̣нда̄ран̣йам́ сва-пада-раман̣ам́ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣ («Шримад-Бхагаватам», 10.21.5) «Когда гопи описывают чудесное звучание флейты Кришны, они вспоминают об играх с Ним, их ум очаровывается и они замирают, не в силах произнести ни слова. Гопи вспоминают о том, как Кришна одет: о павлиньем пере на голове, как носят танцоры, о голубых цветах, заколотых у Него над ушами. Его одежды отливают золотом, а грудь украшает гирлянда ваиджаянти, сделанная из туласи, кунды, мандары, париджаты и лотосов. Столь изысканно одетый Кришна заполняет отверстия флейты нектаром Своих уст. Девушки помнят Его, входящим в леса Вриндавана, сама земля которого вкусила блаженство супружества от прикосновения стоп Кришны». Сознание Кришны — это познание Бога во всей полноте, вплоть до супружеских отношений. В сознании Кришны соединены все понятия самовыражения в самой чистой и приятной форме. Материальный мир — тень, грубая и бледная имитация реальности. Сознание Кришны заключает в себе все понятие о Боге. Это наиболее полно развитая форма богословия, подразумевающая, что Безграничное целиком объемлет ограниченное. Безграничное нисходит к ограниченному, охватывает и увлекает его. Полностью раскрытая идея Бога присутствует только во Вриндаване. Там самая незначительная часть ограниченного испытывает блаженство объятий целого Безграничного. Во Вриндаване даже крошечная часть ничтожно малого имеет возможность абсолютного самовыражения. Там каждая песчинка и травинка полностью проявляют себя как личности в любовных играх с Кришной. Здесь в материальном мире песчинка — ноль, синоним ничтожности. Но в сверхсубъективном мире ко всему относятся с величайшей бережностью. Во Вриндаване никем не пренебрегают. Там учитываются интересы каждого, там все гармонично. Поэтому понятие Вриндавана в сознании Кришны представляет собой вершину познания Бога — познание Бога во всей полноте. В «Бхагаватам» есть такие слова: «Когда стопы Кришны касаются дорог Вриндавана, сама земля говорит: “Я достигла всего, чего желала. Я обрела величайшее счастье”. Каждая пылинка испытывает счастье супружеской любви лишь от прикосновения лотосных стоп Кришны. Где бы Он ни ступил, земля чувствует безграничное блаженство и переполняется неописуемым восторгом». Во Вриндаване Кришна — мадхурья, олицетворение пьянящей сладости, ананда, само блаженство. Кришна целиком удовлетворяет все наши внутренние потребности. У Высшего центра есть удивительная способность отвечать чаяниям всего мироздания. Кришна раздает всем душам нектар из сладостного океана расы: йо йам шраддха са эва сах — каждому по возможностям, положению и достоинству. Любой может вкусить нектар Абсолюта — но по мере своих возможностей, подобно тому как не все одинаково ощущают вкус сахарного леденца. Если язык здоров, леденец будет сладким, если язык воспален, леденец покажется горьким. Одного и того же человека окружающие воспринимают по-разному: начальник видит в нем работника, ребенок — отца, жена — любимого мужа, слуга — господина, а собака и другие животные воспринимают его еще как-то. Все видят его по-разному, потому что с ним связывают разные отношения. Так и Кришну каждая душа видит по-своему, в зависимости от расы, отношений, связывающих ее с Ним. Иными словами, разнообразие Абсолюта открывается душе в зависимости от ее индивидуальных субъективных качеств. ##Глава 6 Тезис, антитезис и синтез Шрила Шридхар Махарадж: Какой предмет вы изучаете? Студент: Философию и религию. Шрила Шридхар Махарадж: Вы изучаете философию и религию. А изучали вы Гегеля? Его философию еще называют панентеизмом. Она гласит, что Бог присутствует во всем. Но в отличие от пантеизма она утверждает, что Бог — независимый субъект, стоящий над и вне всего сущего. Гегель также считается родоначальником философии перфекционализма. Он утверждает, что Абсолют по Своей природе свободен и обусловлен одновременно. Истина динамична: она развивается через тезис, антитезис и синтез. Это можно назвать эволюцией Истины. Согласно Гегелю, Абсолют существует Сам по Себе и для Себя. Гегель известен еще одним своим высказыванием, которое с немецкого можно перевести, как «умереть, чтобы жить». Это необычайно ценное высказывание для тех, кто стремится к познанию Бога. Каждый, кто желает войти в более высокую сферу бытия, должен умереть для этого мира. Нынешнее «я» должно погибнуть, тогда на его месте родится новое внутреннее, более тонкое «я». Это замечательное учение возникло в уме западного мыслителя. Идея «умереть, чтобы жить» является составной частью вайшнавизма. Гегель также говорил: «Абсолют Сам по Себе и для Себя». «Для Себя» означает, что Абсолютная Истина — Высший Наслаждающийся. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те Это самый убедительный довод в пользу Бога как Личности: Он — наслаждающийся. Если есть объект наслаждения, то тот, кто им наслаждается, занимает высшее положение. Тот, кем наслаждаются, занимает более низкое положение, чем тот, кто наслаждается. Все предназначено для Его наслаждения. Он — Всевышний. Он — Сам по Себе. Это означает, что Абсолют выше всего и все предназначено для Его удовлетворения. Это непреложная истина. Кроме того, бытие Бога субъективно: Он — высший субъект. Объект не может существовать без субъекта. Предмет не существует без мыслящего наблюдателя. Если есть предмет, значит, есть тот, кто мыслит об этом предмете. Например, камень: при внимательном рассмотрении обнаруживается, что он имеет определенный цвет, твердость и т. д. Но эти качества — лишь идеи внутри нас, они существуют на уровне мысли. Что такое цвет? Это понятие в нашем сознании. Следовательно, любой существующий предмет предполагает наличие субъекта, сознания. Это ключевой философский момент. Объект не существует без субъекта. И субъект не существует без объекта. Есть мыслящий и мысль. Если есть мыслящий, значит, он о чем-то мыслит, следовательно, есть объект его мысли. А если есть объект, его качества отражаются в сознании субъекта. Без этого бытие невозможно. Выдающиеся идеи Гегеля оказали существенное влияние на ход философской мысли. Человек западной культуры, он оказался очень близок восточным учениям. Во многом его мысль перекликается с теорией Рамануджи. Запад подарил миру и много других замечательных мыслителей: Локк, Юм, Милль, субъективист Беркли, Джонсон, Кант. Вы знакомы с учением Канта? Студент: Да. Шрила Шридхар Махарадж: А изучали вы Декарта? Студент: Да, кое-что. Он говорил: «Я мыслю, следовательно, существую». Шрила Шридхар Махарадж: Он считается отцом современной философии. Студент: Меня больше интересует восточная философия. Шрила Шридхар Махарадж: Какую именно вы предпочитаете? Санкхью, йогу, ньяю, вайшешику? Студент: Дзен-буддизм и даосизм. Китайские учения. Шрила Шридхар Махарадж: Китай — родина Конфуция. До буддизма в Китае исповедовали конфуцианство. А на западе господствовали идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Концепция параллелей, выдвинутая Платоном, до известной степени принимается в вайшнавизме. Согласно Платону, воспринимаемые нами предметы, — отражения идей. Так он сформулировал мысль о том, что воспринимаемые нами образы есть отражения образов духовного мира. Это и стало теорией параллелей. Студент: Не могли бы вы более подробно объяснить параллели между философией Гегеля и сознанием Кришны? Шрила Шридхар Махарадж: По мысли Гегеля Истина развивается динамично через тезис, антитезис и синтез. Движение Истины не прямолинейно. В философии сознания Кришны есть понятие «виласа». Оно означает «двигаться играючи». Если хотите, считайте, что Абсолют играет. Другими словами, Его движения очерчивают произвольную линию. Ахер ива гатих̣ премнах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Как извилисты движения змеи, так извилисты и непрямолинейны деяния Абсолюта. Гегель тоже считал, что Истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез. Сначала идет тезис, затем его противоположность, затем они объединяются — происходит синтез, и это становится новым тезисом. Потом опять антитезис и более высокая гармония в синтезе. Истина динамична, она развивается. И Гегель говорит об эволюции Истины. Пожалуй, среди всех западных философов он выделяется особенной глубиной мысли. На самом деле, немецкая школа знаменита многими выдающимися мыслителями, например, Макс Мюллер. Немцы настолько уважали и любили индийскую культуру, что в Германии вы можете обнаружить некоторые древнеиндийские тексты, которые давно утеряны в самой Индии. Индия никогда не была немецкой колонией, но немцы всегда проявляли интерес к ее культурному наследию. Несмотря на войну в Германии бережно сохранили многие уникальные тексты, которые в Индии безвозвратно утеряны. Студент: У меня вопрос относительно философии Беркли. Он говорил: мир в уме. Очевидно, Беркли склонен отрицать существование мира. Он возражает против любой реальности. Шрила Шридхар Махарадж: Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не найду. Гегель предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме. Студент: Значит, они где-то есть? Шрила Шридхар Махарадж: Да, волна, исходящая от объекта, движется постепенно. С этой точки зрения я говорил о событиях, описанных в книге Бхактивинода Тхакура «Джайва-дхарма». На первый взгляд герои этой повести, ведущие беседы о духовной жизни, вымышлены. Автор выдумал Бхаджанатха, Бабаджи и остальных персонажей, которые предаются разговорам на духовные темы. Но, как я уже объяснял, то, что происходит в сознании Бхактивинода Тхакура — события «Джайва-дхармы» — не вымысел. Когда-то это реально происходило, и когда-нибудь снова будет происходить. То, что Бхактивинод Тхакур увидел в своем сознании, — события прошлого или будущего. Я приведу такой пример. Волна моей речи распространяется с определенной скоростью. Значит, в будущем меня можно будет услышать в каком-то другом месте. То же самое происходит со светом. Не так ли? Студент: Да. Шрила Шридхар Махарадж: Значит, волны санкиртаны, божественного воспевания и проповеди Шри Чайтаньядева, распространяются по сей день. Следовательно, сейчас где-то во вселенной их можно слышать. Понимаете? Студент: Кажется, да. Шрила Шридхар Махарадж: Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся в даль, путешествуют во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй мировой войны, как радиоволны, до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определенной частотой. Когда-то они были здесь, сейчас где-то еще. Они заполняют собой определенный пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы ее превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно. Так что образы, существующие в воображении, существуют и в реальности: либо в прошлом, либо в будущем. Они существуют даже в настоящем, но в другой точке пространства. Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому, как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход. События и образы, возникшие в сознании Бхактивинода Тхакура, — то, что кажется вымыслом, — несомненно, существуют на одном из уровней реальности, в прошлом или будущем. Они реальны, он ничего не выдумал. Все реально: ничего вымышленного нет. То, что я вижу во сне — иллюзия. Но когда-то в прошлой жизни я видел это наяву. Я видел эти образы на самом деле, и сейчас они возвращаются ко мне во сне. То, что нам кажется вымышленным и эфемерным, во Вселенском Разуме имеет вполне конкретную форму. То, что существует в сфере воображения, непременно обнаружится где-то в мироздании. Студент: Допустим, в каком-то смысле, все находится в моем уме. Но если я чувствую жару и обнаруживаю, что другим тоже жарко, я заключаю, что вокруг действительно жарко. Хотя, с точки зрения Беркли, это лишь в моем уме. Шрила Шридхар Махарадж: Нужно понять одну непреложную истину: то, что для вас жара, для другого организма — холод. Это вопрос степени восприятия. Жара и холод — понятия относительные. Они зависят от выносливости организма. То, что для одного холод, для другого —жара. У каждого своя реальность: то, что для меня холод, для другого — тепло. У человека одна реальность, у насекомых, растений и других организмов — другая. То, что для одного свет, для другого — тьма. То, что для людей темнота, для совы — свет. Творение необычайно разнообразно. Наше восприятие мира весьма ограничено: оно зависит от глаз и ушей. Тот, у кого органы чувств отличаются от наших, воспринимает мир по-другому. Не все из того, что слышат другие, слышим мы, ухо человека не воспринимает ультра- и инфразвуки. Мы различаем звуки в очень небольшом диапазоне. Наше зрение тоже ограничено: мы не видим инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Наше осязание также крайне слаборазвито. Следовательно, одновременно существует огромное количество реальностей. Реальность каждого живого существа обусловлена его чувственным восприятием. То, что для меня холодное, для других — горячее. Такие понятия, как «холодное» и «горячее», зависят от субъективного восприятия индивидуума. Итак, у каждого своя реальность. Следовательно, мир, существующий в моем уме, — не воображаемый, а реальный. То, что для меня воображаемое, для другого — реальность. Если смотреть на Солнце из разных точек, то одновременно можно видеть восход и закат. В едином мироздании в одно и то же время существуют бесчисленные субъективные миры — миры чувственного опыта.Если Всевышнему будет угодно, вы обожжетесь о то, что сейчас вам кажется холодным. По Его воле все возможно. Все зависит от Него. Он — первопричина. То, что сейчас для вас невыносимо холодное, через мгновение станет невыносимо горячим, если на то будет Его воля. Все подвластно Его воле, которая нисходит в этот мир либо как некий общий закон, либо каким-то иным способом, как Ему заблагорассудится. Но как бы ни проявлялась Его воля, в любом случае она стоит за всеми событиями. Он над законом, и если это понять, все становится на свои места. Студент: Значит Бог — что-то вроде гипнотизера? Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он — гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути — Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он — абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы, знание здесь бессильно. Познать можно лишь то, что подчиняется строгим законам и имеет определенную природу. Но власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать Бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Каждое мгновение Абсолют будет показывать новые краски и грани реальности. Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание — пустой звук, если речь идет о Безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой — такой, каким пожелает быть. Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности — но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, Кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: Тот, Кто замыслил вселенную, стоит над ее законами. На Него не распространяются никакие правила. Его природу не определить. Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно другим — таким, каким пожелает быть. Чего бы Он ни захотел — все сбывается. Студент: Бертран Рассел говорит, что, если Бог существует, Он не добр. Сам Бог не подчиняется законам, но если мы нарушаем Его законы, то вынуждены страдать. Будь Он добр, Он создал бы все души этого мира свободными от законов. Шрила Шридхар Махарадж: Если господин Рассел утверждает это, значит, он хочет стать богом богов. Он не понимает, что Абсолютная Истина не познана и непознаваема. Разве можно познать Бесконечное? Его власть ничем не ограничена. Господин Рассел собрался подчинить Абсолютную Истину своему извращенному микроскопическому опыту! Человеческий опыт ничтожен, и в эти рамки мы пытаемся втиснуть Безграничное Целое! Что может быть глупее? Его слова — следствие накопления ложных знаний. Сначала он ограниченным рассудком пытается измерить Безграничное Целое, а потом судит Его. На чем строятся обвинения? Чтобы обвинять, нужны основания. А на чем основывается знание о Бесконечном? Увидев, как мать наказывает ребенка, и, не зная о мотивах ее поступка, вы заключите, что она жестокая женщина. Тем не менее, она любит свое дитя и печется о его будущем. Если рассматривать ее поведение только с одной стороны, то перед вами сцена насилия. Но нужно понимать, что движет этой женщиной. Прежде чем судить или обвинять кого-то, надо иметь в виду, что у каждого события есть причина в прошлом и следствие в будущем. Пусть господин Рассел призадумается, насколько он ничтожен по отношению к Бесконечному. Что ему известно о Бесконечном Абсолюте? По сути, ничего. Нельзя судить о Безграничном, опираясь на ограниченный опыт. Для человека, стремящегося к познанию истины, это безрассудство и равносильно самоубийству. Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире? Шрила Шридхар Махарадж: Душа способна «прижиться» в любом из этих миров. Термин «пограничная» означает, что она может приспособиться как к духовному, так и материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействие ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива) потенциально способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин «пограничный» означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие «сознание» неотделимо от понятия «свобода». Мы говорим «сознание», подразумеваем «свобода», и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю. Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности? Шрила Шридхар Махарадж: Из-за того что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода — привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях. Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя. Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне. Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного? Шрила Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени. Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога? Шрила Шридхар Махарадж: Да, и некоторые души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие — в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда. Студент: Может ли душа получить знание извне? Другими словами, может ли она, находясь на границе двух миров, ожидать помощи со стороны? Шрила Шридхар Махарадж: На какой бы стадии бытия душа ни находилась, она всегда может рассчитывать на помощь. Но тому, кто оказался в царстве духовного однообразия на границе между духом и материей, помогут только посланники свыше. Обычный святой не в состоянии распознать пороки и добродетели неопределившейся души. Эта задача под силу только личностям более высокого порядка. Душе, которая еще не определилась, поможет либо Сам Господь, либо необычайно возвышенная личность, уполномоченная Им. Предположим, у вас родился ребенок. Лечить новорожденного может только очень квалифицированный врач. Но когда ребенок подрастет и научится говорить, он сам сможет объяснить, что его беспокоит. Тогда ему поможет обычный доктор. Обычным святым не все под силу. Они ведут лишь до определенного уровня. Но Господь и Его приближенные, святые, которых Он наделил высшей властью, помогут на любой стадии духовного развития. #Глава 7 Сверхсубъект Вопрос: Можно ли пользоваться логикой и рассудком в поиске знания о Безграничном? Шрила Шридхар Махарадж: Умение логически мыслить полезно, на каком бы уровне бытия мы ни находились. Но еще необходима связь с высшим уровнем. Анализ должен осуществляться с правильных позиций. Мы можем рассуждать и анализировать, но продвижение к Истине зависит только от милости свыше. Нужна связь с высшим миром, а она возможна только через преданность. Господь нисходит к предавшейся Ему душе и забирает ее на иной уровень бытия. Нужно любыми способами попробовать умолить верховную власть проявить к нам благосклонность. Мы обязаны упросить Всевышнего принять нас. А это зависит не столько от наших умений, сколько от покорности и преданности — от жажды получить милость. Другими словами, не от того, насколько мы велики, а от того, насколько мы сознаем свою ничтожность. Я не могу стать субъектом по отношению к Безграничному, т. е. сделать Его объектом анализа. Бесконечное всегда останется Высшим Субъектом. Бога нельзя превратить в объект исследования. Он — Сверхсубъект, и не поддается анализу. Он субъект по отношению ко мне. Чтобы Господь низошел до моего уровня и проявил благосклонность, нужно занять положение молящего. Логика и знания не имеют ценности, если не приводят к преданности. Чтобы Бог обратил на тебя внимание, нужна преданность. В конечном счете, все решает Он. Его власть ничем не ограничена. Все подчиняется Его воле. Главная задача того, кто решил идти духовным путем, — добиться милости Господа. Для этого нужно признать собственную ничтожность, предаться и стараться снискать Его расположение. Чтобы Господь обратил на тебя внимание, нужно обнаружить в себе не позитивное, а негативное: качества, показывающие твою ничтожность — преданность, покорность и смирение. Тогда можно с полным основанием молиться: «О мой Господин, я самый несчастный, без Твоей милости мне не жить. Я беспомощен. Без Тебя я пропаду». Чтобы Господь оказал милость, нужно неподдельно умолять о ней. Иначе говоря, нужно признать свою ничтожность, т. е. обнаружить свою «негативную» сторону. Тогда это привлечет «позитивное» — Кришну. Только потом можно использовать логику, поскольку наша субъективная природа уже будет действовать как проводник Его воли. Он изнутри вдохновляет нас поступать так или иначе. Предавшись, мы используем логику и рассуждения для исполнения Его повелений. У нас не остается собственных интересов, собственных мнений. Мы подчиняемся воле Господа или Его высокопоставленных представителей. На этом этапе работу мысли можно использовать для решения задач более низкого порядка, связанных с исполнением Его воли. Но по отношению к Господу я всегда останусь смиренным, покорным, преданным и верным рабом. На высший уровень бытия можно проникнуть, лишь признав себя рабом. Тот, кто искренне ощущает себя ничтожным и нищим, обретет милость свыше. Нужно всегда иметь в виду: есть высшее и низшее начала, субъективное и объективное. Кришна не подчиняется никаким правилам. Его власть абсолютна. Это нужно хорошо уяснить и никогда не забывать. Все происходит по Его воле, а потому наша главная задача — привлечь Его внимание. Это возможно лишь через самоотрицание. Господь может проявить ко мне милость, если я на деле докажу, что больше всех в ней нуждаюсь. Тогда мышление и знание можно будет направить в надлежащее русло, то есть использовать для исполнения Его воли. Вопрос: В «Ишопанишад» есть такая мантра: видйа̄м̇ ча̄видйа̄м ча йас тад ведобхайам̇ саха авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄ видйайа̄мр̣там аш́нуте В переводе этой шлоки Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорит: «Тот, кто способен научиться незнанию и трансцендентному знанию одновременно, может покинуть круговорот рождений и смертей и вкусить бессмертие». Что он имеет в виду, говоря об одновременном постижении незнания и знания? Шрила Шридхар Махарадж: Первое — негативное начало, второе — позитивное. Знание означает умение отделить истинное от ложного, и затем — принятие первого и отвержение второго. Постичь ложное и истинное значит понять: «Это ложное, это нужно отвергнуть. А это истина, ее нужно принять». Данный стих следует рассматривать в таком ключе. Познать зло или, как здесь сказано, научиться злу — значит увидеть его и отвергнуть, а научиться истине — значит принять ее. В данном случае «научиться» — не значит освоиться в невежестве, чтобы потом пребывать в нем. Эта мантра призывает признать истину и отвергнуть ложь. Нужно проанализировать, чем плоха иллюзия, майя, какова ее природа, чем она вредна и опасна. Чтобы не попасть в иллюзию, нужно знать, что это такое. Нужно отвергнуть невежество и постараться принять знание. Увидеть, откуда исходит свет, и устремиться к нему. Чем больше света, тем ближе истина. Вопрос: В пятнадцатом веке немецкий философ-католик Николай Кузанский выдвинул доктрину ученого неведения. Как она согласуется с философией вайшнавов? Шрила Шридхар Махарадж: Это блестящая формулировка: мудрое неведение. С нашей точки зрения, это гьяна-шунья бхакти — преданность, свободная от знания. Мудрое неведение — это отказ от попыток сосчитать все в этом мире. Это значит предаться, понять тщетность расчетов и положиться на Всевышнего. Так толкуется понятие «гьяна-шунья бхакти». Мудрое неведение — богатство того, кто понял, насколько он ограничен и ничтожен, насколько ничтожна его ученость, которая не делает никого подлинным соискателем знания о Безграничном. Лучше предаться Безграничному, и пусть Он решает, что для тебя благо, а что нет. Вершина учености — преданность и покорность воле Безграничного. Ученое неведение — значит понимать, что ты не в силах познать Безграничное. Его можно познать, только если Оно само пожелает этого. Иного способа нет. Вопрос: Николай Кузанский говорил: «Бог непостижим для мысли». Что Вы на это скажете? Шрила Шридхар Махарадж: Верно. Бога можно познать, только отдавшись Ему на милость. Накопление знаний не приведет к Богу. Знание здесь бессильно. Нельзя изучить Бесконечное. Бога можно обрести только Его милостью. Поэтому следует занять позицию преданности и отвергнуть знание. Что может быть абсурднее попыток познать Безграничное? У любого знания есть предел. Там, где кончается знание, начинается вера. Поняв бесполезность знания, душа обретает веру. Нужно развить веру и перестать уповать на знание. Лабораторные опыты не приведут вас к Богу. Когда русский космонавт Юрий Гагарин вернулся из космоса, одна пожилая дама спросила его: «Вы были так высоко: вы видели Бога?» Будучи атеистом, Гагарин ответил: «Бог — это лошадка, тянущая нашу телегу. Зачем вам Бог? Теперь Он служит нам, с помощью знания и науки мы Его заставили нам служить». Наука самодовольно заявляет, что заставила Бога подчиняться людям, люди стали выше Бога. «Мы Его сотворили — и Он нам служит». Как будто Он и, правда, творение полусумасшедшей части общества. Вопрос: Николай Кузанский также учил, что в Боге совмещаются противоположности, что в Нем одновременно существуют малое и великое. Как Вы к этому относитесь? Шрила Шридхар Махарадж: Не только малое и великое, но даже добро и зло. В Боге обретают гармонию любые противоположности. В Нем вмещается и гармонизируется все: хорошее и плохое, друзья и враги. В Боге антагонизм теряет губительную силу и оборачивается во благо. Господь прямо или косвенно вмещает в Себя все, Он все гармонизирует и облагораживает. В Кришне, как в высшем понятии Божественности, тезис и антитезис сливаются в высочайший синтез. #Глава 8 Наука против лженауки Студент: Я закончил учебу и теперь у меня каникулы. Шрила Шридхар Махарадж: Не принимайте, пожалуйста, на свой счет, но современное образование все больше тянет человека в невежество, открывает новые глубины в океане заблуждений. Студент: Что вы хотите этим сказать? Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня науку подменили лженаукой. Изучая ее, человек движется в сторону прямо противоположную истине. Людям внушают, что они — субъекты, вокруг которых вращается вселенная, а все остальное — объекты эксплуатации. Мы — потребители, а окружающий мир состоит из предметов потребления. На этой ложной идее строится современное образование. В действительности мы не субъекты и не центр вселенной. Источник и центр всего находится в высшем мире. Кришна — Высшая Абсолютная Истина. Все появляется на свет и существует благодаря Его воле. Он говорит: «Да будет свет!» — и появляется свет; «Вода!» — и появляется вода; «Земля!» — и появляется земля. Его воля всесильна. Тот, кто понимает это, — по-настоящему образованный человек, который обладает сверхценным субъективным знанием. От божественной воли Абсолюта зависит то, как мы воспринимаем мир. Господь, как фокусник, вам показывает одно, а мне — совершенно другое. Таково свойство Сверхсубъекта, Субъекта мироздания. Этим наше мировоззрение отличается от дарвинизма, примитивной формы материализма. Мы не считаем, что некогда неодушевленная материя, развиваясь, превратилась в субъективный мир чувственного опыта. Все происходит наоборот. Поэтому, рассматривая мир с точки зрения эволюции материи, люди все глубже погружаются в океан невежества. Бхактиведанта Свами Махарадж просил своих учеников, имеющих отношение к науке, сокрушить материалистическую теорию Дарвина, которая гласит, что сознание — продукт материи. Эта теория должна быть разбита. Она ошибочна. Окружающий мир нисходит свыше. То, что мы воспринимаем вокруг себя, — своего рода результат внушения. Во время сеанса внушения гипнотизер уводит наше сознание от окружающего мира и показывает иную реальность. Так и Господь, будучи совершенно свободным, делает реальностью все, что пожелает. Что бы Он ни вообразил, становится реальностью — сатья-санкалпа. Он заставляет нас видеть мир именно так, как Он хочет. Если понять эту истину, становится очевидно, что для Бога нет ничего невозможного. Тогда появляется вера в божественное начало, которое является источником мироздания, но даже это мироздание представляет собой крошечную частицу природы Бога. Его качества и деяния безграничны, а мир, в котором мы обитаем, — ничтожная часть космоса. На Нем покоится все сущее. Эволюция происходит сверху вниз, а не наоборот. Мы категорически не согласны с тем, что мир развивается от низшего к высшему. Одной материи недостаточно для возникновения мира в том виде, в каком мы его воспринимаем. Только глупец станет утверждать, что мертвая материя порождает разум. Между тем, присутствие разума обнаруживается везде. Если как следует разобраться, за всем стоит высший закон, высший разум. Высший Закон, Высший Разум. Ученые поражаются, насколько в природе все продуманно. Они открывают все новые и более сложные законы. Но эти законы существовали всегда. Наличие закона предполагает наличие разума. Следовательно, разум тоже существовал всегда. Мир всегда был разумно устроен — даже до того, как это «открыли». Удивительные законы природы существовали задолго до того, как были сформулированы людьми. Они появились не потому, что их озвучил человек. Люди не создают законы природы. Хотя разум ученых сотворил много интересного, Разум, как таковой, стоящий за законами природы, существовал всегда. Все вокруг пронизано духом и сознанием. Они присутствуют в деревьях, камнях, земле, эфире и воздухе — везде. Чтобы познать истину, нужно свое сознание соединить с Безграничным сознанием. А Безграничное безгранично во всем — власти, знании, силе, красоте и любви. Абсолют безграничен во всем. Живому существу остается лишь желать вступить с Ним в непосредственные отношения, пренебрегши соблазнами сотворенного мира. Предметом «сделки» должна стать возможность иметь прямые отношения с Творцом реальности. Он не просто Творец нашего мироздания. Мир опытного восприятия — творение низшего порядка. За пределами этого мира простирается иная, неизмеримо более высокая реальность. Она лежит по ту сторону эксплуатации и отречения. На каких условиях можно туда войти? Высшая реальность, царство сознания, состоит из множества уровней, и чтобы достичь наивысшего из них, нужно постепенно миновать более низкие. Важно знать об этом и искать способ попасть туда. Душа должна найти ключ к потусторонней (трансцендентной) обители. На этом следует строить поиск истины. Главное — вырваться из мира эксплуатации и отречения. Однажды Кришна отправился во дворец Кауравов. Целью Его поездки было заключение мира с Дурьодханой и Дхритараштрой. Вместо этого Дурьодхана, Карна и их соратники решили связать Кришну и бросить Его в темницу. Они полагали, что если Его обезвредить, то с их врагами Пандавами будет разом покончено. Они знали, что жизнь Пандавов целиком зависит от Кришны, без Его совета они не ступят ни шагу. Кауравы ликовали: «Кришна у нас в руках. Осталось только схватить и связать Его». Но в это время Он явил божественный вселенский облик, и те, кто намеревался схватить Его, застыли в оцепенении. Их взору открылась невероятная картина — Кришна принял облик целой вселенной с тысячами рук, ног, голов. Они одновременно увидели Баладеву, Арджуну, Бхригу. «Как же связать этого исполина?» — недоумевали Дурьодхана и все, кто с ним был. Когда присутствующие в собрании Кауравов в Хастинапуре увидели вселенский облик Кришны, они стали воздавать Ему хвалу. Бхишма, Дрона, Нарада и Вьяса — все они начали прославлять Господа. Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра понял, что во дворце происходит что-то необычное, и взмолился: — О Кришна, я слеп и не вижу Тебя. Но я слышу, как восторгаются увиденным эти великие души. Я знаю, Тебе подвластно все. Прошу Тебя, хотя бы на время, сделай так, чтобы я прозрел. Позволь мне увидеть Твой облик и сияние Твоего тела. Я хочу узреть красоту, которой все так восхищаются! Сделай меня зрячим хоть на мгновение, а потом снова погрузи меня во тьму.Кришна ответил: — Тебе не обязательно прозревать глазами. Если Я захочу, ты Меня увидишь, оставаясь слепым. Я наделю тебя особым видением. Только так душа может увидеть Бога. Он Сам решает, кому и когда открыться. Его невозможно видеть глазами или слышать ушами. Он вне чувственного восприятия. Душа увидит Его лишь тогда, когда Он Сам того пожелает, как в случае с Дхритараштрой. Он сказал: «Теперь ты можешь видеть Меня». И тот, несмотря на слепоту, созерцал божественный облик Кришны. Кто же такой Кришна, если слепой может видеть Его, а глухой — слышать? Какова природа божественной реалии, которую называют Кришной?.. В другой раз, когда Арджуна попросил Кришну явить ему вселенскую форму (вишварупу), Кришна согласился. — Теперь, Арджуна, когда Я открылся твоему взору, скажи, что ты видишь? Арджуна ответил: — Я вижу бесчисленные божественные проявления. То, что я вижу, — чудо из чудес! Итак, за всем стоит воля Кришны. Мы живем постольку, поскольку это устраивает абсолютную власть. Если бы не божественная воля, сам по себе окружающий мир давно бы рухнул. Господь — Причина всех причин. Он порождает этот мир, и Он же его поддерживает. За пределами царства материи лежит бескрайний мир преданности. Говорится, что с помощью преданности, самопожертвования, можно установить непосредственную связь с Центром всего сущего. Поэтому наше доброе пожелание ученым: «Исцелитесь сами! Вы создавали блестящие модели цивилизации, но мир всякий раз оказывался на грани катастрофы. Если знаете, как помочь другим, помогите сначала себе. Вы изучаете законы природы, которым подчиняется окружающий мир, но эти законы — всего лишь воля Высшего Существа. Вы полагаете, что законы природы неумолимы и неизменны, но они существуют постольку, поскольку на то есть воля Высшего Самодержца. Ваши знания ничего не стоят — это знания о мимолетном. По воле Всевышнего Самодержца законы природы могут измениться в любое мгновение. На их место придут другие, и им будет подчиняться весь мир». Ключ к восприятию нами реальности находится в руках Всевышнего. Мы видим мир так, как того хочет Творец. Если Он пожелает, чтобы Арджуна увидел Его по-другому, Арджуна увидит Его по-другому. Если Господь захочет, то привычный для нас мир с его законами предстанет перед нами в совершенно ином виде. Поэтому знание, добытое материалистической наукой, не имеет ценности. Тому, кто это понял, следует, не тратя ни мгновения, отправиться на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности.Кришна — средоточие красоты. Он — прекрасный Абсолют, само очарование. Мы всю жизнь ищем любовь, красоту, счастье и блаженство (анандам, раса). Нет человека, который бы не стремился к счастью — будь он самый последний безбожник или самый возвышенный верующий. Жизнь — это постоянный поиск радости, счастья, любви и мира. Стремление к счастью заложено в природе сознательного существа. Все живое ищет счастье. Какую бы идею человек ни исповедовал, будь то религиозное вероучение или атеизм, его цель — обрести счастье и умиротворение. А это возможно только вместе с Ним, Шри Кришной, Прекрасной Реальностью. Он — расо ваи сах, олицетворение блаженства и красоты. Поэтому, во что бы то ни стало, надо постараться найти Его. Нельзя терять ни минуты. Жизнь слишком ценна, чтобы тратить ее в погоне за химерами. Нужно отбросить все. Сарва дхарма̄н паритйаджйа. Порвать со всем, что связывает тебя с этим миром, — со всеми так называемыми обязанностями. Все это не имеет смысла. Прямо сейчас начните поиск божественного начала, из которого все происходит, которое все поддерживает и которое способно удовлетворить чаяния всех и каждого. Пусть этот поиск станет делом вашей жизни. Откажитесь от так называемых обязательств перед миром иллюзий, где все относительно. Мы сами выдумали себе несуществующие обязанности и теперь вынуждены им следовать. Не делайтесь рабами иллюзий. Ищите первоисточник, из которого произошло чудо бытия. Пусть Кришна станет целью и смыслом вашей жизни, ибо только Он способен наполнить счастьем каждый атом мироздания. Ступайте к Кришне, держа, словно знамя над головой, Его благословения. А Его посланники помогут вам на этом нелегком пути. Все остальные бессильны. Поэтому так важно найти прибежище у святых и Его божественного имени, поскольку оно не отлично от Него Самого. Звуковая форма Абсолюта окажет неоценимую помощь на пути в духовную обитель. Святое Имя — наш девиз, боевой клич: «Харе Кришна!». С ним на устах и в обществе Его истинных посланников победа обеспечена. Но для этого нужно пожертвовать надеждами на так называемое благополучие и счастье в этом мире. Все это пустой звук, полная бессмыслица. Студент: Но мир несовершенен. В нем столько несправедливости. Разве не так? Как это объяснить? Шрила Шридхар Махарадж: Справедливость и несправедливость — две стороны одной иллюзии. Это как сон. Он может быть хорошим, а может быть плохим. В любом случае это лишь сон. В мире иллюзии понятия добра и зла также иллюзорны, абсолютно иллюзорны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 4.176) сказано: 'дваите' бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — 'манодхарма' 'еи бха̄ла, еи манда', — еи саба 'бхрама' «В материальном мире понятия добра и зла вымышлены. Поэтому говорить: это хорошо, а это плохо — ошибка». Бессмысленна сама идея справедливости в мире иллюзий. Зачем преследовать ложные цели? Иллюзия не может удовлетворить желания реального живого существа. В материальном мире справедливость едва отличается от несправедливости. Здесь все основано на лжи, здесь кругом обман. Он может принимать разные формы, но обман есть обман. Справедливость и несправедливость — две грани одной иллюзии. Если с тобой поступают справедливо, это добрый сон, если несправедливо — это кошмарный сон. Но и то, и другое — сон. Справедливость в этом мире иллюзорна: ее выдумали души, пребывающие в иллюзии. Так же иллюзорно и то, что на первый взгляд кажется злом. Зачем тратить жизнь в погоне за несбыточными мечтами? Какой справедливости или добра вы ожидаете в мире иллюзий, где все относительно? Выдуманные нами понятия добра и зла основаны на заблуждениях. Студент: Разве голод — это не зло? В мире так много людей голодает. Неужели это справедливо? Шрила Шридхар Махарадж: Голод еще не самое страшное. Мы — вечные узники огромной тюрьмы. Трагедия не в том, что мы голодаем, а в том, что мы связаны по рукам и ногам в собственном иллюзорном мире. Душа отчаянно пытается выжить в мире, которому суждено погибнуть. Все солнца, звезды, луны, горы и океаны обречены на смерть, воскрешение и новую смерть. Ты можешь покорить целую вселенную, но у твоих ног окажется всего лишь огромное кладбище, где каждую секунду кто-то умирает. Его властелину и повелителю ничего не останется, кроме как горестно вздыхать о том, что все проходит и мир движется к погибели. В одной из элегий Грей пишет: Тщеславье крови голубой, Друзья, богатства и любовь, Дворцы властителей всесильных Сгниют под гробовой доской, Путь славы кончится могилой. Жизненный путь заканчивается на кладбище. Студент: Я хотел лишь попросить вас объяснить причину этой несправедливости. Я понимаю, что добро и зло относительны. Но почему мы страдаем? Шрила Шридхар Махарадж: Потому что мы, души, злоупотребили данной нам свободой. Мы использовали дарованное нам богатство не по назначению. Студент: Дарованное кем? Шрила Шридхар Махарадж: Высшей властью. Будучи частицей особой энергии, мы обладаем свободной волей, которую у нас никому никогда не отнять. Мы пожелали играть роль царей бренного мира. В «Потерянном рае» Мильтон очень точно изобразил Сатану, который предпочел царствовать адом вместо того, чтобы служить на небесах. Нам была предоставлена свобода воли — пусть небольшая, едва заметная — но свобода. Мы ею злоупотребили: направились в мир иллюзии, чтобы царствовать в нем. Царствовать в аду... У души есть врожденное свойство — умение приспосабливаться как к духовной реальности, состоящей из сознания, так и к материальной. Выбери мы служение на небесах, наша душа обрела бы покой и удовлетворение. Но мы пошли другим путем, решили сделаться царями. У нас был выбор: стать рабами Божьими или хозяевами ада. Мы предпочли второе. Материальный мир — ад, земля скорби. Нас преследуют неисчислимые несчастья, главные из которых — рождение, смерть, немощь и болезни. Одного этого достаточно, чтобы превратить жизнь в ад. Ад там, где смерть. Тот же, кто желает возвыситься до небес, должен научиться смирению и преданности. В конце концов, служить на небесах лучше, чем царствовать в аду. ##Глава 9 Духовная эволюция Вопрос: Мне хотелось бы узнать, какое положение в вашей традиции занимает женщина? Позволено ли ей практиковать преданное служение, молиться и вообще проявлять себя как личность? Шрила Шридхар Махарадж: Тот, кто имеет женское тело в материальном мире, не обязательно женщина в духовном сверхсубъективном мире. Это относится и к мужчинам. Тело лишь одежда, оболочка. У души есть психическая оболочка — то, что принято называть умом. Грубое физическое тело повторяет очертания психической оболочки. Ум формирует плоть. Половая принадлежность — свойство плоти и ума. Пока душа находится в низшей, материальной сфере бытия, ее половая природа не определена. Но в духовном мире женщина имеет большие возможности для самовыражения.В духовном мире души, сформировавшие в себе женское сознание, реализовавшие себя как женщины, занимают более высокое и благородное положение. Здесь, в мире эксплуатации, более выгодным считается положение мужчины, тогда как в мире покорности и преданности больше всего ценится женская природа. В отношениях с Кришной гораздо ценнее проявления негативной природы — покорность и самоотрицание. Кришна — высшее позитивное начало, а Его энергия — негативное. Мы относимся к категории негативной, подчиненной энергии, а не доминирующей. А Господь — Тот, Кто обладает этой энергией. Вопрос: Вы говорите о Кришне — «Он». Значит ли это, что Кришна мужского пола? Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он — мужчина. Он — доминирующая половина единого целого, доминирующая часть Абсолюта. Все остальные подчиняются Ему. У Абсолютной Истины есть две половины: мужская — доминирующая, и женская — подчиненная. Положительное и отрицательное начала. Это сходно с моделью атома, который состоит из положительно заряженного ядра и отрицательно заряженных электронов. Ядро находится в центре, а электроны вращаются вокруг него, как планеты вокруг Солнца. Вопрос: Значит, вы не сторонник всеобщего равенства? Шрила Шридхар Махарадж: Ни в духовном мире, ни в материальном нет двух совершенно равных вещей. У каждой есть отличительные черты. Что бы мы ни взяли, даже атом, мы не найдем второго такого же. У любого объекта есть только ему присущие свойства. Вопрос: На основе чего вы выстраиваете иерархию? Почему одно выше другого? Шрила Шридхар Махарадж: Ценность чего-либо определяется универсальностью применения. Судить о предмете — значит судить о его положении относительно Центра. Что касается отношений между субъектами сознания, то за основу измерения можно взять блаженство (расам), поскольку оно ценится всеми, подобно тому, как ценность бумажных денег определяется их обеспеченностью золотом. В мире существует много валют: фунты, рубли, доллары, рупии, йены — но их ценность определяется не тем, что на них напечатано, а насколько они обеспечены золотым запасом страны. Точно так же блаженством (расой) можно мерить взаимоотношения с Абсолютом. Раса имеет пять градаций: шанта — пассивность, дасья — служение, сакхья — дружба, ватсалья — родительские чувства и мадхура — супружеская любовь. Каждая из них оценивается по степени глубины чувств. В конечном итоге, раса, счастье (ананда), — тот критерий, по которому мы сравниваем религиозные концепции. Ценность любой вещи определяется ее необходимостью в повседневной жизни. Например, без пищи нельзя обойтись и дня. Во время голода ты не будешь есть доллары. Сколько бы денег у тебя ни было, преимущество у того, кто обеспечен едой. Как пища — естественная потребность каждого живого существа, так счастье — потребность каждой души. Поэтому любую религиозную доктрину следует оценивать по тому, насколько она позволяет испытать подлинное блаженство (расу). У каждого народа свои религиозные представления: христианство, буддизм, ислам, иудаизм... Среди тех, кто следует Ведам, есть вайшнавы и имперсоналисты. Если судить о конкретном вероучении, то за основу следует взять три признака: сат, чит и ананду. (1) Насколько это учение выдержало испытание временем, как оно соотносится с вечностью; (2) качество идеи, или насколько оно доступно пониманию, и (3) насколько радостные переживания (расу, анандам) оно вызывает. Таким образом, при сравнении вероучений необходимо учитывать три аспекта: (1) бытие, (2) сознание и (3) то, в чем сознание нуждается, его «пища» — счастье, блаженство. Используя эти критерии можно рассматривать любые религиозные доктрины: ислам, христианство, иудаизм, буддизм и т. д. Учения можно сравнивать с точки зрения бытия, знания и блаженства, которое, в конечном итоге, и есть цель религии. В мире очень много верований: христианство, ислам, вайшнавизм... Каждый вправе их сравнивать и выбирать то, что ему больше подходит. Каждая вера предлагает что-то свое. Нельзя отвергать ни одну религию — благодаря им у каждого человека есть возможность выбрать то, что в данное время для него наиболее приемлемо и актуально. В понимании вайшнавов, Кришна — олицетворение блаженства и красоты. Поэтому высшая религия, приводящая к совершенному блаженству, — это поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Встает вопрос: как искать Кришну? С помощью преданности. А что такое преданность? Это безусловное служение, самопожертвование — готовность умереть ради кого-то. Умереть, чтобы жить. В чем смысл жизни? В любви. Жить значит жить в любви, кришна-преме, божественной любви. Без любви жизнь невозможна. Все бытие выражается двумя словами — кришна-према. Поиск Кришны есть самбандха-гьяна, результат осознания своих отношений с предметом самых сокровенных надежд. В чем смысл этого поиска и какова его цель? Ответ содержится в названии нашей книги «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности». До конца это осмыслить можно только по милости Шри Гуру. Гуру абсолютно необходим. Человеку свойственно ошибаться, но ему также свойственно желание избегать ошибки. И в этом может помочь гуру, духовный проводник. Тому, кто искренне ищет и верит, Шри Гурудев приходит на помощь и избавляет от тревог. Это одна из ступеней видения Шри Гуру. Необходимость принятия гуру продиктована самой природой окружающего мира. По мере духовного роста понимание гуру постепенно приводит нас к Абсолюту. В конце концов, мы начинаем видеть в гуру Самого Кришну. В высшем смысле гуру — Сам Кришна. Кроме Кришны, никто не может развеять все сомнения и удовлетворить все надежды. Вера, развиваясь, постепенно приводит к личности, способной сделать это. Человек всю жизнь сомневается. Одно сомнение уходит, а на его место приходят тысячи других. Тот, кто сумеет избавить нас от всех сомнений, и есть гуру: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам́ш́айа̄х́ («Шримад-Бхагаватам», 1.2.21). Кто поможет очистить ум от страхов и подозрений? Только тот, кто Сам совершенен. Так происходит духовное развитие. Вера зарождается на уровне интеллекта, но ее цель духовна. Хотя поиск начинается в материальном мире, он приводит в сферу духа. Вера зарождается в недрах внутренней энергии Кришны, затем, проделав путь через целую бесконечность, вновь возвращается туда, и душа обретает вечность. Сознание Кришны означает, что Безграничное умещается в ограниченном. Благодаря любовным и доверительным отношениям, Безграничное позволяет ограниченному жить в Себе, в Безграничном. Безграничное предоставляет ограниченному доступ к неограниченным ресурсам. Наш Гуру Махарадж приводил пример с девушкой из бедной семьи, которая вышла замуж за принца. Она выросла в нищете, но, благодаря любви к принцу, стала королевой. Благодаря любви, кто был ничем, тот станет всем. В этом суть сознания Кришны. Так мы умножаем свои богатства: душа по природе бесконечно мала, ничтожная частица ничтожно малой части, но благодаря любовным и доверительным отношениям с Всемогущим Абсолютом, она получает все преимущества жизни с Ним. Она получает неограниченный доступ ко всему, чем Он обладает. О могуществе человека можно судить только по его отношениям с другими. Сила и власть предполагает возможность влиять на других. Израиль — маленькая страна. Россия могла захватить его в считанные минуты, но на стороне Израиля была Америка — и Россия оказалась бессильна. Чтобы судить о возможностях кого бы то ни было, следует знать, какие у него связи и друзья. Есть замечательная история о маленькой птичке, которая заставила волноваться и даже подчинила себе целый океан. Однажды она отложила яйца на берегу, но их смыло волной. Тогда она разгневалась и потребовала у океана вернуть яйца обратно. Он не послушался. Тогда птица обратилась к своему покровителю, тот — к своему, так весть о происшедшем долетела до Гаруды, повелителя всех птиц. Гаруда — гигантская птица, на которой восседает Господь Вишну, — согласился помочь маленькому собрату. Он пригрозил океану выпить его до дна, если тот немедленно не вернет яйца. Пришлось подчиниться. Безбрежный океан покорился маленькой птичке. Как справедливо замечает мудрец Вишну Шарма: «Прежде чем выяснять с кем-то отношения, узнай, кто его друзья и друзья его друзей. Иначе не испытывай судьбу». Благодаря добрым отношениям с сильными мира сего можно одолеть океан. Подружившись с Безграничным, можно Его покорить. ##Глава 10 Чистая преданность Однажды Бхактивинод Тхакур видел сон: он путешествует по небу и воспевает Святое Имя. Неожиданно он оказался возле дворца царя смерти Ямараджа, где Брахма, Нарада, сам Ямарадж и другие небожители обсуждали тридцатый стих девятой главы «Бхагавад-гиты»: апи чет судура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣ Обычно этот текст переводится так: «Кто поклоняется Мне одному и служит Мне с преданностью, не оскверненной кармой и гьяной, должен считаться святым, даже если совершает самые отвратительные поступки, поскольку все его деяния ради Меня. Он — ананья-бхак, его преданность непоколебима». Кришна говорит: «Что бы такой человек ни делал, если это посвящено Мне, его следует считать Моим преданным». Самйаг вйавасито хи сах. Все, что он делает, абсолютно правильно. Затем Кришна продолжает: кшипрам бхавати дхарматма — «Очень скоро он станет праведником, дхарматмой, человеком, который добросовестно исполняет свой долг». В ходе беседы у Ямараджа, Брахмы и Нарады возник вопрос. Кришна говорит: бхаджате мам ананйа-бхак — «Тот, кто безраздельно предан Мне». Но что значит «безраздельно предан», ананья-бхаджана? На это Он отвечает: «Тот, кто отказался от всех религиозных идей и предался Мне одному». Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это и есть безраздельная преданность. Но тот, кто целиком предан Кришне, уже дхарматма, праведник. Почему тогда в следующем стихе Кришна говорит: «Он скоро станет дхарматмой?» Как это понимать? кш̣ипрам бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим нигаччхати каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати «Скоро он станет праведником (дхарматмой) и обретет вечный покой. О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет».Так обычно переводят эти стихи. «Скоро он станет дхарматмой. Мой преданный никогда не погибнет. Можешь смело заявлять об этом каждому». Кришна говорит, что после того, как преданный стал ананья-бхак, то есть отказался от всех обязанностей и предался Ему, он снова станет праведником, человеком религиозного долга. Обсуждая это, Брахма, Нарада и Ямараджа увидели в небе Бхактивинода Тхакура, который воспевал Святое Имя. Тогда кто-то из них предложил: «Давайте спросим у чистого преданного. Он наверняка знает ответ». И, пригласив Бхактивинода Тхакура в свой круг, они задали ему вопрос: «Как объяснить слова Кришны? Если кто-то безраздельно предался Ему и ради Него оставил все обязанности, почему потом он снова становится праведником, человеком религиозного долга?» Тогда Бхактивинод Тхакур объяснил, что слова «он скоро станет праведником» относятся не к преданному, а к тому, кто считает этого преданного безгрешным во всех обстоятельствах. Тот, кто видит в преданном садху, святого, даже если тот совершает предосудительный поступок, скоро сам станет дхарматмой, праведником. В переводе «Бхагавад-гиты» я придерживался точки зрения Бхактивинода Тхакура. Я тоже полагаю, что преданный ананья-бхак уже дхарматма. Ему не нужно становиться праведником. Кришна говорит, что тот, кто безраздельно предан Ему, должен считаться садху, благочестивым. И кто принимает это, кто признает, что человек, целиком посвятивший себя Кришне, безгрешен, что бы он ни делал, тот скоро сам станет праведником. Это абсолютная истина. Об этом говорит Кришна: кто заявляет, что преданный безгрешен, скоро сам станет безгрешным. Кришна говорит, что, почитая чистого преданного, душа очень скоро займет свое естественное положение и обретет вечный мир. «Поэтому Я прошу тебя, о сын Кунти, объяви всем и каждому: тот, кто предан только Мне, никогда не падет — каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах прана̄ш́йати, — а ты обретешь благо, как всякий, кто ведет правильную жизнь». Кришна не случайно просит Арджуну открыто говорить всем и каждому, что Его преданный никогда не падет жертвой греха. Это Он делает для блага Арджуны. Тот, кто заявляет, что чистый преданный Кришны, что бы он ни делал, всегда остается святым, сам скоро станет праведником. Если Арджуна будет всем говорить об этом, он станет дхарматмой, получит благо. Поэтому Кришна просит Арджуну: возьми на себя смелость и объяви об этом открыто. Тогда ты получишь благо, о котором Я говорю. Разумеется, Арджуна сам вечный спутник Кришны, паршада. Он уже праведник. Но Кришна говорит ему в назидание нам: объявляйте всем, что Мой преданный никогда не падет. В данном случае Арджуна играет роль несведущего человека, который задает наставнику вопросы. Когда я собирался издать «Бхагавад-гиту» со своими комментариями и переводом, один мой духовный брат попросил меня не делать этого, поскольку некоторые начинающие преданные под видом ананья-бхак-бхакти (чистой преданности) наверняка будут заниматься грязной деятельностью. Скрытый смысл «Гиты» не должен быть доступен всем. Это сокровенное знание: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа бхак, садхур эва. Пусть на вид он последний грешник, но если этот человек — ананья-бхак, предавшаяся душа, его следует считать самым добродетельным. Мой духовный брат опасался, что когда я дам такое толкование, любой заявит, что он преданный ананбя-бхак и будет как ни в чем не бывало предаваться пороку. Лучше не раскрывать тайного смысла этих слов. Несмотря на его доводы, я опубликовал свои комментарии, поскольку считаю: то, что скрыто в этом стихе, чрезвычайно важно. Кто предался Кришне, тот принадлежит Кришне. Кришна в праве поступать как Ему угодно. При этом Он непогрешим. И того, кто принадлежит Ему, тоже не затрагивает грех. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: атма буйайа ча калпате — «Мой преданный принадлежит Мне». Тот, кого вдохновляет Кришна поступать так или иначе, не должен считаться грешником. Если эта душа действительно предалась, она может наслаждаться чем угодно во имя Кришны. Она Его собственность. В ее распоряжении все, что принадлежит Кришне. Мне возражали, что такое толкование слишком смелое. Прочтя его, обычные люди под видом преданного служения будут творить ужасные вещи, при этом называя себя вайшнавами. Они объявят себя ачьюта-готрами, принадлежащими Кришне и владеющими правом распоряжаться Его собственностью и наслаждаться. Справедливый вопрос: как распознать ананья-бхак-бхакти, безраздельную преданность? Это очень непросто. Объявить себя чистым преданным не значит быть преданным. Настоящий преданный никогда не считает себя таковым. Он убежден, что до преданности ему далеко. Чистая преданность не дешевая вещь. Истинный преданный полагает, что он не может быть ананья-бхак-бхактой — это настолько трудно, что ему никогда не достичь этого уровня. Он думает, что движется в противоположном направлении. Таково мироощущение чистого преданного. Что говорить о преданных низшего ранга, если сама Шримати Радхарани признается: «Люди полагают, что Мы с Кришной близки. Что между Мной и Кришной есть интимные отношения. Но это неправда. Наоборот, Я скорблю о том, что не могу отдать Кришне все Свое сердце. Как Мне хотелось бы полностью принадлежать Ему. Все считают, что Я целиком отдала Себя Кришне, но это не так. Я не против принадлежать Ему и даже иметь с Ним порочную связь, беда в том, что Я не могу». Так мыслит о себе настоящий преданный, который целиком отдался Кришне, — ананья-бхак-бхакта. Настоящий преданный не чувствует себя преданным. В действительности, кто привязался к Кришне, тот не испытывает вкуса ко всему остальному, поэтому не может быть дурачарой — человеком, склонным к отвратительным поступкам. Внутренне он постоянно связан с Кришной, а внешне ко всему безучастен. То, что он делает, совершается не им. Личность, находящаяся на таком уровне реальности, может в одно мгновение уничтожить тысячи вселенных, при этом не совершая никаких действий, — хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате. Она действует на высшем уровне бытия — ниргуна. Эту душу нельзя судить с точки зрения добра и зла этого мира, потому что она здесь не живет. Все, что связано с Кришной, — благо. Оно находится в мире ниргуна, который сверхсубъективен и лишен материальных качеств. В материальном мире любая истина относительна. То, что истина для вас, не истина для меня. Здесь мы все делим на свое и чужое. Если преданный украдет у вас цветок, чтобы предложить Кришне, вы возмутитесь. Но с чего вы взяли, что это ваш цветок? «Мое» и «твое» — это разное восприятие ложной реальности. И то, и другое относительно, поэтому не имеет ценности. Крестьянин, получивший в распоряжение участок земли, непременно объявит себя ее собственником. Но землевладелец, которому принадлежат земли в округе, возразит, что, на самом деле, он здесь хозяин и лишь временно разрешил крестьянину пользоваться этой землей. Над землевладельцем стоит царь, который правит всей страной и распоряжается всеми землями. Так что право землевладельца на землю тоже относительно. Таким образом, разные относительные истины вступают в противоречие. Вся мораль этого мира основана на понятиях «мое» и «твое». Идея обладания чем-либо ложна. Эти относительные «мое» и «твое» постоянно сталкиваются друг с другом, но все они — иллюзия, поскольку не имеют отношения к Абсолютной Истине. Неблаговидный, на первый взгляд, поступок преданного, в действительности может быть высоконравственным. 'дваите' бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — 'манодхарма' 'еи бха̄ла, еи манда', — еи саба 'бхрама' («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.176) «В материальном мире понятия добра и зла, правды и лжи — вымышленные. Поэтому говорить: “Это хорошо, а это плохо” — ошибка». В глубинных слоях реальности, где вечно распространяется волна сознания Кришны, танцуют бесчисленные души. И это абсолютный танец, в котором каждая душа предается Кришне как во Вриндаване: сарва дхарман паритйаджйа мам экам. Все принадлежит Кришне, и ради Его удовлетворения можно делать все что угодно. Это единственное, чем руководствуется преданный в своих поступках. Ему нет дела до моральных норм и правил ложной реальности. Высшая реальность — ниргуна. На той стороне бытия нельзя рассчитывать на собственность. В сознании Кришны не может быть претензий на обладание чем-либо. Этот стих из «Чайтанья-чаритамриты» можно проиллюстрировать еще одним примером. Однажды мудрецу Парашаре нужно было перебраться через реку. Лодкой управляла юная девушка. Когда челнок достиг середины реки, мудрец вдруг почувствовал, что очарован красотой девушки и предложил ей соединиться с ним. Она согласилась. Так на свет появился Ведавьяса... Хотя Парашара умел управлять чувствами, когда пришло время родиться Вьясе, в нем пробудилось соответствующее желание. Его внезапно захлестнуло вожделение, и он поддался чувствам. От союза с этой девушкой на свет появился Вьясадева, составитель всех ведических писаний. Так что это событие было предопределено вселенской волей. Парашару не в чем обвинять. Он здесь ни при чем. Он действовал как орудие в руках высшей воли. Его поступок не следует рассматривать как проявление похоти и осуждать мудреца за безнравственное поведение. Им руководила божественная сила, высшая воля Кришны, которая по природе ниргуна. Все это произошло только по воле свыше. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Важно не то, как поступает человек, а чем он при этом руководствуется». Нужно видеть не только поступок, но и его мотив. Человека обвиняют не за действие, карму, а за мотив. У Драупади было пять мужей, но она приняла их не по своей воле, не ради наслаждений, а как свой долг. Ее нельзя осуждать за безнравственность. С материальной точки зрения, женщина, у которой несколько мужей, считается нецеломудренной, но в священных писаниях говорится, что тот, кто прославляет Драупади или Кунти, очищается от грехов. Прежде чем осуждать кого-то, нужно смотреть не на поступок, а на его внутренний мотив. Если правила и нормы материального мира вступают в противоречие с законами высшего порядка, через первые нужно переступить. С точки зрения материальных законов, может казаться, что преданный совершает преступление, но Кришна говорит: «Если ты почитаешь такого преступника, ты духовно совершенствуешься». а̄джн̃а̄йаивам́ гун̣а̄н дош̣а̄н майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н ма̄м́ бхаджета са ту саттамах̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.11.32) Кришна говорит: «Через писания Я устанавливаю законы. Но если кто-то нарушает их ради Меня, он предан Мне больше остальных». Порой, чтобы доказать верность царю, подданному приходится нарушать его же указы. Бог выше любых законов. Рассматривая природу Абсолюта, нужно учитывать, что Кришна стоит над ними. Они существуют для нас. Он их создал и вправе им не подчиняться. Он — Абсолют. Тому, кто на самом деле соприкоснулся с Ним, приходится пренебрегать законами, предназначенными для обычных людей. Смысл этих слов не в том, что преданные под видом служения начнут нарушать законы общества, но в том, что Кришна превыше всего. Он создал все законы, и поэтому может их нарушать, а особенно Ему дороги те, кто ради Него готов преступить любой закон и не боится отвечать за последствия своих поступков. Во Вриндаване любые личные интересы принесены в жертву Кришне. Такова природа враджа-лилы. Там душа являет высшую форму самопожертвования. В жертвенный огонь летят все собственные интересы и эгоистические желания. Во Вриндаване можно родиться, лишь достигнув такой стадии самопожертвования, не раньше. Поэтому Кришна заканчивает «Бхагавад-гиту» словами: сарва дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аранам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣аиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ «Откажись от будущего в этом мире, рискни всем, что у тебя есть, Я хочу быть для тебя всем. Я не потерплю, чтобы в твоем сердце был кто-то, кроме Меня. Я не хочу, чтобы между нами стояли твои личные интересы. Я не желаю, чтобы наши отношения были чем-то обусловлены. Я не хочу ни с кем и ни с чем делить сердце Моего преданного. Ты должен принадлежать Мне целиком. Пожертвуй всем, что сейчас тебе кажется важным, надеждами на будущее и личной выгодой. Тогда мы встретимся с тобой во Вриндаване». ##Глава 11 Субъективная «Бхагавад-гита» В нашей духовной преемственности «Бхагавад-гиту» комментировали Вишванатх Чакраварти Тхакур, Баладев Видьябхушан и другие учителя. Объяснения к некоторым стихам дал Джива Госвами. Что касается Бхактивинода Тхакура, то при переводе «Гиты» на бенгальский язык, он, в основном, пользовался комментариями Баладева Видьябхушана и Вишванатха Чакраварти. Изначальными же комментариями к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» считаются те, которые составил Шридхара Свами. Их признавал авторитетными Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Я тоже попытался пролить новый свет на некоторые стихи «Бхагавад-гиты». Взяв за основу объяснения предыдущих учителей, я показал, как в «Гите» развиваются идеи мадхура-расы и, в частности, высшего ее проявления — паракия-расы. Однажды в беседе с Бхактиведантой Свами я спросил его мнение о моем толковании некоторых стихов «Гиты» с точки зрения мадхура-расы. Он ответил: «Что тут скажешь? Ваше толкование абсолютно верно». На самом деле, идея паракия-расы, беззаветной любви девушек-гопи к Кришне, проявленная в стихе: тешам сатата йуктанам, йена мам упайанти те, — представляет собой новый взгляд на «Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите», как и в «Шримад-Бхагаватам», есть четыре стиха, в которых содержится вся ее суть, весь ее сокровенный смысл. Первый из них — восьмой стих десятой главы: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ «Я — источник всего сущего. Из Меня исходит все: и любая ипостась Абсолютной Истины, и даже идея поклонения Мне. Мудрецы, осознавшие это, поклоняются Мне в экстазе преданности (бхаве)». Здесь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате — «Из Меня исходит все и все ипостаси Абсолютной Истины». Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», у Абсолютной Истины есть три основных ипостаси: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — всеохватывающий аспект Абсолюта. В качестве Параматмы Абсолют пронизывает каждый атом мироздания. А Бхагаван — это Абсолют как Личность. В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами объясняет подлинное значение понятия Бхагаван, Личности Абсолюта. Обычно «Бхагаван» переводится, как «Тот, Кто повелевает всеми стихиями, Кто лично управляет всеми существующими энергиями». В качестве Бхагавана Абсолют присутствует в духовном мире как Нараяна, Господь Вайкунтхи. Но Джива Госвами дает Бхагавану и другое, более тонкое определение — бхаджанӣйа сарва-сад-гун̣а-виш́иш̣т̣ха — Бхагаван обладает таким очарованием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, в Его подчинении. Эта Личность настолько привлекательна, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить. Он вызывает неодолимое влечение, Он пленит нас всеми качествами Своей Личности. Он — Бхагаван не потому, что повелевает нами, а потому, что мы желаем, чтобы Он нами повелевал. Он настолько прекрасен, что привлекает к Себе сердца всех живых существ. Так Джива Госвами объяснял понятие «Бхагаван». И я включил это толкование в свой комментарий. Как уже говорилось, в «Шримад-Бхагаватам» описаны три аспекта единой Абсолютной Истины: всеобъемлющий Брахман, вездесущая Параматма и всепривлекающая Абсолютная Личность — Бхагаван. На мой взгляд, слова Кришны «ахам̇ сарвасйа прабхаво» означают «Я — есть сваям бхагаван, Изначальная Личность Абсолюта. Я — корень трех ипостасей Абсолюта. Я — источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта), и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны (повелителя всех энергий, перед которым преклоняется каждый). Я их порождаю. Я — сваям бхагаван».Так я истолковал первую строку стиха (ахам̇ сарвасйа прабхаво). Смысл следующей строки — маттах̣ сарвам̇ правартате — не так очевиден. Кришна говорит: сарвам правартате — «Все исходит из Меня». «Все» значит даже поклонение Ему. Тем самым Он говорит: «Я первый показал, как нужно Мне поклоняться. Я Сам поклоняюсь Себе в облике гуру как Моя энергия, неотличная от Меня. Эта наитончайшая из Моих энергий — Сама Шримати Радхарани. Так Я поклоняюсь Себе. Я порождаю любое движение, и поклонение Себе тоже. В облике гуру Я первый показал, что значит служить Мне, чтобы живые существа могли правильно поклоняться Мне. Поэтому гуру называют Бхагаваном, ибо он неотличен от Меня (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄м)».Радхарани — тончайшая, самая чистая энергия Бхагавана. Поэтому, в конечном итоге, служение и сам гуру есть воплощение Шримати Радхарани. Затем Кришна говорит: «Кто это понял, тот поклоняется Мне под Ее началом» — ити матва̄ бхаджанте ма̄м. Кто понимает, что только Шримати Радхарани может оказывать Кришне наивысшее служение, тот поклоняется Кришне под Ее руководством. Это и есть радха-дасьям, божественное служение Шри Радхе. Только с таким сознанием можно служить Кришне. На мой взгляд, Кришна вкладывает особый смысл в слова «ити матва̄ бхаджанте ма̄м» — «Зная это, они поклоняются Мне». Кто понимает, что служение Кришне исходит от Него Самого и что лучше всех Ему служит Его чистейшая энергия, тот поклоняется под руководством этой энергии — Шримати Радхарани. Отсюда следует, что высшей целью последователей Рупы Госвами, рӯпа̄нуга-гауд̣ийа-сампрада̄йа, является ра̄дха̄-да̄сьям, служение Шри Радхе. Тем самым Кришна говорит: «Осознав, что лучше всех Мне служит Моя чистейшая энергия (Шри Радха), душа предается и поклоняется Мне под Ее руководством. Такая душа сознательно служит Мне под началом Моей тончайшей шакти — Шримати Радхарани, или Ее представителя — Шри Гурудева. Мой настоящий преданный поклоняется Мне не напрямую, а под руководством Шри Радхи или Шри Гуру». В этом смысл слов «ити матва бхаджанте мам». Затем Кришна говорит: будха̄ бха̄ва-саманвитах̣. В данном контексте будха означает «тот, кто обладает острым богословским разумом» (сумедхасах). В «Бхагаватам» сказано: такие идеи по достоинству оценят лишь те, кто наделен тонким разумом богослова — йаджанти хи сумедхасах̣, — который даруется свыше, а не является результатом собственных усилий. Его невозможно развить. Это — чистая удача, Божий дар (сукрити). Слово будха здесь также означает «тот, кто напрямую связан с миром ниргуна, потусторонним (трансцендентным) бытием». Разум такого живого существа не от мира сего, не продукт мира иллюзий, он достался ему из духовных сфер. Лишь такая личность способна понять ценность нематериальных идей. В «Бхагаватам» говорится: кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇гастра-па̄рш̣адам йа̇джн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ «Шри Чайтанье Махапрабху будут поклоняться санкиртаной лишь те, кто наделен особым богословским талантом, и никто другой». Итак, восьмой стих десятой главы «Гиты» означает: «Души, чья преданность низошла к ним с потоком ниргуны, чья вера рождена не миром иллюзий, поклоняются Мне через радха-дасьям, служение Шри Радхе». Здесь бхава-саманвитах следует понимать как рага-саманвитах, т. е. поклонение Кришне с анурагой, любовью. Их привязанность к Кришне не обусловлена правилами, их преданность — не результат строгого следования писаниям, она возникает из бхавы, внутреннего вдохновения. Такое поклонение называется рага-марга, «путь спонтанного влечения». Правила и нормы, изложенные в писаниях, рассчитаны на тех, кого беспокоят потери и приобретения, кто ожидает от служения результата. Но бхава-саманвитах — преданность без расчета, она не зависит от надежды на результат: она рождается из любви и привязанности к Кришне. Гйана-шунья-бхакти — преданность, где отсутствуют соображения выгоды, «хорошего» и «плохого», гйана кармадйанавритам. Следующий из четырех стихов, в которых заключена вся идея «Бхагавад-гиты», гласит: мач-читта̄ мад-гата-пра̄на̄ бодхайантах̣ параспарам катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча («Бхагавад-гита», 10.9) «Сердцем и мыслями Мои преданные всегда со Мной. Они черпают радость и блаженство в постоянных беседах обо Мне». Здесь Кришна говорит: «Я в их сердцах и мыслях (мач-читта мад-гата-прана). Вся их жизнь, все силы отданы Мне. Они живут Мною. Они расходуют жизненную энергию, прана-шакти, только в Моих интересах. Внутренне, мыслями они всегда со Мной, а во внешнем мире они беседуют обо Мне, расширяя рамки своего понимания (бодхайантах параспарам). Они любят беседовать друг с другом обо Мне, и больше ни о чем не говорят. Дома и в обществе они рассуждают только обо Мне, и ни о ком другом. Я — единственный предмет их разговоров (катхайанташ ча мам нитйам). Что бы они ни делали, где бы ни находились, Я всегда остаюсь темой их бесед». Затем Кришна говорит: «В этом они находят великое удовольствие (тушйанти ча раманти ча)». Во фразе «туш̣йанти ча раманти ча» содержится скрытый смысл. Здесь перечислены два типа преданных: тушьянти и раманти. Первые — это все преданные Кришны вплоть до уровня ватсалья-расы, родительской любви, они испытывают от служения великое удовлетворение (тушьянти). На уровне же мадхура-расы преданные испытывают не просто великое удовлетворение, а блаженство (раманти). Слушая о Кришне, преданные ощущают такое же блаженство, как любящие супруги от интимного общения. По мнению ачарьев, слово «раманти» в данном контексте означает супружескую связь: преданные в мадхура-расе испытывают к Кришне такие же чувства, как любящая жена к мужу. В обществе Кришны они ощущают экстаз супружеских отношений (раманти ча). Более того, они ощущают это, даже когда просто говорят о Кришне. Такое толкование слова «раманти» встречается во многих местах у Вишванатха, Баладева и Бхактивинода Тхакура. Даже Шанкарачарья признает, что слово «раманти» здесь указывает на супружеские отношения. Третий из четырех ключевых стихов «Бхагавад-гиты» (10.10) гласит: теш̣а̄м сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те «Тех, кто непрестанно поклоняется Мне с преданностью, я наделяю разумом, который приведет ко Мне». Так обычно переводится этот стих. Но в нем сокрыто и другое значение: «Тех, кто постоянно погружен в Меня (сатата-йуктанам), кто ни на мгновение не расстается со Мной, кто связан со Мной вечными узами, кто служит Мне с великой любовью и преданностью, дадами буддхи-йогам там, Я вдохновляю изнутри, дарую им разум, подсказываю, как Меня найти. Наши отношения становятся еще теснее». Казалось бы, Кришна повторяется. Если преданность этих душ — сатата-йуктанам — постоянна, т. е. они уже связаны с Ним близкими отношениями, зачем говорить, что они придут к Нему? Значит ли это, что они еще не пришли? Раньше Кришна сказал, что эти преданные говорят только о Нем, думают только о Нем, черпают счастье только в Нем и всегда служат Ему. «Они связаны со Мной неразрывными узами и с любовью в сердце поклоняются Мне». Но потом Он почему-то добавляет: «Я изнутри направляю их ко Мне» — мам упайанти те. Разве это не повторение? Раз они уже связаны с Кришной, что означает «они придут ко Мне»? Как это увязать? Я рассмотрел слово «упайанти» («они придут»), как производное от «упапати» — любовник. Таким образом, упайанти — «они придут ко Мне» — означает, что они воспринимают Кришну как упапати, партнера в любви. В обществе существует понятие законного супруга, пати, и любовника, упапати. Во Вриндаване девушки-гопи не считают Кришну своим законным супругом. Для них Он — господин и повелитель сердец. Здесь же Кришна говорит: «Тем, кто постоянно служит Мне с преданностью, Я из сердца указываю путь ко Мне». О каких преданных Он говорит? Кому Он указывает путь? Ответ дается стихом ранее — раманти. Это высшая категория преданных, те, у кого отношения с Кришной достигли совершенной полноты (мукхья-раса), высшей формы любовных отношений. Кришна говорит: «Я изнутри подсказываю им, как Меня найти в качестве упапати, возлюбленного. Бхаджатам прити пурвакам означает прему, которую обычно испытывают преданные в мадхура-расе, любовных отношениях с Кришной. Таким образом, этот стих означает, что Кришна изнутри подсказывает своим возлюбленным, где Его найти, возлюбленным, которые видят в Нем упапати, партнера в любви. Он призывает их забыть о законах общества и религии. И гопи, повинуясь голосу Кришны, поправ религиозную и общественную мораль, введя в заблуждение собственных мужей, соединяются с Ним в любовном блаженстве (паракие). Кришна — Абсолют, Он выше понятий морали. Ему доставляет большее удовольствие преданность тех, кто готов поступиться всем ради Него. Таких преданных он наставляет изнутри: «Внешне вы должны вести себя так, как принято в обществе и религии, но внутренне всегда помните, что Я стою над моралью и религиозными правилами. Я не подчиняюсь никаким законам — ни светским, ни религиозным. Я выше Вед и чего бы то ни было. В Ведах Я изложил законы для простых людей. Они предназначены для тех, кто отвернулся от Меня. Жизнь общества регулируется правилами, предназначенными для падших душ. Мои отношения с творением предвечны и не зависят от религиозной морали и законов общества. Я не нуждаюсь во всеобщем признании. Моя связь с преданными — величина постоянная, а закон общества — переменная. В отличие от всего остального, Я не подвластен времени и обстоятельствам. Я — подлинная реальность. Вы смело можете пренебречь обязанностями, которые связывают вас с “былой” жизнью, и идти ко Мне. Отныне вы несвободны. Я распоряжаюсь вами. Если преданность в вас одержала верх над другими чувствами и требует бросить все ради Меня, вы обязаны подчиниться. Ваше сердце принадлежит Мне».В этом смысл упапати — любви, попирающей нормы общественной морали. Именно этим отличаются преданные Вриндавана. Они видят в Кришне любовника. Йена мам упайанти те. Кришна говорит: «Душе, которая достигла уровня раманти, которая готова иметь со Мной супружеские отношения, Я дарую особое чувство, Я наставляю ее изнутри, чтобы она могла прийти ко Мне как упапати, возлюбленная». Возлюбленные Кришны настолько Ему преданы, что ради Него готовы пренебречь моралью общества и религии. Их преданность ничем не стеснена. «Наши отношения не умещаются в рамки общественного порядка. Они составляют саму суть бытия. Чтобы быть вместе, нам не нужно одобрения общества. Внешне можно соблюдать писаные и неписаные законы, но помните — ваши сердца принадлежат Мне». Йена мам упайанти те. «Этим преданным я даю особые наставления, Я говорю с ними голосом сердца». Другими словами, эти преданные не позволят, чтобы между ними и Кришной был пати, «супруг», между ними и Кришной не может быть никаких барьеров, даже если к тому обязывают законы общества и религии. Эта преданность настолько высока, что перед ней преклоняются сами Веды, олицетворение религиозности. а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам́ сйа̄м́ вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м йа̄ дустйаджам́ сва-джанам а̄рйа-патхам́ ча хитва̄ бхеджур мукунда-падавӣм́ ш́рутибхир вимр̣игйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61) «Хотя Веды лишь намеками говорят о необычайной преданности гопи, мне удалось постичь величие этих душ. Когда же я удостоюсь чести родиться травинкой во Вриндаване, чтобы касаться головой пыли их лотосных стоп? Эти великие души отказались от общества, друзей, близких, родственников, и даже религиозных и нравственных принципов ради того, чтобы припасть к лотосным стопам Кришны». Однако следует заметить, что чувства паракия-бхавы свойственны не только супружеской любви, но и другим видам отношений. Готовность пренебречь общественным мнением ради «недозволенной связи» с Кришной свойственна не только преданным в мадхура-расе. Паракия буквально означает «принадлежать другому», это опасение, что объект твоей любви принадлежит кому-то еще. Такие эмоции испытывают преданные, состоящие с Кришной в родительских (ватсалья) и дружеских (сакхья) отношениях. Этим отличается любовь тех, кто следует путем рага-марги. У матери Яшоды паракия проявляется в словах тревоги: «Некоторые люди утверждают, что Кришна не мой сын, а Деваки!» Это беспокойство усиливает ее привязанность к Нему: «Его могут забрать у меня в любую минуту!» Одна эта мысль вызывает в ней столько чувств, что она еще с большим усердием и любовью служит Кришне. Ощущения паракии присутствуют и в сакхья-расе. Например, мальчики-пастушки недоумевают: «Мы слышали, что Кришна попал сюда из Матхуры, и скоро может снова возвратиться туда. Неужели Он покинет нас? Неужели у Него, кроме нас, есть еще друзья?» От этого их дружеские чувства становятся еще сильнее. Во Вриндаване вся жизнь наполнена эмоциями паракия-расы.Подобное волнение испытывают и преданные, находящиеся с Кришной в дасья-расе, отношениях слуги и господина: «Говорят, что Кришна родом из Матхуры, Он сын царя Васудевы и не чета нам — пастухам. Возможно, Он от нас уедет». Эти чувства в той или иной степени испытывают все преданные Вриндавана. Поэтому паракия свойственна не только мадхура-расе. Кришна способен вызвать эти эмоции у любого преданного. Но в мадхура-расе паракия обладает особыми свойствами. Именно в мадхура-расе она вызывает осуждение с религиозной и общественной точек зрения. Чтобы увидеться с Кришной, девушкам-гопи приходится преступить законы священных писаний и общества — рисковать всем ради возлюбленного. В других же расах преданные испытывают лишь страх потерять Кришну, лишиться Его общества. Эта боязнь порождает в них желание еще больше служить Ему. Но в мадхура-расе им приходится нарушать законы, которые даются живым существам для их же пользы. Невзирая на опасность быть обвиненными в грехе, они попирают авторитет священных писаний. Этим отличается паракия в мадхура-расе: в ней преданность достигает предела. В целом же, паракия присуща всем преданным Вриндавана, хотя в этом стихе слова «йена мам упайанти те» относятся к преданным раманти, которые связаны с Ним узами супружеской любви. Наконец, мы подходим к четвертому ключевому стиху «Бхагавад-гиты» (10.11): теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣ на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄ Кришна говорит: «Чтобы оказать им особую милость, Я вхожу в их сердца и светом знания рассеиваю тьму невежества». Несмотря на кажущуюся простоту стиха, его внутренний смысл не так очевиден. Тешам эванукампартхам можно истолковать двояко. С одной стороны, это означает: «Я оказываю милость», с другой стороны — «Я хочу их милости. Я жажду милости от преданных высшего ранга». В «Бхагаватам» Кришна говорит: майи бхактир хи бхӯта̄на̄м амр̣итатва̄йа калпате диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣ «Мои дорогие гопи, каждый, в ком живет преданность Мне, считает себя необычайно удачливым, ибо обрел блаженство вечной жизни. Но должен признаться: Мне повезло больше, Я соприкоснулся с чудом любви, которой наполнены ваши сердца». Парадокс в том, что Кришна говорит: после долгого и непрерывного служения возвышенные преданные, наконец, обретают чистое знание, с помощью которого достигают освобождения. Это один из аргументов последователей Шанкарачарьи в пользу того, что спасение в Брахмане выше преданного служения. Я же взглянул на эти слова под другим углом зрения. Самое противоречивое в этом стихе — гьяна-дипена — «просвещаю знанием». Я же предложил другое толкование: когда преданный больше не в силах вынести боль разлуки, Кришна неожиданно являет Себя. Известна история, как однажды Шачидеви приготовила Нимаю угощение. Нимая уже давно не было рядом, но она решила приготовить и предложить Ему пищу, настолько остро Шачидеви ощущала боль разлуки. Вдруг она ясно увидела, как ее сын вошел в дом и отведал прасад. Подобное происходит и во Вриндаване: когда сердца преданных больше не могут вынести боль разлуки, Кришна неожиданно предстает перед ними. Когда Он говорит, что милостиво являет Себя и рассеивает невежество (агьяну), Он имеет в виду, что в разлуке с Ним преданные ощущают себя в полной темноте, и, чтобы рассеять ее, Он предстает перед ними. Так Он поддерживает в них жизнь. Он — целительное средство, которое избавляет преданных от мук. Когда преданные во Вриндаване страдают от разлуки с Кришной, Он вынужден приходить к ним на помощь: «Друзья, Я по-прежнему с вами. Я вас не бросал». Это означает «светом божественного знания рассеять тьму неведения» — гйана-дипена бхасвата. В данном контексте неведение (агьяна) означает преданность, свободную от знания (гьяна-шунья-бхакти). Настоящие преданные не знают, что участвуют в играх (лилах) Всевышнего, они не осмелятся рассчитывать на это. Они слишком невинны в своей преданности — гьяна-шунья-бхакти.Этим стихом Кришна говорит: «Я не могу допустить, чтобы преданные страдали от разлуки со Мной. Я спешу предстать перед ними. Мама, взгляни, Я вернулся. Видишь, Я пришел, чтобы отведать твое угощение». Бывало, что Шачидеви, приготовив и предложив пищу Божествам, обнаруживала, что ее действительно кто-то съел. Затем она вспоминала: «Наверное, это было во сне. Я видела своего Нимая: он принимал прасад, поэтому на подносе ничего не осталось... Но Нимая давно здесь нет. Кто же съел прасад? Кто был у нас дома? Наверное, это наваждение, а прасад съела собака. А может, я вообще забыла сегодня приготовить пищу. Что же я наделала? Я не накормила моего Бала Гопала». На первый взгляд, замешательство Шачидеви можно расценивать как «незнание». Но позднее Господь Чайтанья попросил преданных отправиться в Навадвипу и рассказать Шачидеви, что в тот день Он действительно приходил к ней и принял из ее рук прасадам: «Утешьте ее! Я всегда помню о ней и приходил, чтобы отведать угощение. Скажите, что ей не привиделось, это было на самом деле». Кришна по Своей милости рассеивает тьму, скрывающую Его от преданных. Таково подлинное значение четвертого ключевого стиха «Бхагавад-гиты». И те, кто напоминает нам о Кришне и тем самым рассеивает тьму, скрывающую Его от нас, должны считаться истинными гуманистами. Они раздают живым существам лучшее лекарство. Гопи обращаются к Кришне: «Ты причиняешь нам невыносимые страдания. Но, когда мы слышим о Тебе и Твоих играх, это приносит облегчение и наполняет мир смыслом. Слушая о Тебе, мы возвращаемся к жизни. Нет лучшего лекарства, чем Твои слова поддержки и утешения, лишь они заставляют наши сердца биться». В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) говорится: тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇ кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад-а̄татам̇ бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣ «О Кришна, страдания — наши вечные спутники в этом мире, но нектар Твоих речей и рассказы о Твоих играх возвращают нас к жизни и снимают последствия прошлых грехов. Слушая о Тебе, мы обретаем высшее благо и преисполняемся духовного богатства. Тот, кто несет миру послание о Всевышнем, должен считаться величайшим благодетелем человечества и величайшим гуманистом». ##Глава 12 Мантра Гаятри В мантре брахма-гаятри в сжатом виде сосредоточено все, о чем говорит «Шримад-Бхагаватам», а «Бхагаватам» есть развернутое изложение мантры гаятри. Гаятри не отлична от «Бхагаватам», таким образом, в ней выражена вся суть «Веданта-сутры». артхо 'йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇ бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣ га̄йатрӣ-бха̄ш̣йа-рупо' сау веда̄ртха-парибр̣м̇хитах̣ («Гаруда-пурана») Смысл мантры гаятри открывается через «Шримад-Бхагаватам». Для того чтобы понять гаятри, нужно выявить скрытое значение каждого ее слова. Тогда совокупный их смысл приведет нас к «Шримад-Бхагаватам». В слове «гаятри» заключены два санскритских корня: ганат — «песня», и трайате — «дарующий освобождение». Так гаятри означает «великая песня, несущая спасение, свободу и избавление». Гаятри еще называют матерью Вед, веда-матой, потому что из нее произошли все Веды. Если рассмотреть ведическую мысль от самой лаконичной до самой расширенной ее формы, то обнаружится, что изначальная истина заключена в едином слоге Ом, омкаре. Затем эта истина преображается в мантру гаятри, затем проявляется в виде Вед, и в последствии — «Веданта-сутры». Наконец, самое полное выражение ведической истины представлено в «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, богооткровенное знание развивается от звука Ом до «Шримад-Бхагаватам». И поскольку гаятри — одно из звеньев этой цепи, в ней непременно заключена идея «Шримад-Бхагаватам», а именно: Кришна есть высшее понятие Бога. В этом смысл мантры гаятри — задача лишь в том, чтобы извлечь «Шримад-Бхагаватам» — образ Абсолюта как Кришны — из чрева гаятри. Я слышал, что об этом писал Рупа Госвами, но в тех книгах, что я прочел, мне не удалось этого найти. Рассказывают, что он объяснял мантру гаятри как ключ к сознанию Кришны. Как бы там ни было, во мне возникло желание раскрыть через гаятри понятие Абсолюта (Божественного) как Кришны. Обычно гаятри переводится, как «песнь, дарующая освобождение». Освобождение следует понимать не как избавление от негативного, а как обретение позитивного. Смысл освобождения не в том, чтобы отказаться от плохого, а в том, чтобы обрести хорошее. Об этом говорит «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам сварӯпена вйавас̣тхитих̣ — пока душа не достигла наивысшей точки на позитивной стороне бытия, освобождение, мукти, не состоялось. Покинуть негативную сторону бытия еще не значит достичь освобождения. Гегель говорил, что цель жизни — самоопределение или самовыражение. Самоопределиться значит найти себя в окружающей реальности. Душа должна не просто уйти из негативной сферы бытия, а занять естественное для себя положение в органичном целом — найти свое место в позитивном мире служения. Тогда можно считать, что она достигла цели существования. В этом смысл гаятри. Итак, гаятри образована двумя словами: ганат и трайате. Трайате означает «восхождение в позитивной сфере бытия вплоть до наивысшей ступени» — сва-рупена вйавастхитих. Ганат означает «звук», но не простой, а мелодичный. Мелодия, которая дарует высшее освобождение в позитивном мире, исходит от санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху и флейты Шри Кришны. Дословное значение мантры брахма-гаятри таково: Первое слово — Ом. Это семя мантры, в котором заключено все. Следующее слово — бхур. Бхур — это мир, в котором мы сейчас находимся, мир опытного восприятия — Бхулока. Затем — бхувах или Бхуварлока. Так называется сфера психических ощущений — мир, где накапливается опыт, благодаря которому мы воспринимаем окружающую действительность. Восприятие окружающего мира целиком зависит от состояния нашего ума. Мы оказываемся в мире чувственного опыта не по воле случая, а в результате прошлой кармы. Карма хранится в определенной области, которая называется Бхуварлока. А физический мир — уровень бытия, на котором мы сейчас находимся, — всего лишь продукт наших прошлых мыслей и переживаний, порождение тонкого мира кармы (Бхуварлоки). Следующее слово мантры — свах. Так обозначают мир Свалоки, который находится над Бхуварлокой. Если психический мир (Бхуварлока) — это область бытия, где возникает приязнь и неприязнь, где рождаются симпатии и антипатии, то Свалока — это область, где принимаются решения, мир разума (Буддхилока). Когда у нас возникает желание, разум его анализирует и выносит решение, например: «Тебе это хочется, но лучше не поддаваться соблазну, поскольку это приведет к нехорошим последствиям». Уровень бытия, где принимаются решения, называется Свалокой, миром разума. Таким образом, материальный мир образован из трех основных слоев: бхур — физический мир, бхувах — психический мир и свах — мир разума. При более обстоятельном анализе обнаруживается, что материальный мир состоит не из трех, а из семи уровней: Бхур, Бхувах, Свах, Маха, Джана, Тапа и Сатья. Все они подробно описаны Санатаной Госвами в «Брихад-Бхагаватамритам». Но в гаятри эти семь слоев материального бытия объединены в три основных: физический, психический и интеллектуальный. Они обозначены одним словом: тат. Дальше в мантре идет савитур, что обычно означает Солнце (Сурья). В переносном смысле, солнце — это то, что освещает, благодаря чему мы видим. Савитур значит «то, что освещает три грубые и тонкие сферы бытия». А это есть душа: благодаря ей мы воспринимаем окружающий мир. Грубая материя становится видимой не благодаря Солнцу, а благодаря душе, сознанию, следовательно, свет, который делает внешний мир видимым, исходит от души. Она — савитур. Мы видим не солнцем, а сознанием. Об этом говорит «Бхагавад-гита»: йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣ кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣. Душа, словно солнце, все озаряет. Солнце открывает нам мир красок, с помощью уха мы проникаем в мир звуков, а с помощью кожи познаем мир осязаемых вещей. Но в центре всего стоит душа, она «освещает» физический мир. Это душа познает мир чувственного опыта, именно она обладает свойством восприятия. В данном случае слово «савитур», которое обычно значит «солнце», имеет другое значение — «душа», поскольку душа, наподобие солнца, освещает окружающий мир. Словом «тат» — «это» — обозначены семь слоев материального бытия, которые в мантре гаятри объединены в три основных: бхур, бхувах и свах — физический, психический и интеллектуальный. «Это» (материальный мир) освещается солнцем, которое в данном контексте значит «индивидуальная душа». Индивидуальная душа сама создает свой мир. Не сознание существует в мире, а мир в сознании. С этими словами Беркли нельзя не согласиться. Гаятри гласит: окружающий мир виден благодаря солнцу. Без солнца все погружается во тьму, исчезает. Без света невозможно видеть. В высшем смысле, свет есть душа. Она — субъект, по отношению к которому семь уровней материального бытия — объекты. Следующее слово — варенйам. Оно означает пуджья, тот, кому поклоняются, кого почитают. Дело в том, что, помимо материального мира — внешней стороны бытия, где душа играет роль субъекта, — существует другая, внутренняя сторона, где душа призвана служить и оказывать почтение. Там обитель Сверхдуши. Этот уровень сверхсубъективного бытия называется бхарго. Словом «бхарго» обозначается сверхсубъективная сфера, царство Сверхдуши. Первый стих «Шримад-Бхагаватам» гласит: дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам дхӣмахи. Шрила Вьясадева говорит: речь пойдет о совершенно другом мире, который настолько чист и непорочен, что один единственный луч оттуда способен разрушить все иллюзии. В этом мироздании душа играет роль субъекта, а все миры опытного восприятия — для нее объекты, или поле деятельности. Однако существует высшая сфера бытия, царство Сверхсубъекта, в котором душа (субъект) занимает положение объекта.Слово «бхарго» означает «более тонкий, чем душа», «занимающий более высокое положение, чем душа». Т. е. Сверхдуша, Параматма. В общепринятом смысле бхарго означает «свет». Как рентгеновские лучи способны показать то, что не видно невооруженному глазу, так с помощью бхарго, сварупа-шакти, тонкого и необычайно мощного излучения, можно увидеть душу. Энергия (свет) бхарго исходит от девы. Дева означает «прекрасный», «привлекательный», «предающийся играм». Это Шри Кришна — Прекрасная Реальность. Он не однородный дух, Он полон разнообразия и непрерывно играет. Слово «дева» одновременно означает «прекрасный и играющий» — Кришна. Его царство, бхарго, источает яркий свет и является вареньям — предметом поклонения души. Сварупа-шакти (свет бхарго) — это ваибхава. Через нее распространяет Себя Шримати Радхарани. Она несет полную ответственность за служение Кришне; в Ее руках сосредоточена вся энергия служения. Бхарго — не что иное, как ваибхава, тело Шримати Радхарани, в котором есть все для служения Кришне. Бхарго представляет собой Махабхаву, подчиненную половину единого Абсолюта, а дева — Расараджа, Кришну, — господствующую половину Абсолюта. В мантре гаятри содержится призыв к медитации: бхарго девасйа дхимахи. На что медитирует душа, находясь в мире преданности? Она медитирует не на нечто абстрактное, а на служение объекту любви (кришнанушиланам). Слово «дхимахи» означает «быть в потоке самопроизвольной, неконтролируемой любви во Вриндаване». В награду за эту любовь душа получает дхийо йо нах прачодайат — еще большее желание и возможность служить. Бескорыстная любовь и преданность растут как капитал в банке: чем больше мы отдаем, тем больше получаем, а чем больше получаем, тем больше можем отдать. Даса кари' ветан море деха према-дхана. Таким образом, преданность увеличивается до бесконечности. Дхимахи означает арадхана, преклонение. Других значений у этого слова нет: арадхана, пуджа, сева — поклонение, обожание, любовное служение. Слово «дхи» — производное от буддхи — обычно переводится как «обретенное с помощью разума». В данном случае дхи указывает на божественный разум, который нисходит в низшие сферы бытия, чтобы развить в нас дух служения. Поэтому дхимахи — не медитация на отвлеченный предмет, а преданное служение. Таков скрытый смысл мантры гаятри. Гаятри, песнь освобождения, также означает санкиртану. Киртана подразумевает воспевание, которое ведет душу к высшей цели. Санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху позволяет душе занять высшее положение в служении. Поэтому по отношению к Махапрабху брахма-гаятри означает кришна-киртана. Во Вриндаване она превращается в киртану флейты. Чудесные звуки флейты Кришны напоминают каждому преданному о его особом служении. Заслышав их, гопи и остальные преданные обращаются к своей роли в кришна-лиле. Ночью, под звуки флейты, гопи устремляются к Ямуне. Они уверены, что встретятся там с Кришной. А когда мать Яшода слышит флейту Кришны, она знает, что ее сын возвращается домой. Так, в звуках флейты каждый преданный узнает свое служение. Играя на флейте, Кришна напоминает Своим слугам, какое положение они занимают в Его лилах. В санскритском комментарии к мантре гаятри я написал, что Радхика воплощает в Себе все виды служения — дхӣра̄ра̄дханам эва на̄нйадити тад ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи. Они исходят из Нее, как ветви одного дерева. Мадхура-раса как высшая (мукхья) форма любовных отношений с Господом, содержит в себе все остальные расы. А Шримати Радхарани — Махабхава — воплощает в Себе дух служения. В звуках флейты Шри Кришны содержится призыв к служению. Они напоминают нам, что мы слуги Шримати Радхарани и наша задача — помогать Ей и выполнять Ее пожелания. Мантра гаятри напоминает душам о лотосных стопах Шримати Радхарани, о том, что мы — Ее покорные рабы. Радхика воплощает в Себе мир служения. Служить Радхике значит безропотно подчиняться Ее воле, быть преданным Ей и исполнять любое Ее указание. Смысл гаятри сводится к радха-дасьям, самоопределению, осознанию своей подлинной природы (сварупена вйавастхитих). При этом изначальная супружеская любовь (мадхура-раса) содержит в себе элементы ватсальи и сакхья-расы. Преданные в ватсалья-расе служат Нанде и Яшоде, а преданные в сакхья-расе — Шридаме и Судаме. Но, в конечном счете, весь мир служения во всем его разнообразии подчинен Шримати Радхарани. Высший смысл мантры гаятри — это служение Радхике (радха-дасьям). И это конечная цель каждой души. В «Шримад-Бхагаватам» содержится суть всех Вед, Упанишад и остальных писаний. Таким образом, в нем изложена наивысшая, полноценная богословская доктрина. Идея «Шримад-Бхагаватам» представляет собой кульминацию богооткровенной истины, когда-либо явленной миру. Он учит, что высшей формой самовыражения или самореализации, является служение Шримати Радхарани, т. е. служить Шри Кришне можно только под Ее руководством. Для нас нет большего счастья, чем непосредственно служить Шри Радхике. В чем же внутренний смысл слова бхарго? Бхарго ваи вр̣ш̣абха̄нуджа-а̄тма-вибхава-эка-а̄ра̄дхана-ш́рӣ-пӯрам. Бхану значит «солнце» или «тот, кто освещает». Радхарани — дочь Вришабхану. Поэтому бхану имеет прямое отношение к Радхарани. Когда она распространяет себя вовне, это называется ваибхавой. Ваибхава буквально значит «выйти наружу» или «распространить себя». У одной и той же реалии есть две ипостаси: прабхава — внутреннее содержание, и ваибхава — внешнее проявление. Это две стороны одного явления. Суть сварупа-шакти — это Шримати Радхарани. Сварупа-шакти как таковая (энергия служения) — это внешнее проявление (ваибхавы) Шримати Радхарани и в то же время это обитель Шри Радхики, царство прекрасного и вечного служения. Как световые лучи есть продолжение Солнца, так вся внутренняя энергия есть продолжение Махабхавы, Шримати Радхарани. Радхика проявляет Себя в бесконечном разнообразии, как прекрасная внутренняя энергия, и тем самым служит Своему Господу. Она Сама создает атрибуты, которые Ей нужны для служения Кришне. Радхарани, или Махабхава, — это вся внутренняя энергия в сжатой форме. Когда Радхарани желает служить, Она распространяет Себя в бесконечном разнообразии. Чтобы помочь Ей в служении Шри Кришне, при посредничестве Йога-майи и Баладевы, разворачивается целый духовный мир, в том числе Вриндаван, Матхура и Вайкунтха. Радха-дасьям — служение Шримати Радхарани — такой сокровенный смысл я вывел из мантры гаятри и попытался показать его в санскритском стихе. Гаура Харибол!	sm_book_13.txt	#Книга - Субъективная эволюция сознания - Игра Сладостного Абсолюта	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	210,368	30,142
sm_book_12	#Книга - Сердце и сияние ##Часть первая. Душа и ее высочайшее прибежище Ключ — в ваших руках Существует сознание высшего, субъективного, мира и сознание низшего, объективного, мира. Связь с низшим, объективным, миром обрекает нас на страдания, а взаимоотношения с высшим сознанием возвышают нас, даруя подлинное счастье. Один результат проистекает из самопосвящения, другой — из наслаждения. Одним словом, наслаждение плохо, а преданность — хорошо. На стороне преданности — Господь, а на стороне наслаждения — страдание. «Существует столько вещей, которыми можно наслаждаться» — это очарование ада, противостояния. бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣ муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣ («Кришна-карнамрита», 107) Билвамангал Тхакур говорит в своей «Кришна-карнамрите»: «Бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д — мой Господь, если мое посвящение себя Тебе, мое поклонение Тебе неизменны, устойчивы, даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣, и если они достигают такой высоты, когда возможно встретиться с дивйа-киш́ора-мӯртих̣, юной Парой, погруженной в наивысшую игру, — если мы сможем продвинуться столь далеко, что откроем для себя вечные игры Божественной Четы, если мы сумеем достичь этого предела, то обнаружим, что: муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н — сама возможность освобождения, избавления, придет со сложенными ладонями, чтобы выполнять для нас любое желаемое служение. И дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣: дхарма, плоды добросовестного следования долгу, артха, благосостояние, ка̄ма, объекты чувственного наслаждения, — все они ожидают на почтительном расстоянии и явятся перед нами по первому зову: “Мой владыка, мой господин, что тебе угодно?” Таким будет наше положение: дхарма, артха и ка̄ма будут держаться поодаль и в любое время, когда бы мы их ни позвали, они предстанут перед нами: “Что ты хочешь, чтобы я сделал?” А мукти, освобождение, всегда будет ходить вокруг нас со сложенными ладонями, совершая различного рода служение, если по своей удаче мы сможем подняться на такую высоту, что встретимся с той Божественной Четой, погруженной в счастливые игры». Билвамангал Тхакур явил своей жизнью исключительный пример: он отправился во Вриндаван прямо от дома проститутки и обрел милость Высшего Существа. Его жизнью очень сильно завладела чувственность самого низкого пошиба — она почти поглотила его, и с этого уровня, за одну жизнь, он сумел подняться до наивысшего уровня осознания Прекрасного. Махапрабху принес из Южной Индии две книги: одной была «Брахма-самхита», а другой — «Кришна-карнамрита». «Кришна-карнамрита» повествует об играх во Вриндаване, а «Брахма-самхита» раскрывает онтологическую основу положения Абсолюта: почему Господь Вриндавана представляет высочайшую концепцию Реальности. Кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ — не предмет изучения исторической науки. В истории имеют место события: они происходят однажды и никогда не могут повториться вновь. Это вечный поток, и если в нем что-то уходит в прошлое, то никогда не возвращается. Существует выражение «история повторяется». Но это относится к сходной природе событий, а не к ним самим; история повторяется в сущности происходящего, но что прошло, то не вернется. Как только нечто произошло — оно ушло навеки. Но в кр̣ш̣н̣а-лӣле, мире вечности, все не так. В ней одно и то же может происходить в каждый момент времени, в каждое мгновение. Потому это называется нитйа-лӣлой, вечными играми, — превосходящими ограничения, полномочия истории. В истории прошлое мертво. Но игры Господа вечны, нитйа, они происходят беспрерывно. Каждая лӣла̄ проходит вечно; Он может явить Себя в Своих вечных образах одновременно. Поэтому в Его прошлом, настоящем и будущем все события совершаются одновременно. Когда Кришна вступает на арену Камсы, различные группы присутствующих видят Его по-разному. Люди одного типа видят Его одним образом, другие видят иначе, согласно своей природе. Даже слепой может узреть Его, если Он пожелает. Если Он желает явить Себя кому-либо, даже слепой сможет ясно узреть Его, ведь, чтобы видеть Его, не нужны плотские глаза. Он может открыть Себя любому одной лишь Своей силой воли. Так было в случае с Дхритараштрой в куру-ш́абхе. Дхритараштра сказал: — Мой Господь, сделай меня на некоторое время зрячим, дабы я мог увидеть Твой изумительный образ, который другие созерцают и восхваляют. Ты можешь все — так устрани же ненадолго мою слепоту. — Не нужно избавлять тебя от слепоты, Дхритараштра! Я скажу: «Узри Меня!», и будет так. И по Его велению Дхритараштра увидел! Его веление, Его желание — это все. Лишь Его воля есть все, причина всего сущего. Куру жаждали увидеть Драупади нагой, но мольба Драупади достигла Господа, Он повелел одежде, и ее одежда стала нескончаемой, приобрела свойство бесконечности. Одежды прибавлялось ровно столько, сколько они ее срывали. Такова воля, вича̄ра, которая есть все. Изначальная Причина обладает такой великой силой столь высокого свойства. Мы привыкли думать: «Это хорошо, это плохо» и «Это возможно, это невозможно». Мы привыкли мыслить подобными категориями. Но к Нему эти правила неприменимы. При попытке охватить даже самую незначительную часть Его царства весь наш опыт окажется несостоятельным. Господь удивителен. В связи с Вамана-авата̄рой говорится о Его удивительном шаге, адбуткраме. Одним шагом Он покрыл всю землю, а следующим — все небеса. Затем Ему понадобилось место, чтобы сделать третий шаг, но куда? Он Адбуткрама — Тот, чья поступь необычайна: все Его шаги удивительны. Он есть чудо, источник всего, что приводит в изумление наш ничтожный ум. Он здесь и Он также повсюду. В Своем полном проявлении Он пребывает повсюду, но, несмотря на это, Он нигде! Все в Нем, и в Нем ничего нет! Кришна сказал: «Попытайся понять Мое исключительное положение, Арджуна». Он — Таинство всех таинств. С точки зрения нашего мирского опыта нам кажется удивительной даже собственная душа: а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣ а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит (Бхагавад-гита, 2.29) Мы не знаем даже своей собственной замечательной сущности. Она очень высокого порядка, но наше внимание приковано к великому множеству бренных вещей. Мы знакомимся с самыми ничтожными аспектами мира, и они пленяют нас. Таков результат корыстного настроения. Мы хотим наслаждаться, желаем эксплуатировать. Для нас умелый эксплуататор — царь! Но эксплуатация сама по себе позорна, чрезвычайно вульгарна и низка. Она приводит нас на самый низший уровень и делает нас жертвами тяжких последствий. Эксплуатация и наслаждение — мы в самом центре этого и не знаем ничего, кроме наслаждения. Мы хотим понять все и вся через призму наслаждения, — вот в каком мерзком, падшем положении мы находимся. Мы знаем лишь: «Наслаждаться! Наслаждаться!» — такова эксплуатация. Но эксплуатировать — самое отвратительное из свойств личности, оно омерзительно, и мы должны освободиться из когтей этого духа эксплуатации. Существует и другой дух: отречение, праздность. Но самопосвящение, жизнь в преданности — это нечто возвышенное. Существует два злых духа: один из них — дух отречения, другой — эксплуатации. Мы должны освободиться от этого кошмара, этой мании, основанной на нашей склонности оценивать вещи как хорошие или плохие. В сфере эксплуатации присутствует разделение на законное и незаконное, или дхарму и адхарму. Затем — отречение. Множество великих поборников этой концепции рекомендуют полное прекращение активной жизни. Мертвая точка! Но любой наделенный сознанием человек не должен желать подобной перспективы. Абсолютная остановка бытия — это ли цель жизни для тех, кто в здравом уме? Благородная жизнь, жизнь в самопосвящении — и не только в обычном посвящении себя окружению, но в посвящении себя Наивысшему Благу — высочайшая форма жизни. На низшей ступени в этом посвящении присутствует расчет, на высшей же оно спонтанно, непроизвольно. И, воистину, в нем — радость. Там полнота радости — и качественно, и количественно. Во всех отношениях это — подлинная жизнь. Жизнь — там, а здесь — наихудшая тень, искаженное отражение. И нам говорят: уддхаред а̄тмана̄тма̄нам — ключ в наших собственных руках — свобода, благодаря которой мы можем связать себя с чем угодно, хорошим и дурным, и получить соответствующий результат. В конечном итоге нам говорят, что ключ — в наших собственных руках; не на кого больше возложить ответственность за наше нынешнее положение. Но всегда есть возможность великодушной помощи, которая придет к нам, и мы должны принять ее. Наши прошлые поступки — будь они хорошими, плохими, или связанными с вечными устремлениями (сукр̣ти), — также оказывают на нас значительное влияние. Но, в конечном счете, ни на каком уровне мы не лишены свободы действий: даже в столь низком положении, когда мы рождаемся деревом, — даже тогда мы обладаем внутренней свободой. Трудно представить, что дерево обладает независимостью, свободой воли, но они присутствуют — в приглушенном состоянии. Свобода есть и у нас, и нам нужно попытаться насколько возможно понять, что это так. Но наша свобода также скована столькими ограничениями, что мы можем думать, будто несвободны, но управляемы обстоятельствами. И все же мы свободны сами выбрать любой путь, хороший или дурной. Наше бытие столь незначительно, поэтому и наша свобода мала и ограничена, но она есть. Хоть и чрезвычайно незначительная, она существует. Путешествие к Центру Обычно, когда из-за плохой погоды мы вынуждены бездействовать, то думаем: «Как это плохо!» Мы — люди действия, люди, использующие окружение и природу ради накопления какого-то количества энергии. Мы все время стараемся скопить некоторое количество энергии, чтобы использовать ее. Таково наше естество. Скапливать как можно больше энергии и богатства, которые можно было бы использовать в случае необходимости, — сама природа жителей этого мира смерти. Если же возникают какие-либо препятствия на пути осуществления этой цели, мы считаем, что складывается ужасная ситуация, противостоящая цели нашей жизни. Но, чтобы напомнить нам о важности нашего внутреннего богатства, нам говорят, что внешняя природа не способна причинить нам столько вреда, сколько наша собственная внутренняя природа, т. е. наше безразличие к скапливанию богатства для духовного бытия, внутреннего «я». Помните об этом! Не страшно утрачивать вещи этого мира смерти — они приходят и уходят. Даже само тело, центр всей этой деятельности, исчезнет. Так есть ли необходимость скапливать столь много энергии, чтобы поддерживать тело? Пробудите свою душу, истинную индивидуальность внутри вас, найдите ее и попытайтесь ей помочь. Это возможно только благодаря помощи са̄дху. Потерян тот день, когда мы не встречаем никакого святого или не обсуждаем истинную цель жизни, внутреннюю жизнь, внутреннюю суть. Осознавайте это. Во всех отношениях, всеми возможными способами, не забывайте это наставление, помните о ваших собственных интересах, найдите свое собственное «я». Не концентрируйтесь на внешнем мире и обстоятельствах, но глубоко погрузитесь в реальность, во внутренний мир. Откройте ваше внутреннее «я» и внутренний мир, в котором вы живете, в котором живет ваше внутреннее «я». Постарайтесь обрести свой дом, направиться обратно к Богу, домой. Вы должны использовать свою энергию, чтобы вернуться домой, а не для скитаний по чужой стране, обители смерти. Любой ценой старайтесь обходить стороной царство смерти, всегда пытайтесь отыскать землю вечности — ту землю, которой вы принадлежите. Попытайтесь понять, что представляет собой ваш дом, и почему он таковым является. Домашний уют — что это значит? Это значит, наша родина — место, где мы родились. В «Шримад-Бхагаватам» мы находим следующий стих: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25) «Беседы обо Мне в обществе чистых преданных доставляют великую радость и удовлетворение слуху и сердцу. Подобные беседы, исполненные духовного могущества, — источник сладости, и такое самосовершенствование скоро открывает путь освобождения от мирской жизни. Затем постепенно человек обретает твердую веру, которая в должный срок развивается во вкус, а затем в истинную любовь ко Мне». Это сказал Своей матери Девахути Шри Капиладев, нисшествие Господа, в ответ на ее вопрос об истинной цели жизни и способе ее достижения. Это произошло следующим образом. Девахути выдали замуж за мудреца, Кардаму Риши. После нескольких лет, проведенных в удовольствиях супружеской жизни, Девахути стала носить в своем чреве ребенка от этого р̣ш̣и. В Бхагавад-гите [10.28] Господь говорит: праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣ — «Среди купидонов Я — порождающий потомство». И в других писаниях сказано: праджана̄йа на ратайе — семейная жизнь не предназначена для наслаждений, ее цель — рождение благочестивого потомства. Поэтому, когда цель их брака была достигнута, р̣ш̣и вознамерился оставить супружескую жизнь. Он сказал Девахути: — У тебя во чреве ребенок, и это не обычное дитя — пришел сам Господь. Для осуществления высшего предназначения моей собственной жизни я ухожу, дабы жить в одиночестве. Тогда Девахути ответила: — У меня столь прекрасный спутник. Мне посчастливилось получить в мужья такого святого, как ты. Но я не воспользовалась возможностью узнать от такой возвышенной личности что-либо о Брахмане, Господе, о том, что необходимо для моей внутренней жизни и как это обрести. Я не спрашивала об этом. Я была занята лишь служением тебе, исполнением твоих желаний. Хотя мой спутник был таким возвышенным, я не воспользовалась своей удачей. Теперь я молю о том, чтобы ты остался на некоторое время и учил меня, помогал мне в духовной жизни. А потом — можешь идти. Кардама Риши на это сказал: — Тебе поможет твой сын. Он не обычный ребенок — явился сам Господь. Помни это, и в должное время ты обретешь от Него духовную помощь. Поэтому я не останусь. Я отправляюсь прямо сейчас. Он ушел, но вскоре родился ребенок, и Девахути воспитывала Его. Однако пока сын подрастал, великая материнская любовь заставила ее постепенно забыть слова мужа о том, что это не обычное дитя. Через некоторое время мальчик вырос. Однажды, когда Он пребывал в глубокой задумчивости, у Девахути промелькнула мысль: «По-моему, мой ребенок ведет себя необычно». Она поняла, что Он погружен в глубокие размышления, и заключила: «Его отец предсказал, что через меня явится Господь, и сейчас я вижу, что это правда. Похоже, что у моего сына не мирское настроение — оно свыше. Его ум погружен в мысли о трансцендентном». Затем она неторопливо обратилась к Нему: — Дитя мое, Твой отец говорил мне, что Ты необычный мальчик, не от мира сего. Ты обладаешь божественной природой. Я хотела получить от него какие-нибудь духовные наставления, но он сказал, что Ты наставишь меня. Я столь долго не обращала на это внимания, но сегодня Твое душевное состояние воодушевляет меня. Оно напоминает мне о тех словах Твоего отца и побуждает обратиться к Тебе за духовным советом. Пожалуйста, объясни мне, что есть духовная истина? Кто я? Что представляет собой этот мир? Как мне обрести правильное направление в жизни? Кто Владыка этого мира, и каков мой долг по отношению к Нему? Ты не обычный мальчик, поэтому, дитя мое, я хочу узнать все это от Тебя. Тогда с уст ее сына сошел этот стих, приведенный в «Шримад-Бхагаватам»: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25) Господь Капила сказал: — Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо — «Исполненные могущества беседы обо Мне можно услышать лишь из уст Моих преданных. Это не пустые слова, но слова, обладающие глубиной, духом, силой. Слова, представляющие Реальность, нисходят с уст Моих преданных. Такие речи не поверхностны, но исполнены духа, жизни и способны вдохнуть жизнь». Бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ — «Они услаждают как наш слух, так и наше сердце, и даруют вкус духовной радости, раса̄йана̄х̣. Их слова исполнены восторга духовного мира и заставляют расцветать наши слух, ум и сердце — физически, ментально, а также на уровне души». Тадж-джош̣ан̣а̄д — «Слушая из подлинного источника, от истинного са̄дху», а̄ш́вапаварга-вартмани — «мы продвигаемся к избавлению от этой мирской жизни. Посредством постепенного процесса мы обретаем эти дары»: ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати — «Сначала ш́раддха̄, непрерывно возрастающая вера, затем рати, едва ощутимый вкус, после этого мы обретаем истинную любовь, бхакти. Благодаря анукрамиш̣йати, последовательному процессу, нас принимают в высшее царство». Так мальчик начал давать наставления Своей матери Девахути. Этот Девахути-нандана, Капила, был сыном Кардамы Риши, но существовал и другой Капила, чья философия са̄н̇кхйа не признает Бога, а исследует лишь материальные элементы, постепенно отделяя все от духовной сущности. Таким образом, существуют два Капилы, каждый из которых дал философию са̄н̇кхйа: божественный сын Кардамы Риши (Кардама-Капила), и другой — Санкхьяка-Капила. Капила, сын Кардамы и Девахути, явил то, что известно как санкхья, но Он признает Всевышнего, Ишвару, в то время как Капила-атеист провозгласил: ӣш́вара-асиддхе — чтобы объяснить бытие этого мира, нет необходимости ни в каком Боге. Таково его заключение. Нйа̄ики (логики) утверждают, что должен быть Некто, сотворивший этот мир. Этот мир был создан, поэтому должен существовать Кто-то, сотворивший его. Их высочайшее заключение таково: необходим Творец — и это Бог, Ишвара. Но Капила-атеист утверждает: «Нет, чтобы объяснить бытие этого материального мира, нет необходимости в каком-либо Боге — ӣш́вара-асиддхе». Его вывод, его заключение состоит в том, что нет необходимости в Творце: все существует непреднамеренно. Необходимы только два явления: во-первых, искра духа и, во-вторых, материя. Соединившись, материя и дух, ш́ива и ш́акти, сотворили этот мир. Существует великое множество духовных частиц, подобных песчинкам или пылинкам, и благодаря их соединению с материей этот мир творится автоматически. Однажды в мадрасском мат̣хе я встретил одного джентльмена из Мадхупура, последователя данной школы мысли. Это был образованный бенгальский джентльмен, и я спросил его: — Что вы узнали от своего Гуру, того Капилы? Он ответил: — Существует множество душ, йата джӣва, и каждая из них ш́ива, независимая от материи. Я сказал: — Вас удовлетворяет это объяснение? — Да, я удовлетворен: па̄ш́а баддхах̣ бхавет джӣвах̣, па̄ш́а муктах̣ сада̄ ш́ивах̣ (порабощенная душа есть джӣва, освобожденная — ш́ива). — Там, где ваша философия заканчивается, наша философия, философия школы Бхагавата, начинается, — сказал я ему. — Как это возможно? — спросил тот джентльмен. — Вам придется объяснить, где находятся эти ш́ивы. Есть множество ш́ив, подобных духовным пылинкам. Почему бы нам не предположить, что они должны обитать в некоем месте и что там между ними существуют некие взаимоотношения? Их столь много и между ними должны быть те или иные взаимоотношения. И, кроме того, они должны пребывать где-то, в определенном месте, на определенном плане бытия. И еще, сосуществуют ли они все в гармонии, или же каждая из них — самостоятельная единица, и каждый враждует с каждым? Если нет, то какова их природа? Бхагавата нисходит, чтобы поведать истину о мукта-джӣвах, освобожденных душах. Эти некогда больные души теперь свободны от болезни. Что же они делают, будучи здоровыми? Каково их положение, отличительные черты, природа, цель, времяпрепровождение? Нам нужно знать это. И «Бхагаватам» дает нам объяснение. Деварши Нарада попросил Вьясадеву: «Объясни, каково нормальное, естественное состояние освобожденных душ, свободных от болезни». И вот каким был ответ. Существует Центр, и все действуют, имея взаимоотношения с Ним, в согласии друг с другом. В Шримад Бхагавад-гите Господь говорит: йат са̄н̇хкйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇ тад йогаир апи гамйате экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча йах̣ паш́йати са паш́йати (Бхагавад-гита, 5.5) «Кто видит, что системы са̄н̇кхйа и йога — одно и то же, тот воистину зряч». Одна личность пытается достичь конечной цели отсеиванием внешнего, а кто-то — исключением внутреннего: «это тело, это ум, это душа (а̄тма), затем Сверхдуша (парама̄тма)», и далее. Весь поиск осуществляется внутри. Исключения производятся внутри. Вооружившись этим, он стремится достичь сердцевины. А другой, исключая элементы внешнего мира (землю, воду, огонь, воздух и эфир), пытается постичь Источник. Такова са̄н̇кхйа: нети, нети, нети — «Это не то, это не то, это зависимое, это также зависимое, это не изначальное, не это, не это. Это все следствия. Что же тогда Причина?» Исследование посредством внешнего процесса есть са̄н̇кхйа, а внутренний процесс осуществляется через йогу — пра̄н̣а̄йа̄му, пратйа̄ха̄ру, дхйа̄ну, дха̄ран̣у, сама̄дхи. Таким образом через исключение следствий мы доходим до причины; от грубого мы устремляемся к тонкому и достигаем все более и более утонченных уровней по направлению к причине. Таков путь са̄н̇кхйи и йоги. Но в начале «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами, разговаривающий с Парикшитом Махараджем, начинает свою речь со слов о том, что как са̄н̇кхйа, так и йога, а также сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄ (исполнение предписанного Ведами долга), способны даровать нам освобождение, но существует нечто большее: эта̄ва̄н са̄н̇кхйа-йога̄бхйа̄м̇ сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄ джанма-ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ («Шримад-Бхагаватам», 2.1.6) Он утверждает: эта̄ва̄н, до сих пор нам говорили, что освобождение может быть достигнуто благодаря следованию этим путям: са̄н̇кхйи, внешнего исключения, йоги, внутреннего исключения, а также — сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄, исполнения своего долга, как это предписано в Ведах. Выполнение своего предписанного долга без каких-либо определенных корыстных целей есть ниш̣ка̄ма (деятельность, свободная от личных желаний). Ш́астра утверждает, что таков мой долг в моем нынешнем положении, и я выполняю его бескорыстно, не преследуя каких-либо определенных целей. Если я бра̄хман̣, мне говорится: «Ты должен совершать то-то и то-то», и я делаю это. Если я кш̣атрий, мой долг — охранять общественный порядок и сдерживать злодеев — таковы мои обязанности, и я исполняю их. Если я ваиш́йа, мне предписывается определенная деятельность. Так советует ш́астра, поэтому я выполняю необходимые обязанности бескорыстно, т. е. без каких-либо особых целей или интересов, выполняю положенный мне долг. Все эти три пути — са̄н̇кхйа, йога и исполнение предписанного Ведами долга — приводят нас к освобождению (мукти). Но: джанма ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ — после того как мы обретаем избавление от внешнего рабства, цель жизни заключается в памятовании о нашем Господе Нараяне, о Творце, и о наших взаимоотношениях с Ним. Мы должны выбраться из сетей, в которых запутались, а после освобождения из этого затруднительного положения мы должны обрести соответствующие для нас отношения с Изначальной Причиной. Кто мы в наших взаимоотношениях с Ним? Здесь начинается Бхагавата: эта̄ва̄н са̄н̇кхйа-йога̄бхйа̄м̇ сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄ джанма ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ («Шримад-Бхагаватам», 2.1.6) Джанма-ла̄бхах̣ означает осуществление цели нашего бытия, нашего рождения; ла̄бхах̣ значит «обретение», «осуществление», «цель». В чем она состоит? Анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣: наше соединение, наше воссоединение с Центром, Центром, приводящим в гармонию все, — такой должна быть наша цель. И «Бхагаватам» приходит, чтобы поведать нам об этом. Множество других ш́астр являются, чтобы дать нам освобождение от внешнего рабства; но посредством внутреннего развития, миновав пограничный уровень, мы получаем доступ в паравйому, особую область, Вайкунтху. То есть мы получаем визу: ‘вираджа̄’, ‘брахмалока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа. Мы ловим поток, устремленный к Центру, — такова виза. Са̄н̇кхйа, йога и сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄ могут дать нам паспорт, позволяющий покинуть страну, где мы живем, но после этого, если мы желаем куда-то добраться, необходима виза. Истинный вердикт любви Согласно специалистам индийской медицины в теле присутствуют воздух, желчь и слизь, которые соответствуют воздуху, огню и воде, трем стихиям в эфире, влияющим на землю. Земля, главным образом, испытывает влияние воды, вода — жара, жар — воздуха, и все сталкиваются, борются в эфире. Такова природа материального мира. Также существует мир ума, проявление умственной энергии: «Я хочу это, я не хочу то; мне нравится это, мне неприятно то». Разум же дает указание уму: «Не принимай это, принимай то». И все это пребывает внутри ахан̇ка̄ры, материального эго. Выше этого — душа, переживающая все, хорошее или плохое. Она называется пуруш̣ей: пуруш̣ах̣ сукха-дух̣кха̄нам̇, бхоктр̣тве хетур учйате (Бхагавад-гита, 13.21) «Установлено, что само обусловленное живое существо, сам пуруш̣а ответственен за все переживания радости и горя, которые он испытывает в этом мире». Таково различие между духом и материей. Материя, называемая пракр̣ти, есть энергия, а душа, пуруш̣а, переживает хорошее и плохое: она — индивидуальность, испытывающая плохое или хорошее, горе или счастье. Она представляет собой одну сущность, а то, что испытывается — другую: ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве, хетух̣ пракр̣тир учйате (Бхагавад-гита, 13.21) «Несомненно, все действия в этом преходящем мире происходят благодаря неотъемлемому качеству господствующей материальной природы, пракр̣ти, которая ответственна как за причину (силу чувств), так и за следствие (материальное тело)». Таким образом, вся деятельность, все движения, которые мы находим здесь, связаны с этой материальной энергией, а тот, кто все чувствует, познает, постигает — душа. Душа подобна глазу — оку, видящему все и вся. В философии са̄н̇кхйи эти взаимоотношения пракр̣ти и пуруш̣и сравниваются с отношениями слепого и безногого. Безногий может передвигаться, сидя на плечах слепого. Тот, кто двигается, (пракр̣ти) — слеп, а безногий, находящийся на его плечах (пуруш̣а), имеет глаза, чтобы смотреть, и может указывать направление. Душа — «безногая»: она не способна двигаться, но может видеть. Энергия — в распоряжении слепого, который может перемещаться туда и сюда; он может нести, но он слеп. Таким образом, душа — познающая, чувствующая, обладающая субъективным бытием, а энергетический аспект принадлежит силе, пракр̣ти. Итак, существуют сила и сознание. Мы столь сильно увлечены силой. Мы домогаемся только силы, энергии и забыли, что мы те, кто воспринимает эту силу! Этот «воспринимающий» поразителен: если мы попытаемся осознать наше собственное «я», то испытаем потрясение: «Что это? Вот какова моя природа! Я не имею ничего общего с этим миром смерти? Я могу существовать независимо от него? Неужели это так?» После этого мы сможем постичь больше — понять, что существует Сверхдуша. В материальном мире есть множество различных уровней: царство огня, царство воды, царство воздуха. Все развивается от тонкого уровня к более грубым творениям, таким как камень или дерево. Подобно тому, как в материальном мире развитие происходит в таком направлении, в субъективном мире также происходит развитие, — но направленное ввысь: от души к Сверхдуше, затем к Сверх-Сверхдуше. Развитие происходит подобным образом, и оно бесконечно. Мы татаст̣ха, пограничная энергия: наша душа пребывает в пограничном положении, между высшим и низшим, между тонким и грубым. Высшая обитель вечна, она сат-чит-а̄нандам — вечная, исполненная сознания и счастья. А здесь — асат, ачит, нира̄нанда. Здесь всё асат — мимолетное, ежеминутно умирающее; ачит, лишенное сознания; и нира̄нанда, без чувства радости или счастья. Таковы основные свойства этого мира и мира высшего. И если мы желаем обрести связь с тем миром, нам говорят, что высочайшее положение там занимает бесконечная красота, любовь и восторг. Тот мир способен низойти к нам, и нас могут принять в него как одного из членов семьи самого Господа. Мы можем жить с Высшим Существом того мира как члены Его семьи! Махапрабху сказал нам, что это возможно, но только благодаря любви, а не знанию или какому-либо мистическому постижению. Нежностью и любовью мы можем привлечь Его настолько, что нас могут признать как члена семьи. Столь близкое к Нему положение! До такой степени это возможно. В Бхагавад-гите Господь говорит: тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам (Бхагавад-гита, 18.55) «Осознав Мое исключительное положение, они входят туда; то есть вступают в Мой личный особый круг, в Мою семью». А «Бхагаватам» говорит: …майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи («Шримад-Бхагаватам», 11.29.34) «Они получают столь высокое признание, что обретают право вечно жить со Мною как Мои близкие. Если они самоотверженно предлагают себя, чтобы удовлетворить Меня, оставив все в стороне (ананйа бхаджана), если они стремятся только ко Мне и ни к кому больше, то таковым и будет их будущее». мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄ ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи («Шримад-Бхагаватам», 11.29.34) Санатана Госвами исследовал, каково истинное значение этого выражения а̄тма-бхӯйа̄йа: «Мои близкие», «они становятся Моими близкими». Что значит «близкие»? Он говорит, что это означает вхождение в семью Господа, а «семья» подразумевает градацию: прислуга, друзья и их товарищи, те, кто испытывает сыновнюю любовь, опекуны и, наконец, высочайший круг — те, кто находится в супружеских взаимоотношениях с Господом. От своего духовного брата Вайкханаса Махараджа, ученого бра̄хман̣а из Ориссы, я услышал рассказ об одном случае, произошедшем сравнительно недавно и связанном с храмом Господа Джаганнатха в Пури, где по традиции Господу не предлагали кхечхура̄нну (китри). Однажды магометане совершили набег на Ориссу, и одна девушка из царской семьи была похищена солдатами магометанского генерала, дабы служить для его услаждения. Позже он оставил пост, а та девушка была брошена на окраине некой деревни или города и там родила ребенка, который был великим преданным. То была необычная ситуация: девушка также была преданной, но по какой-то причине она должна была пережить столь ужасный опыт. Она родила ребенка, и он жил в предместьях того же селения. Став взрослым, он обычно готовил китри, то есть рис с бобами, доведенные в процессе варки до полужидкого состояния, и издалека предлагал Джаганнатху. Тронутый его преданностью, Джаганнатх приходил туда и принимал его подношение, это китри. Однажды юноша, возможно, не успел предложить свое подношение вовремя. Джаганнатх принял китри, но времени до подношений в храме оставалось совсем немного. Поэтому, чтобы занять Свое место в храме, Ему пришлось бежать обратно, и немного этого китри осталось на Его устах. Па̄н̣д̣ы, пуджа̄ри (сословие священников), заметили: «Что это такое? Как это произошло? Мы считаем, что это неподобающее подношение для Джаганнатха. Как же тогда это оказалось на Его устах?» Они обратились к главе па̄н̣д̣, и он тоже попытался установить причину происшедшего, но безрезультатно. Тогда о случившемся доложили царю, и он также стал выяснять: «Кто принес эту пищу и вымазал ею уста Джаганнатха?» В конце концов был задержан священник, который служил в храме во время предложения пищи: «Это твоя вина! Ты служил в храме, когда Джаганнатху делали подношения. Каким образом эта нечистая пища попала на Его уста? Объясни, или будешь наказан!» Этот человек, будучи невиновным, повторял: «Я ничего не знаю, я ничего не знаю!» Когда же священник должен был подвергнуться наказанию, Джаганнатх явился во сне царю, а также главному священнику: «Этот человек невиновен, оставьте его в покое. На окраине города живет Мой преданный. Он предложил Мне эту пищу, и Я принял ее. Но было уже поздно, и Мне пришлось поспешить обратно, чтобы занять Свое место в храме. По этой причине Мои уста остались неочищенными. Этого юношу зовут так-то. Он живет там-то; Он — Мой преданный, и Я принял там эту пищу». Преданный же этот появился на свет в результате того, что принцесса была наложницей магометанина. Таким образом, кр̣ш̣н̣а-бхакти, преданность Кришне, выше соблюдения формальностей, касающихся чистоты или нечистоты, основанных на каких бы то ни было мирских соображениях. Оно независимо. Кр̣ш̣н̣а-бхакти столь могущественно и не заботится ни о чем. Джаганнатх принимал подношения этого юноши, который считался человеком с наихудшей судьбой, ужасной судьбой. Принцессу захватил магометанин, и она родила сына — этого юношу. Поэтому он был «проклятием проклятой». Но его подношения столь привлекали Джаганнатха! Итак, любовь удивительным образом выше всего, превосходит все. Махапрабху просил нас принять путь любви, что означает отдать свое сердце, свое «я». Это столь могущественно. Ничто другое не может привлечь Кришну. Он с огромной жадностью «вкушает» эту любовь, эту прему. Он живет этой премой. Он — Господь любви. Эта любовь обладает своим внутренним бытием — это внутреннее бытие каждого из нас. Господь — олицетворенная любовь, и в нас также живет ее отблеск. И, по принципу «одного поля ягода», любовь стремится к любви. Однажды Махапрабху — это было в то время, когда Он победил и завоевал Кази, — вел группу сан̇кӣртаны и почувствовал большую усталость. Он пришел к Шридхару Пандиту, бедному бра̄хман̣у, зарабатывавшему средства на свое скудное существование продажей на рынке тарелочек из банановых листьев. У Шридхара Пандита имелся колодец, поблизости от которого лежал железный кувшин, которым он пользовался для зачерпывания воды. Махапрабху стал пить, набирая воду из колодца этим сосудом. Все преданные запротестовали: «Что Ты делаешь? Этот кувшин все время лежит во дворе и очень грязен. Мы принесем Тебе чистый, чтобы Ты мог пить из него!» Махапрабху не обращал на них внимания и продолжал пить воду из того железного кувшина. Наконец Он отозвался: «Это кувшин Моего преданного Шридхара — это самая чистая вещь на свете». В Бхагавад-гите Господь говорит: апи чет судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ (Бхагавад-гита, 9.30) «Если человек, будучи чистым преданным, почитающим исключительно Меня, оставив все прочие стремления, основанные на эксплуатации и отречении, совершает пусть даже отвратительный поступок, его следует считать святым. Он абсолютно чист, поскольку его стремления полностью направлены на удовлетворение Моих интересов, и он утвердился в этой решимости». Так происходит потому, что тот, кто по-настоящему предался Кришне, принимается Им как Его собственность, и такую предавшуюся душу никогда нельзя считать нечистой, преступником. Итак, что такое бхаджана? Это дело сердца, а не какая-то формальность. В преданности Кришне, кр̣ш̣н̣а-бхакти, единственное, что принимается в расчет, — это посвящение сердца. Кришна хочет этого, а не соблюдения каких-либо внешних правил цивилизованного или нецивилизованного мира. В случае с Господом Рамачандрой мы также видим, что хотя, согласно высочайшим соображениям, Он — владыка нравственных законов, нӣти, Он не смог удержаться от предложенных с преданностью подношений «неприкасаемой» женщины. И это произошло после того, как она уже вкусила сама, после того, как она приняла сладости. Она сохранила для Рамы самое, по ее мнению, вкусное, и Он принял это. Был другой случай, произошедший в доме Видуры. В то время как Видура вышел собирать подаяние, в его доме неожиданно появился как гость Кришна. Жена Видуры приняла Его, но предложить было нечего — только несколько бананов. Поэтому, любезно усадив Кришну, она предложила их Ему. Из-за неожиданного прихода Кришны она была столь взволнована, радость так переполняла ее, что она выбрасывала фрукты и подавала Ему кожуру. И Он вкушал это. В тот самый момент пришли Нарада и Видура. Видура воскликнул: — Что ты делаешь? Ты отбрасываешь фрукты в сторону и предлагаешь моему Господу кожуру! Однако Нарада заступился за нее: — Она взволнована, но Тот, Кто вкушает, совсем не обеспокоен! Кто-то может подумать, что Ему следует сказать: «Дай же Мне фрукты! Зачем ты подаешь Мне кожуру?» Но Он вкушает совершенно спокойно. Тогда Кришна ответил: — Я ем не фрукты и не кожуру, но преданность! Я принимаю ее преданность. Нарада! Ни кожура, ни фрукты не могут удовлетворить Меня. Я не нуждаюсь ни в том, ни в другом. Но Я принимаю преданность. патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣ (Бхагавад-гита, 9.26) Господь говорит: «Я вкушаю всю ту пищу, которая предлагается Мне; но в действительности Я принимаю не сами продукты, а скорее намерение, стоящее за подношением, идеал. Меня интересует сама суть, а никак не внешнее зрелище. Я живу во внутреннем мире. Также и с пищей: Меня интересует именно внутренняя сущность, а не внешний вид». Поэтому сказано: бха̄ва-гра̄хӣ-джана̄рданах̣ — «Господь Джанардана (Кришна) видит чувство преданности». Преданность не печется об обычных правилах и предписаниях этого материального мира. Тем не менее нам, в нашем низком положении, советуют следовать арчан̣е, и, в зависимости от нашего уровня осознания, мы предлагаем Господу то, что считаем чистым, а нечистое отвергаем. На предварительной ступени это необходимо для нашего блага. Но по мере нашего продвижения эти внешние соображения отбрасываются, а внутренние начинают приобретать все большее и большее значение. Вспоминается другая история, иллюстрирующая это. Враджен Сил был значительным ученым Бенгалии — столь выдающимся ученым философом, что однажды, после того как он прочел лекцию на Всемирной философской конференции в Риме, председатель собрания сказал ему: «Я считаю вас Аристотелем!» Его почтили как Аристотеля — таким он был ученым человеком! Он учился в шотландском церковном колледже в Калькутте и однажды сдавал там экзамены. В зале для проведения экзаменов ему выдали вопросы и бумагу, он начал писать ответы. Вопросов было много, но ответ на один конкретный вопрос так захватил его, что он забыл обо всем прочем. Он столь глубоко погрузился в написание ответа на единственный вопрос, что потратил на него все время, проигнорировав остальные. Когда прозвенел звонок, время экзамена истекло, он пришел в замешательство: что делать? Он занимался только одним вопросом. Тем не менее, он отдал свои листы и ушел. Он был самым выдающимся студентом колледжа, но думал, что, скорее всего, в списках успешно сдавших экзамен его имени не будет, так как из, возможно, пяти-шести вопросов у него был ответ лишь на один. И все же он тайком приходил посмотреть, не вывешен ли список успешно сдавших экзамен. В одно из посещений он обнаружил, что его имя стояло во главе списка! Он был поражен: «Этого не может быть! Я ответил лишь на один вопрос и оказался во главе списка. Как это возможно?» Поэтому он обратился к профессору: — Сэр, я ответил только на один вопрос. Как это возможно, что вы присудили мне первое место? — Эх, мистер Сил! Вы дали ответ ученого-исследователя, а не обычного студента. Поэтому я присудил вам первое место! Итак, это напоминает ра̄га-маргу, в которой полностью игнорируется все формальное, а выделяется суть. Хотя по правилам г-н Сил должен был оказаться в рядах худших из провалившихся, профессор оказался смелым судьей и решил: «Его ответ всего лишь на один вопрос, но столь высокого качества! Этого студента никак нельзя признать провалившимся». Соответственно, ему было присуждено самое высокое место. Такова любовь: в своем истинном вердикте она не заботится о соблюдении никаких формальностей. ##Часть вторая. Путь домой Заблуждение, божественность и истинный преданный Преданный: Махарадж, если преданный падает и теряет связь с Божественным, хуже ли это, чем когда он становится сахаджией? Шрила Гуру Махарадж: Кто лучше — бедняк или вор? У одного были деньги, но он их потерял. Другой, совершая зло, делает вид, что обладает богатством. Человек, утративший связь, может вскоре вновь восстановить ее, но сахаджийа̄ означает: либо личность, имевшая подлинную связь с Истиной, утратила ее, а затем избрала ложный путь, либо она уже следует по неверному пути. Так какое же положение лучше: не обретать истинного, или обрести ложное? Что предпочтительнее? В Шримад Бхагавад-гите говорится, что в тамо-гун̣е, самом низком из всех состояний, «А» принимается за «Б». В раджо-гун̣е присутствует сомнение: может быть, истинно это, а может быть, другое. В этом случае невозможно установить, где истина; но думать, что «А» есть «Б», а «Б» есть «А» — наихудшая разновидность заблуждения. Они заблуждаются; сахаджийа̄ значит «заблудший». Они принимают материю за сознание, поэтому их положение более пагубно, чем положение тех, кто ничего не имеет, или тех, кто утратил связь с подлинным. Подобным же образом, заключения ма̄йа̄ва̄дӣ, полагающих, что «слияние» с лишенным образа Брахманом — высочайшая цель, более опасны, поскольку «полуправда хуже лжи». се ду’йер мадхйе виш̣айӣ табу бха̄ло ма̄йа̄вадӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла («Шаранагати», 27.3) Общение с теми, кто полностью погружен в услаждение чувств, никогда не сможет причинить столько вреда нашему духовному благополучию, как общество имперсоналиста. Если один признает: «У меня нет денег», а другой, в действительности также их не имеющий, демонстрирует некую фальшивую валюту со словами: «Вот деньги!», то его положение хуже, ибо он обманывает. Поэтому стать сахаджией — хуже. Он обманут, его внимание пленила, поглотила ложная концепция. Некто имел когда-то определенное понимание, но утратил связь с этим. Однако он может снова легко восстановить свою связь. Но другой очарован ложной концепцией, поэтому убедить его в истине трудней, так как ум его одержим и пленен заблуждением. Первый человек не занят. Он потерял занятие, которое у него было. Но второй — перепутал одно с другим. Он принимает материю за божественное, а это хуже. Однажды в детстве от моего школьного учителя я услышал такой пример. Он рассказал об одной музыкальной школе в Америке. Желающие учиться в ней — те, у кого уже есть какие-либо познания в музыке, — должны платить вдвое больше обычного. Однако не имеющие музыкальных знаний вносят стандартную плату. Так как они ничего не знают, научить их будет легко. Но другим, владеющим какими-то познаниями в музыке, нужно платить вдвойне, поскольку вначале им необходимо забыть все, что они изучили ранее. Лишь после этого им будет позволено начать правильное обучение. Сначала необходимо научить их забыть прежние предрассудки, свое неправильное понимание музыкальной науки. Поэтому для них назначена двойная плата. Здесь мы видим нечто подобное. В одном случае бхакти, преданности, нет, в другом же человеком завладевает нечто, не являющееся преданностью. Это подделка, и что еще хуже, — это оскорбительно. Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что это ванчанам, насмешка над преданными — Махапрабху, Рупой, Санатаной. Это насмехательство над ними, потому что в этом случае перепутано, что есть према, а что — ка̄ма. Они находятся на разных полюсах, и принимать ка̄му под именем премы не только гнусно и пагубно для кого бы то ни было, — это отравляет все вокруг. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: ка̄ме преме декхо бха̄и, лакш̣ан̣ете бхеда на̄и, табу ка̄ма ‘према’ на̄хи хой, туми та’ бариле ка̄ма, митхйа̄ та̄хе ‘према’-на̄ма а̄ропиле кисе ш́убха хой кено мана, ка̄мере на̄ча̄о према пра̄йа чарма-ма̄м̇самайа-ка̄ма, джад̣а-сукха абира̄ма, джад̣а-биш̣айете сада̄ дха̄й («Кальяна-калпатару», 18,19) «Брат мой, обрати на это внимание: признаки любви и похоти могут показаться схожими. Тем не менее, похоть — не любовь. Но ты принял похоть за любовь. И если ты утверждаешь, что это према, то этим лишь обманываешь себя. Так, ошибочно считая одно другим, ты никогда не обретешь ничего благоприятного. Похоть связана с плотью и кровью, тогда как любовь занимает высочайшее положение в духовном бытии». Они противоположны, подобно Южному и Северному полюсам. Одна связана с этим телом, другая — со Сверхдушой. Между ними — безмерная пропасть! Существует океан самопосвящения, и наивысший уровень этого самопосвящения — гопӣ-према. Она существует только там, где Кришна, а здесь — лишь подделка. кот̣и-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣ш̣н̣а-бхакта («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.148) «Среди многих миллионов освобожденных личностей очень трудно найти чистого преданного Кришны». Мы должны учитывать все это. Такое самопосвящение возможно только на высочайшем уровне духовного бытия, никоим образом не связанном с плотью и кровью. Оно никак не связано с телом. Самое омерзительное — это когда некто играет роль Кришны, а женщина — роль гопӣ. Они соединяются и так наслаждаются. Считать одно другим — возмутительно. Для любого добродетельного человека это отвратительно. Что же говорить о высочайших преданных — даже обычному порядочному человеку ненавистны подобные вещи. Нам открыты ступени: адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣ («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15) Вначале вера, затем — общение с преданными, погружение в служение, искоренение недостатков, обретение стойкости в преданности, духовный вкус, твердая привязанность, духовное чувство и чистая любовь к Кришне. Таковы ступени. И с другой точки зрения: ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53) «Земля, огонь, вода, воздух и эфир Вайкунтхи всецело духовны». Мы всегда должны помнить: «Я порождение тат̣астха-ш́акти, пограничной силы, — там я родился и должен быть принят превосходящей меня сварӯпа-ш́акти. Там земля более высокого порядка, нежели та, из которой создан я сам. Земля, воздух, вода, деревья, птицы — всё там выше меня. И неужели я вступлю туда?» Это не что-то незначительное, не что-то легкое. Это не во власти человека, который хочет отправиться и войти туда, — он не сможет этого сделать. Наоборот, это полностью зависит от милости тех, кто выше него: гуру-кр̣пы, ваиш̣н̣ава-кр̣пы. Мы должны ступать по этой земле своими головами, а не ногами. Все — Гуру: земля — Гуру, все окружающее — Гуру. Все выше нас. Я создан из более низкого материала, а тот мир — из более высокой субстанции, поэтому я не могу войти туда по своей «сладостной» воле. Двигаться в этом направлении до уровня мукти, освобождения, может быть и легко, но после этого нас может поднять лишь их милосердие. Вступление в то царство — не вопрос права. Лишь абсолютная стопроцентная милость чада той земли может поднять нас туда. Подобно тому, как в суде некто выступает как поручитель субъекта, за меня должен взять ответственность посланник той земли, и на его риск я смогу пройти. Вайшнав и Гуру — дети той земли — пойдут на риск и приведут меня туда. Поэтому, без их милости, ваиш̣н̣ава-кр̣пы, гуру-кр̣пы, бха̄гавата-кр̣пы, мы не можем вступить туда. Никакого права — только милость. Эта милость может привести меня туда. Мы не имеем прав. Я дитя пограничной силы, а все существующее там создано из материала более возвышенного, нежели мое бытие. Я существую как индивидуальность, там так же все личности, обладающие индивидуальностью, но все они принадлежат к более высокой сфере бытия, чем я. Как же тогда эта личность может стоять на их головах? Только для служения им. Иначе, это невообразимо и невозможно. Даже принять этот принцип в высшей степени сложно, — что же говорить о том, чтобы войти туда: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарвам ити, са маха̄тма̄ судурлабхах̣ (Бхагавад-гита, 7.19) «После многих рождений тот, кто на самом деле обладает знанием, предается Мне (Васудеве), осознав, что Я источник и суть всего сущего. Такая великая душа встречается чрезвычайно редко». А «Шримад-Бхагаватам» утверждает: мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ на̄ра̄йа̄н̣а-пара̄йан̣ах̣ судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣иш̣в апи маха̄-муне («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5) «Великий мудрец, из многих миллионов свободных от неведения душ, а также из многих миллионов сиддх, почти достигших совершенства, едва ли найдется один чистый преданный Нараяны. Лишь такой преданный пребывает в духовном мире и полностью удовлетворен и умиротворен». Думать об этом легко, но достичь этого трудно! Никакие права там не могут быть установлены. Наша возможность вступить туда — не вопрос права, поэтому искатель справедливости потерпит полный крах. Мы должны быть готовы «рисковать всем без надежды на выигрыш». Но если мы каким-либо образом сможем попасть туда, то «выиграем всё, ничем не рискуя!» Стать подлинным вайшнавом почти невозможно. Лишь благодаря милости того мира мы сможем отправиться туда. Со своей стороны мы ничего не можем сделать. Только с полным самопреданием, полным самозабвением, полным посвящением себя интересам того мира мы можем надеяться быть принятыми туда: ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53) «Земля, вода, огонь, воздух и эфир Вайкунтхи всецело духовны. Там не существует стихий материальной природы». Свойство преданности Уддхавы таково, что он молится: «Если я смогу стать там лианой, то буду считать, что моя удачливость достигла высочайшей степени». Во Вриндаване лиана обладает столь большой ценностью, что Уддхава, о котором Господь говорит: «Ты — Мой самый дорогой преданный. Я люблю тебя даже больше, чем самого Себя», жаждет обрести рождение, которое даст ему подобное положение там. Это не просто преувеличение. Если Уддхава стремится стать кустом, любой травинкой там, то в каком же качестве должны готовиться вступить туда мы? Следует ли мне перепрыгнуть через голову Уддхавы? Насколько же более высокой должна быть концепция того мира! Сахаджии же — насмешники! Они думают, что при помощи имитации здесь, в сфере плоти и крови, они достигнут той реальности. Они — худшие враги, поскольку таким подражательством не только сами катятся в ад, но и увлекают туда многих других. Они не осознают истины: не понимают, что есть что. Поэтому в обществе они вызывают ненависть — обычная публика ненавидит их, этих «ба̄ба̄джӣ». Нам же необходимо довериться нашему Гуру Махараджу, который сказал: «Таково мое несчастье. В этой враджа-ман̣д̣але я не смог найти ни одного вайшнава». Прижимая руку ко лбу, он произнес: «Моя неудача в том, что я не смог найти ни одного вайшнава в этом великом святом месте, враджа-ман̣д̣але». Таким было его заключение. По завершении враджа-ман̣д̣ала-парикрамы он сказал об одном ба̄ба̄джӣ, получившем всеобщее признание как лучший из сахаджийа̄-«вайшнавов», их глава: «Он каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ. Его можно считать начинающим, принятым в класс для малышей». Тот человек единодушно почитался как сиддха-ба̄ба̄джӣ, достигший наивысшего положения среди них, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Он имеет доступ в начальную школу». Он заявил это в письменном виде в газете «Гаудия-патрика». Мы воспитаны подобным образом и приняли это сознательно, не со слепой верой. Он объяснял нам, что есть что; мы пытались следовать его указаниям и также пришли к подобным заключениям. Шаг за шагом мы должны продвигаться к высочайшей точке. Это не плод воображения, не имитация. Подражание хуже всего. Она отвратительна, мерзка. Если мы выдаем эту плотскую связь с телом и умом за высочайшую любовь, то это самое омерзительное, что только может быть. Мы должны с предельной решимостью и всеми силами стараться избегать этого. Шрила Кавирадж Госвами описывает: ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа — стихии мира Вайкунтхи всецело духовны, и научное исследование той земли возможно только при помощи духовного видения. Мы должны осознать, почему это истинно. А для этого мы должны сначала понять, что такое область тат̣астха, что есть Вираджа и что есть Брахмалока. Однако мы в столь материалистичном положении, что не можем осознать даже такую, менее возвышенную последовательность: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ манасас ту пара̄ буддхир, буддхер йах̣ паратас ту сах̣ (Бхагавад-гита, 3.42) Что есть наша душа? Мы не способны проследить, не в силах понять, что представляет собой наша собственная душа! Существует мир: мы сознаем его, воспринимаем его посредством своих чувств, поэтому их положение выше. Ум получает опыт мира посредством чувств; выше ума находится наша внутренняя способность суждения, а выше нее пребывает сама душа. Затем мы приближаемся к области Сверхдуши: через Вираджу, Брахмалоку мы, в конце концов, достигаем Вайкунтхи. Необходимо пройти множество уровней. Но кто должен их пройти? Наша собственная душа, однако мы не способны даже обнаружить ее! Мы далеки от подобного понимания. Наше положение безнадежно, но мы утверждаем, что высочайшее осознание мира Параматмы достигнуто нами! Это глупо. Вначале мы должны почувствовать свою собственную душу, каково наше подлинное бытие и индивидуальность в духовной сфере. Затем этой душе нужно будет продвигаться все выше и выше — она должна совершать свое восхождение, проходя все более и более высокие уровни. Но в первую очередь она должна соприкоснуться со своей собственной индивидуальностью. Сахаджиев, имитаторов, следует рассматривать как врагов. Подобно Квислингу, они — джана-ш́атру, враги, появляющиеся дома, внутренние враги. Такого рода имитация — наихудшая. Обыкновенная имитация может быть плоха, но подделка высочайшей реальности совершенно отвратительна. Она должна быть отвергнута, потому что здесь Наивысшее эксплуатируется столь низменным, подлым образом. Такова сахаджийа̄. Мы не в состоянии увидеть собственную душу! Таково наше положение. Погруженные в грубую эксплуатацию, мы даже не можем знать, что представляет собой наш ум, из какой субстанции он создан. Тогда как же можно понять, что такое разум, буддхи, — способность суждения, которой мы наделены, или находящаяся за пределами этого душа, или, наконец, царство Сверхдуши? Но мы живем в этом материальном мире и воображаем: «Я обрел Господа моих грез!» Трансцендентное знание Иногда мы можем впасть в заблуждение, считать, что мы не должны изучать книги, посвященные преданности, полагая: «Анализировать, узнавать — это не преданность. В этом нет необходимости. Это знание, джн̃а̄на, а оно противостоит преданности». Размышляя подобным образом, мы будем продолжать воспевать Святое Имя и, когда бы ни давались какие-либо объяснения учения о преданности, будем стараться избегать их. Но подобное настроение не всегда наилучшее, поскольку, слушая из надлежащего источника, мы обретем такого рода знание, которое станет импульсом для продвижения в са̄дхане. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: сиддха̄нта балийа̄ — мы должны обсуждать сиддха̄нту (совершенные заключения преданности). Санатана Госвами — а̄ча̄рйа сиддха̄нты. Кто-то может сказать: «Какая необходимость в знании сиддха̄нты — о том, что есть что? Я буду продолжать воспевать Имя, а где бы ни проходили занятия, на которых объясняют “Шримад-Бхагаватам” и “Шри Чайтанья-чаритамриту”, я буду избегать их. Это все знание: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — “Следует полностью оставить ненужные устремления к обретению знания через обсуждение истин эмпирической философии”» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3). Но слово «джн̃а̄на», упоминаемое в этом стихе, не относится к тому виду знания, который дает нам истинное понимание, кто есть преданный и кто такой Господь. Это знание с внешней точки зрения кажется подобным джн̃а̄не, но если оно приходит из подлинного источника, оно другого типа, иной сущности. Предостережение по поводу джн̃а̄ны дается, потому что кто угодно может давать какого угодно рода толкования священных писаний. Это не значит, что мы должны пытаться узнать все и вся: что если где-то что-то говорят, мы тут же побежим туда, чтобы узнать что-нибудь. Но когда через подлинного представителя духовного мира, который выше нас, нисходит какое-то откровение, мы должны быть очень искренними, чтобы услышать. Это укрепит наше положение и поможет нам продвигаться вперед, развиваться в са̄дхане. Мы не должны вместе со «знанием» отвергать сиддха̄нту: кто такой Кришна, почему Он Сваям Бхагаван; кто такой Нараяна; где находятся двадцать четыре слоя неверных представлений; где находится Вайкунтха, Голока; кто такой Баладева; что представляют собой все разнообразные расы. Если я говорю: «Нет, это все джн̃а̄на — отвергните ее и примите Имя», это будет глупостью. Подобное следует рассматривать как леность или праздность. Мы должны приглашать то знание, которое усилит, углубит нашу веру. Подобные обсуждения нужно приветствовать. Сам Господь говорит: мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча (Бхагавад-гита, 10.9) «Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизни полностью посвящены служению Мне. Они обретают великое удовлетворение и блаженство, постоянно просвещая друг друга и беседуя обо Мне». Таким образом, беседовать о Господе с различных позиций в обществе са̄дху — это не «знание», которое следует отвергнуть, — напротив, оно должно спонтанно и естественным образом поддерживаться. Это называется иш̣т̣ха-гош̣т̣хи. Гош̣т̣хи значит «союз», а иш̣т̣ха — «желанное общество». Мы должны беседовать о Боге в таком обществе. Это необходимая составляющая преданности. С пробуждением бха̄ва-бхакти (истинного чувства преданности) самопроизвольно приходит следующее: кш̣а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на-ш́ӯнйата̄ а̄ш́а̄-бандхах̣ самуткан̣т̣ха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не претис тад васати-стхале итйа̄дайо ’нубха̄ва̄х̣ сйур джа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.3.25,26) «Когда семя упоительного чувства к Кришне приносит плоды в сердце преданного, в его поведении естественным образом обнаруживаются следующие признаки: он проявляет терпение, не желает тратить время попусту, отрешен от мирского, свободен от гордыни; он живет, исполненный надежды, всегда жаждет служить, постоянно ощущает вкус к воспеванию Имени Господа, любит беседы о божественных качествах Господа и Его святую обитель. Эти девять вторичных признаков упоительной любви называются анубха̄вами». Если са̄дху спонтанно, из естественной потребности, описывает множество качеств Кришны, а мы уходим, теряя благо, которое это может даровать, — это самоубийственно. Напротив, нам необходима привязанность к этому, а̄сактих̣. «Через этого представителя духовного мира раскрываются достоинства Кришны. Я должен постараться услышать об этом». А иначе для чего были созданы уши? Они были созданы лишь для того, чтобы принимать вести о Господе! Уши и мозг были сотворены лишь для этой цели, поэтому они должны осуществить свое предназначение в кр̣ш̣н̣а-катхе, хари-катхе. Какова цель Гиты, «Бхагаваты»? Что такое ма̄йа̄? Что есть сварӯпа-ш́акти? Каково истинное знание, а какое знание неправильно, мнимо? Нам нужно в определенной степени знать все это, потому что отвержение нежелательного и принятие желательного предполагают определенного рода знание на каждой ступени нашего продвижения. Таким образом, джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа, оставить бесплодный поиск знания не означает, что мы не должны беседовать друг с другом о Кришне или убегать, когда са̄дху дает объяснения на̄мы, рӯпы, гӯн̣ы и лӣлы (имен, форм, качеств и игр) Господа. Ничего подобного! Джн̃а̄на в употребляемом здесь смысле означает учения са̄н̇кхйи Капилы-атеиста, школ Патанджали (йога), Джаймини (карма-мимам̇са), буддийской школы и т. п. Совет избегать их предназначен для начинающего, но проповеднику необходимо будет знакомиться со всеми этими учениями, чтобы сокрушать их. Также джн̃а̄на, необходимое знание, иногда может прийти изнутри. Существует такая стадия преданности, на которой необходимое знание приходит изнутри, само собой. Есть ступень бхакти, где все происходит через откровение: понимание может прийти через откровение. Иногда знание преданности может придти к нам безо всякого изучения, дарованное изнутри чаитйа-гуру (Господом, как нашим внутренним руководителем). Но обычно оно появляется благодаря слушанию того, что нисходит с уст преданных. Таким образом, концепция Кришны во Вриндаване не лишена чит, знания. Чит означает четана, то есть «сознание», «способность знать». Здесь нет нужды в великолепии и благоговении, царящих на Вайкунтхе. Но когда а̄нанда (радость, восторг) берет верх над чит, тогда рекомендуется: «Не следуй по пути знания». Существует сат-чит-а̄нандам (вечность, знание и блаженство), и с помощью чит, способности познавать и понимать, мы не можем достичь всего. Но благодаря служению к нам само собой приходит все. Служение также сопряжено со знанием, включает в себя область знания, но оно развивается непроизвольно. Сладчайшая борьба Преданный: Шрила Гуру Махарадж, мне однажды сказали, что если человек не борется, практикуя Кришна-сознание, то это плохо. Должна ли борьба быть условием для каждого стремящегося достичь Кришна-сознания? Шрила Гуру Махарадж: Когда преданный пытается одержать верх над своими чувствами, когда он старается преодолеть влияние ка̄мы, кродхи, лобхи, мохи, мады и ма̄тсарйи (похоти, гнева, жадности, безумия, заблуждения и зависти), в этом случае он не может уклониться от борьбы. Развитие означает борьбу различного рода, и она происходит на уровне ма̄дхйама-адхика̄ры (средней ступени). Обычно данная стадия — это время трудностей. В случае каниш̣т̣ха-адхика̄ры, на низшей ступени, человека не интересует степень его продвижения — обретает ли он преданность или нет: с умиротворенным умом он занимается арчаной (поклонением Божеству) или любой другой деятельностью, составляющей его служение. Но когда наступает стадия ма̄дхйама-адхика̄ры, в его жизни начинается настоящая борьба. Ему приходится регулировать множество вещей, лаукикӣ ваидхикӣ ва̄пи, относящихся не только к его жизни в преданности согласно указаниям писаний (ваидхикӣ), но также касающихся его общественного положения (лаукикӣ), повседневных занятий, конфликтов, отношений с обществом, образования. Обычно на этой ступени появляется склонность проповедовать: он хочет напрячь свои силы, чтобы постараться устранить трудности с окружением и обратить его на свою сторону. Жизнь ма̄дхйама-адхика̄рӣ — это жизнь в борьбе. Когда же он достигает уровня уттама-адхика̄ры (высшей ступени осознания), его жизнь становится до некоторой степени умиротворенной. Он успокаивается, видя, что все везде идет хорошо, в соответствии с волей Кришны. Он может без труда узреть волю Кришны, а также Его присутствие за всеми событиями. Поэтому ему нет нужды проявлять большую активность или участвовать в какой-либо борьбе: сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣ бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45) «Тот, кто пребывает на высочайшем уровне преданного служения (уттама-бха̄гавата), во всем видит Душу всех душ, Высшую Личность, Шри Кришну. Он видит все в связи с Всевышним и осознает, что все сущее вечно пребывает в Господе». Но тому, кто находится в сфере неведения, заблуждения, необходимо обрести гармонию, поскольку он видит два начала: ма̄йу (иллюзию) и ӣш́вару (присутствие Господа). Он хочет утвердить Ишвару — Бога, набожность, богосознание и старается изо всех сил избавиться от заблуждения. Таким образом, ма̄дхйама-адхика̄ра — период борьбы; она относится к стадии са̄дхана-даш́и, стадии практики. Вначале душа в результате сукр̣ти, духовной удачи, пришедшей благодаря преданному служению, совершенному сознательно или неосознанно, обретает ш́раддху, божественную веру; затем са̄дху-сан̇га — человек находит общество истинных преданных. Это стадия слушания — ш́раван̣а-даш́а̄; потом наступает варан̣а-даш́а̄ — человек принимает принципы, учение, путь преданности, а уже после приходит са̄дхана-даш́а̄, стадия практики, исполненная борьбы. Далее, на стадии а̄пана-даш́и, стадии развитого осознания, преданный ощущает умиротворение в бха̄ва-бхакти, первом раскрытии бутона божественной любви, которое на стадии прапанна-даш́и, полного самопредания, становится према-бхакти, чистой любовью к Богу. Когда душа уже участвует в лӣле, трансцендентных деяниях, снова имеет место борьба, но уже иного рода. Во Врадже, Вриндаване, тоже существует соперничество, борьба. Яшода думает: «Как уследить за этим непослушным ребенком? Я не в состоянии сделать это — мне с Ним не справиться!» Таким образом, там также происходит борьба. Но она порождена йога-майей — она в сфере према-бхакти, ахи бха̄вати премна̄, и по своей природе динамична, а не статична. В сфере, которая динамична, должна быть борьба; в мире лӣлы она присутствует в той или иной форме как соперничество. В сакхйа-расе есть игра, в которой участвуют две группы: на одной стороне Кришна, на другой — Баларама, и каждый хочет одержать верх. Это тоже борьба, но абсолютно другого рода: это трансцендентная игра. В мадхура-расе также имеется несколько групп: группа Радхарани, группа Чандравали и множество других. И служанки каждой из групп должны идти на ухищрения ради достижения собственных интересов, интересов своей госпожи. Таким образом, активность предполагает определенного вида борьбу — сладостную борьбу. В этом мире тоже существует борьба, но она горька на вкус. Когда нам приходится бороться, чтобы устранить неведение и привлечь истинное знание, проделать путь от заблуждения к чистому знанию, то вначале эта борьба очень горька. Она не только лишена вкуса, но временами болезненна. Но когда мы вступаем в высшую сферу, борьба становится более или менее сладостной. Лӣла̄ должна подразумевать определенного рода борьбу. Существуют различия, существует сражение; иногда участники прибегают к обману — одна сторона обманывает другую, — но все это а̄пракр̣та, пракр̣та-ват, сверхтрансцендентное, хотя и кажется очень похожим на обычные мирские действия. Поэтому там так же присутствует нечто подобное безнравственности: нӣти рахита, закон нравственности попирается ради удовлетворения Кришны. Это очень возвышенная идея: делать для Него все и вся! Группа ка̄ма-рӯпа ради Кришны готова на все и вся, и благодаря такому роду служения они не подвластны закону. Кришна — источник и владыка закона, и ради Него можно делать все, преступая существующие законы общества: а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н дош̣а̄н майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н ма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.11.32) Те, кто ради служения Кришне готов преступить даже предписания ш́астр, данные для нашего собственного блага, — воистину, преданные высочайшего уровня. Закон, установленный Господом, предназначен для обычных людей, однако существует особый круг, готовый ради своего особенного служения Господу преступить этот закон. сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ (Бхагавад-гита, 18.66) «Полностью оставив все виды религии, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов; не отчаивайся». Для нашего блага дается множество правил и ритуалов варна̄ш́рама-дхармы, но это происходит лишь тогда, когда мы находимся на низшей ступени. На высшей же ступени: «Преступив закон, я буду служить Ему» — такова вера! Предположим, запрещено входить в царский гарем: общепринятый закон гласит, что это запрещено всем, никто не вправе нарушить его. Но если кто-то чувствует, что необходимо какое-либо срочное служение, если он подозревает, что жизни царя угрожает какая-либо опасность, тогда, возможно, рискуя, он преступит закон и войдет в гарем ради блага царя, чтобы спасти его. Подобным образом существует определенный круг преданных, готовых ради удовлетворения Господа нарушить закон. Те, кто может знать интересы Кришны, составляют особенную группу; они — высочайшие среди преданных. Закон предназначен для обычных людей, но сладостная воля Кришны превыше всех законов. Итак, борьба присутствует везде: где жизнь, там и борьба. Где прогресс — там и борьба, и где происходит лӣла̄, игра, там борьба, хотя и иного рода. Одна — сладостна, другая — приносит мучения. На низшей стадии нам немного больно разрубить узы тяготения к этому миру, но, когда будут установлены определенные постоянные отношения с высшим миром, когда мы вновь обретем их, тогда движение вперед станет счастьем. Поскольку развитие подразумевает борьбу, эта борьба будет продолжаться в течение всей стадии ма̄дхйама-адхика̄ры. Затем, на стадии уттама-адхика̄ры (на уровне развитой преданности), внешне жизнь может стать умиротворенной. А потом, на более высокой ступени, в вила̄се (играх), за пределами ш́анта-расы (пассивной признательности и благоговения), которая присуща стадии умиротворения, снова начинается борьба, но это сладостная борьба. Она устраивается не маха̄-ма̄йей, а йога-ма̄йей; она привлекает нас к Центру. Там сама земля состоит из расы: она расамайа, исполнена сладостного вкуса — это царство нектара, амр̣тамайа-лока. Различие между двумя этими видами борьбы несколько схоже с различием между человеком, работающим в знойной пустыне, и тем, кто трудится в хорошей, полезной для здоровья окружающей среде, либо с различием между трудом больного и здорового. Это нечто похожее. Существует выражение: «Невежество — это блаженство». Пребывающий в невежестве живет в мире, поскольку ничего не знает — он не осознает действительности. Это тоже умиротворение: так как нет сознания, нет и борьбы. Когда пациент испытывает боль, врач стремится, сделав укол, привести его в бессознательное состояние и оставить его в таком состоянии, потому что если тот проснется, то испытает сильнейшую острую боль. Поэтому его необходимо перевести в иное состояние — бессознательное. Эта бессознательность есть невежество, и в нем также присутствует своего рода вкус, тамо-гун̣а. Но это не настоящий покой. В этом нет чувства, это — нуль. Но нуль также обладает природой бесконечности. Бесконечность и нуль сходны. Если к нулю прибавить нуль, то получится нуль, и если из нуля вычесть нуль, результатом также будет нуль; деление нуля на нуль опять же дает нуль. Подобным же образом, если бесконечность прибавить к, вычесть из, или разделить на бесконечность, во всех случаях результатом будет бесконечность. Поэтому говорится: «Невежество — это блаженство». Если нет сознания, не может быть и речи о боли. Это похоже на бытие камня. Те, кто чрезвычайно сильно стремится к освобождению, достигают стадии, подобной существованию ископаемого или камня. Они хотят покоя, и поэтому им дается состояние покоя, как у камня: йе ’нйе ’равинда̄кш̣а вимукта-ма̄нинас твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йуш̣мад ан̇гхрайах̣ («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32) «О, лотосоокий Господь! Хотя непреданные, принимающие на себя суровые епитимьи и аскезы, чтобы достичь высшего положения, могут мнить себя освобожденными, разум их остается нечистым. Они всего лишь предаются разнообразным мудрствованиям и не стремятся к возможности обрести прибежище в Тебе. Поскольку они не ценят Твоих лотосоподобных стоп, они просто вновь низвергаются в мирское существование, утратив положение воображаемого превосходства». Решившие стать «едиными» с Господом в итоге обретают это тяжелое наказание и ввергаются в такое бытие, бытие камня, и в этом состоянии могут просуществовать в покое в течение лакхов, кроров, или миллионов лет. Они могут стать Гималаями, камнем или деревом. В Пуранах мы находим примеры личностей, проклятых на такую судьбу. И в этом состоянии тоже присутствует своего рода умиротворение: «блаженство — в неведении». Те, кто поднимается до ш́анта-расы, также обретают некоторую безмятежность. Но при вступлении на Вайкунтху снова начинается жизнь, движение, и все это — ради служения. В да̄сйа-расе присутствует деятельность, в ней есть борьба. Пребывающие на том уровне исполняют приказания: «Делай это, иди сюда, подай то». Столь много движения, а оно означает борьбу. Но эта борьба дарует мир. Такого рода борьба начинается в да̄сйа-расе. Тогда как ш́анта-раса занимает промежуточное положение, и в этом состоянии бездеятельности также существует мир, но более низкого качества: а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо ниргрантха̄ апй урукраме курвантй ахаитукӣм̇ бхактим иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣ («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10) «Все типы а̄тма̄ра̄м (тех, кто черпает наслаждение в а̄тме, или духовном “я”), особенно те, кто утвердился на пути самоосознания, хотя и свободны ото всех видов мирских пут, жаждут совершать беспримесное, основанное на преданности служение Личности Бога. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и потому способен привлечь всех, включая даже освобожденные души». Таково промежуточное положение, всего лишь преддверие подлинного служения: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у мад-бхактим̇ лабхате пара̄м (Бхагавад-гита, 18.54) «Чистосердечная и удовлетворенная в самой себе душа, реализовавшая свою сознательную божественную природу, ни о чем не скорбит и ничего не жаждет. Равно видящая всех существ (в связи с Моей высшей силой), она постепенно достигает высшей преданности (према-бхакти) Мне». Промежуточное положение — это положение так называемого мира. Но мы обретаем динамическое умиротворение в том, что внешне кажется борьбой: в да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расах, а также в мадхура-расе с ее разновидностями — сва̄кӣей и па̄ракӣей. Предположим, что служанкам в мадхура-расе нужно темной ночью встретиться с Кришной в лесу. Внешне кажется, что им придется приложить множество разнообразных усилий. Получив знак — услышав особую мелодию флейты Кришны, — им нужно будет пробираться сквозь джунгли, чтобы оказаться где-то в определенное время. Это похоже на обычную борьбу, но на самом деле — сладчайшая динамика. Если борьба подразумевает динамику, тогда там, на том уровне, где действие столь сладостно, борьба есть нечто возвышенное. Но если мы чувствуем, что борьба для нас — нечто мучительное, то такая борьба должна относиться к низшему плану. Здесь она — источник страданий: здесь вся активность, все усилия порождают лишь боль. На высшем уровне также существует деятельность, но она создает сладость, подобно тому, как сандаловое дерево при трении источает сладкий аромат. Это борьба, цель которой — породить сладость. Таким образом, те, кто обитает на высочайшем уровне, тоже ведут напряженную борьбу, но эта борьба порождает нектар, который они вкушают. «Бороться» означает еще и «быть занятым»: каждый там чрезвычайно занят — больше, чем мы можем вообразить. Они столь деятельны, но их деятельность не приносит мучений, она порождает умиротворение. Здесь, пытаясь покончить со своей порочной привязанностью к мирскому, мы переживаем мучительное напряжение. Но, как писал английский поэт Шелли: «Наши самые сладостные песни порождены самой скорбной думой». Этот вид борьбы тоже приносит нам мир. Когда новичок на пути преданности начинает отстраняться от своего мирского окружения, расставание с ним болезненно, но он также обретает в некотором роде умиротворение: йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣- сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣ сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄ бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти («Шримад-Бхагаватам», 10.47.18) Преданный оставляет семью, его родные плачут и стенают. Из-за их страдания он тоже чувствует боль. Но, тем не менее, он ощущает некое умиротворение высшего порядка и поэтому может переносить кажущуюся боль разлуки со своей семейной жизнью. Оставляя свой дом и семью, он испытывает некоторую болезненную реакцию, но в глубине души чувствует светлую надежду. Когда человек отправляется на заработки в другую страну, он покидает семью и поэтому испытывает страдания. Но также в сердце он сознает, что уходит, чтобы добыть деньги, которые принесут ему удовлетворение и позволят наслаждаться. Подобным же образом, когда личность собирается оставить этот мир, разорвать свою связь с заблуждением, внешне из-за своих действий она ощущает боль. Но в глубине сердца личность обретает некоторую надежду на светлое будущее, и благодаря этой силе может двигаться вперед. Таким образом, когда мы скованы какой-либо привязанностью к этому вредоносному миру и пытаемся оставить ее, то на этой стадии мы боремся — мучительно боремся. Но тем не менее за всем этим проглядывает сияющая надежда на некий бесподобный, нектарный вкус жизни. Поэтому борьба не всегда подразумевает боль. Она болезненна до определенного уровня, и это происходит из-за ма̄йи, заблуждения. В кр̣ш̣н̣а-лӣле мы также находим признаки боли, но в действительности это не боль. Эта поверхностная боль — только кажущаяся. Кришна сказал, что Он придет в определенную кун̃джу (рощу), и Радхарани со Своим окружением отправляется туда, но Он не приходит. Это называется калаха̄нтарита̄, опоздание, которое приводит к разочарованию в возлюбленном или в возлюбленной. Кроме того, есть множество других ситуаций, таких как ма̄на (ревность) и т. п. Все это мучительно, но, как пишет Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая кр̣ш̣н̣а-прему: ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, внешне это кажется сильной болью, но сердце исполнено блаженства. Таким образом, «наши самые сладостные песни суть те, что порождены самой скорбной думой». Внешне это печально, но внутри — сладостно. Это так. Когда мы принимаем Имя, вначале мы думаем, что наша обязанность — отсчитывать множество кругов, и иногда это становится в тягость. Но когда мы обретаем вкус к Имени, наша внутренняя склонность побуждает нас воспевать Имя все больше и больше — это несравнимо с вынужденным повторением шестнадцати кругов в обязательном порядке. Но когда мы достигаем ручи, внутреннего вкуса к этому конкретному виду служения, — это становится счастьем. Прежде чем мы достигнем этого положения, нас будут терзать определенные страдания. Пока мы не обладаем вкусом и выполняем служение как обязанность, мы испытываем некоторые страдания. Поэтому, в целом, са̄дхана-даш́а̄ несколько мучительна. Затем, на стадии а̄пана-даш́и, служение становится сладостным. Конечно, в глубине сладость присутствует повсюду. Иначе зачем человеку преодолевать испытания на духовном пути? Только в надежде на сладость. Но все же, если мы желаем знать через исследование, то путь таков: ш́равана-даш́а̄, слушание; затем варана-даш́а̄, принятие; потом са̄дхана-даш́а̄, практика. Вплоть до этого уровня продвижение до некоторой степени мучительно. Затем идет а̄пана-даш́а̄, осознанная преданность, и, в конце концов, прапанна-даш́а̄, полное самопредание. А существование боли лишь нечто кажущееся: по сути, все сладостно. ##Сердце и сияние Предубеждения прошлого опыта, в тонкой форме опутавшие нас изнутри, застилают, словно пыль, зрение нашей души. Наше внутреннее зрение покрыто толстым слоем пыли множества различных заблуждений, относящихся к частным интересам, которые заставляют нас пренебрегать интересом универсальным. Эта ментальная оболочка соткана из предрассудков местнических и провинциальных интересов, и она удерживает нас от видения реальности: вишайа-дхӯлите кемане се парататтва па̄ийе декхите. Как человек способен настроиться на универсальную волну, когда ум его полностью поглощен различного рода местническими интересами? Как он сможет определить универсальный интерес, универсальную волну? Только тот, кто полностью избавился от всех видов частных интересов и жаждет постичь универсальную волну, может ясно увидеть ее. Чартхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: какова цель движения этого мира? Ответ ясен: «Он сам». Реальность существует для Себя: не ради удовлетворения многих, но ради удовлетворения Одного. Предназначение всех волн — угождать этому Одному, и если мы сможем утвердиться на этом уровне, мы сможем постичь истину, — в противном случае все мы обманщики. Если мы не в силах увидеть, что всё, все волны устремлены на удовлетворение Одного, Сваям Бхагавана, то мы далеки от истины. Мы трудимся во лжи: мы лгуны, обманывающие не только себя, но и окружающий мир. Мы виновны в неправильном понимании всего и распространении этого ложного знания другим. Каждый, все баддха-джӣвы в большей или меньшей степени — обманщики. Таково наше нынешнее положение, но если мы стремимся занять подобающее для нас положение, нам надлежит освободиться от подобного заблуждения, этого обмана самих себя, равно как и окружающих. Тогда мы сможем отправиться туда, где обретем универсальную волну, увидим ее: это будет дарш́ан. Дарш́ан означает «видеть», но нужно научиться правильному вúдению. Что нужно видеть, как разобраться в происходящем во мне и вне меня — таково верное осознание и правильное образование. Истинное постижение собственной сущности, а также окружения — это настоящее образование. Образование должно быть ведическим. Следует избрать образец, пребывающий за пределами этой области ма̄йи, заблуждения: он должен низойти из царства совершенства через веду, богооткровенную истину. Мы должны принять богооткровенную истину и распрощаться с так называемым научным знанием и другими видами понимания, которые все ошибочны, так как основаны на ложном опыте и ложной информации. «Это принадлежит мне, это — ему, а это — им», — подобные измышления полностью ошибочны. Нам необходимо освободиться, обрести полное избавление от этой мании, этого заблуждения. Нам надлежит не только избавиться от заблуждения, ложного понимания волн внешнего мира, но и достичь сферы позитивного, научиться осознавать универсальную волну, вибрацию Голоки. Голока — самый универсальный, основополагающий уровень, и если мы сможем настроиться в унисон ему, то нас приведут во Вриндаван или Навадвипу, где мы увидим все в истинном свете. Одних больше влечет к кр̣ш̣н̣а-лӣле, других — к Навадвипа-лӣле, а некоторые имеют склонность пребывать в обоих местах. Так же и в кр̣ш̣н̣а-лӣле: кого-то привлекает лагерь Радхарани, кого-то — лагерь Кришны, а некоторые занимают нейтральную позицию. Мы видим подобного рода деление, сотворенное йога-ма̄йей, и оно необходимо для лӣлы. Итак, на высочайшем уровне мы находим два вида игр: кр̣ш̣н̣а-лӣлу и гаура-лӣлу, имеющих одинаковую ценность. В первой взаимоотношения существуют внутри «ограниченного» круга, во второй также взаимоотношения сокровенны, но наряду со стремлением к распространению другим. Однако они равноценны. Та, которая распространяется, и та, которой наслаждаются, обладают одной и той же ценностью упоения, сладости, любви и красоты. Некоторых больше привлекает одна лӣла̄, иных же — другая. В гаура-лӣле мы также находим тех, кто, подобно Нарахари Саракаре и его последователям, более тяготели к Кришне, чем к Гауранге, и других, более расположенных к Гауранге, нежели к Кришне. Это все даруется Господом, высшей волей — такова Его лӣла̄. В гаура-лӣле правит Гададхар Пандит — все принадлежит ему. Тем не менее, он вынужден признать, что у него ничего нет — все забрал Гауранга! Он всецело посвятил себя Гауранге. Поэтому Шрила Кавирадж Госвами говорит: техо лакшмӣ-рӯпа̄, та̄ра сама кеха на̄и — «Он представляет главную силу Гауранги, и никто не может сравниться с ним». Таково заключение Шрилы Кавираджа Госвами о Шри Гададхаре. Он — гаура-према-майа, воплощение любви Шри Гауры. Гададхар Дас представляет сияние Радхарани, а Гададхар Пандит — Ее настроение, Ее природу, Ее сердце. Как если бы Махапрабху забрал душу Гададхара Пандита, а тело все равно бы осталось! Таково положение Гададхара Пандита: он совершенно пуст и следует за Махапрабху. Он не полон в себе. Нечто самое важное — его сердце — забрал Махапрабху, поэтому ему не остается ничего другого, как следовать за Ним. Он полностью отдал себя Махапрабху. Положение Гададхара Пандита, роль, которую он играл, была чем-то похожа на роль Радхарани: Ее сердце похищено Кришной, но, тем не менее, опустошенное тело остается. Ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-субалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам: он был всецело погружен в концепцию Шри Гауранги. Гауранга забрал у него все, поэтому у него не оставалось иного выбора: он был полностью поглощен, во всех отношениях пленен Им. Мы находим, что на протяжении всей своей жизни он поступал в таком духе. Некоторые спутники Махапрабху получили повеление отправляться во Вриндаван, иные же — разрешение идти туда. Но хотя Гададхар Пандит желал отправиться во Вриндаван вместе с самим Махапрабху, ему было отказано: «Нет, ты не пойдешь». Когда Джагадананда Пандит попросил разрешения пойти туда, Махапрабху, хотя и с некоторыми колебаниями, даровал ему Свое согласие: «Да, отправляйся туда, но всегда действуй под руководством Рупы и Санатаны». Также Он дал ему некоторые особые указания: «Делай то и это, но не делай того». Но Гададхару Пандиту не было позволено идти во Вриндаван. Он представлял саму Шримати Радхарани, но тем не менее его положение было особенным: Царица Вриндавана, ныне перемещенная в Навадвипу. Его положение стало прямо противоположным — он не мог вступить во Вриндаван! Он молил о разрешении, но Махапрабху не давал его. Он говорил: «Нет, оставайся и живи здесь». И Шри Гададхару Пандиту пришлось подчиниться. Он представляет подвластную Половину Целого. Целое состоит из владычествующей и подвластной Половин, и он представляет подвластную Половину. Он — одна Половина Абсолютной Истины. В учении Шрилы Бхактивинода Тхакура, чья проповедь была вдохновлена Шри Гададхаром Пандитом и Шриманом Махапрабху, мы также находим все содержание, присутствующее на том уровне вибраций. Две эти личности, Шри Гададхар Пандит и Шрила Бхактивинод Тхакур, — наши великие Гуру, наши вожатые, и, предлагая свое служение им, мы можем посеять семя величайшего блага. По милости нашего великого Гуру Махараджа, Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, мы обрели способность осознавать это. В Бхактивиноде Тхакуре, хотя он занимает свое особое положение, Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, как явствует из суждения ученика, видел Шримати Радхарани: «относительное» видение. Однажды он сказал, что в Радхарани представлена полная игра аш̣т̣а-найики, восемь характеристик героини. Мы видим, что все они совершенным образом представлены в Ней. В других личностях мы можем найти только их частичные проявления, но лишь в Ней они явлены во всей полноте. Он сказал: «Я вижу моего Гурудева как Гуну-манджари, и в этом образе ман̃джарӣ он до некоторой степени представляет Радхарани. Но если я попытаюсь заглянуть глубже, то увижу, что он полностью тождественен Ей: в нем пребывают восемь видов качеств, проявляемых в служении Кришне (аш̣т̣а-найика̄). Если я выше подниму свою голову и посмотрю на него, то смогу увидеть, что он един с Радхарани. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н: “Знай ачарью неотличным от Меня самого”. Если я более внимательно отнесусь к этому указанию ш́астры и постараюсь постичь его смысл, то обнаружу, что Радхарани приходит, чтобы явить Себя в личности моего Гурудева». Подобным же образом в Бхактивиноде Тхакуре он видел самое полное проявление религии Шри Гауранги. Это осознание выражено в его стихотворении, где он говорит, что узрел Сварупу Дамодара Госвами в Гауракишоре Дасе Бабаджи, а Шри Гададхара Пандита — в Шриле Бхактивиноде Тхакуре. В одном месте он пишет: гада̄дхара-дин дхари’ па̄ийа̄ччхе гаурахари — он принял день ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура тождественным дню ухода Шри Гададхара Пандита. В другом месте, в стихотворении, завершающем его комментарии к «Шри Чайтанья-чаритамрите», он написал: «Здесь, в Навадвипа Дхаме, вечные игры протекают непрестанно: только обладающие глубоким духовным видением способны их воспринять». гада̄дхара митра-вара, ш́рӣ сварӯпа дамодара, сада̄ ка̄ла гаура-кр̣ш̣н̣а йадже джагатера декхи’ клеш́а, дхарийа̄ бхикш̣ука-веш́а, ахарахах̣ кр̣ш̣н̣а-на̄ма бхадже ш́рӣ гаура иччха̄йа дуи, махима̄ ки кава муи, апра̄кр̣та па̄риш̣ада-катха̄ пракат̣а хаийа̄ севе, кр̣ш̣н̣а-гаура̄бхинна-деве, апрака̄ш́йа катха̄ йатха̄ татха̄ Он говорит: «Очень трудно постичь сладостную волю Шри Гауранги, но если мы сможем возвыситься до того уровня, то увидим, что Сварупа Дамодар Госвами и Шри Гададхар Пандит всегда совершают свое служение здесь, в Навадвипе. Иногда это сокрыто, но временами выходит на поверхность. На том уровне все происходит по сладостной воле Шри Гауранги — без каких-либо ограничений. Сейчас же я обнаружил, что те двое проявились как Шрила Гауракишор Дас Бабаджи и Шрила Бхактивинод Тхакур. Я увидел это своими собственными глазами божественного служения, но сие не следует разглашать везде и повсюду — люди будут смеяться над этим. Однако это искреннее заключение моего сердца». Так он писал в своем стихотворении, завершающем «Шри Чайтанья-чаритамриту». Таким образом, Гададхар Пандит был отождествлен со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. Таким было вúдение нашего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он мог видеть в них одну и ту же личность. Он считал ш́икш̣а-гуру-парампару самым значимым явлением. Отбросив сахаджийа̄-ва̄ду, придающую слишком большое значение внешней оболочке, попытайтесь посмотреть внутрь и обрести более глубокое вúдение. Постарайтесь почувствовать более глубокие вибрации окружающей действительности, а также загляните внутрь самих себя. Погрузитесь вглубь, и вы откроете уровень тончайшей вибрации, которая донесет до вас эту весть — тогда вы узрите истину. Главный редактор: Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Переводчик: Ниламбари Деви Даси Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас Редактор: Кришна Нандини Деви Даси	sm_book_12.txt	#Книга - Сердце и сияние	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	88,966	12,548
sm_book_10	Поиск Шри Кришны, Прекрасной реальности Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Электронная версия этой книги издается по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа © 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу Наши сайты: harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России. scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха. saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха. gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха. sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках. Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! Содержание Предисловие Шрилы Бхактивинода Тхакура 5 Предисловие А. Ч. Бхактиведанты Свами 9 Введение Шрилы Шридхара Махараджа 10 Глава 1. Сознание Кришны: Любовь и Красота 12 Глава 2. Святые, Священные Писания и Гуру 22 Глава 3. Эволюция видов или эволюция сознания? 30 Глава 4. Происхождение души 34 Глава 5. Бессмертное знание 37 Глава 6. Шесть философий Индии 46 Глава 7. За пределами христианства 49 Глава 8. Ступени богопознания 61 Глава 9. Сознание Кришны 68 Глава 10. Харе Кришна мантра 71 Глава 11. Служение Святому Имени 80 Глава 12. Нектар Святого Имени 85 Глава 13. Прекрасная Реальность 93 Об авторе и его миссии 109 Словарь имен и терминов 111 лӣла̄ премн̣а̄ прийа̄дхикйам̇ ма̄дхурйам̇ вен̣у-рӯпайох̣ итй аса̄дха̄ран̣ам̇ проктам̇ говиндасйа чатуш̣т̣айам Среди божественных качеств Кришны есть четыре наиболее привлекательных: Его непостижимые Деяния, Его возлюбленные преданные, такие, как гопи, Его несравненная красота и сладостный звук Его флейты. («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.84) Мы ищем Кришну в надмирном звуке Его Святого Имени, которое принес Шри Чайтаньядев, соединиший в Себе Радху и Говинду— такова суть послания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Его Божественная Милость Бхакти Ракшак Шрила Шридхар Дев-Госвами Предисловие Шрилы Бхактивинода Тхакура Мы любим читать книги, особенно те, что сообщают о чем-то новом, еще неизученном. Мы жадно впитываем новые истины, желая утолить свою жажду познания. Большинство тех, кто славится своей ученостью, принадлежат к числу такого рода читателей. В сущности, подобное чтение— не более чем пересказ фактов и мыслей, открытых другими. Таково современное представление об образованности, но его нельзя назвать правильным. Читать нужно для того, чтобы творить, а не ради бесплодного накопления мертвых сведений. Настоящий читатель — не сторож, бдительно стерегущий склад чужого знания, а, скорее, спутник автора, отражающий его свет. Мысль не стоит на месте. Учение автора должно найти свое дальнейшее развитие в творчестве читателя. Тот самый лучший критик, кто способен по-новому взглянуть на традиционные проблемы и вдохнуть новую жизнь в прежние идеи. Тот же, кто только критикует и высмеивает прошлое, тот разрушает все, ничего не созидая. Такой недальновидный критик является врагом развития и, следовательно, врагом жизни. Нет сомнения в том, что время требует пересмотра прошлого. Но, с другой стороны, прошлое таит в себе бесценные уроки и опыт, от которого нельзя бездумно отмахиваться. Бесплодный читатель и поверхностный критик— два злейших врага познания. Истинный критик переосмысливает прежние достижения и открытия, указывая новое направление поиска. Он никогда не посоветует забыть прошлое и начать все заново, ибо прекрасно знает, что в этом случае мы лишь напрасно потеряем время и силы. Он лишь уточнит курс, по которому мы уже следовали в течение многих лет. Это свойственно и одаренному читателю. Изучая старого автора, он видит его место в общем движении мировой мысли. Он не отвергает признанные труды прошлого за якобы устаревшие и бесполезные идеи. Бесполезных идей нет. Всякая идея приближает нас к цели. Читатель, отвергающий старые истины, не понимает, что даже скверную дорогу можно улучшить и сделать хорошей. Все взаимосвязано. Каждая мысль ведет к другим мыслям. То, что сегодня кажется вершиной развития, завтра станет очередным этапом пути. Мысли всегда будут бесконечной чередой достижений и реформ, служащих прогрессу человечества. Великие реформаторы всегда утверждают, что они пришли не для того, чтобы разрушить старые законы, а для того, чтобы претворить их в жизнь. Вальмики, Вьяса, Платон, Иисус, Магомет, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждают это как своими речами, так и всей своей жизнью. Здесь мы вновь слышим голос критика: а имеете ли вы представление о том, сколько бедствий могут принести идеи такого древнего мыслителя, как Вьяса, если их неправильно поймут, и, в особенности, применят для преобразования общества? Но почтенный критик! Взгляните на историю человечества! Разве кто-нибудь из философов и реформаторов был понят правильно? Самая распространенная религия— та, что держит людей в страхе перед Богом, а не заповедует любить Его чистой любовью, которой Платон, Вьяса, Иисус и Чайтанья учили своих последователей. Как бы вы ни старались донести до людей Абсолютную Религию чистой любви— в притчах, языком науки, письменно или устно— невежество и скудоумие извратят ее до неузнаваемости. Можно сколько угодно рассуждать о близости Божественного Духа и человеческой души. Но разве верно, что Абсолютная Истина содержится в нашей природе и поэтому не нуждается в объяснениях? Это заблуждение. Нравственные основы и азбучные истины религии действительно понятны большинству людей и быстро находят отклик в их сердцах. Но этого не скажешь о тех глубинах духа, к которым имеют доступ лишь немногие возвышенные души. Чтобы проникнуть вглубь, нужно понять, насколько поверхностны и расплывчаты общие представления. Самая чистая религия— та, что содержит самую чистую идею Бога. Но невежественному сознанию не дано обрести ее. Поэтому не стоит обвинять Спасителя из Иерусалима или Спасителя из Надии в ошибках, которые допустили их невежественные последователи. Чтобы исправить ошибки, совершенные из-за незнания, нужны не критики, столь же не знающие, а Лютеры, которые представят древние сокровенные идеи в их истинном свете. Бог открывает нам истину, как открыл Вьясе, когда мы искренне ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. К душе нисходит откровение, когда она искренне желает этого. Великие мыслители прошлых эпох приходят на помощь ищущим. Они, обитатели духовного мира, открывают чистым сердцам новые горизонты поиска. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. Откровение— это живое общение с Божественным, которое происходит постоянно и не может быть полностью описано ни в каком количестве книг. Небесный Отец бесконечен, и в писаниях содержится отнюдь не все, что Он хотел нам сказать. Живого Бога не заменить книгой, пусть даже священной. Безупречных книг нет. Откровение Бога— Абсолютная Истина, но при восприятии и передаче из уст в уста она теряет свою первозданную чистоту. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) говорится, что Истину, явленную свыше, следует считать абсолютной и принимать безоговорочно. Но с течением времени она может измениться до неузнаваемости. Поэтому, чтобы сохранить ее, нам даются новые и новые откровения. Итак, следует с большой осторожностью изучать труды древних авторов, какими бы мудрыми и авторитетными они ни были. В поиске истины нам дается полная свобода— свобода отвергнуть ложную мысль, не выдержавшую испытания временем и идущую вразрез с внутренним голосом совести. Создав Веды, Пураны и «Махабхарату», Вьяса остался неудовлетворенным. Он был не в ладу с голосом своей совести, говорившим ему: «О Вьяса! Ты не утолишь свою жажду истинами, явленными мудрецами минувших времен. Тебе нужно самому войти в двери сокровищницы, из которой они черпали свои неизмеримые богатства. Иди же! Иди к источнику Истины, и знай, что никто из искавших ее не познал разочарования». Вьяса не ограничился изучением книг. Он отыскал этот живой источник вечной Истины, и призвал нас следовать тем же путем. Свобода— самый ценный из даров, которыми наградил нас Господь. Так не будем же бездумно следовать мудрости, открытой теми, кто жил задолго до нас. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) говорится, что истина содержится в духе, а не в букве писаний. Поэтому «Бхагавата» и основанное на ней учение вайшнавов есть религия свободы, неискаженной истины и абсолютной любви. Свобода сопровождает всякое развитие. Лишь священное право свободы ведет от вершины к вершине на пути к вечной и безграничной Любви. Однако свобода таит в себе и опасность. Ложное понимание свободы ведет к саморазрушению и безверию. Вот почему вайшнаву надлежит пользоваться этим прекрасным даром Бога с великой осторожностью. Писание вайшнавов пронизано духом уважения ко всем учителям и реформаторам— ушедшим и грядущим, в какую бы эпоху и в какой бы стране они ни жили. Вайшнав в почтении склоняется перед любым человеком, независимо от его происхождения, поскольку каждый человек наполнен энергией Бога. Религия «Бхагаваты» всеохватна. Она обращена не к узкому кругу людей, которых принято называть индуистами, а ко всем, в чьем сердце она найдет отзыв. Одним словом, вайшнавизм— это абсолютная любовь, связывающая всех людей с бесконечным и абсолютным Богом. Пусть же мир воцарится во вселенной, движущейся к любви и чистоте благодаря трудам ушедших и будущих провидцев, которых, как гласит «Бхагавата», награждает божественным даром Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего на земле и на небе. Из лекции, прочитанной в 1869 году в Динаджпуре, Западная Бенгалия Предисловие Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны Нам выпала большая удача: мы можем слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он старше меня и по годам, и по опыту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение многих лет. Первый раз мы встретились где-то в 1930 г. В то время он еще не был санньяси, но уже покинул дом. Он приехал проповедовать в Аллахабад, и это счастливое обстоятельство позволило нам встретиться. Шридхар Махарадж много лет жил в моем доме, и мы, естественно, часто беседовали. Ему открыты столь высокие истины о Кришне, что услышав их, можно лишиться чувств. Он всегда был моим добрым советчиком, и я воспринимал его советы очень серьезно, ибо с самого начала знал, что он— чистый преданный Кришны. Поэтому я и хотел с ним общаться. Кришна и Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта, хотели, чтобы он меня подготовил. Нас связывают очень близкие отношения. После того, как в организации, созданной нашим учителем, произошел раскол, я хотел создать другую организацию и сделать Шридхара Махараджа ее главой. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил мне, что Шридхар Махарадж— один из самых замечательных проповедников сознания Кришны, и я хотел всюду брать его с собой. Это было моим искренним желанием. Но поскольку сам он не может ездить по миру и проповедовать, пусть, по крайней мере, люди с разных концов земли приезжают сюда, чтобы его услышать. Чтобы духовно совершенствоваться, нужно идти к тому, кто действительно живет духовной жизнью. Поэтому каждого, кто по-настоящему серьезно намерен следовать наставлениям шикша-гуру, я направляю к самому знающему и опытному из всех моих духовных братьев— Шридхару Махараджу. Я считаю его своим шикша-гуру. Несомненно, что общение с ним принесет огромное благо любому человеку. Введение Шрилы Шридхара Махараджа Все в этом мире стремятся к счастью. Счастье, раса — самая высшая ценность. Любая личность обладает своим неповторимым субъективным существованием. Но существование расы, Его существование— сверхсубъективно. Он — сверхличность. Он — акхила-расамрита-муртиx, воплощение бесконечного блаженства. Он — Кришна. Раса — это Кришна. Никто, кроме Кришны, не может обладать расой. Он — источник всего многообразия рас. Наше предназначение, наша истинная природа — искать Кришну. «Брахма-сутра» гласит: «Вопрошайте о высшей причине мироздания. Ищите ее!» Как все возникло? Каким образом все существует? Кем все поддерживается? И, наконец, куда все уходит после своей гибели? Брахман, дух, является началом, из которого все исходит, которым все поддерживается и в котором все сущее находит свое завершение. Где он, Брахман? «Брахма-сутра» призывает нас искать Изначальную Причину, Величайшее, Всеобъемлющее начало. Но Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» заменили этот призыв призывом к Кришна-анусандхане— к поиску Шри Кришны. Брахма-джигьяса, поиск высшего духовного начала, не приносит полного удовлетворения. Он затрагивает только интеллект, сферу мысли, ничего не давая нашему сердцу. Но поиски Шри Кришны удовлетворяют самую насущную внутреннюю потребность— потребность сердца в любви, в расе. Раса джигьяса, расо вай сах. Теоретические, интеллектуальные размышления никогда не принесут истинного счастья. Гьяна, философское познание, не утоляет глубочайшей жажды души. Поэтому вместо брахма-джигьясы примите Кришна-анусандхану, начав свой путь к поиску Шри Кришны. Где Кришна? Мы обретем Его в своем сердце лишь тогда, когда мы начнем служить Ему. Вопросы о том, какая сила, какая энергия управляет нашим миром, не относятся к числу самых важных. Прежде всего мы хотим удовлетворить свою жажду расы, мадхурьи, красоты. Если мы отправились на поиски, то не ради накопления знаний и могущества, дающих власть над природой, а во имя расы, ананды, красоты и любви. Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» учат нас правильно желать, просить и молиться. «Если вы о чем-нибудь просите, просите о Кришне и ни о чем другом». Поэтому судьба вайшнавов, изучающих «Бхагавату» и следующих Махапрабху, неразрывно связана с поисками Шри Кришны. Нам не нужно ничего, кроме Кришны. Веды призывают: шринванту вишве амритасья путрах: «О дети нектара, дети океана нектара, внемлите нам! Вы родились, чтобы вкушать нектар, так не позволяйте же себе довольствоваться чем-то другим. Где бы вы ни находились, в каком бы положении вы ни были, пробудите свою высшую природу. Ищите этот нектар, эту радость». Веды говорят нам: «Ом!» Ом означает большое «Да!»: «То, что вы ищете, существует! Не отчаивайтесь!» Веды говорят: то, чего ищет ваше сердце, существует. Ваша жажда будет утолена. Вы созданы для этого, вы достойны этого, так не бойтесь же ничего. Все уже дано и находится внутри вас. И вас не удовлетворит ничто иное. Так будьте же готовы после долгих поисков получить желанный нектар во всей его полноте. Начните свой поиск и не теряйте веры. Ищите свою удачу, и вы непременно обретете ее. Она принадлежит вам по праву. Сокровище души не подлежит утрате, ибо оно находится внутри вас. У вас нет другого дела, другого занятия, кроме Кришна-анусандханы— поиска Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава первая Сознание Кришны: Любовь и Красота В начале двадцатого столетия бенгальский поэт Хемачандра писал: «Страны растут и становятся могучими державами. Япония— совсем небольшое государство— поднимается, подобно восходящему солнцу. Лишь Индия погружена в вечный сон». О другой части света он сказал: «Америка набирает силу, будто собирается поглотить весь земной шар. Порой она выкрикивает лозунги, словно издает боевой клич, и весь мир содрогается. Ее претензии столь велики, что кажется, будто она хочет вырвать землю из солнечной системы и придать ей новую форму». Поэтому Бхактиведанта Свами Махарадж приехал именно в Америку, чтобы благодаря сознанию Кришны изменить облик мира. Однажды он сказал: «Мы должны поехать туда и все построить заново— с помощью сознания Кришны». Что такое сознание Кришны? Это— абсолютная Любовь и Красота. Основой всего должны быть истинная любовь и красота, а не эгоизм, не эксплуатация. Обычно, когда мы видим что-либо прекрасное, мы думаем, что это предназначено для нас, для нашего удовольствия. Но истинное положение дел таково, что не красота должна служить нам, а мы— служить красоте. Пусть красота повелевает и распоряжается всем. А что такое любовь? Если сказать коротко, то любовь означает самопожертвование. Мы хотим любви, но готовы ли мы на жертвы ради нее? Можем ли мы сказать, что любовь принадлежит нам? Нет. По своей природе мы— подвластные, зависимые существа. Мы принадлежим к группе тех, кто отдает себя. Мы— частицы махабхавы, энергии самоотрицания, и наша природа— жертвовать. Но ради кого и ради чего должна приноситься эта жертва? Ради Того, Кто является воплощением абсолютной любви. Мы— Его неотъемлемые частицы, Его энергия. Наше предназначение— отдавать все Ему, не требуя ничего взамен. «Умереть, чтобы жить». С этим желанием нам нужно объединиться и всем вместе упорно трудиться ради торжества истинной Любви и истинной Красоты. Знамя Любви Пусть в мире торжествует красота. Пусть в мире торжествует любовь. Мы отдадим все ради того, чтобы увидеть, как над миром взовьется знамя божественной любви. Даже крохотная крупица этой любви принесет умиротворение во все сердца во всех уголках вселенной. Солдаты жертвуют всем, даже самой своей жизнью, ради счастливого будущего своих соотечественников. Так и мы должны без остатка посвятить себя борьбе за истинный мир для всех живущих. Вриндаван, земля Кришны— обитель беспредельного самопожертвования. Преданные Вриндавана готовы пожертвовать всем ради Кришны. Если такой дух преданности возобладает у нас, то во все сердца сразу придет мир. Сознанию Кришны нужно отвести самое высокое место, поставить выше всех остальных философских идей. Все учения находят свое полное развитие в сознании Кришны. Идеал Вриндавана, обители Кришны, превосходит все другие идеалы. С религиозной точки зрения концепция лилы Шри Чайтаньи Махапрабху гораздо выше других идей. В ней теизм достигает полного расцвета. Это наша высшая цель, и это учение следует развить, глубоко осмыслить, принять и донести до других. Атомная смерть Без этой высшей божественной Любви в достижениях цивилизации, как бы велики они ни были, нет большого смысла. Все сущее в этом мире ожидает только смерть. Как бы современная культура ни гордилась своим научно-техническим прогрессом, ей не избежать гибели— атомной или естественной. Никто не в силах одолеть смерти. Как говорит поэт: На всех ярится смерть— царя, любимца славы, Всех ищет грозная... и некогда найдет; Всемощныя судьбы незыблемы уставы: И путь величия ко гробу нас ведет! Т. Грэй, «Элегия, написанная на сельском кладбище» (пер. В. Жуковского) Увы, люди не замечают самой большой опасности. Некоторые из них считают себя выдающимися мыслителями, великими людьми, достойными всеобщего уважения. Но есть одна общая опасность, которая угрожает здесь всему, каждому атому. Это— смерть. Что сделали лидеры общества для того, чтобы устранить величайшую угрозу, которая нависла над каждым, будь то великий ученый, насекомое или микроб? Нашли они средство победить смерть? Какие шаги они приняли, чтобы избавить мир от этой опасности? Сейчас человечество эксплуатирует природу, однако за это придется расплачиваться, и расплата неминуема. «Для каждого действия существует равное и противоположно направленное последствие». Все знают об этом. Расплата неизбежно наступит. Но как решить эту проблему? В поисках утонченных удовольствий человечество создает все новые и новые изобретения, подвергая опасности весь мир. Лидеры не заботятся о том, как устранить самую серьезную опасность, и тем самым превращают жизнь в пустое, бесполезное времяпрепровождение. В каком-то смысле они— предатели общества. Мы говорим: наберитесь мужества и взгляните в лицо всеобщей, самой опасной угрозе, и попытайтесь ее устранить. Или же уйдите и предоставьте сделать это нам. И мы докажем, что мир— обитель совершенного счастья (вишвам пурнам сукхайате). Глубины реальности Но для этого нужно осознать внутреннюю глубину реальности. Физическое тело и тонкий уровень ума— лишь внешние оболочки. Есть пласты бытия, лежащие гораздо глубже них, на том уровне, где существует душа. Внутри любого живого существа, даже внутри растений и насекомых, есть глубочайшая духовная сущность. Внутренняя реальность не является надуманным или воображаемым понятием, доступным только для избранных. Ее обнаружит каждый, кто стремится найти истинное «я», скрытое под оболочками тела и ума. Жить этой реальностью— значит действительно жить, в подлинном смысле этого слова. К такой жизни призывают многие великие махаджаны, пророки и святые разных религий. Однако мы считаем, что высшее понимание духовного мира выражено в священных писаниях Индии: Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам». И мы бросаем вызов западной культуре. Мы не мечтатели, презирающие действительность. Наше предложение очень практично. Мы не закрываем глаза ни на одну из реальных проблем. Мы также не из тех, кто рассчитывает без особого труда добиться почета и популярности. Мы не стали бы тратить время на лживые и пустые речи. Вы можете сделать собственные шаги на пути к высшей Реальности. Это не потребует разрыва с вашей привычной жизнью. Просто примите нашу программу. Попробуйте, и вы все увидите сами. Кто вы? Какова ваша природа? Какова истинная природа мира? В Коране, Библии, Ведах и других писаниях дается представление о жизни в подлинном мире, жизни в высшей Реальности. Неужели все это просто выдумано, как утверждает материалистическая философия? Что могут предложить материалисты? Их учение привлекает тех, кто обманывают сами себя, пытаясь обрести счастье в мире займов и расплат, в мире, где «каждому действию соответствует равное и обратно направленное противодействие». Но в этот мир нужно принести божественную жизнь. Нужно идти путем, указанным великими святыми и священными писаниями. Мы не отвергаем разум и не призываем к безумию. На этом пути можно найти применение всему, в том числе и способности мышления. Шри Чайтанья Махапрабху привел в этой связи одну аллегорию. Он сказал: «Сейчас вы бедны, но у нас есть замечательный способ вам помочь. Мы знаем место, где зарыто сокровище. Оно хранится в земле под вашим собственным домом. Но не подходите к нему с юга, области закона кармы. Ибо тогда все ваши дела будут приносить плоды, которые захватят вас и лишат покоя, и у вас не останется времени на то, чтобы найти правильное решение. Если вы приблизитесь к сокровищу с запада, пристанища йоги, то будете манипулировать невидимыми силами природы, чтобы обрести мистические способности. Они заворожат вас и отвлекут от желанной цели. Если вы изберете неверный путь, вам будет очень трудно найти ваше богатство». Призрак отрешения «Северная сторона— это бескрайнее брахмасми, безличное сияние Брахмáна. Вы будете упражняться в логике и толковании Веданты и войдете в вечное самадхи. Этот великий призрак поглотит вас, вы растворитесь в пустоте, и кто тогда воспользуется сокровищем? Оно достанется вам только в том случае, если вы приблизитесь к нему с восточной стороны, обители преданности. На востоке всходит солнце, источник света, который олицетворяет истину, полученную через откровение. Она приходит из невидимого и непостижимого мира. Это— истина о бхакти, пути преданности. Идите этим путем, чтобы найти истинное сокровище, скрытое внутри вас. Так вы обнаружите свое изумительно прекрасное «я» (а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам). Вы ощутите великое блаженство и устыдитесь прошлых мыслей и поступков. «Я душа. Как мог я настолько очароваться майей, как я отдал свое драгоценное „я“ на откуп иллюзии? Великие святые призывают всех на поиски этого внутреннего счастья и воспевают его в своих возвышенных молитвах. Так как же я оказался под властью низших, отвратительных стремлений мира смерти? Как это случилось? Я отверг свое сокровище, я был безжалостно обманут». Затем от атмы (души) вы придете к Параматме (Сверхдуше), затем от Васудевы— к Нараяне, от Нараяны— к Кришне. В познании Бога нет случайных и предвзятых мнений. Это вигьяна, научное исследование: джн̃а̄нам те’ хам̇ са-виджн̃анам, идам̇ вакш̣йа̄мй аш́еш̣атах̣ йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж, джн̃а̄тавйам аваш́иш̣йате В Бхагавад-гите (7.2) Кришна говорит: «Арджуна, Я открою тебе науку— науку о душе и ее предназначении. Ум, чувства и гуны природы— материальные элементы, они не являются нашей подлинной сущностью. Атма, душа, находится глубже них. Есть как прямой, так и косвенный пути к реальности. Внимай Мне: джн̃а̄нам те’ хам̇ са-виджн̃анам. Что это значит? Есть Я и Мои энергии, а джива, живое существо— это граничная энергия. Бесчисленные дживы наполняют этот мир материи». Если джива-шакти, духовную энергию, устранить из мира, прекратится всякое движение, дух борьбы, эксплуатации исчезнет. Тогда все омертвеет. Видимость жизни создает душа, когда принимает материальное сознание. Все эти истины имеют научную основу, и мы стараемся представить их систематически. Самообман Здесь дается понятие о высшем мире. Тот мир реален, а этот мир, в котором все изо всех сил стараются утвердиться,— этот мир нереален. йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни са̄ ниш́а̄ паш́йатo мунех̣ (Бхагавад-гита, 2.69) «Вы спите и не ведаете о том, что является истинным благом, о том, какова истина. Вы живете в мире грез, мире самообмана». Нужно обрести связь с миром Реальности и сделать все, чтобы дать эту связь другим. Быть проповедником означает иметь такой образ мыслей: «Я искренне верю в сознание Кришны и испытываю от этого великое счастье. Я не представляю своей жизни без этого сознания. Оно несет веру, вдохновение и блаженство. Теперь я пришел дать его вам, друзья. Развивая сознание Кришны под руководством духовного учителя, вы достигнете высшей цели жизни». Раса, счастье, экстаз Наша обязанность — хранить, защищать и широко проповедовать идеи божественного сознания, сознания Кришны. Оно венчает собою все религиозные и философские учения. Нужно постараться объяснить людям, что Кришна является источником бесконечного блаженства (акхила расамр̣та мӯртих̣). Что есть сознание Кришны? Рупа Госвами дал ему научное определение. Основа сознания Кришны— это раса. Без расы, радости, внутреннего блаженства, не может быть истинной жизни. Каждое, даже самое незначительное существо в этом мире стремится к расе, счастью, радости, а Кришна— безграничный океан всевозможных рас. Что такое раса? Какова ее природа? С чем ее можно сравнить? Размышляя об этом, развивая свое внутреннее сознание, вы непременно придете к представлению о Боге как о Кришне. Высшее развитие богословской мысли, наиболее глубокое и всесторонне развитое учение о Боге: вот что такое сознание Кришны. Кришна— не легендарный герой древности, не персонаж индийских сказаний. Он— подлинная реальность, и мы приложим все силы, чтобы доказать, что это именно так. Кришна— реальность, и эта реальность абсолютна, она существует Сама в Себе и для Себя, все же остальное порождается и поддерживается ею. Если мы решительны на пути к своей цели, мы готовы заплатить за ее достижение самую высокую цену. Нужно «умереть, чтобы жить», нужно пройти через испытания и трудности ради своего идеала. Лишь тогда можно ощутить его реальность: через самоотречение и самопожертвование, а не через праздные отвлеченные размышления. Вы будете чувствовать реальность Бога по мере того, как будете продвигаться по избранному пути (бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра ча). С каждым шагом вперед вы будете испытывать три ощущения: удовлетворенность, надежду и утоление жажды. Ваши материальные потребности будут уменьшаться. Обычно мы думаем: «Я хочу этого и еще вот этого, я всего хочу, и у меня нет удовлетворения». Но по мере того, как вы будете развивать сознание Кришны, вы почувствуете, что ваши желания перестанут вам досаждать и отступят. А ваша естественная склонность к духовному росту станет сильнее, и вы начнете быстрее продвигаться вперед. Поэтому мы говорим: «Вы испытаете эти три ощущения на собственном опыте. Мы ничего не выдумываем. Мы не обманываем вас. Если вы примете нашу практику, вы сами все увидите». Таким образом нужно преподносить это людям, а какие плоды принесет наша проповедь— это зависит от воли Господа. Плоды наших трудов Мы— только слуги, исполняющие Его волю. У нас нет никаких прав, мы лишь выполняем свой долг. В этом состоит истинная бхакти, преданность. Что бы я ни делал, плоды моего труда принадлежат Ему. Я сам ни на что не претендую. Всем владеет мой Господин— Кришна. Такое сознание присуще бхакти. Если же мы хотим присвоить себе результаты своих усилий, это будет не бхакти, а карма-канда. «Я сам хочу наслаждаться плодами кармы, я никому не собираюсь их отдавать». Но в мире нет ничего моего, все творится и все поддерживается Им, и только Ему все по праву принадлежит. Я— всего лишь Его слуга и работаю по Его приказу. Я— Его раб. Я не собственник. Я не тот, кому должны доставаться плоды моих усилий. Всем повелевает Всевышний Господь, и все должно направляться к Нему. Никто не должен красть Его собственность. Такое сознание присуще настоящей бхакти. Нужно помнить, что все предназначено для Него, для Него одного. Только тогда мы действительно будем преданными. Мы не дельцы. Мы трудимся только ради Его блага, безо всякой корысти. В Бхагавад-гите (2.47) сказано: карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр, ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и «Ты можешь только исполнять свой долг, но не имеешь права на плоды своего труда». Это очень серьезное предостережение. Кришна говорит: «Не думай, что если твой труд не принесет тебе выгоды, то нет нужды брать на себя хлопоты и работать. Никогда так не думай». Самое низкое и эгоистичное настроение— думать: «Зачем я буду стараться, если не получу за это никакой награды?» Но даже бескорыстный труд на благо других не является нашей конечной целью. Наш труд нужно посвятить Богу, трудиться для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Это бхакти, преданность. И бхакти тоже бывает различной: виддхи-бхакти, преданность, основанная на философском понимании, сильно отличается от рага-бхакти, естественной, идущей от сердца преданности. Самодержец, деспот и обманщик В демократическом обществе власть президента ограничена рамками конституции. Все имеют определенные права. Но перед Богом никто не может заявлять о своих правах. Он не признает демократии. Он— самодержец. Для служения Ему нужно отречься ото всех собственных интересов и желаний. Каким бескорыстным и мужественным нужно быть, чтобы трудиться ради самодержца, деспота, лжеца, способного на все? Быть самодержцем— Его естественное положение. Это не мимолетная прихоть, а Его вечная внутренняя природа. Кришна— самодержец, потому что Он— источник всех законов. Самодержавная власть выше закона. Законы необходимы для масс, когда есть множество людей, и каждый из них стремится достичь собственных целей. Но когда кто-нибудь всем управляет единолично, законы не нужны. Кришна— деспот, и в то же время Он— Абсолютное Благо. Он обладает полной, безграничной властью. Будь она хоть в чем-то ограниченной, не абсолютной, это была бы огромная потеря для всего сущего. Для Божественного не должно быть никаких границ. Это правильно и справедливо. Почему это смущает нас? В Нем нет ни малейшего зла. Его верховная самодержавная власть есть абсолютное благо для всех живущих. Он обладает безграничной свободой выражать Свою волю и осуществлять Свои намерения. Он воплощает Абсолютное Добро, поэтому Его власть не принесет никому вреда. Зачем Ему делить Свою власть с глупцами и негодяями? Разве это будет правильным? Добру и Красоте нужно отдать все права, все полномочия, всю свободу и всю власть. Никакой закон не может ограничить Божественное, и если бы было по-другому, всем нам невозможно было бы жить. Он не только деспот, но и обманщик. Он может лгать нам, чтобы привести к Истине, ибо мы не в силах знать всей Истины. Чтобы дать нам Истину, Он может прибегнуть к хитрости, к обману. Прежде всего необходимо понять, что Он— Абсолютное Добро. Все, что Он дает, служит только на благо нам. Все, что кажется нам страданиями и несовершенствами, исходит только от нас. Ему не в чем перед нами оправдываться. Он— законодатель, а мы— преступники. Он являет Свою игру, лилу. Все принадлежит Ему, поэтому никакой лжи нет. Он сказал: «Да будет свет!», и появился свет. Он сказал: «Да будет вода!», и появилась вода. Он всемогущий. Он сотворил все сущее. Как же можно применять к Нему наши собственные представления об истине и о лжи? Мы должны пожертвовать собой ради Кришны, ибо Он— Абсолютное Благо, Красота и Любовь. Для служения Ему нужны огромная вера и самоотверженность. Если мы сделаем сознание Кришны своим высшим идеалом, нам очень многим придется пожертвовать. Но жертвовать— значит жить. «Умереть, чтобы жить». Пожертвовав собой, мы ничего не потеряем. Наоборот, мы обретем самое главное. Киртан, проповедь— основа нашей жизни. Есть множество видов киртана, которые несут благо всем живущим. Мы можем обратиться к людям посредством речи или через книги, или совершая санкиртану, совместно воспевая святые имена. Помогая другим, мы помогаем себе: строим собственное счастье, укрепляем собственную веру. Киртан несет вечное благо— не только другим, но и нам самим. Пустота освобождения В Бхагавад-гите (2.47) Кришна говорит: «Во что бы то ни стало исполняй свой долг (ма̄ те сан̇гo ’ств акарман̣и). Трудись во имя Мое. Ты не имеешь права отказываться от выполнения своих обязанностей. Неужели ты думаешь, что, если плоды твоего труда принадлежат Мне, то тебе нет смысла прикладывать усилия? Не поддавайся этой слабости. Не становись дезертиром. Буддизм и майявада учат дезертировать, бежать от своего долга. Тогда ты растворишься в пустоте. Но истинное счастье не обрести в пустоте. Ты найдешь полное удовлетворение только в вечном служении Мне». Кришна говорит: «Оставь все дхармы и предайся Мне (сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Я твой покровитель, твой друг, твоя надежда и твое счастье. Я— цель твоей жизни. Верь Мне, о Арджуна. Я никогда не обману тебя. Ты— Мой друг, верь Мне». ман мана̄ бхава мад бхакто, мад йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме (Бхагавад-гита, 18.65) «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным слугой. Поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты, несомненно, придешь ко Мне. Я обещают это тебе, ибо ты— Мой дорогой друг. Я говорю правду. Я— источник и основа всего сущего. Приди ко Мне. Я— цель и совершенство любой жизни: не только твоей, но и всякого существа в этой вселенной. Таково Мое абсолютное положение. Ты— Мой друг, и Я не могу обманывать тебя. Верь Мне. Я утверждаю это, и значит, это действительно так». Как прямо, безо всякого стеснения, откровенно говорит о Себе Кришна! Он просит, чтобы мы Ему поверили— ради нашего блага. Его слова запечатлены в Бхагавад-гите, чтобы служить нам руководством. Кришна пришел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы рассказать о Себе. Он сам пришел в облике Своего преданного вместе со Своим вечным окружением. Он позвал Шримати Радхарани, олицетворение преданности: «Я покажу, сколь возвышенно Твое положение, какой прекрасной и величественной может быть Твоя преданность». Баладева тоже пришел в облике Нитьянанды, чтобы проповедовать. Так весь Вриндаван явил себя в Навадвипе. Мы в неоплатном долгу перед всеми истинными проповедниками, особенно, когда сам Кришна приходит с проповедью и показывает, как прекрасна, великодушна и бескорыстна божественная любовь. Глава вторая Святые, священные писания и Гуру В паломничество отправляются, чтобы посетить священные места и получить общение со святыми. Ниже приводится беседа Шрилы Шридхара Махараджа с тремя студентами из Европы, приехавшими в Индию в поисках истины. Шридхар Махарадж: Какова цель вашего приезда в Индию? Студент: Мы приехали сюда, в паломничество, побывать в святых местах: Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Это главная причина нашего приезда. Шридхар Махарадж: Как вы узнали обо всем этом? Из книг? Студент: Да, из книг Шрилы Прабхупады. Шридхар Махарадж: Из каких книг? Студент: Из Бхагавад-гиты. Шридхар Махарадж: О, «Бхагавад-гита как она есть» Бхактиведанты Свами Махараджа? Студент: Да. Бхагавад-гита: «Прежде всего исцели себя» Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение, что Бхагавад-гита— самое глубокое духовное произведение. Он считал так потому, что Бхагавад-гита советует отказаться от поисков несовершенства во внешнем мире и обратиться внутрь себя. Исправлять нужно себя: нужно правильно воспринимать окружающее. Ключ к заповедям Бхагавад-гиты— «Исцели себя». Все, что случается вокруг нас, происходит по воле Бога, и мы не в силах этого изменить. Противостоять Его воле— значит понапрасну тратить свое время и энергию. Нужно стараться исправить себя, чтобы, вне зависимости от обстоятельств, исполнять свой долг (тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о). У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но плоды наших трудов принадлежат Кришне (карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана). Мы не можем управлять всем миром. Мы совершаем свою деятельность, и одновременно с нами миллионы других живущих совершают свою, изменяя окружающий мир. Наши совместные действия приносят бесчисленные плоды, но нужно видеть, что за всем этим стоит абсолютная воля, и правильно вести себя, чтобы жить в гармонии с окружающим миром. Нужно принимать все происходящее как волю Всевышнего, Абсолюта. Поэтому учитесь при любых внешних обстоятельствах просто исполнять свой долг. Не стоит думать, что мир когда-либо изменится согласно нашим планам: в нем все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Вместо этого нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя. Не надо отчаиваться, если жизнь складывается не так, как нам бы того хотелось. Плоды наших трудов принадлежат не нам. Если мы не обретаем желаемого результата— должно ли это нас беспокоить? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Все, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не впадай в отчаянье, если не можешь достичь желаемого. И не ленись, не становись иждивенцем, живущим за чужой счет. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях». Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне? Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно увидим, что, несмотря на внешние противоречия, в мире царит гармония. Мир— наш друг. Когда мы очистимся от последствий своей кармы, мы увидим, что реальность наполнена красотой. Самое главное— уничтожить эго. Нужно изменить свое отношение к миру, свой взгляд на него. Все несовершенства в нем вызваны только нашим эгоизмом. Отказавшись от эго, мы будем видеть мир совсем по-другому. Просто исполняйте свой долг, и пусть результаты принадлежат Безграничному. Уничтожение эго Наступит день, когда наши эгоистические желания исчезнут. Тогда пробудится и расцветет наше истинное «я». Мы— существа из высшего, безграничного духовного бытия. Мы войдем в его гармоничные волны. Там все полно блаженства. Ветер, вода, деревья— все состоит из чистого сознания и наполнено высшей красотой. Таким образом, наш главный враг— наше внутреннее эго. Чтобы победить его, нам нужно посвятить себя исполнению своего долга, не ожидая никакой награды. Когда мы пойдем этим путем, путем карма-йоги, то обнаружим, что наше ложное эго, преследующее свои низменные цели, исчезло. В нас пробудится иное, бескорыстное и любящее эго, и мы обретем гармонию со всей вселенной. Нам раскроется гармоничный мир, а скверна эгоистических желаний исчезнет. Причина нашей болезни не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, истинный святой, видит во всем только гармонию. Он ни о чем не скорбит. Когда душа сознает, что всем вокруг правят красота и любовь, она поднимается до уровня божественного сознания. Не надо обвинять других или обстоятельства. Мы должны пытаться видеть во всем, что происходит, милость Господа, даже если мир кажется враждебным и несущим нам страдания. Все есть милость Бога, но мы не видим этого; скорее, мы видим прямо противоположное. Наши глаза больны. Мы больны, но можно излечить эту болезнь. Мы сможем ощутить волны мира безграничного милосердия. Лишь покров наших желаний скрывает от нас подлинную природу. Искренний последователь школы преданности примет такое отношение к окружающему миру и к Господу. Мы должны видеть, что воля Бога проявляется во всем. Даже травинка не шелохнется без Его позволения. Он повелевает всем. Нужно смотреть на окружающий мир с оптимизмом. Пессимизм и уныние порождаются враждебным нам началом, нашим эго, причиной всякого зла. Бесконечное блаженство Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то скоро исцелимся от недуга, и нам откроется мир бесконечного совершенства. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахишнуна̄ ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ Мы не встаем на защиту собственных интересов. Если с нами происходит что-то нежелательное, нужно терпеливо и стойко вынести это. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия. И мы будем почитать каждого, не ища почестей для себя. Так, не тратя сил и энергии не бесполезные поступки, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир— основа бытия. Тогда с души спадут все оковы, она проснется и увидит свет истинной радости, она будет служить Кришне вместе с Его преданными, во Вриндаване. А что такое Вриндаван? Это не какая-то выдуманная чудесная страна, а бескрайняя область чистого сознания, земля вечной красоты и блаженства. Нам нужно войти в эту сферу— сферу абсолютной реальности. Наше эго бросило нас в пучину тревоги, иллюзии и невежества. В поисках своего эгоистического удовлетворения мы плаваем и захлебываемся в этом водовороте. Нужно выйти из него, обрести настоящую почву, освободиться от власти низкого эго. И тогда пробудится наша истинная сущность, наше золотое «я», и мы увидим, что никакого зла нет, а вокруг нас— Вриндаван, земля Кришны, обитель любви и счастья. Самоопределение На языке Гегеля это называется «самоопределением». Самоопределение означает, что мы должны «умереть, чтобы жить». Если мы действительно хотим жить, то должны оставить все наши материальные склонности, то есть умереть такими, какие мы есть сейчас. Мы должны оставить наше ложное эго. Наши материальные желания из различных жизней собраны в нашем эго в тонкой форме, не только из опыта в человеческом рождении, но и из опыта рождений в телах животных, деревьев и среди других видов жизни. Сознание Кришны означает полное растворение ложного эго. Этот выдуманный, эгоистический образ внутри нас— наш враг. Подлинное «я» сокрыто глубоко под этим ложным эго. Насколько велика глубина нашего беспамятства, если мы даже не знаем, кто мы? Поэтому, как сказал Гегель, мы должны «умереть, чтобы жить». Реальность существует сама для себя и сама по себе. Мир сотворен не для наших корыстных желаний. У него есть свое собственное предназначение. Мы— его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Кришна— совершенное Целое, и Он совершает Свои деяния и Свои прекрасные танцы. Безграничное не может быть нам подвластно. Мы— очень незначительные существа. И все же мы хотим подчинить своей логике всю вселенную. Это самое смешное и странное, что только можно себе представить. Но мы страдаем от этой болезни. Вот истинная проблема, стоящая перед обществом. Ее нужно разрешить в первую очередь. Студент: Значит ли это, что нужно полностью отрешиться от материальной жизни? Шридхар Махарадж: Не сразу. Каждый должен расти постепенно, согласно своим индивидуальным особенностям. Если человек, слишком привязанный к мирской жизни, резко ее оставит, он не сможет следовать своим обетам, и снова падет. Нужно развиваться постепенно и делать то, что вам по силам. Вместе с тем у нас всегда должно быть желание полностью посвятить себя высшему долгу. Те, у кого хватит мужества, бросятся в неизвестность с мыслью: «Кришна меня защитит. Я иду на это во имя Бога. Он повсюду. Он возьмет меня под Свою защиту». С этой мыслью настоящий искатель истины бросится вперед. Студент: У меня есть проблема. Вот уже десять лет я стараюсь следовать этому методу. Десять лет я не ем мяса, рыбы и яиц. Я избегаю материального и не чувствую к нему никакой привязанности. Все это осталось позади. Но есть одно, от чего я хочу, но в то же время не могу отказаться. Это ганджа (марихуана). Шридхар Махарадж: Это не такая серьезная привязанность. Со временем вам будет нетрудно отказаться от нее. Существует три самых сильных привязанности: первая— это женщины, вторая— деньги, а третья— слава, уважение среди людей. Вот три наших самых опасных врага. Это три самых глубоких стремления каждого живого существа, будь то животное, растение, птица, человек или даже полубог. Три этих склонности есть повсюду. А наркотики и другие недолговечные привычки— вещи совершенно незначительные, их легко в себе победить. Пристрастие к наркотикам появилось у нас постепенно, и так же постепенно, не сразу, от него нужно избавиться. Сразу после окончания Второй мировой войны в газетах писали, что Геринг, командовавший немецкой авиацией, принимал какие-то одурманивающие вещества. Но когда он сидел в тюрьме, у него не было возможности употреблять их. Он заболел, но прошел курс лечения, и избавился от своей привычки. К нам в храм тоже приходило много людей, пристрастившихся к опиуму. Они оставались в храме, и постепенно их зависимость проходила. Многие так называемые садху курят марихуану. Говорят, что она помогает сосредоточению ума, но это— материальный ум. Наркотики не могут укрепить веру. Они— ее враги. Только вера приведет нас к желанной цели, и никакие наркотики не могут тут помочь. Заблудшие души думают, что марихуана, гашиш и разные другие средства способствуют медитации. В какой-то мере это верно, но это материальная медитация, связанная с телом. В духовных поисках любые материальные средства бесполезны. Они не помогут нам подняться до настоящих духовных высот. Секс, золото и наркотики В «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38) говорится, что нужно отвергнуть пять зол: дьютам— азартные игры, или двуличие; панам— все, что одурманивает, даже чай, кофе и бетель; стриях— не освященные законом, недозволенные любовные связи с женщинами; суну— убийство животных и джата-рупам— стяжательство. Все эти пять великих соблазнов лишают человека желания продвигаться вперед по пути веры. Что говорить о той безумной идее, будто наркотики помогут нам понять трансцендентное, когда Деварши Нарада утверждает: йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣ (даже плоды йоги и медитации преходящи и материальны). Нам поможет только вера в чистую преданность. Святые — живые писания Студент: Как же нам развить веру в сознание Кришны? Шридхар Махарадж: Откуда вы узнали о сознании Кришны? Студент: Из Бхагавад-гиты. Шридхар Махарадж: Из Бхагавад-гиты. То есть из священных книг. Священные книги созданы великими святыми. Значит, нужно общение со святыми и исполнение заповедей священных книг. Святые— это живые писания. Писания учат нас косвенным образом. Святой обращается именно к нам, а писания— ко всем вообще, абстрактно. Изучение писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: садху шастра крипайа хайа. Святой более могуществен. Он посвятил свою жизнь заветам священных книг, он олицетворяет писания. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более твердое знание и обрести настоящую веру. Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели. Нас приведет к ней только вера. Духовный мир далеко за пределами досягаемости нашего несовершенного зрения, слуха и разума. Все, что мы воспринимаем чувствами, очень скудно и ограничено. Но вера способна вдохновить нас, провести сквозь сферу обыденного опыта и поднять до трансцендентного мира. Укреплять веру нужно с помощью писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир— призрачен. Тогда материальный мир станет для нас темной ночью, а духовный— солнечным днем. Сейчас вечный мир скрыт от нас под завесой тьмы, и мы странствуем в бренном мире. Что для одного ночь, то для другого— день. Каждый живет в своем индивидуальном мире. Святой живет в одном мире, а разбойник— в другом. Ученый живет в одном мире, а бродяга— в другом. Что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не могут понять того, что открылось Эйнштейну или Ньютону, а то, что интересует обычного человека, для гения не представляет особой важности. Мы должны пробудиться, осознать свою подлинную природу. Когда мы поймем свои настоящие интересы, нам легко будет отказаться от интересов этого мира. Пусть случится то, чему суждено Студент: Многие боятся Третьей мировой войны. Шридхар Махарадж: Наш мир— лишь точка на прямой, прямая лежит на плоскости, а плоскость— в пространстве. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы должны мыслить так— в категориях вечности. Ядерная война— лишь крошечная точка на оси времени. Все живое гибнет. Каждый миг кто-то умирает. Земле, человечеству, всей вселенной суждено погибнуть. Это неизбежно. Нужно стараться жить в вечности, а не в какой-то определенной эпохе или в той или иной части пространства. Нужно готовить себя к вечной жизни, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. Истинная жизнь существует только в вечности. И об этом аспекте нашего бытия говорит религия. Нужно смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь людской род, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце— все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нас просят прийти туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в когти смерти и не изменяется. В Бхагавад-гите (8.16) сказано: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате «Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Смерти подвержено все в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы— Брахмалоки». Когда мы покинем мир иллюзии и войдем в мир истины, для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы— ее дети. Физическое тело и ум— порождения этой земли, которая то возникает, то исчезает, создается и гибнет. Мы должны навсегда покинуть мир смерти. Земля нектара Мы в живем в ужасном мире. Что же нам делать? Старайтесь найти путь к истине. Во что бы то ни стало старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят: «Друг, нам пора домой. Зачем тебе скитаться по чужбине? Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он похож на странный спектакль. Нужно окончить этот фарс и вернуться домой. Здесь, в материальном мире, будет не одна война, а война за войной, война за войной. Есть океан нектара, и мы— дети этого океана бессмертия (ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣). Так или иначе, мы сбились с пути и блуждаем здесь, но мы— дети той вечной земли, где нет ни рождения, ни смерти. Откроем же для нее свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, о том же говорится в Бхагавад-гите, Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш вечный и прекрасный дом. Мы должны вернуться домой, к Богу, и привести с собой других. Глава третья Эволюция видов или эволюция сознания? В этой главе изложена часть беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом доктором Дэниелом Мерфи. Дарвин создал учение о происхождении жизни из простейших микроорганизмов. В Веданте изложено учение о другой, субъективной, эволюции. Согласно дарвиновской теории, сознание есть результат эволюции материи. Изначально существуют неодушевленные вещи, а затем, в результате развития, возникает сознание. Это эволюция объектов. Но объект— понятие относительное: объект не может существовать без субъекта. Субъект первичен. Всякое чувство, всякое ощущение— не более чем субъективное представление. Субъект, сознание, первично. Объект, более грубая субстанция, возникает из более тонкой, сознания. Когда Кришна в образе Маха-Вишну побуждает к действию Свои энергии, материя приходит в движение и начинает творить (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам). Ее первый продукт— совокупное эго. Затем из совокупного эго постепенно возникает множество индивидуальных эго. Опыт этого мира возникает из эго. Когда эго взаимодействует с гуной невежества, появляется форма. Когда оно соприкасается с гуной благости, появляются солнце и свет. Эго вместе с тремя гунами материальной природы порождает объекты чувств, отдельные чувства и саму способность чувственного восприятия. Из тонкой субстанции возникают грубые. Дух Дарвина Так происходит эволюция согласно Веданте. Однако по теории Дарвина грубая субстанция порождает тонкую. Современная наука превозносит дарвиновское учение, из которого следует, что сознание порождается камнями. Мир преклонился перед авторитетом Дарвина. Хотя внешне люди отвергают и высмеивают эту теорию, ее дух глубоко проник в них. Поэтому им очень трудно понять, что сознание обладает гораздо более высокой ценностью, чем камни. Сознание без труда создаст каменный предмет, но камень не в силах создать сознания. Высшее начало может произвести низшее, но как из низшего может произойти высшее? Объяснить это весьма трудно. Дети инфузорий Материалисты считают, что тонкая субстанция возникает из грубой. Они все переставляют с ног на голову. Наш Отец— Бог, а не примитивные организмы. Их же теория предполагает, что наши подлинные родители— инфузории. Люди— дети инфузорий. Каково? По представлениям материалистов, жизнь развивается снизу вверх: от материи к более высоким субстанциям. Однако это неверно. Развитие происходит сверху вниз. Об этом говорится в Бхагавад-гите (15.1): ӯрддхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйа̄йам чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит «Корни древа материального мира устремлены вверх, а ветви— вниз. Листья его — ведические гимны. Кто познал это древо и его источник, тот воистину знает Веды». Материя не может породить души. Душа же может породить материю: материя— не более, чем идея, существующая в сознании души. Это своего рода экзема. Мир материи подобен экземе на здоровом теле. Так учит Веданта. Если бы камень мог породить душу, это было бы, без сомнения, величайшим чудом. Но гораздо проще и разумнее предположить, что идея камня появляется в душе. Душа обладает бесчисленным множеством представлений, и одно из них— представление о камне. Представления принадлежат сфере сознания. Но то, что камень способен породить душу, смехотворно, нелепо и противоречит здравому смыслу. Беркли говорил, что мир заключен в уме, а не ум в мире. Отвергнув истину, мы пришли в мир иллюзии. Невозможно определить, когда и как это произошло. Однако именно это отклонение от истины привело нас в сферу материи. Таким образом, все происходит из сознания. Сознание вечно, а этот мир бренен. Он существует лишь короткое время. Недолговечный камень не может породить вечное сознание. Чистое сознание— это вечный субъект (нитья санатана). Оно— не вещь, а ее источник. Эфир производит огонь и землю, но земля не может произвести эфир. Тонкое начало обладает большей творческой силой, чем грубое. Грубая субстанция вторична. Первична душа, атма. Источник всего— сознание. Только сознающее существо ставит цели и строит планы. У души есть способность ставить цели и исполнять их, а у камня не может быть ни плана, ни цели,— это неодушевленная сущность. Все в мире происходит не случайно, не хаотично, а систематически, в согласии с определенными законами. Неодушевленный объект не имеет свободы, творческой силы, воли и разума. Значит, он не может быть изначальной причиной всего. Только начало, чьи качества и возможности безграничны, можно считать такой причиной. Это более логично. И наука должна это понять. Поэтому некоторые мыслители считают, что наука должна постепенно сблизиться с философией. Бумеранг кармы Материальная наука лишь увеличивает возможности бренного мира. Но рост эксплуатации нам не поможет. Наука только заимствует, вымогает энергию у природы. По Ньютону, «для каждого действия есть равное и противоположно направленное последствие». Мы должны это сознавать. Все наши приобретения здесь ничто: подобно бумерангу, они вернутся и уничтожат нас. Поэтому научное развитие нельзя назвать истинным развитием. Это «развитие» в неверном направлении. В сущности, первая заповедь для каждого человека— познать себя. Это главное, и с этого нужно начинать. В Упанишадах сказано: асато ма сад гамайо тамасо ма джйотир гамайо мритйор ма амритам гамайо. «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве— открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья— укажи мне путь к благоденствию». Свой поиск нужно вести в трех направлениях: нужно стремиться узнать, как спасти себя и окружающий мир; как выйти из тьмы к свету; как избавиться ото всех тревог и вкусить нектар истинной жизни— вечной, исполненной знания и блаженства (сач-чид-анандам, сатьям, шивам, сундарам). Наука самоуничтожения Вот истинное направление поиска. Все остальные поиски бессмысленны. Так называемые научные исследования— это погоня за миражом. Мало того, они самоубийственны. Ученые, ведущие ядерные исследования, скоро докажут, что такого рода наука поедает саму себя. Она будет жить, питаясь собственной плотью и плотью своих сторонников. Материальное знание, в сущности, знанием не является. Мы должны дать людям чистое, истинное духовное знание. Нам нужно самим изучить это знание и приобщить к нему других. Изгнать тьму и открыть источник света, искоренить несчастья и установить вечный мир. Настоящая наука не будет увеличивать сферу эксплуатации, ибо ей хорошо известно, к чему это приведет. Эксплуатируя, мы сами, рано или поздно, попадем под удар. Кто сознательно преступает закон, тот получает более суровое наказание. Поэтому так называемый научный прогресс означает самоуничтожение. И тому есть ясное доказательство: ведущие державы мира грозят сейчас друг другу ядерным оружием, высшим достижением ученых. Лучи, несущие смерть Чем отличается атомная бомба от нейтронной? Нейтронная бомба порождает смертоносное излучение: она убивает людей, но не разрушает строений. Люди будут уничтожены, а дома и прочие сооружения останутся нетронутыми. Кровати и другая мебель полностью сохранятся, а вокруг будут только мертвые тела. Все это достанется победителям. Им нужно будет только убрать трупы и заселить дома, и не придется ничего строить. Вот их тайные планы. Таковы действия и их последствия в мире эксплуатации. Цивилизация прогнила насквозь. Они эксплуатируют природу ради мнимого благополучия человечества, но тем самым берут у природы долг, который придется заплатить сполна. Пусть они в это не верят— но законы природы действуют независимо от их веры. Их принудят отдать долг. Природа им не простит. Природа, подобно компьютеру, ведет строгий учет. Современная цивилизация— это анти-цивилизация. Здесь все мираж, мишура, предательство души. Наш принцип другой: жить просто и мыслить возвышенно. Нужно извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Мы оказались в этом мире, и сейчас нужно употребить все свое время и силы так, чтобы свести эксплуатацию к минимуму и покинуть этот невозможный мир. Вскоре после этой беседы доктор Мерфи стал инициированным учеником Шрилы Шридхара Махараджа. Глава четвертая Происхождение души В этой небольшой главе Шридхар Махарадж отвечает на самый жизненно важный из всех вопросов: «Кто я? Откуда я произошел?» «Как душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она приходит в мир материи?» Это очень обширная тема, требующая пояснений. Дживы, души, приходящие в этот мир, бывают двух видов: одни приходят сюда с духовных планет Вайкунтхи, чтобы участвовать в нитья-лиле, вечных деяниях Кришны. Другие приходят из своего изначального положения. Брахмаджьоти, однородная пограничная сфера, — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти— это лучи, исходящие от трансцендентного облика Господа. Джива, душа— атом в этом сиянии. Брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив. Как правило, души исходят из брахмаджьоти. Оно постоянно изменяется и растет. Равновесие нарушается, и дживы приходят в движение. Однородная масса разделяется. Так из единого сознания появляются индивидуальные частицы. Поскольку джива обладает сознанием, у нее есть свобода выбора. Дживы выбирают, куда им идти: либо в сторону эксплуатации, либо в сторону преданности. Кришна бхули сеи джива анади бахирмукха. Анади означает «карма, не имеющая начала». Выбрав мир эксплуатации, мы тут же попадаем под влияние времени, пространства и ума. Мы запутываемся среди действий и их последствий, займов и расплат. Приходим, чтобы стать господами, а становимся неудачниками. Жители Голоки и Вайкунтхи тоже приходят в пределы брахманды, материальной вселенной, но это всего лишь игра, лила. Они приходят из высшего мира только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем возвращаются обратно. Обычные же души приходят сюда из сферы брахмаджьоти. Попав в материальный мир, душа сначала занимает пост Брахмы. Затем карма может привести ее в тело животного, например, тигра, и у нее разовьется соответствующее сознание. Она может принять тело дерева, растения или другого существа. Так она вовлекается в череду действий и их последствий. Вопросы о том, когда и как все это происходит, чрезвычайно сложны, и обсуждать их нет особого смысла. Нас интересует самое главное: как в чистом сознании зарождается представление о материи. Электроны сознания Материя не является независимой от духа. В брахмаджьоти души покоятся как граничная энергия— бесчисленные множества духовных лучиков, электронов сознания. Сознание предполагает свободу выбора. Крошечная частица сознания обладает незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли искать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться Всевышнему и попытались установить собственную власть. С такой склонностью господствовать джива вступает в мир эксплуатации. В Бхагавад-гите (7.27) сказано: иччха̄-двеш̣а самуттхена, двандва-мохена бха̄рата сарва-бхӯта̄ни мам̇мохам̇, сарге йа̄нти парантапа «В дживе проявляются два изначальных желания: неприязнь и привязанность. Душа, оказавшаяся в их власти, все глубже и глубже увязает в материальном существовании». Сначала неприязнь и привязанность подобны двум пробивающимся росткам. Со временем они прорастают и все больше завлекают нас в мир материи. Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая прониклась духом преданности, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху. Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее природе, сущность которой— свобода выбора. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14): на картр̣твам̇ на карма̄ни, локасйа ср̣джати прабхух̣ на карма-пхала- сам̇йогам, свабха̄вас ту правартате «Только сама душа повинна в том, что оказалась в мире эксплуатации. Ответственность лежит на ней. Господь позволил ей исполнить ее желания». Кришна говорит, что душа вошла в темницу материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее свобода также ничтожна. Одни души делают свой выбор и приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Они делают этот выбор сами. Право ошибаться Однажды Шьямасундар Чакраварти, один из ведущих индийских политиков, спросил у Прабхупады, нашего духовного учителя: «Почему Господь дал дживе свободу?» В ответ Прабхупада сказал: «Вы боретесь за освобождение Индии. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя». Свобода дает нам право как на подвиг, так и на ошибку. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: «Мы желаем свободы». Они ответили: «Ваша страна еще не готова к политической независимости. Когда общественное сознание Индии будет готово принять свободу, мы предоставим ее». В конце концов Ганди сказал: «Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки». Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно. Она ценна сама по себе, независимо от того, верный или неверный выбор мы сделали. Абсолютной свободой обладает только Абсолютная Истина. Поскольку мы очень малы, наша свобода очень незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Мы пожелали господствовать и поэтому оказались в мире, где все стремятся к господству. Первый выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Твердые, жидкие и газообразные тела— все, что здесь есть— возникло именно так. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе. Глава пятая Бессмертное знание Только знание о том, как преодолеть смерть, может называться истинным. Мирское знание не имеет ценности, ибо оно преходяще. Наша жизнь должна быть связана с поисками вечного знания. Подлинное знание покоится на надежных основаниях, и Веды учат нас тому, как обрести такое знание. Слово «веда» означает «знай». Веды никак не объясняют, почему нужно стремиться к знанию, они просто призывают: «Знай». Поскольку в духовной сфере нет ничего ложного, там нет места обману. Это простой, прямой наказ: «Знай». Все обитатели трансцендентного мира являются близкими друзьями, там нет места двуличию и подозрительности. Там нет склонности обманывать, поэтому нет и недоверия. Здесь мы не понимаем друг друга, подозреваем других во лжи и сомневаемся в их словах. Поэтому мы постоянно проверяем и перепроверяем разные утверждения. Мы живем в несовершенном и коварном мире, где люди обманывают друг друга. Здесь нельзя полагаться на других, ибо они всегда могут обмануть. Но там, где нет обмана, все очень прямодушны и открыты. Поэтому указания, приходящие из того, другого мира, никак не обосновываются. Как же обрести то истинное, исчерпывающее знание, в котором нет обмана? В Бхагавад-гите (4.34) Кришна говорит: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣ «Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина». Сверхзнание К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим целям. Если мы хотим его обрести, мы должны служить Господу. Он будет использовать нас в Своих целях, а не мы— Его. Мы можем ощущать себя субъектами в материальном мире, но в духовной сфере мы— объекты, которыми повелевает Сверхзнание. Такое понимание необходимо для обретения высшего знания. Пранипата означает, что я покончил с опытом этого мира: меня ничто здесь не привлекает, я ни к чему здесь больше не стремлюсь. Затем идет черед парипрашны— искренних вопросов, задаваемых в покорном, смиренном и почтительном настроении. Мы должны молить высшее знание низойти к нам, а не бросать ему вызов, не пытаться завоевать его своими усилиями. Иначе совершенное знание не откроется нам. Кришна— абсолютное совершенство, у Него ни в чем нет нужды, Он ничем нам не обязан. В Его мир войдет лишь тот, кто исполняет Его волю. Он не может быть нам подвластен. Мы — ничтожные существа со скудным опытом и микроскопическими представлениями— не можем Им распоряжаться. Мы приблизимся к Нему лишь тогда, когда сами полностью отдадим себя в Его распоряжение. Преданность — та среда, в которой всходят ростки истинного знания. Это высшее знание неподвластно мирским представлениям, миру смерти. Оно— сат-чид-ананда. Сат означает «вечное бытие», чит— «сознание», а ананда— «радость и блаженство». «Я должен покинуть мир страданий и найти путь к настоящей земле, где я буду жить счастливо». Приняв это решение, мы будем искать истинного представителя высшего мира, чтобы от него узнать, как вырваться из чуждого нам бытия. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам ш́абде паре ча ниш̣н̣а̄там, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам «Каково знание об истинном благе и кого следует считать истинным духовным наставником? Тот, кто искренне ищет истину, пусть обратится к учителю, в совершенстве познавшему священные писания, который и в теории, и на практике знает высшую истину, ибо столь сведущий духовный наставник способен дать искреннему ученику подлинное знание». В «Мундака-упанишаде» (1.2.12) также сказано: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет самит паних̣ ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам «За трансцендентным знанием нужно идти к духовному наставнику, принадлежащему к преемственности духовных учителей и познавшему Абсолютную Истину». Слово «тат» в этом стихе означает «затем». После размышлений человек понимает: «В мире рождений, смертей, старости и болезней жизнь не имеет смысла. Нужно найти мир, который лучше подходит для жизни, мир, где я обрету истинное бытие. Все здесь каждое мгновение становится добычей смерти. Рождение, смерть, старость и болезни не позволяют мне найти свое счастье. Я хочу чего-то совсем другого». Тогда, взяв всю ответственность на себя, не причиняя Гуру никаких беспокойств, готовый к лишениям, голоду, ко всевозможным испытаниям, он пойдет к Гуру. Это свободные взаимоотношения. Гурудев не требует платы, однако ученик должен собрать все самое необходимое для обучения и совершения жертвоприношений, и, полностью предав свою жизнь воле Господа, обратиться к духовному наставнику. Знание, открывающееся в звуке Каким должен быть Гуру? Он должен хорошо знать писания, шрути-шастры, то есть обладать знанием, которое передается только через звук, при внимательном и серьезном слушании (шротрийам брахма-ништхам). Брахма-ништхам означает: «Утвердившийся в Брахмáне, Духе, осознавший истинное положение вещей». Об этом сказано в Упанишадах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад брахма тад виджиджн̃а̄сасва («Тайттирия-упанишада», 3.1). «Верховный Брахман— исток и прибежище всех живущих. Когда мир создается, Он выводит их из их изначального состояния, а когда мир разрушается, Он их поглощает. После сотворения мира все сущее покоится в Его всемогуществе, а после разрушения мира все снова возвращается к Нему и покоится в Нем». Так утверждают Веды. йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати йасмин пра̄пте сарвам идам пра̄птам бхавати («Мундака-упанишада», 1.3) «Познавший Его знает все— обретший Его обретает все». Мы стремимся познать Брахман, величайшее, всеобъемлющее начало, и, познав Его, мы познаем все. Мы сможем это сделать, хотя это и кажется невозможным. В Упанишадах сказано: «Если хочешь познать часть, познай целое. А какова природа целого? Он Него все исходит, на Нем все покоится и к Нему все возвращается. Таков Брахман, старайся Его познать. Ибо познав Его, ты познаешь все». Об этом говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14): йатха̄ тарор мула ниш̣ечанена тр̣пйанти тат-скандха бхуджопаш́а̄кха̄х̣ пра̄нопаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄на̄м̇ татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ «Поливая корень, ты поишь влагой все дерево, питая желудок, питаешь все тело. И познав изначальную причину всего, Брахман, ты познаешь все». Вера в это называется шраддхой. В «Веданта-сутре», заключающей в себе саму суть Вед, сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄: «Теперь, когда тебя больше не привлекает мирская деятельность, описанная в трудах Джаймини, носящих название карма-канды, мы просим тебя: познай Брахман». Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д, итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: «Друзья, так будем же искать изначальную причину всего. Природа Его такова, что все— видимое или постижимое при помощи ума,— все исходит от Него. Он— изначальная причина всего— как прямая, так и косвенная. Только Ему ведомо, зачем все создано и существует. Только Он знает, куда все уйдет. Все это известно Ему, и никому другому». А̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: Ему известен смысл и значение каждого события, и Он превыше любых сомнений и противоречий. Он не ограничен никакими законами и принципами. Лишь Он знает ту цель, ради которой все создается и поддерживается. Лишь Он знает, куда отправляется все сущее после разрушения. Лишь Он осознает это, больше никто. Ведическое откровение Откуда мы все это знаем? Он изложил знание о Себе в Ведах. Брахма значит Веда. Итак, через вдохновение, или откровение, ведическое знание было передано первому живому существу— творцу мира, Господу Брахме (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Наука этого мира не способна понять природу и предназначение такого знания. Она не в силах оценить жизненно важных принципов, составляющих основу ведического знания, например учения о преобразовании вещей (мухйанти йат сӯрайах̣). Вода превращается в газ, газ— в эфир, земля— в огонь (тепло, жар). Осмыслив этот процесс, мы поймем бытие мира (теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄), ибо мир возникает в результате преобразования энергии Господа. В этом участвуют три гуны природы: тамас, раджас и саттва. Тама значит твердая, статичная материя, раджас— энергия, а саттва— дух, свет, знание. Так постепенно был создан этот мир. В Его обители, озаренной светом Его знания, нет места обману или иллюзии (дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи). В этом мире все наши идеи в той или иной степени ошибочны. Мы находимся в плену ложных представлений. Мы вступили в сферу, полную заблуждений, обмана и напрасных ожиданий. Это мир майи. Майя означает ма-йа: «не то». Я не воспринимаю реальность такой, какова она на самом деле. Реальность сама по себе и для самой себя Иш́а̄ва̄сйам: все предназначено для Бога. Гегель утверждал, что Абсолютная Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя. Поэтому Гегеля называют основоположником идеал-реализма. «Сама по Себе» означает, что Бог— Сам Своя причина: у Него нет творца. В противном случае, Его творец был бы изначальной причиной. «Сама для Себя» означает, что Бог ничем и никем не ограничен в исполнении Своей воли. Это универсальная истина: все для Него, и ни для кого иного. Поэтому когда мы думаем, что вещи, нас окружающие, предназначены для нас, для нашей страны или для человечества,— это ложные представления, и знание, основанное на них, вызовет печальные последствия. «Для каждого действия есть равное и противоположно направленное последствие». Тот, кого ем я, получит право есть меня. В «Ману-самхите» слово «мамса» употреблено в значении «мясо». Мам означает «меня», сах— «он». Мамса значит «меня— он». Какой в этом заключен смысл? Сейчас я ем его, а потом, как следствие, он будет есть меня. Он будет вправе поглотить меня так же, как я сейчас поглощаю его. Таков глубинный смысл— любое действие имеет последствия. Это подтверждается в Бхагавад-гите (3.9): йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣ тад-артхам карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара «Труд, не посвященный Вишну, становится причиной рабства. Поэтому трудись для Меня и ты освободишься от оков действий и их последствий». Любая деятельность влечет за собой последствия. Например, вы ухаживаете за больным. На первый взгляд может показаться, что это благое дело. Но вы даете больному лекарство, а для того, чтобы изготовить его, приходится уничтожать насекомых, деревья, травы и животных. Вам представляется, что ваш уход за больным— абсолютно благое дело, однако при этом вы все равно нарушаете покой окружающего мира, и за это вам придется платить. Ни одно наше дело здесь не может быть безупречно добрым. Немецкий философ Кант говорил: «Без чистоты намерений ни один поступок нельзя признать по-настоящему добрым». Но мы считаем, что в материальном мире даже чистых намерений быть не может. По Канту, чистое намерение само по себе представляет ценность, хотя ни один поступок не может быть свободным от несовершенства. Мы же говорим, что в мире, где все относительно, нет даже чистых намерений, поскольку все наши поступки и все наши мысли подвержены скверне иллюзии. Чистое знание нисходит только из высшего мира, и нужно понять, как его обрести. Если у нас появляется такое понимание, то мы обрели шраддху, веру. Вера— очень высокое понятие. Нужно верить в то, что, исполняя свой долг перед Абсолютом, мы тем самым исполняем обязанности по отношению ко всему, что нас окружает (кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа). Угождая Кришне, мы угождаем всей вселенной, ибо тот, кто дорог Кришне, дорог всему миру (йасмин туште джагат туштам прините принитo джагат). Поливая корень дерева, мы питаем влагой все его ветви и листья, а исполняя свой долг перед Господом Кришной, исполняем все свои прочие обязанности. Трансцендентная обитель Кришны Все предназначено для Кришны. И мы тоже предназначены для Него (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇). Таковы истинное знание и истинная картина мира. Идея эксплуатации несовершенна, ибо она влечет за собой последствия и связывает нас долгом, который придется отдавать. Мы можем возвыситься даже до Сатьялоки, высшей сферы материального мира, но, продолжая эксплуатировать, вновь окажемся в долгу, и, отягощенные им, опустимся вниз. Там нас постигнет расплата за прежние поступки, когда другие будут эксплуатировать нас и выкачивать из нас энергию до тех пор, пока мы не отдадим свой долг. Тогда тяжесть долга уменьшается, мы становимся более легкими и снова движемся вверх, к высшим мирам. Оказавшись же наверху, мы эксплуатируем тех, кто занимает более низкое положение. Так мы бесконечно эксплуатируем, а потом расплачиваемся с долгами. Об этом же говорится в Бхагавад-гите (8.16): а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате «Все планетные системы этого мира— места страданий, где беспрерывно повторяются рождение и смерть. Достигший же Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь». Тот, кто туда попадет, уже никогда не вернется в материальный мир (йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама). Обитель Кришны— ниргуна: она запредельна всем качествам материи. Мы должны твердо усвоить: ӣш́а̄ва̄сйам. Все сущее, в том числе и мы сами, предназначено для Всевышнего Господа. Любую нашу деятельность нужно связать с Ним. В противном случае мы только увеличим свой срок заключения в темнице мира материи. Все свои поступки нужно воспринимать как жертву, как ягью (йаджн̃артха̄т карман̣о ’нйатра, лoкo ’йам́ карма-бандханах̣). Веды предписывают: йаджн̃о ваи виш̣н̣у: «Жертвоприношение предназначено только для Вишну, Кришны». Подтверждение этому находим в Бхагавад-гите (9.24), где Кришна говорит: «Я один наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений (ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча). Жертвоприношения предназначены не для процветания страны, человечества или чего бы то ни было другого, а только для Всевышнего Господа. Только Он, и никто другой, действительно их достоин. Поэтому, только посвятив свои труды Бесконечному, мы сможем разорвать череду действий и их последствий. Знание, связанное с Абсолютом, безупречно чисто. Это совершенное знание, которое приведет нас к према-бхакти, любви к Богу. Все предназначено для Кришны. Он один всем наслаждается. Он— абсолютный самодержец и абсолютное благо. Мы все— Его слуги, и все существует лишь для того, чтобы угождать Ему. Вот что нужно понять. Этому учит гурукула, ведическая школа. Гуру тяжелее, чем Гималаи Слово «гуру» означает «разгоняющий тьму» и «тяжелый, непоколебимый». Он твердо стоит на позициях истины, и ничто, никакие аргументы скептиков или соблазны не способны поколебать его— так он тверд. Он способен помочь лагху, легковесным людям, нетвердым в своих убеждениях, которыми каждый может играть как куклами. Гуру ничто не заставит изменить своему учению. Он стоит твердо, превосходя своей крепостью Гималаи, бесстрашно глядит в лицо всем преходящим формам познания, опровергает их и провозглашает универсальность абсолютного знания. Он рассказывает об Абсолютной Истине, Брахмане, Высшем Целом, устраняет все заблуждения и приносит в сердца знание о Кришне. Такова идея гурукулы, ведической системы образования, существовавшей в древней Индии. Ведическая система образования дает истинное знание: не о частных аспектах мира, а о реальности в целом. Это знание избавляет от страданий и приводит к исполнению наших самых заветных стремлений. Сейчас знанием торгуют, но ведическое знание не продается. Интеллектуальные технологии можно продать, но абсолютное знание продать нельзя. Веды указывают нам цель жизни, и более насущного знания нам не найти. Ведическое знание приходит из-за границ этого мира заблуждений, неверных расчетов и ложной историографии. Книги, написанные здесь, полны недолговечных истин и искажений. Они могут принести некоторую сиюминутную пользу, но пройдет время, и от них не будет никакого проку. Когда-нибудь законы материального мира перестанут действовать и все погибнет. Земля погибнет. Материя будет уничтожена: от нее не останется и следа. Все превратится в эфир. Не будет ни воздуха, ни огня, ничего. Останется только трансцендентное знание. Земля преданности В Бхагавад-гите (15.6) Кришна говорит: «Кто достиг Моей земли, тот никогда уже не вернется в материальный мир» (йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама). Материальный мир будет разрушен, но если нам удастся получить визу в ту, другую страну, если мы ступим на ту землю, с нами никогда не случится беды. Когда погибнут солнце, луна и звезды, наше вечное «я», частица мира преданности, найдет спасение в Его вечной обители. Материальный мир— это земля эксплуатации, а духовный мир, в противоположность ему,— земля преданности. Между ними простирается брахмаджьоти— пограничная сфера между двумя мирами. Здесь, в материальном мире, каждый стремится использовать других в собственных целях, но в том мире все наоборот: каждый всецело отдает себя служению Кришне. Там ни в чем нет нужды: все, что необходимо для служения, приходит само собой. Здесь же все основано на каме, вожделении, поэтому в этом мире по-настоящему служить невозможно. В земле преданности нет эксплуатации, ибо там все— преданные. В нижних сферах мира преданности еще присутствуют некоторая расчетливость, трепет и благоговение. Но в сфере более высокой все исполнено любви: там все трудятся лишь из любви, с всевозрастающим усердием и искренностью. Нас привлекают лишь красота и любовь, существующие на Голоке Вриндаване, в высшей обители Кришны. Вот суть того, что мы постигли по милости наших духовных учителей. Нас с необычайной силой увлекают эти истины, которые открыл нам наш Гурудев. О них говорят ведические писания, прежде всего— «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху сам учил этому и Своими речами, и всей Своей жизнью. Его учение затем развили Его последователи, такие как Госвами Вриндавана. Глава шестая Шесть философий Индии В древней Индии существовало шесть философских доктрин. Первая— это философия вайшешики мудреца Канады, его учение об атомах. Канада Риши утверждал, что все состоит из атомов. Когда соединяются между собою множество атомов, возникает мир. Атом на санскрите называется кана. Многочисленные атомы соединились и образовали этот мир; все это произошло случайно, без участия разума, сознания, без каких-либо закономерностей и т. п. В результате появилось то, что мы видим вокруг. Так учит Канада: по его мнению, мир складывается из атомов. В одной из песен Бхактивинода Тхакура, возродившего в XIX веке движение сознания Кришны, есть такие слова: кешава! тайа джагата бичитра. «О, Господь Кришна! В Твоем мире есть все, и мир этот безграничен и многообразен. Мы же, забывшие Тебя, терпим одно несчастье за другим. Нескончаемый поток страданий преследует нас от рождения до смерти, и муки наши нестерпимы». Множество мнимых избавителей: Капила, Патанджали, Гаутама, Канада, Джаймини, Будда, устремляются к нам, предлагая каждый свой путь. Аналитика, йога и логика Капила идет к нам с системой философского анализа, санкхьей. Он говорит: «Изучи материю, и ты освободишься от страданий». Патанджали идет к нам с йогой: «О дживатма! Стремись навстречу Параматме! Тогда все тяготы мира покинут тебя. Спеши установить связь с Параматмой, Сверхдушой!» Так учит он. Гаутама предлагает нам логику, ньяя-шастру: «Есть один Творец, один Создатель, но Он ко всему безучастен. Он создал мир и, завершив Свое дело, устранился от него. Так что живите, полагаясь на собственный разум. Усовершенствуйте его и будьте рассудительны в своих делах и поступках. Тогда только вы сможете противостоять этому миру. Другого средства нет. Овладейте логикой, и тогда силой разума вы сможете подчинить себе окружающий мир и будете счастливы». А Канада говорит: «Волею случая атомы соединились вместе, и после их уничтожения не останется ничего. Какое вам до этого дело? Ни о чем не беспокойтесь. Что такое судьба? Ничто. Не обращайте на нее внимания. После гибели тела не останется ничего. О чем же скорбеть?» Атомистическая теория и учение о карме Джаймини, основоположник философии карма-мимамсы, говорит: «Вероятно, есть Тот, Кто соединил нас с этим миром, и есть наша карма, но карма— самое главное. Он— лишь безучастный наблюдатель. Он над нами более не властен. Наша карма нас вознесет или низвергнет. Поступайте согласно заповедям. Карма сделает вас счастливыми. Конечно, нельзя отрицать, что карма-пхала, плоды кармы, постепенно исчерпаются. И все же, полагайтесь на карму, хорошую карму, а не плохую. Пусть плоды хорошей кармы рано или поздно закончатся, это не так уж важно; снова трудитесь ради благой кармы, и плоды ее вы получите в раю, где вас ожидает счастливая жизнь. Если и есть у вас друг, то это— ваша карма. Бог существует, но Он ко всему безучастен. Он обязан воздать вам добром или злом, как вам положено по карме. Он лишен независимости». Будда: «Раствори ум» Будда говорил: «Ваш ум порождается соединением тонких элементов. Ум— основная причина страданий, и если его уничтожить, страдания прекратятся. Поэтому нужно от него избавиться. Для этого существует путь, состоящий из ахимсы (ненасилия), сатьи (правдивости) и т. д.» Как видим, в этих философских доктринах речь идет либо об эксплуатации, либо об отрешении (бхукти, мукти). Расставляя многочисленные заманчивые ловушки, они стараются поймать дживу, душу. Бхактивинод Тхакур говорит: «Но я понял, что все эти философы— обманщики. Никто из них ничего не говорит о преданности и служении Тебе. В этом они едины. Они не дадут нам истинного блага. Они восстают против преданного служения Тебе и Твоей высшей власти. И в конце концов они просто предадут нас, оставив ни с чем. Но я вижу, что с высшей точки зрения все они— Твои представители. Ты поручил им отобрать тяжелобольные души и поместить их в особую палату, чтобы уберечь тех, кто болен не столь серьезно. Таков Твой замысел, и все они— марионетки в Твоих руках. Они посланы Тобой и тоже по-своему служат Тебе, ибо ничто в мире от Тебя неотделимо». В заключение Бхактивинод Тхакур говорит: «Я прощаюсь с ними. Я чувствую, что должен выказывать уважение всем этим учителям „добра“, но издалека. Истинное же и единственное мое богатство— это пыль со священных стоп Твоих преданных. Я полагаюсь на нее, ибо знаю, что она принесет мне все. Я всегда буду искать возможности осыпать свою голову пылью с их святых лотосоподобных стоп». Глава седьмая За пределами христианства В этой беседе Шрила Шридхар Махарадж обсуждает разные религиозные идеи с несколькими студентами-христианами из Америки. Христианин: Не могли бы вы пояснить вайшнавский взгляд на христианство? Шридхар Махарадж: Христианство— это тоже вайшнавизм, но незавершенный, не развитый до конца. В христианстве есть главный элемент вайшнавизма— учение о преданности. Там можно обнаружить заповедь «умереть, чтобы жить», по крайней мере, в ее физическом понимании. Христиане говорят, что идеал, явленный Иисусом,— это самопожертвование. Это основа истинной религии, однако одной основы еще недостаточно. Христианское представление о Боге довольно неясно и расплывчато: «Мы предназначены для Него». Но в какой степени? Что означает это предназначение? И как мы предназначены— какие у нас с Ним отношения, какие формы может принимать наша преданность? Все это не получило объяснения и осталось неясным. Все дано только общим планом, как будто мы смотрим издалека. Не облечено в надлежащую форму. Покров не снят полностью, и мы не можем лицом к лицу встретиться с Тем, Кому мы должны служить. В христианстве есть понятие служения Богу, равно как и вдохновляющий призыв Его достичь. Фундамент заложен прочный, но то, что на нем возведено,— неясно, расплывчато, несовершенно. Христианин: Христианам очень дороги идеалы преданности, служения Богу, призыв все отдать Ему. Шридхар Махарадж: Да, и это объединяет их с нами. Но кому они хотят предаться? Христианин: Христиане считают, что путь, указанный Иисусом,— единственный. Шридхар Махарадж: Да, и его путь— это «умереть, чтобы жить», но во имя чего? Каков смысл такой жертвы? Какие конкретные виды служения мы будем выполнять? Просто поверить, предать себя воле Всевышнего еще недостаточно. Нужно установить связь с Ним и без остатка посвятить себя служению Ему. Заниматься своими делами, молить Бога о хлебе насущном и раз в неделю приходить в церковь— этого очень мало. Мы можем служить Богу двадцать четыре часа в сутки. Это— совершенный теизм. Богу можно служить двадцать четыре часа в сутки, и к этому нужно стремиться— посвятить Ему все свое существо. Все остальное второстепенно. Христианин: Некоторые христианские традиции очень близки к сознанию Кришны. Адам и Ева Шридхар Махарадж: Они похожи в своей основе. Мы согласны с тем, что нужно всем пожертвовать для Бога. Но какой Он? И кто я? Каковы наши отношения? Христианство дает лишь смутное понятие об этом. По христианскому учению, когда Адам и Ева были преданы Богу, они не знали забот. Но затем они вкусили плод с древа познания, своекорыстия, пали и были вынуждены трудиться в поте лица своего. Здесь дано лишь общее представление о наших отношениях с Богом. Но нам нужно больше знать о том, каковы Его качества и как мы можем к Нему приблизиться. Христианство дает лишь общее представление об этом. Однажды христианские священники сказали нашему Гуру Махараджу, что в христианстве тоже можно найти представление о мадхурья-расе (супружеских отношениях с Богом). В средние века у христиан было принято говорить о Христе как о женихе. Поэтому эти священники утверждали, что в христианстве тоже есть мадхурья-раса, супружеские отношения с Богом. Прабхупада сказал им: «Это отношения не с Богом, а с Его сыном, Его преданным». Сын — это Гуру, спаситель. Три ипостаси Христиане представляют Бога в виде Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Святому Духу, судя по всему, отводится самое высокое место. Если так, то христианство ведет к безличному сиянию Бога, брахмавада-нирвишеше. Понимаете? Христианин: Да. Думаю, вы уже говорили, что Брахман— это безличная ипостась Бога. Шридхар Махарадж: Бог Отец— это Бог-создатель. Бог Сын— это Гуру. Богу Святому Духу в христианстве отводится, кажется, самое высокое место: Он превыше Отца и Сына. В таком случае, Бог в представлении христиан— это безличный Брахман. Мне рассказывали, что однажды в Германии шел спектакль, в котором изображали Бога. На возвышении стояла фигура сурового старца с седой бородой, и оттуда он изрекал свои повеления. Вот их понятие о Боге: Бог— это отец, седобородый старик. Но философия расы и ананды учит, что с Богом можно войти в бесчисленное множество отношений. Он может быть и сыном, и супругом. Представление о Боге как об отце несовершенно еще и потому, что родители, помимо всего прочего, служат детям. Однако Бог должен находиться в центре, мы должны воздавать Ему служение, а не принимать услуги от Него. Он не просто повелевает всем: Кришна— это Бог, стоящий в центре всего. Из всех взаимоотношений с Богом самые возвышенные те, что основаны на любви к Нему. Бог должен быть центром нашей любви. Анандам брахманo видван. Ананда, высшее блаженство— самое драгоценное из всего, что нам когда-либо может открыться. Олицетворение высшей ананды— это высочайший Абсолют. Он пленяет всех: не могуществом и не силой, а красотой и очарованием. Таково представление о Боге как о Кришне. Христианин: Христиане боятся идти дальше Иисуса, ибо Иисус предостерегал нас против обманщиков. Шридхар Махарадж: Я говорю сейчас не о христианах, а об Иисусе, принесшем идеалы христианства. Я говорю об учении Иисуса. Он дал некоторые отдельные положения, но не открыл всего знания. Мы согласны с тем, что Христос явил миру истинный пример веры. Он отдал свою жизнь за то, что он говорил: «Все принадлежит Отцу Моему. Отдавайте кесарю кесарево, а Богу— Богово». Он дал надежную основу для религии, но это только основа, только самое начало пути к Богу. Кто Он, мой Господь? Какова Его природа? Кто я? Какова моя сущность и как я связан с Ним? Как мне научиться жить так, чтобы всегда помнить о Нем и служить Ему? Идея о том, что мы предназначены для Него и посвящены Ему, сама по себе замечательна, но нуждается в развитии. Мы должны достичь вершины. Ничего этого в христианстве нет. Там дана только идея самопожертвования во имя Бога. Это очень возвышенная идея, это основная потребность души. Но что будет после этого, к чему мы должны стремиться? Они молчат об этом. Дальше, чем Иисус Христос Христианин: Христиане считают кощунством мысль, что можно пойти дальше, чем Иисус. Шридхар Махарадж: Страх не должен препятствовать отношениям с Богом. Они наполнены бесконечной милостью и любовью. Бог может сидеть у нас на коленях и обнимать нас. Вайшнавизм открывает нам самые сокровенные истины. Страх же преступить через главную заповедь Иисуса сделает нас сахаджиями (лицемерами). Нужно пожертвовать всем ради нашего Господа и утвердиться в служении Ему. Умереть, чтобы жить. Но что есть жизнь? Нужно понять, что представляет собой настоящая жизнь. Если мы не умрем для мира, а захотим подчинить Бога нашим мирским представлениям, то станем сахаджиями, подражателями. Нужно переступить через порог, к которому подвел нас Иисус. Он велел: «Умри, чтобы жить». Общение с Богом для нас столь драгоценно, что мы должны быть готовы пожертвовать для Него всем. Материальные достижения суть ничто. Это отрава для души. Мы должны полностью отвергнуть их. Мы должны быть готовы отказаться от всего: от всех своих надежд и желаний, даже от своей жизни, ради Него. Бог велик. Но каково Его величие? Где мое место? Как мне служить Ему двадцать четыре часа в сутки? На это Иисус не дает ответа. Мы не можем найти в христианстве описания дальнейшего пути, и тут нам на помощь приходит вайшнавизм. Он наполняет сердце надеждой и дает возможность удовлетворить нашу глубинную потребность, какой бы она ни была. Вайшнавизм утолит жажду нашего сердца. Мы можем сознавать или не сознавать, как много у нас потребностей, но все они будут в полной мере и самым чудесным образом удовлетворены лишь там. Мы можем не только издали выражать Богу свое благоговение— Он может быть нам очень близок. Идеал близости и любви к Богу дает нам вайшнавизм, в особенности Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и Вриндаван, земля Кришны. Чувство, будто бы в материальном мире нам что-то принадлежит, не может быть настоящим, это— искаженное отражение реальности. Но такое чувство должно быть в изначальном мире, иначе откуда бы оно возникло? Откуда исходят разнообразные потребности, так глубоко в нас сидящие? Они должны быть в изначальном мире, ибо все исходит от Кришны. Поэтому потребность каждого атома нашего тела, ума и души будет там полностью удовлетворена. Этому учат вайшнавизм, Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и Кришна в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита: история и учение Христианин: Я слышал о Бхагавад-гите. Каково ее происхождение? Шридхар Махарадж: В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: «То, о чем Я тебе рассказываю, не ново: Я уже рассказывал об этом Сурье, богу солнца, а он передал Мое послание Ману, прародителю человечества. Так это древнее знание переходило от учителя к ученику, но с течением времени было утеряно. И сегодня Я вновь открываю его тебе». Она начинается с карма-йоги: «Не думай о последствиях, хороших или плохих, а лишь исполняй свой долг. И твой ум всегда будет спокоен». Христианин: Каково послание Бхагавад-гиты? Шридхар Махарадж: В Бхагавад-гите описаны различные этапы развития: бхакти-йога, карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога— множество религиозных учений, но религия чистой преданности открывается словами Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа: «Пусть никакие дела— ни благие, ни греховные— не прельщают тебя. Всецело предайся Мне. Тому, кто безраздельно предан Мне, кто не имеет никаких собственных стремлений и интересов, Я отдаю Самого Себя». «Все прочие пути и цели в разной степени благотворны и ценны, но не стремись ни к чему, кроме Меня. Вот твоя высочайшая цель: желать Меня, обладать Мной, жить во Мне, делать то, что Я велю, стать членом Моей семьи, Моим близким. Это будет твоим величайшим достижением. Не ожидай от Меня ничего другого. Если сравнить все религиозные учения, станет ясно, что высшая и самая глубинная потребность души будет удовлетворена, когда она войдет в Мое ближайшее окружение». Христианин: Христиане думают, что тот, кто искренен, будет следовать Библии. Мы понимаем слова Христа очень буквально. Шридхар Махарадж: У разных людей разные наклонности. Некоторые станут христианами, и когда пройдут эту часть пути, но не утолят жажду, они начнут искать что-то другое. Они будут думать: «Что такое Бог? Я хочу знать больше». В этой связи я приведу один пример. В Англии жил профессор Никсон. Во время Первой мировой войны он воевал против немцев на стороне французов. Однажды он летел над немецкими позициями и был сбит. Никсон увидел, что его аэроплан падает прямо на окопы немцев. Когда я встретился с ним в Индии, он рассказал мне: «Тогда я стал молиться: „Если есть Бог, пусть Он меня спасет, и я обещаю, что если сейчас не разобьюсь, то отправлюсь Его искать. Я посвящу этим поискам всю свою жизнь“». Аэроплан рухнул на землю, и когда Никсон пришел в сознание, он увидел, что лежит в госпитале, за линией фронта во Франции. Про себя он подумал: «Бог есть! Он услышал мою последнюю молитву». Когда раны зажили, он поехал в Англию, чтобы встретиться со священнослужителями. Он сказал им: «Я хочу искать Бога, хочу служить Ему днем и ночью. Хочу встретиться с Ним лицом к лицу». Христианские священники направляют в Индию Никсон встретился со многими священнослужителями и даже с несколькими епископами. В конце концов они сказали ему: «Если вы хотите увидеть Бога воочию, вам нужно отправиться в Индию. Сами мы не можем вам в этом помочь. Но мы слышали, что в Индии есть йоги, которые поддерживают связь с Господом в сердце. Попытайте счастья там». Так он приехал в Индию и здесь встретился с проректором Лакхнауского университета. Во время беседы с ним профессор Никсон познакомился и с его супругой, которая была гаудия-вайшнави, преданной Махапрабху. Ее совет произвел на Никсона такое сильное впечатление, что он принял ее своим Гуру. Впоследствии он дал обет отречения от мира, стал санньяси, и получил имя Свами Кришна-према. Он основал храм здесь, в Индии, и проповедовал бхагавата-дхарму и учение Махапрабху. Профессор Никсон провел сравнительное изучение всех религий, начиная с христианства, и постепенно пришел к вайшнавизму, привлеченный даром Махапрабху. Один немецкий ученый также сказал: «Ни в одной религии мира никогда не было представления о служении Богу двадцать четыре часа в сутки (аштакалия-лиле). Я изучил все религиозные доктрины, но ни в одной из них не нашел упоминания о таком служении. О нем говорится только в „Шримад-Бхагаватам“». Рупа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-расамрита-муртих. Кришна— океан бесконечного счастья. Все наши стремления к счастью, даже те, которые мы не сознаем, все это есть в Кришне, и в Нем одном— цель всех наших стремлений. Он вмещает и объемлет все. Все, чего мы жаждем в глубине сердца, дает лишь Он. Христианин: Некоторые христиане очень боятся отойти от Библии— они не станут изучать другие вероучения. Шридхар Махарадж: Люди покупают то, что могут купить (све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣). На рынке есть много ценных вещей, но у покупателя должны быть средства, чтобы их купить. Риши, продавцы знания, говорят: «Это наивысшее. Ценнее этого ничего нет». И Кришна говорит в Бхагавад-гите (3.35): сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣, пара-дхармо бхайа̄вахах̣— «Ни шагу вперед, иначе ты обречен. Охраняй свои позиции и не двигайся дальше». Почему нас так тщательно предостерегают? Учителя, как правило, говорят нам: «Сосредоточь все внимание здесь. Только тогда ты все постигнешь в полной мере и твое движение вперед, к конечной цели, будет искренним и успешным. Иначе ты погрязнешь в сахаджии, подражательстве. Неужели ты думаешь, что одним рывком взберешься на гору? Так не бывает. Иди вперед, но твое движение должно быть искренним. Ты должен по-настоящему совершенствоваться, а не подражать». Такое предостережение нам дают на каждом этапе жизни. «Это твоя настоящая цель. Сосредоточь на этом все внимание. Не отвлекайся, не перескакивай с одного на другое. Приложи все силы к тому, чтобы усвоить этот урок, и следующая, более высокая ступень откроется сама собой». В педагогических целях нам говорят, что та ступень познания, на которой мы находимся сейчас, наивысшая. Когда учитель начинает заниматься с ребенком, он учитывает его психологию. Он говорит: «Дойди лишь до этой точки и не двигайся дальше. Это конечная ступень, приложи все усилия, чтобы усвоить свой урок, и затем иди дальше». Так, постепенно, нам открывается знание. Христианин: То есть разные люди находятся на разных ступенях познания? Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур в «Таттва-сутре» объяснил это следующим образом. Выслушав Бхагавад-гиту, Арджуна вступил в сражение, но будь на его месте Уддхава, он, услышав заключительные наставления Кришны в Бхагавад-гите: «Оставь все и предайся Мне», покинул бы поле боя. Одни и те же слова Арджуна понял бы так, а Уддхава— совсем по-другому. Выслушав первые наставления Кришны, Арджуна сказал (Бхагавад-гита, 3.1,2): джйа̄йасӣ чет карман̣ас те, мата̄ буддхир джана̄рдана тат ким̇ карман̣и гхоре мāм̇, нийоджайаси кеш́ава вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена, буддхим̇ мохайасӣва ме тад экам̇ вада ниш́читйа, йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м «Ты говоришь, что гьяна, знание, лучше кармы, деятельности. Почему же тогда Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную карму и заставляешь сражаться?» Кришна ответил: «Ты находишься на уровне кармы: исчерпай ее и тогда уже стремись к другой ступени— гьяне, познанию. Возвыситься над кармой, освободиться от нее и достичь наишкармы, внутренней отрешенности, совсем не просто. Сначала исчерпай себя в карме, тогда ты сбросишь ее оковы и постепенно обретешь трансцендентное знание и преданность. Поэтому Я велю тебе: „Сражайся!“ Участвовать в сражениях— твой долг и долг твоего сословия. У разных людей разные обязанности». Христианин: По вашему мнению, какую ступень богопознания нужно рекомендовать людям? Шридхар Махарадж: Нужно проповедовать сознание Кришны, и люди откликнутся согласно своему внутреннему опыту. Некоторые будут даже на нас нападать. Коммунисты скажут: «Религиозные проповеди бессмысленны. Все это оторвано от реальной жизни. Вы уходите от конкретного мира в туман абстракций. От вашей проповеди люди только пострадают, религия— опиум для народа». Это их уровень. За ним следует множество других. Когда вы проповедуете большому числу людей, те, чье сердце откликнется на вашу проповедь, придут к вам, и многое здесь зависит от глубины осознания. Внутренняя потребность приведет их к истине. Бхактиведанта Свами Махарадж приехал на Запад, и множество людей обратилось к сознанию Кришны. Как это получилось? Они не были гаудия-вайшнавами, но почувствовали склонность к гаудия-вайшнавизму. Каждый из нас, странствуя в этом мире, познает что-то новое, испытывает разные виды опыта. Он откликнется на ту проповедь, которая отвечает его внутренним ожиданиям. Он обнаружит: «Наконец-то после стольких лет я могу дать выход той потребности, которая жила в моем сердце. Есть сфера, где я могу ее удовлетворить. Я должен обратиться к этому проповеднику и расспросить его о том, что я так долго ищу». Так люди начнут искать общества преданных. Птицы одной породы найдут друг друга. Согласно внутренним склонностям, они соберутся вместе и будут следовать определенной практике, пока не достигнут более высокой ступени понимания. Иногда в течение одной жизни человек может изменить свое вероисповедание и подняться на более высокую ступень, иногда приходится ждать до следующего рождения. Христианин: Если качество проповеди слишком высокое, люди могут отчаяться. Шридхар Махарадж: Одному оно покажется чрезмерно высоким, а для другого будет доступным. Оно не будет слишком высоким для всех. Иначе как бы люди вообще могли обращаться в ту или иную веру? Множество людей становятся мусульманами, христианами, индусами. Не все христиане родились христианами. Что изначально привело их к христианству? Тяга к нему жила в их сердце. Когда Ачьютананда Свами, первый ученик Бхактиведанты Свами Махараджа, приехал в деревню, где я родился, здесь, в Бенгалии, директор местной школы спросил его: «Мы живем в Индии и не способны оценить учения Махапрабху, как вышло, что ты приехал из такой далекой страны, чтобы посвятить жизнь служению Шри Чайтанье? Ачьютананда Свами ответил: «Брахмāн̣д̣а бхрамите кона бхāгйавāн джӣва. Мы обретаем внутреннюю склонность к преданности, странствуя в разных телах по всему сотворенному миру». Мы перемещаемся из одной страны в другую, из одной формы жизни в другую и во время своих странствий создаем сукрити, запас благочестия. Агьята-сукрити: сознательно или несознательно мы используем свою энергию для служения Господу. На более зрелой стадии сукрити становится гьята-сукрити, сознательно совершаемыми благочестивыми поступками. Тогда на поверхность выходит шраддха, вера, внутренняя склонность к универсальной истине. Это значит, что она может появиться на любом этапе. Даже у животных может быть склонность служить Кришне. Многочисленные обитатели Вриндавана: растения, животные, даже вода, заняли там свое место потому, что сознательно того желали. В таком, на первый взгляд материальном, состоянии они пребывают вечно и служат Кришне. «Откровенные рассказы странника» Христианин: Есть книга под названием «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», и в ней рассказывается об одном верующем, повторявшем на четках Иисусову молитву. Шридхар Махарадж: Да, католики тоже используют четки. Некоторые христиане повторяют имя Христа. Христианин: По мере того как этот человек повторял имя Иисуса, его сердце становилось мягче и постепенно наполнилось великой радостью, великой любовью к Иисусу. Шридхар Махарадж: В таком случае самое большое, чего он достигнет,— это положение Христа. Может случиться так, что на своем пути к совершенству он остановится там— в вечном окружении Иисуса. Он может там остаться. Если он в полной мере этим удовлетворится, то ему будет суждено находиться там. По воле Бога и по могущественной воле преданного высокого уровня душа может пробудиться даже ото сна в сиянии безличного Брахмана и приобщиться к преданному служению. Обычно души веками остаются там, в однородной сфере, удовлетворенные своими духовными достижениями. Однако в сравнении с вечностью нет ничего особенно великого или обширного. Они будут находиться там долгое время, материальный мир будет много раз погибать и создаваться вновь, но их сон в любое время может быть нарушен. Материальный мир существует с назапамятных времен, многочисленные души возносятся в сияние Брахмана и снова падают вниз. Таким образом, даже души, находящиеся посреди безграничного сияния, Брахмана, покидают его. Таково вечное, поэтому положение Иисуса тоже можно считать вечным, и наступит время, когда сам Иисус станет вайшнавом. Это вполне возможно. Вечный покой или развитие? Христианин: Как вы думаете, знал ли Иисус, что Бог— это Кришна? Шридхар Махарадж: Если самым точным образом определить духовные достижения Иисуса, нужно признать, что в его вечном бытии у него есть возможность прийти к Кришне. Христианин: Не понимаю. Шридхар Махарадж: Находится он в покое или продолжает свой путь? Останется ли он навечно на том уровне, которого достиг, или же пойдет дальше? Христианин: Христиане утверждают, что он обладает всей полнотой знания. Шридхар Махарадж: Он так и будет пребывать в вечности? Какова его участь? Что об этом говорят теологи? Его развитие окончательно завершилось, или он продолжает совершенствоваться? Дано ли ему развиваться? В каком мире он живет— мире вековечного покоя или в мире жизни, движения, развития? Какова природа Бесконечного? Что мы, ничтожные существа, можем знать об этом? Подчинить его своим представлениям, вместить в рамки своих понятий— сколь нелепо и смехотворно это желание! Почему Кришну считают Абсолютной Истиной? Это нужно понимать научным путем, шаг за шагом. Как я уже сказал: читайте «Шри Кришна-самхиту» и «Брихад-Бхагаватамриту». Внимательно проследите развитие учения о Боге, представленное в этих книгах. Учение о перевоплощении души и христианство Христианин: Если я правильно понял, душа, которая грешит, может родиться среди низших существ. Но какая польза душе от такого наказания, если впоследствии она не помнит о своих жизнях в телах животных? Шридхар Махарадж: Иногда врачу необходимо привести пациента в бессознательное состояние. Иногда бандита сажают в тюрьму и заковывают в кандалы. Если на свободе он опасен для общества, его держат в заключении, в кандалах. Так и живое существо приходится иногда лишать независимости, свободы действий. Когда оно изживет прошлую карму, его выпускают на волю и снова наделяют свободой действий. Если по собственной воле душа совершила много грехов и получила тяжелую карму, становится необходимым временно лишить ее свободы действий. Ей дадут возможность отстрадать за прошлые грехи, а затем снова выпустят на свободу, чтобы она могла действовать должным образом, себе на благо. Когда пьяный становится опасным для окружающих, его берут под стражу. Когда же опьянение пройдет, его снова выпускают на волю. «Не вреди другим» относится также и к животным Христианин: Христиане в большинстве своем не верят, что у животных есть душа. Шридхар Махарадж: Иисус не стал давать такого представления своим последователям. Он видел, что они пристрастны к мясу и к рыбе, и не хотел смущать их такими вопросами. Он считал, что они должны начать религиозную жизнь, и когда они будут готовы воспринять эту часть знания, им можно будет ее дать. Жизнь есть не только в телах людей, и другие существа ничуть не хуже человека, но в ходе эволюции души, карма низвергает ее в тела животных. Всюду, где есть жизнь, есть душа. Это естественно, но Иисус считал, что люди не смогут поднять свое восприятие мира так высоко. Он думал: пусть они начнут хотя бы какой-то религиозный путь, а затем, постепенно, им можно будет дать и это знание. Он сказал им: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». И это хорошо. Но в теле присутствует не только душа, там пребывает Бог: Он вездесущий. Низшие существа тоже испытывают боль и удовольствие. По животным ясно видно, что когда их убивают, они страдают от боли. Поэтому жизнь есть и в их телах. Они ощущают боль, у них есть сознание, а душа— частица чистого сознания. Но те, кому проповедовал Иисус, не были готовы расширить границы своего знания до такой степени. Они не были готовы стольким пожертвовать в своей жизни. И тем, кто не готов к таким жертвам, Иисус дал христианство. Однако и это произошло по воле Того, Кто повелевает всем. В христианстве есть необходимость, так же как и в исламе. Во вселенной есть место таким вероучениям. Они необходимы, но их положение относительно. Каково же положение Абсолютной Истины? Чтобы глубоко в это вникнуть, нужно отправиться в Индию. Там все изложено очень обстоятельно во всевозможных религиозных учениях. В Индии существует такое многообразие теологических доктрин, какого нет больше нигде в мире. Но наивысшие религиозные идеи изложены в «Шримад-Бхагаватам». Каким образом? Это нужно очень глубоко понять и проследить. Читайте «Брихад-Бхагаватамриту» и ее более современную версию— «Шри Кришна-самхиту» Бхактивинода Тхакура. Христианин: Я читал. Шридхар Махарадж: Прочтите их более внимательно, вникните в их суть. Читайте их снова и снова, пока не будете удовлетворены и не найдете ответы на все свои вопросы. В этих книгах показано развитие наших отношений с Богом и то, как с одной ступени теизма мы вдохновляемся перейти на другую, более высокую ступень. Глава восьмая Ступени богопознания Ступени трансцендентного познания описал Шрила Санатана Госвами в книге «Брихад-Бхагаватамрита». Там рассказывается о том, как великий мудрец Нарада Муни посещал разные места, символизирующие разные этапы на пути к шуддха-бхакти, чистому преданному служению. Первое, с чем он столкнулся, было преданное служение с примесью корыстных интересов — карма-мишра-бхакти. В Аллахабаде жил один брахман. Он был богат, и однажды во время Кумбха-мелы, когда на религиозный праздник собрались миллионы мудрецов и преданных, он взял на себя заботу о них. Этот брахман большую часть времени уделял карма-канде, труду ради улучшения кармы, но при этом также служил святым людям. Поэтому свое жертвоприношение он закончил санкиртаной— воспеванием святых имен Господа. Нарада Муни обратился к брахману со словами: «Как много ты сделал! Как велика твоя удача! Ты верно употребил свои средства и положение. Ты вершишь благочестивые дела и потому ты, без сомнения, счастливейший из людей». На это брахман ответил: «Что такого я делаю? Ничего особенного. Посмотри, какая удача выпала царю Индрадьюмне. С каким размахом он раздает прасад, остатки трапезы Господа Джаганнатхи! С каким великолепием там поклоняются Нараяне! Пойди туда, и ты увидишь, с какой преданностью царь служит Господу». Нарада Муни отправился к Махараджу Индрадьюмне и увидел, как царь использует свои средства для поклонения Господу Джаганнатхе. Приблизившись к царю, Нарада сказал: «Ты один из счастливейших людей в этом мире». Царь ответил: «Много ли я могу, Нарада? Ровным счетом ничего. Если хочешь увидеть, как нужно служить Всевышнему, побывай в чертогах Господа Индры, царя небес». Нарада Муни отправился к Индрадеву и стал возносить ему хвалу: «О счастливейший Индра! Ваманадев, Всевышний, явился в облике твоего младшего брата. И здесь, на Индралоке, всегда проходят религиозные празднества поклонения Кришне». «О чем ты говоришь?— воскликнул Индра.— Разве у меня есть любовь к Кришне? Он всем владеет, а я, по неразумию своему, пытался воспрепятствовать Ему, когда Он хотел унести из рая дерево париджата. К тому же меня беспрестанно осаждают демоны и моей супруге тоже порой не дают покоя. Какой же я счастливец?» От Индры Нарада отправился к Господу Брахме, творцу вселенной. Там он услышал, как олицетворенные Веды поют Господу Брахме хвалу. Нарада, сын и ученик Господа Брахмы, сказал ему: «Какая великая удача выпала на твою долю! Сам Господь Нараяна доверил тебе управлять огромной вселенной, и порой ты приходишь к Нему за помощью. Тебя прославляют Веды. Воистину, ты благословен». Господь Брахма смутился. «О чем ты говоришь, Нарада?— спросил он.— Восхваляя меня, ты только умножаешь мою гордыню. Разве я не говорил тебе, что я— лишь ничтожное существо в руках Нараяны? Все, что я делаю,— все это внешнее. Я не уделяю времени преданному служению. Мой Господь, скорее, меня обманул, поручив мне такое трудоемкое дело— управление вселенной. Я— несчастнейшее существо. Ступай лучше к Махадеву, Господу Шиве. Ему ничего не нужно от этого мира. Он ко всему безучастен и от всего отрешен, его цель— только служение Господу Нараяне. Он предан Господу Рамачандре и с любовью повторяет Его святое имя. Его супруга, Парвати-деви, помогает ему в преданном служении и сама очень счастлива». Нарада Муни отправился на Шивалоку и принялся восхвалять Господа Шиву: «О владыка мира! Славу тебе поют Веды. Нет никого выше тебя!» Услышав хвалебные речи Нарады, Господь Шива разгорячился и даже слегка разгневался на него: «О чем ты говоришь, Нарада? Этот мир настолько мне безразличен, что меня занимают только знание и аскезы. Этим я поглощен более всего. Моя склонность преданно служить Нараяне совсем незначительна. Порой я так равнодушен к Нараяне, что даже сражаюсь с Ним на стороне своих учеников! Я сам себе противен! Аскезы, могущество, совершенства мистической йоги и безразличие к миру— вот все, что у меня есть». Это гьяна-мишра-бхакти, преданное служение с примесью эмпирического философского знания. Господь Брахма воплощает идеал карма-мишра-бхакти, преданного служения с примесью кармы, а Господь Шива— идеал гьяна-мишра-бхакти. Он все еще стремится сохранить свою независимость и не решается полностью отдать себя служению Всевышнему, Господу Нараяне. Шива сказал Нараде: «Если ты и впрямь хочешь увидеть шуддха-бхакти, иди к Прахладе Махараджу. Там ты найдешь чистое преданное служение». Развитие шуддха-бхакти, чистого преданного служения, начинается с уровня Прахлады Махараджа, поскольку Прахлада не желает ничего в обмен за свое служение. В «Шримад-Бхагаватам» (7.10.4) приведены его слова: на̄нйатха̄ те ’кхила-гуро, гхат̣ета карун̣а̄тманах̣ йас та а̄ш́иш̣а а̄ш́а̄сте, на са бхр̣тйах̣ са ваи ван̣ик «Кто трудится для Нараяны, ожидая награды за свои труды, тот не слуга, а делец. Он берет плату за то, что дает Господу». Прахлада Махарадж — чистый преданный Нараяны. Лишь с помощью такого преданного можно обрести чистую преданность. Путь к духовному миру начинается с первой ступени, на которой находится Прахлада Махарадж. Его преданное служение— это служение в шанта-расе, нейтральной расе, где нет служения как такового, а есть лишь непоколебимая верность Нараяне. Каким бы враждебным ни был к нему окружающий мир, преданный твердо верит в то, что Нараяна есть все и что Он— наш повелитель. Прахлада Махарадж и четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы, находятся на ступени шанта-раса-бхакти, или созерцательной любви к Богу. Прахлада Махарадж— ученик Нарады Муни. И все же, на благо нам, Нарада Муни отправился к нему, чтобы показать его преданность и сравнить ее с преданностью других обитателей духовного мира. Увидев Прахладу Махараджа, Нарада сказал: «Я пришел к тебе, Прахлада, ибо тебя превозносит Господь Шива. Ты— истинный преданный Господа Кришны. Какая удача выпала на твою долю!» Прахлада Махарадж ответил: «Гурудев, ты для меня все». Ты пришел, чтобы меня испытать? Все блага я обрел по твоей милости. Я был рожден в семье демонов и до сих пор не изжил в себе демонические черты. Разве ты не знаешь, что в лесу Наймишаранья я пошел сражаться против Господа Вишну? Я раскаиваюсь в этом, но что я могу поделать? Он Сам отвел мне такую роль. Я лишен чести служить Ему лично, но в мыслях я всегда с Ним. Я знаю: Он есть все, но я лишен великого счастья Ему служить. Хануман— вот истинный преданный. Вот кто воистину благословен! О, какая ему выпала милость! Он все отдал Господу Рамачандре. Я завидую ему, но что я могу поделать? На все воля Божья. И это нужно принять. Хануману и впрямь можно позавидовать. Как он предан своему Владыке и сколько подвигов он совершил, служа Господу Рамачандре!» Хануман — слуга Рамачандры От Прахлады Махараджа Нарада Муни направился к Хануману. Он приблизился к жилищу Ханумана, играя на вине и повторяя мантру: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама. Стоило Хануману услышать имя своего повелителя, Господа Рамы, как он тут же бросился навстречу Нараде Муни и обнял его, восклицая: «О, кто это донес до моего слуха звуки святого имени Господа Рамы? Как давно я не слышал их! Без Его имени я не представляю своей жизни». Из их глаз текли слезы восторга. Войдя в покои Ханумана, Нарада Муни стал превозносить его: «О благословенный Хануман! Сколь близок ты Господу Раме и с какой верностью ты Ему служишь! Для тебя не существует ничего, кроме твоего владыки, Господа Рамы. Ты совершил для Него столько великих дел, что твое служение стало примером для всего человеческого рода». «Да,— сказал Хануман Нараде,— по Его благословению я смог кое-что сделать, но все это— Его милость. Я ничто, я ничего не стою. Но я слышал, что теперь Господь Рамачандра явился на землю в облике Господа Кришны. И хотя Господь Рама— единственный образ, который мне дорог, до меня дошел слух, что Он, явившись как Кришна, особенно благоволит к Пандавам. Пандавам необычайно посчастливилось, ведь Господь стал их близким другом. Они воистину благословенны». Так Хануман возносил хвалу Пандавам. Пандавы — друзья Кришны Оставив Ханумана, Нарада Муни отправился к Пандавам. Когда его взору предстал сидящий на троне Юдхиштхира, Нарада стал славить Пандавов: «Как возвышенна ваша дружба с Кришной! Как велика ваша удача!» «О чем ты говоришь, Деварши?— удивился Юдхиштхира.— Это правда, Кришна к нам благоволит, мы не будем это отрицать, но чего мы достигли? Ровным счетом ничего. Напротив, часто у меня бывает такое чувство, будто своим примером мы убиваем в людях желание служить Кришне: от них не укроется, что из-за близкой дружбы с Кришной Пандавам пришлось встретить множество невзгод и опасностей. Они будут думать, что все преданные Кришны должны пройти через муки и страдания. Поэтому я боюсь, что, памятуя о нас, люди не осмелятся обратиться к Кришне». «Нет, нет!— воскликнул Нарада.— Я смотрю на это совсем иначе. Что такое для Пандавов беды и опасности? Что они означают? Это знак, что Кришна на пути к ним. Когда Пандавы в опасности, это не что иное, как весть о том, что Кришна спешит к ним на помощь. Поэтому ваша великая мать, царица Кунти, говорит в своих молитвах: випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват, татра джагад-гуро бхавато дарш́анам йат сйа̄д, апунар бхава-дарш́анам («Шримад-Бхагаватам», 1.8.25) «Пусть беды приходят, пусть они преследуют меня вновь и вновь. Я приветствую эти испытания, поскольку они помогают мне помнить о Кришне. Раз они приближают меня к Нему, то пусть в моей жизни будет больше трудностей и невзгод». Пандавы, старшим из которых был Махарадж Юдхиштхира, ответили: «Да, Кришна приезжает к нам время от времени, когда нам без Него не обойтись, но посмотри, какая удача выпала Ядавам! Господь Кришна всегда с ними. Они так гордятся своим повелителем, Господом Кришной, что им нет дела до других властителей мира. Они воистину благословенны, ибо связаны с Кришной узами родства». Когда Нарада Муни отправился к Ядавам и стал их прославлять, они возмутились: «О чем ты говоришь, Деварши Нарада? Господь Кришна рядом с нами, это так, и в минуту опасности Он всегда придет к нам на помощь, но так ли уж дорог Он нам? Мы живем своей жизнью, не думая о Нем. Среди всех нас истинно Им любим один Уддхава. Кришна во всем советуется с ним, поверяет ему самое сокровенное, и они всегда остаются близкими друзьями. Даже мы завидуем удаче, выпавшей на долю Уддхавы». Уддхава, кто для Кришны дороже Его собственной жизни Тогда Нарада отправился к Уддхаве и приветствовал его такими словами: «О Уддхава, нет тебя дороже для Кришны. Кришна говорит: на татха̄ ме прийатама а̄тма-йонир на ш́ан̣карах̣ на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н «О, Уддхава, ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни Лакшми или другие преданные, ни даже сама Моя жизнь не дорога Мне так, как ты“. Ты столь близок Кришне, что Он ценит тебя больше жизни». В ответ Уддхава сказал: «В Своем благоволении Кришна, может быть, и сказал нечто подобное, однако я не считаю себя Его истинным преданным, особенно после того, как побывал во Вриндаване. От моей гордыни не осталось и следа, когда я увидел вриндаванских преданных. Их готовность служить, сила их любви к Кришне не имеют себе равных. О Деварши, я— ничто. Разве ты не знаешь, что я сказал, посетив Вриндаван? Мои слова содержатся в „Шримад-Бхагаватам“ (10.47.61): а̄са̄м ахо чаран̇а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇ вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄ бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м «Гопи Вриндавана оставили мужей, детей, семью— все, от чего так трудно отказаться, они поступились даже благочестием, чтобы укрыться под сенью лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. Так пусть же мне будет даровано счастье родиться травинкой на земле Вриндавана, чтобы на мою голову пала пыль с лотосоподобных стоп этих великих душ». В этой молитве я излил все, что было у меня на сердце. Любовь гопи к Кришне столь возвышенна, что я желаю только одного: родиться травинкой во Вриндаване, чтобы на меня упала пыль со стоп этих божественных дев. Так о чем ты говоришь, Нарада? Если хочешь увидеть истинную преданность, настоящую божественную любовь, иди во Вриндаван. Не смущай нас речами о том, будто мы преданы Кришне. Это лишь насмешка, пустые слова. Истинных преданных Кришне я нашел во Вриндаване». Так Санатана Госвами проводит нас по этому пути, показывая постепенное развитие преданности Кришне. Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет шуддха-бхакти, начало чистой преданности. Он находится на ступени шанта-расы, созерцательной любви. Следующая ступень— это дасья-раса, любовь к Богу в расе служения, образец которой явил Хануман, а за ней следует сакхья-раса— раса дружеской любви. Ее примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так развивается преданность. Преданность Кришне, совершенствуясь, приводит нас во Вриндаван. Там преданность достигает своего полного расцвета. В беседе Рамананды Рая со Шри Чайтаньей Махапрабху говорится, что преданное служение Радхарани принадлежит к более высокой категории, чем служение других гопи (тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄). Присущий Ей дух служения неописуем и непостижим. Шри Чайтанья Махапрабху учил именно этому: безраздельному самопреданию. Он пришел и начал искать эту счастливую возможность служить Истине. Те из нас, кто сможет понять столь высокий уровень бытия, могут считать себя счастливейшими среди живущих. Предание себя Богу— суть нашей жизни. Если мы встречаем что-то действительно прекрасное и ценное, то нам не остается ничего, кроме как посвятить себя этому. Уровень нашего самопредания покажет то, насколько мы ценим эту высочайшую истину. Поэтому мы можем измерить качество истины, с которой мы соприкоснулись, лишь силой своего самопредания. Глава девятая Сознание Кришны Предаться нужно не на словах, а на деле. Предаться значит не только отдать все, чем владеешь, но и понять, что ты не владеешь ничем. Я ничем не владею, ничем не распоряжаюсь. Я не распоряжаюсь даже самим собой. Предаться значит отдать все Гуру, освободиться от оскверняющей связи с многочисленными приобретениями. Тому, кто привязан к предметам этого мира, они постоянно говорят: «Ты— наш господин» и тем самым вводят его в иллюзию. Нужно думать так: «Все принадлежит Господу и Его представителю, Гуру. Ничего моего нет». Такой образ мыслей поможет нам в нашем духовном развитии. Такова реальность. И это нужно осознать. Мы хотим познать истину, хотим освободиться от ложных представлений. И настоящая дикша, духовное посвящение, дает божественное знание о том, что нам ничего не принадлежит, более того, что все принадлежит Богу, в том числе и мы сами. Дикша означает: «Я принадлежу Ему. Все принадлежит Ему. Я — Его слуга, и все эти вещи предназначены для того, чтобы Ему служить». Рай для глупцов Мы страдаем среди пустых декораций, в иллюзорном мире. Мы живем в раю для глупцов. Нам нужно вырваться из этого призрачного рая и попытаться войти в настоящий рай. Хоть на миг ощутив красоту абсолютной реальности, мы больше не сможем беспечно наслаждаться этим миром. Кто ощутил подлинный вкус высшей истины, тот уже никогда не очаруется фальшивым великолепием материи. У него больше не будет прежнего желания погрузиться в заботы мира наслаждений. Он станет к нему полностью равнодушен. Мы знаем, что живущая в нас склонность к собственным удовольствиям приносит душе боль и страдания. Мы это осознаем, но не можем от них избавиться. На этапе садханы, духовного обучения, мы еще не можем полностью с ними порвать. И все же у нас нет другого выбора. Наша жажда Истины становится все сильнее и сильнее. Постепенно привязанность к вещам и обязанностям этого мира будет слабеть. Мы будем вновь и вновь терпеть поражение, но не откажемся от своих идеалов. На своем пути к Истине мы столкнемся с бесчисленными неудачами и потерями. Наше сердце будет болеть оттого, что мы терпим поражение от врагов, обступивших нас. Грибы в сознании Огонь сознания Кришны горит внутри нас. Не давайте ему погаснуть. Это пламя вечной Истины. Огонь будет гореть, и придет день, когда окружающие нас враги сгинут, отступят навсегда. В тот день мы ощутим, что наше сердце полностью отдано Кришне. Все прочие покинули наши сердце, ушли из наших мыслей. Их больше нет, они не будут больше тревожить нас. Наши недруги были подобны грибам: они появились из почвы нашего ума, но у них нет глубоких корней. Теперь они исчезли навсегда, погибли. В нашем сердце только Кришна. Теперь оно заполнено Кришной, сознанием Кришны. Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давал ученику посвящение в Харе Кришна мантру. Он сказал ему: «Нужно позволить, чтобы Кришна захватил наше сердце. Флот подплывает к вражескому берегу, высаживает войска в тыл противника, они вступают в бой и захватывают территорию. Как говорил Юлий Цезарь: „Veni, vidi, vici. Пришел, увидел, победил“. Пусть Кришна высадится на берег нашего сердца. И тогда начнется бой». Вор Что отличает сознание Кришны от других учений? У него совсем другая цель. Разные учения торгуются с нами, сулят разные блага: «Ты получишь это, ты получишь то». Но Кришна ворвется и скажет: «Все это— Мое, вашего ничего нет. Уходите, самозванцы». Начнется сражение, все чуждые идеи будут повержены, и сознание Кришны захватит все наше сердце. Так будет непременно. Нужно только дать Кришне высадиться на берег нашего сердца. Пусть истинное сознание Кришны войдет в наше сердце через наш слух, через слушание речей чистого вайшнава. Это все, что необходимо. Кришна сам сделает все остальное. Кто хоть немного понял сознание Кришны, тот непременно добьется успеха в духовной жизни. Если не сегодня, то завтра. Мы окружаем сердце высокими стенами, чтобы закрыться в них от сознания Кришны. Но Кришна— вор, а для настоящего вора не существует препятствий. Он обязательно проникнет внутрь, и именно тогда, когда мы меньше всего этого ждем. Он входит по Своей воле, и в этом— наше единственное утешение. Наша надежда только на то, что Кришна— вор. Майя возвела вокруг нас высокие стены, но ничто не остановит Кришну. Он— вор, и в один прекрасный день украдкой проберется к нам. Преданный может потерять надежду, думая: «Враг в моем собственном доме. Мне не вырваться. Я сроднился со своими врагами. У меня нет надежды». Но Кришна не бросит нас в беде. Он будет упорно добиваться Своего, и наступит миг, когда Он победит. Все остальное, как бы оно ни укрепилось в нашем сердце, уйдет прочь. Кришна победит. Кришна завладеет всем. Ненавистные похотливые желания, что таятся в наших сердцах, чужды нам. Они подобны грибам. Они и исчезнут подобно грибам. У них нет корней. Грибы не пускают корней в землю. Мы можем думать, будто то, что в наших сердцах, очень близко и дорого нам, и уже стало частью нашего существования. Но лишь только сознание Кришны войдет, все эти желания уплывут, словно грибы. В конце концов, это просто грибы. У них нет опоры, нет связи с почвой. Все материальные интересы лишь плавают на поверхности. Они не связаны с нашим бытием. Только сознание Кришны проникает во все наше существо. И в один прекрасный день эти грибы навсегда исчезнут. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.5): правиш̣т̣ах̣ карн̣а-рандхрен̣а, сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам дхуноти ш́амалам̇ кр̣ш̣н̣ах̣, салиласйа йатха̄ ш́арат Когда Кришна через слух входит в сердце, Он утверждается на лотосе сердца и постепенно изгоняет оттуда всю скверну. С наступлением осени все пруды очищаются дождем. Так и с приходом Кришны сердце постепенно очищается от скверны и в нем навечно остается только Он. Глава десятая Харе Кришна мантра Прежде чем приступить к повторению Святого Имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру: ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда Шри Чайтанья, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхар и Шри Шривас— Панча-таттва— пять ипостасей Абсолютной Истины. Они пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим душам современной эпохи. Они— проявление Гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху. Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале): харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе Когда мы повторяем Святое Имя на четках, они должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок. Он должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать шестнадцать кругов мантры ежедневно, как говорил Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы четыре круга: мала не должна поститься. Считать круги начинают от крупных бусин к мелким, а на следующем круге возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать. Харинама маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и мудрецы советуют взывать к Святому Имени бескорыстно, ни о чем Его не прося. Повторение Харе Кришна маха-мантры— это юга-дхарма-нама, путь к Богу, предназначенный в особенности для нашей эпохи, Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко, вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху. Она предназначена для всех падших душ. Он дал ее всем— достойным и недостойным. Единственное, что необходимо— это шраддха, вера. В «Падма-пуране» перечислены десять оскорблений, которых нужно избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение. Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей склонности к эксплуатации и к отрешению. Повторять Имя нужно в духе служения, избегая десяти оскорблений. Оскорбления святых В первом оскорблении повинен тот, кто оскорбляет преданных, проповедующих миру о славе и величии Господа Кришны. Если мы оскорбляем и высмеиваем их, мы наносим оскорбление самому Имени. Истинными святыми можно назвать лишь преданных Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Те, кто ради преходящих благ почитает богов, не святые. Речь здесь идет не о них. Святой— это вайшнав, преданный Господа. Ему в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Кришне. Лишь посланники Вечной Истины, Абсолютного Блага, воистину святые, и пренебрежительное отношение к ним является оскорблением Имени. Поклонники богов также являются оскорбителями. Поэтому вайшнавы избегают их. Поклонение богам Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему и занимают подчиненное положение. Всевышний, Господь Кришна, дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими. Гуру — посланник Бога Третье оскорбление наносит тот, кто считает Гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако в облике Гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины. Гуру обязательно поможет нам, если мы искренне стремимся к Богу. Его нужно воспринимать как представителя Господа. Он не является простым смертным: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланника, Своего представителя, Он приходит, принимает нас и указывает путь к высшему бытию. Священные писания говорят, что Гуру— представитель Абсолюта, ибо только Кришна может дать нам Себя, и Он приходит к нам в облике Гуру. В нашем Гуру мы ощущаем присутствие Бога. Мы видим: Бог пришел, чтобы открыть нам Себя. В теле духовного наставника можно увидеть признаки обычного смертного существа, но это будет поверхностный и оскорбительный взгляд. Нужно преодолеть в себе эту склонность судить обо всем на основании внешних качеств. Воды Ганги несут в себе грязь, но эта грязная вода очищает нас. Наши материальные чувства воспринимают Божество как фигуру из дерева, камня или глины, но это ложное восприятие. Божество— это Сам Кришна, Он может ходить и общаться с великими святыми. Божество не сделано из какого-то материала: это Бог, проявивший Себя в таком облике. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы смотрим на Него. Скорее, Он на нас смотрит. Он— истинный субъект, я же— объект Его восприятия. По Своей милости Он согласился увидеть нас, ради нашего очищения. Таким должно быть наше сознание. Атеисты думают, что Кришна— обычный человек, которого убил охотник. Равана думал, что похитил Ситу. Это лишь внешние, иллюзорные события. Поэтому святые и шастры (писания) советуют: старайтесь увидеть, что Гурудев выше всего смертного. Кришна говорит: а̄чарйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичхит на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-девамайо гурух̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27) «Ачарья— это Я Сам. Не думай, что Гуру— обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце Гуру на благо ученика». Оскорбление писаний Четвертое оскорбление— шастра-нинда: его наносит тот, кто пренебрегает шастрами, священными книгами. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас в том, что есть вечное благо. Святое Имя — звуковой образ Господа Пятое оскорбление— пытаться понять значение Святого Имени Кришны с помощью словарей и грамматик, находя разные значения слов в Имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить Святое Имя или дать Ему определение. В материальном звуке Имени находится трансцендентный звук (шабда-брахма). Имя— это Верховная Личность, воплотившаяся в Нем по собственной воле. Он неотделим от Своего Имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе. Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все пилюли на вид одинаковы, но отличаются по своей внутренней, невидимой лечебной силе. Нечто подобное происходит и с Именем. Обычный звук Имени и звук, произносимый чистым вайшнавом, принадлежат к разным мирам. Различие заключается в заключенной в них силе. Когда повторяет истинный святой, Само Имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на его языке. Трансцендентный звук Имени неотделим от Того, Кого Имя представляет. Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что безграничное могущество Святого Имени — не более чем плод воображения. Духовное самоубийство Седьмое оскорбление— грешить, полагаясь на силу Святого Имени. В писаниях сказано, что даже повторения одного Имени достаточно, чтобы очистить нас ото всех грехов, какие мы только можем совершить. Однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что Имя очистит нас от греха, это будет оскорблением, а не повторением подлинного Имени. Имя нельзя поставить себе в услужение: Оно выше майи. Истинное Имя не явится в ответ на такое потребительское отношение к Нему. Образ мыслей: «Я могу делать все что угодно, а Имя меня очистит», осуждается в писаниях и приравнивается к самоубийству. Высший вид очищения Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание Святого Имени— один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т. д. Кто столь пренебрежительно думает о Святом Имени, тот наносит Ему оскорбление. Святое Имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как Имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением Святого Имени Кришны. Оно превосходит все. Проповедь неверующим В девятом оскорблении повинен тот, кто дает Имя недостойным, не верящим в Него. Настаивая, чтобы они повторяли Святое Имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не имея позволения своего Гуру, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Харинама. Зарабатывая на Имени, торгуя Им, мы Его оскорбляем. Стремление стать учителем ради славы и уважения среди людей, ради достижения своих корыстных целей, есть великое оскорбление. Назад, к Богу Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно привязан к своему телу и материальным благам. Когда корабль на якоре, то гребля веслами ничего не даст. Лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь, и она пойдет вперед. Мирские привязанности сравниваются с якорем. Пока мы сохраняем их, мы не сможем духовно продвинуться. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит в нашем сознании определенные изменения, и мы должны быть достаточно стойкими и решительными, чтобы пойти в указанном Им направлении. Если же мы будем сопротивляться этим изменениям и держаться за свою мирскую жизнь, то нанесем Имени оскорбление. Мы пригласили Его, и не должны теперь пренебрежительно относиться к Нему. Святое Имя Бога не может быть враждебным нам. Оно— наш самый лучший друг. Нужно полностью довериться Имени. Благодаря Святому Имени Кришны мы придем в мир гармонии и истинной дружбы. Всеблагое, чарующее, прекрасное, милосердное Имя даст нам величайшее умиротворение и величайшую заботу. Благодаря воспеванию Святого Имени мы достигнем желанной цели своей жизни и вернемся домой к Богу, в наш родной дом, а не на чужбину. Мы должны обращаться к Имени как к близкому другу, с большой теплотой и любовью. Святое Имя— единственное, что достойно нашей любви. Оно— наш друг. Мы должны доверять Имени. Святое Имя обязательно приведет нас домой. Оно— наш заботливый покровитель. В таком духе мы должны воспевать Святое Имя Кришны. Таковы десять оскорблений, которых следует избегать при воспевании Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Намабхаса: тень Имени При повторении Святого Имени может быть также четыре вида намабхасы. Намабхаса— это слабая связь со Святым Именем. Намабхаса— это уже не оскорбительное повторение, но еще и не служение Имени. Это средняя стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить Имени, нашему другу и повелителю. Различают четыре вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это несознательное повторение, вызванное не преданностью Имени, а посторонней причиной, как в случае с Аджамилой. Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее стал разбойником, начал пьянствовать и совершать преступления. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех существ ужасного вида, посланников Ямараджа, бога смерти. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он обезумел от ужаса. В его уме возник образ сына, которого он только что видел. Этого сына, игравшего рядом с его постелью, звали Нараяной. Аджамила громко позвал его на помощь: «Нараяна!» Про себя он отчаянно думал: «Что сможет сделать этот малыш? Разве он справится с этими тремя чудовищами?» Но произнеся Святое Имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне. Когда он, весь дрожа, искренне взывал к Господу, ему явились четверо посланников Вайкунтхи. Они рассудительно и мягко заговорили со служителями смерти: - Кто вы? Зачем явились сюда? - Мы пришли потому, что для Аджамилы настал последний день. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямарадж, послал нас сюда, чтобы мы привели его для наказания. - Известно ли вам, что такое дхарма, долг? - О да, конечно. - Так почему же вы здесь? - Он совершил множество грехов. - Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны? - Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил. Разве одного Имени Нараяны хватит, чтобы искупить все его грехи? Такого не может быть. - Ваш повелитель не все объяснил вам как следует. Как только Аджамила произнес Имя Нараяны, все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом? - Нет, мы никогда не слышали об этом. - Тогда отправляйтесь назад и расспросите его. Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланников Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила вернулся в свое тело и попытался понять смысл произошедшего. Это намабхаса— слабая связь со Cвятым Именем. Аджамила произнес Имя Нараяны без веры и без наставлений Гуру. Он не обратился к Имени сознательно— Оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение. Аджамила мгновенно пришел в себя. Он раскаялся во всех своих грехах. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Харидвар. Там он долгое время повторял Имя Нараяны. И пришел день, когда четверо посланников Вишну спустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания— на Вайкунтху. Повторение в шутку Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь Харе Кришна?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если этот человек имел в прошлом благочестивые заслуги. Такого рода повторение может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению. Имя как символ Следующий вид намабхасы— стобха: Имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова «Нараяна», «Кришна» может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как обозначения. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитая для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой. Небрежное повторение Четвертый вид намабхасы— хела: небрежное повторение. Поднимаясь утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Лишь преданное служение откроет нам путь в духовный мир. Один мусульманин, которого поранил клыком кабан, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!» Но благодаря сукрити, запасу благочестия, накопленному в прошлом, его слова стали намабхасой, и произнесенное Имя Господа Рамы принесло ему освобождение. Намабхаса может дать нам мукти, освобождение, и привести в сферу безличного Брахмана, но там нет возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к более высокому миру. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемых плодов. Повторять Имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихва̄дау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной жертвенности, самоотдачи. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим истинной жизни, в пределах истинной культуры, где каждый отдает энергию, а не поглощает ее. Там все посвящено Богу и всюду царит гармония. Там все наделены божественной природой, а божественность— это преданность центру великой гармонии, Абсолютному Благу. В таком настроении мы должны повторять Святое Имя, и все, что мы делаем, совершать с преданностью Кришне. Наша задача— непрерывное служение Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным, и в таком настроении следует воспевать Святое Имя Кришны. Глава одиннадцатая Служение Святому Имени Ученик: У меня есть вопрос о повторении Харе Кришна мантры на четках (джапа-мале). Мой Гуру дал мне много обязанностей, связанных с проповедью, и порой я не могу сосредоточиться на джапе из-за того, что все время думаю о своем служении. Шридхар Махарадж: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что киртан— не только пение Святого Имени, но и проповедь. Джива Госвами дал такое определение санкиртаны: бахубхир милитва йат киртанам тад эва санкиртанам— «Когда много людей собираются вместе и славят Всевышнего, Господа Кришну, это называется санкиртаной». Шри Чайтанья Махапрабху положил начало санкиртане. В век Кали совместное воспевание Святого Имени— основа духовной жизни (санга шакти калау юге). Миссия Сарасвати Тхакура отличается от так называемого бхаджана, который практикуют сахаджии. Однажды один из наших духовных братьев получил нелицеприятный отзыв от нашего Гуру Махараджа. Он был благочестивым человеком, но больше склонялся к нама-бхаджану. Его не привлекало никакое другое служение, кроме повторения Имени Кришны на четках. В то время я был главой храма в Дели и мы были с ним очень дружны, поэтому я написал Прабхупаде: «Если позволите, я приобщу моего духовного брата к проповеди здесь, в делийском храме». У меня до сих пор сохранился ответ Прабхупады. В письме он написал: «Если тебе удастся привести его туда и сделать своим помощником в проповеди, ты окажешь ему услугу, какую может оказать только истинный друг. Сидеть в джунглях Балихати и читать мантру на четках— я не признаю это кришна-анушиланам, истинной практикой сознания Кришны». Проповедь — это сражение Киртан — это не только громкое воспевание мантры. Это прежде всего проповедь: шраванам, киртанам. А проповедовать значит отстаивать свои идеалы. Проповедь— это сражение. Во время киртана рождается божественный звук, который вступает в борьбу с обычными звуками, наполняющими этот мир материи, звуками как грубыми, так и утонченными. Но Прабхупада говорил нам, что хотя мы проповедуем, наши четки из туласи не должны поститься. Он советовал нам хотя бы раз в день служить Святому Имени, повторяя на четках мантру Харе Кришна. Дословно он сказал: малика упаваса на, четки не должны поститься. В общем же и целом он велел как можно больше проповедовать. Как-то раз я беседовал с одним из главных духовных руководителей храма Мадхва-сампрадаи в Мадрасе. Он сказал мне: «Иногда я целые дни проповедую, рассказываю людям о Мадхвачарье и об учении бхакти, и у меня не остается времени для садханы». Я его поддержал. Наш Гуру Махарадж говорил, что хари-катха, проповедь сознания Кришны, не менее важна, чем садхана. Напротив, в ней больше жизни. Проповедь требует от нас наибольшей сосредоточенности. Повторяя джапу на четках, мы можем расслабиться и быть рассеянными. Но когда мы рассказываем кому-то о Кришне, наше внимание поглощено полностью, иначе мы не сможем все верно изложить. Еще более сосредоточенным, чем говорящий, должен быть пишущий о Кришне. Поэтому писать о Кришне— это тоже киртан. Сознание Кришны может развиваться даже более интенсивно, когда мы пишем о Кришне. Гаудия Матх объявил войну майе Миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Гаудия Матх, объявила беспощадную войну майе, иллюзии, и всем ныне существующим религиозным представлениям. Авторитетом для нас служат «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтанья Махапрабху. Божественная любовь— высочайшая цель для каждой души. Красота и любовь— это наивысшее из всего, что существует. Они, а не могущество и не сила— высшее начало, властвующее надо всеми. Красота и любовь находят свое высшее выражение в Кришне Вриндавана. Высшее постижение Абсолютной Истины— это постижение ее как Прекрасной Реальности и божественной Любви. Однако нужно ясно представлять себе разницу между вожделением и любовью. Никаких заблуждений быть не должно. Вершина преданности— это любовь к Кришне, явленная обитателями Враджа. Таким образом, проповедь (санкиртана), а не перебирание четок (джапа) есть истинное служение Кришне. Но поскольку мы дали обет, поскольку Махапрабху и наш духовный учитель дали нам такое повеление, мы должны повторять Святое Имя на четках, это наша обязанность. Наш Гуру Махарадж сказал нам: «Джапа-мала (четки) не должна поститься». Итак, проповедуя, мы, вне всякого сомнения, следуем повелению Махапрабху. Хотя Он советовал нам читать сто тысяч имен или шестьдесят четыре круга мантры ежедневно, это второстепенное наставление. Самое важное— это дух служения. Гопи не повторяют мантру на четках, однако они занимают высочайшее положение среди слуг Кришны во Вриндаване. Скоростной поезд во Вриндаван Кришна-нама окажет нам огромную помощь на нашем пути к Вриндавану. Такова ее сила. Подобно скорому поезду, Святое Имя Кришны несет нас к цели, не останавливаясь ни на какой промежуточной станции. Если мы повторяем Имя, не прося у Него ничего материального, не моля Его: «Дай мне то, дай мне это», то Оно, как поезд особого назначения, без остановок пойдет к Вриндавану. На Голоке нет скверны, порожденной кармой или гьяной. Преданные Вриндавана думают только об одном: «Я жажду Кришну. Я не знаю, что хорошо, а что плохо. Мне нужен Кришна, и только Он». Ученик: Сколько кругов мантры Сарасвати Тхакур просил своих посвященных учеников читать каждый день? Установил ли он какое-то определенное количество? Шридхар Махарадж: Как правило, он рекомендовал читать шестнадцать кругов мантры ежедневно или, по меньшей мере, четыре круга. Тот, у кого не было работы, мог читать сто тысяч имен, т. е. шестьдесят четыре круга. Ученик: Стал бы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давать посвящение в воспевание Харинама тому, кто мог ежедневно повторять только четыре круга? Качество гораздо важнее, чем количество Шридхар Махарадж: Это в расчет не принималось. Формально нужно было считать круги, но твердо установленных норм не было. Он хотел, чтобы мы всемерно служили Господу под руководством истинного вайшнава, потому что самое главное— это служение. Количество прочитанных имен еще не гарантирует нам достижения цели. Мы достигнем успеха, только если улучшим качество своего воспевания. В писаниях повсюду говорится о природе Святого Имени, но самое главное сказал Шрила Рупа Госвами. Он привел цитату из «Падма-пураны»: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Наши органы чувств, физические или психические, не способны соприкоснуться с запредельным. Имя нематериально (апракрита), его природа— Вайкунтха— вне любых ограничений (кунтха). Оно принадлежит к духовной, сверхчувственной сфере. Поэтому наше воображение, логическое мышление, ум и наши органы чувств не могут воспринять то, что связано с Кришной, Его Именем, обликом, качествами и деяниями. Но когда мы проникнемся духом служения, Кришна Сам, по Своей воле, снизойдет к нам. Только тогда наш язык сможет по-настоящему произнести Имя Кришны. В противном случае мы будем производить только физические звуки Имени, обозначаемые на письме буквами. Наш язык, руки, порождаемый нами физический звук принадлежат этому миру— они не способны соприкоснуться с Кришной. Необходим связующий элемент, который соединит наше тело с Запредельным. И этот элемент— наше искреннее желание служить Кришне, угождать Ему. Лампочка не загорится, если в сети нет электричества. Так и Имя может появиться на языке, в слухе, в уме, на письме, но необходимо нечто такое, что свяжет нас, находящихся в материальном мире, с Вайкунтхой. И это нечто есть преданное служение, дух служения, претворенный в действие. Он один свяжет физический мир с Вайкунтхой и Вриндаваном. Стрельба холостыми мантрами Кришна явится по Своей собственной воле. Он низойдет к вам на язык, и тогда ваш язык сможет воспевать Имя Кришны. Ружье, заряженное не настоящими, а холостыми патронами, только издает звук, а не стреляет. Так и при повторении Святого Имени, не проникнутом духом служения, производится только пустой звук. Это все равно что стрелять из ружья холостыми патронами. Наше повторение Святого Имени должно быть проникнуто духом служения, желанием угождать Кришне. В противном случае производимый нами звук будет ненастоящим. Он будет лишь подражанием, подделкой. Наши органы чувств не способны воспринять Святое Имя. Оно недосягаемо для ума и трансцендентно. Обычный звук этого мира не может быть Именем Кришны. Наше ухо не сможет даже услышать Имя, если отсутствует этот связующий элемент— дух служения. Мы не сможем услышать Имя, если не действует наш внутренний слух, слух души— искреннее желание служить, исполняя волю вайшнава. Тогда только Имя Кришны войдет в наш слух и явит нам Его облик, качества и лилы. Святое Имя не материально— оно апракрита, трансцендентное, надмирное. Только наше желание служить может привлечь Его и побудить прийти в этот мир. Наш Гуру Махарадж говорил, что прежде всего нужно развить в себе дух служения. Иначе все станет подделкой, подражанием. И люди скажут: «О, там нет Кришны. Они все лицемеры. Они только пляшут и шумят, они праздные бездельники, у них нет ничего глубокого». Только через служение возможна связь с Кришной. Суть в том, чтобы обрести дух служения, вайшнава-севы, чтобы учиться этому. Вайшнав служит, и нужно перенять от него то, что поможет нам обрести дух служения. Выполняя указания преданного, мы должны учиться себя отдавать. Самоотречение и самопожертвование— вот что необходимо. Это положительные качества, и мы усвоим их от преданного. Если детям с самого начала дать карандаш и бумагу, пользы от этого не будет, поэтому им дают мел, и они учатся писать на доске. Так и мы сначала должны учиться тому, как развить в себе желание служить, умение себя отдавать. Это богатство, скрытое у нас внутри, и в этом наше утешение. Если мы будем стараться возродить в себе дух служения, чистый преданный нам поможет. Говорится, что скупец должен раздавать хотя бы мусор как милостыню. Скупцу велят: «Раздавай по крайней мере грязь, приучи свои руки отдавать». Дух служения— это нечто очень возвышенное. Мы должны учиться отдавать себя служению Кришне. Иногда мы боимся, что никогда не поднимемся до уровня нама-бхаджана, если будем всю жизнь заниматься служением. «Почему мне велели мести пол в храме? Это любой может делать»,— думает возгордившийся ум. Этого не нужно бояться. Нужно обрести дух служения. Самоотдача, бескорыстие и самозабвение— вот что нам необходимо. Говорится, что Сократ показал пример бескорыстия, а Иисус Христос— пример самопожертвования. Ради кого совершается жертва? Ради Всевышнего. А для этого у нас должна быть связь с истинным вайшнавом. Исполняя его указания, мы будем связаны с миром служения. Наша энергия достигнет трансцендентной сферы только по его милости, при его посредничестве. Поэтому наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, говорил, что дух служения, миссия проповеди на девяносто процентов формирует духовную жизнь, и такой дух должен быть нашей целью, какое бы положение мы ни занимали. Глава двенадцатая Нектар Святого Имени Необходимо не только повторять звук Святого Имени, но и сознавать истинное значение, сущность, дух этого звука. В нама-апарадхе, оскорбительном повторении, представлен только физический аспект Святого Имени. Это не настоящее Имя. Подлинное Имя духовно. Намакшара бахирайа бату нама кабху найа: звуки, соответствующие буквам Имени, сами по себе никогда не будут истинным Именем. Такое объяснение дал Джагадананда Пандит в «Према-виварте», книге, полной философских истин о сознании Кришны. Ее издал Бхактивинод Тхакур. Даже при намабхасе, когда видны проблески Святого Имени, на той стадии, что предшествует чистому повторению без оскорблений, есть звук Имени, но нет Его внутренней сущности. Намабхаса может дать нам мукти, освобождение из относительного, материального мира. Но оно не приведет нас в мир абсолютный, духовный. В таком повторении нет Имени. Святое Имя Кришны абсолютно, поэтому если мы действительно хотим соприкоснуться со Святым Именем, то должны получить доступ в положительный мир. Как можем мы коснуться Святого Имени, находясь относительной реальности? Намабхаса даст нам освобождение, но не приобщит к миру преданности. Поэтому и в намабхасе нет истинного Имени. Жемчужина Вед Святому Имени поклоняются не все, а лишь особая группа освобожденных душ. Шрила Рупа Госвами пишет в «Намаштакам» (1): никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄ дйути нӣра̄джита-па̄да-пан̇каджа̄нта ауи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам̇ паритас тва̄м хари-на̄м сам̇ш́райа̄ми «О Cвятое Имя! Кончикам пальцев на Твоих лотосоподобных стопах вечно поклоняются сияющие лучи, что исходят от жемчужных глав Упанишад, венчающих драгоценные Веды. Тебя с восторгом прославляют великие освобожденные души, и среди них— Нарада и Шукадев Госвами. О Святое Имя! Молю Тебя, прости все мои оскорбления и даруй мне прибежище». Рупа Госвами говорит, что Святому Имени Кришны поклоняются многие освобожденные души. Святому Имени не посвящено ни одно отдельно взятое писание. Но если рассматривать писания как единое целое, можно увидеть, что они пронизаны духом Святого Имени. Обычный исследователь не увидит Святое Имя на страницах священных книг. Но есть святые, которые способны видеть подлинный, скрытый в глубинах океана священной литературы смысл. Смысл всех ведических писаний— показать величие Имени Бога. Джунгли звука Главные истины шрути, Вед, в иносказательной форме описывают славу Святого Имени Кришны. Шрути значит шабда, воспринимаемый на слух звуковой образ богооткровенной Истины. Веды говорят нам, что к Высшей Реальности можно приблизиться только через звук. Иначе существование священных книг не имело бы смысла, поскольку писания есть само воплощение звука. Тот, кому открывается сокровенный смысл Вед, понимает, что посредством звука можно достичь Всевышнего. Абсолютную Реальность можно слышать. Мы постигнем это только через звук (шабда-праманам). Только звук откроет нам реальность. Веды должны об этом говорить, иначе они будут лишь бесполезными джунглями звуков. Шрути означает то, что воспринимается на слух, и этот звук абсолютен. Шрути открывают нам, что только посредством звука мы сможем достичь высшей цели. Основные истины (сутры) шрути говорят нам: никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄. Слово «маули» означает «главные среди всех писаний». Они подобны жемчужинам или драгоценным камням в ожерелье. Их сияние открывает нам лотосоподобные стопы Святого Имени. Подобно тому, как во время арати мы предлагаем огонь Божеству Господа, чтобы яснее показать Его людям, так и главные шрути помогают нам увидеть, что путь к Всевышнему лежит только через звук. Рупа Госвами говорит, что, глубоко вникнув в смысл сутр, мы поймем, что главные шрути стараются только помочь нам увидеть лотосоподобные стопы Святого Имени, так же как во время арати огонь светильника помогает нам увидеть образ Господа. В полумраке мы видим лишь общие очертания Божества, но светильник помогает нам разглядеть различные части Его тела. Точно так же главные шрути своим светом стараются помочь нам увидеть подлинную природу Святого Имени Кришны. Они ведут нас и помогают нам составить понятие о внутренней сущности Святого Имени, получить хотя бы общее представление о том, что Имя есть все. Рупа Госвами говорит, что истинно освобожденные души обступают Имя со всех сторон, восхваляют и почитают Его. И он молит: «Проникнувшись этим духом, я ищу прибежища у Святого Имени Кришны». Чрезвычайно трудно постичь истинный смысл Вед. Некоторые говорят: «В Ведах не указывается повторять мантру Харе Кришна. Более того, порой слово „Кришна“ упоминается в них как имя демона. Зачем же нам воспевать Имя Кришны?» В Ведах («Чхандогья-упанишад», 8.13.1) мы найдем такой стих: ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе «Черное (шьяма) приобщит нас к служению белому (шавале), а белое (шавала) приобщит нас к служению черному (шьяме)». Каков смысл этого стиха? Наши ачарьи объяснили, что Абсолют постигается через энергию и ее источник. Шьяма— это Кришна, тело которого черного цвета, а шавала, белое,— Радхарани. Радхарани открывает нам путь к служению Кришне, а Кришна— путь к служению Радхарани. Бог открывается в звуке Итак, Рупа Госвами утверждает, что академическое изучение Вед приводит лишь к разочарованию. Но если обратиться к ним без предвзятости, то по милости садху— святых, махаджан и ачарьев — великих учителей — можно обнаружить Истину, выраженную во всех писаниях. Эта Истина — Имя Кришны. Разные разделы Вед открывают разные грани Абсолютной Реальности. Тем не менее, суть Вед одна. Звуки священных писаний, словно лучи солнца, исходят из единого источника. Если внимать им, можно прийти к первооснове— Имени Кришны. Луч ведет к своему источнику. Великие освобожденные души преклоняются перед Именем Кришны, из Которого исходят все ведические мантры. Эти мантры существуют лишь для того, чтобы дать нам некоторое представление о звуковом образе Абсолютного Центра, Абсолютной Реальности. Так Шри Рупа Госвами понимает Святое Имя. Веды подобны древу со множеством ветвей. Их звуки имеют общий корень, единый источник. Тот, кто имеет понимание, непременно придет к корню, по какой бы ветви ни двигался. «Иди в этом направлении. То, что ты ищешь, ты найдешь в корне дерева. Каждая ветвь— отдельная грань истины, но сама она во всей полноте находится в корне. Иди туда и услышишь звук, способный утолить твою жажду. Нет смысла перемещаться с ветви на ветвь. Услышав звучание Целого, ты услышишь также, как звучат отдельные части». В звуке Имени Кришны содержится великий смысл, поскольку этот звук и есть Кришна. В нем сокрыто все сущее. Шри Рупа говорит: «О Святое Имя, я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп. Ты— первый и главный звук, который наполняет смыслом и приводит в гармонию все звуки священных писаний». Учитель Шри Рупы, Шри Санатана Госвами говорит: джайати джайати на̄ма̄нанда рӯпам мура̄рер вирамита ниджа дхарма дхйа̄на пуджйадхи йатна катхам апи сакр̣да̄ттам муктидам̇ пра̄нина̄м̇ йат парама̄мр̣там экам̇ джӣванам̇ бхӯш̣ан̣ам̇ ме «Пусть ничто не сдерживает блаженства служения Святому Имени. Для того, кто соприкоснулся с этим звуком, вся иная деятельность становится бессмысленной. Тот, кто получил счастливую возможность служить божественному Имени Кришны, превзошел все прочие обязанности и требования долга». Дхарма — это занятие карми, тех, кто трудится ради плодов своего труда. Дхьяна — это отрешение от физического мира и внутренняя медитация, это попытка эксплуатировать внутренний мир. И дхарма, и дхьяна прекращаются, когда душа ощущает радость служения божественному Имени. Последователи Рамануджи поклоняются Лакшми-Нараяне с пышностью и благоговением, как это делают на Вайкунтхе. Блаженство, рожденное Святым Именем, положит конец и такому поклонению. Получивший истинную милость Святого Имени отойдет от всех этих форм богопочитания: от варнашрама-дхармы, исполнения долга перед обществом, от дхьяны, внутренней медитации, которой предаются гьяни (отрешенные мыслители) и йоги, и от пуджи, пышного поклонения Вайкунтхи, которое привлекает тех, кто следует путем Рамануджи. Святое Имя откроет нам Голоку, обитель Кришны. Там нет иных стремлений, кроме служения Имени. Мы станем безразличны ко всему, даже к своему поклонению Кришне как Всевышнему. Нас покинет стремление к самосозерцанию, рассудительность, даже желание совершать пуджу— трепетное, благоговейное поклонение. Тот, кому посчастливилось ощутить сладость Святого Имени, теряет интерес ко всему на свете. Человек, соприкоснувшийся со звуковым образом Абсолютной Реальности, теряет интерес к любым мирским делам и обязанностям. Святое Имя делает внешний мир непривлекательным. И только если Оно позволит, мы будем в состоянии вернуться к другим видам служения. Имя Господа обладает такой властью, что заставляет отказаться от любого долга и увлекает за Собой. Его очарование безгранично. Миллионы ушей Среди творений Рупы Госвами есть такой стих: тун̣д̣е та̄н̣д̣аванӣ ратим витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе карн̣а-крод̣а кад̣амбини гхат̣айате карн̣а̄рбхудебхйах̣ спр̣ха̄м четах̣ пра̄н̣ган̣а-сан̇гини виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м кр̣тим̇ но джа̄не джанита̄ кийабдхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ Нисходя к нам, Святое Имя пленяет наши уста и язык. Имя увлекает каждую частицу нашего «я». Соприкоснувшись с нектаром Святого Имени, уста как безумные повторяют «Кришна» и не могут остановиться. Власть Святого Имени всесильна, человек чувствует, что ему недостаточно одного языка и уст — для повторения Имени Кришны их нужны тысячи и тысячи. Затем Имя Кришны проникает в уши и пленяет слух. Постепенно Оно вытесняет все иные звуки. В сознании звучит только Имя Кришны, и кажется, что двух ушей недостаточно: их нужны миллионы, чтобы внимать сладостному потоку Имени. Нектар Святого Имени, словно река, вливается в уши, переполняя сердце. Сердце— источник всех чувств. Покоряя сердце, Святое Имя подчиняет себе и чувства. Куда бы ни проник этот сладостный поработитель, он забирает все без остатка. Рупа Госвами пишет: «В этих двух слогах „криш“— „на“ сокрыто столько упоения, что его невозможно выразить языком. Я не в силах описать, сколько нектара содержит Святое Имя Кришны». Этот стих можно найти в поэме «Видагдха-Мадхава», написанной Шрилой Рупой Госвами. В своей книге «Шаранагати» Шрила Бхактивинод Тхакур дал толкование «Намаштакам», восьми молитв Рупы Госвами, прославляющих Святое Имя. И эти объяснения прекрасны. Он пишет: «Мое сердце— выжженная солнцем пустыня. Я пытаюсь утолить вечную жажду преходящими вещами. Я окружил себя временным. Поскольку временное обречено на смерть, я окружил себя смертью. Мой ум мечется между тысячью желаний, которые несут лишь погибель. Эти муки испепеляют душу. Но вдруг необъяснимой милостью святых и Гуру Имя Кришны коснулось моего слуха и вошло в мое сердце, открыв неведомые горизонты. Оно оросило сердце благодатным нектаром и вселило надежду, о которой я не мог даже мечтать. Блаженство Имени Благодаря этому звуку моя вера воскресла. Имя, изошедшее из сердца святого и проникшее в мой слух, достигает самых глубин моего сердца и начинает танцевать на языке. Оно приходит по Своей воле, независимо от моих усилий». Этим отличается подлинное Святое Имя. Оно нисходит в наш мир, а не рождается в нем. Наш язык не способен произнести Имя Бога, Его источник— в Высшем мире. «Через посланника абсолютного мира Святое Имя достигает моего слуха. Найдя отклик в сердце, Оно проникает в него и достигает языка, где начинает танцевать. Пленив язык, этот сладостный звук танцует на его кончике». Так Бхактивинод Тхакур описывает свое состояние от встречи со Святым Именем. Если это подлинное, живое Имя Господа, голос прерывается, тело охватывает дрожь и подгибаются колени. Слезы льются ручьями, волосы становятся дыбом. Порой цвет тела меняется до неузнаваемости, наступает безумие, полная потеря сознания, состояние, близкое к обмороку. Кажется, что человек одержим— тело дрожит, появляется испарина, мысли путаются. Но сердце испытывает неведомое доныне чувство— оно купается в волнах сладчайшего блаженства. Океан нектара В эти минуты душу затопляет океан нектара. «Я не принадлежу себе. Не понимаю, где я и что со мной. Я схожу с ума. Я уже сошел с ума. Я безумен. Куда делись прошлый опыт, благоразумие и степенность? Что со мной? Кто я? Какая-то неизвестная сила изменила все мое существо. Я кукла в руках этой чудесной силы, необычайно нежной, заботливой и бережной. Как случилось, что моя вера привела меня в эту прекрасную реальность, о которой я не мог даже мечтать? Я раб этого чуда. Все мое существо, внутри и снаружи в плену этого очаровательного поработителя. Его власть надо мной всесильна. Этого не описать словами. Я нашел в Нем прибежище и своего хранителя. Он своенравно и беспощадно играет мною. Но я чувствую, что купаюсь в реках нектара. Я ощущаю невиданное никогда прежде счастье. Я не знаю, что со мной. Я не в силах сопротивляться. Я раб неведомой силы. Я вверяю ей свою судьбу. Будь, что будет. Я больше не хозяин себе. Пусть эта сладостная сила повелевает мной. Мне ничего не остается, как сдаться ей на милость. Это состояние невозможно описать. Она играет со мной, как хочет. Ее власть надо мной безгранична. Ей нельзя противостоять. Все, что я могу— безропотно подчиниться Ее воле. Иногда я вижу, как сладость Святого Имени приобретает очертания распустившегося цветка, который источает неописуемое благоухание. Оно переливается бесчисленными оттенками и меняет облики. Оно увлекает меня в этот безумный водоворот. Оно внезапно появляется, чтобы предстать в причудливом виде, и так же внезапно исчезает. никогда не испытывал того, что со мной происходит. Я без оглядки бросаюсь к подножию этого алтаря. Обладатель Святого Имени являет Себя во всем великолепии во Вриндаване, во враджа-лиле, с Радхарани, и увлекает меня за Собой. Я оказываюсь в самой гуще этого чудесного мира любви и красоты. Он говорит: «Видишь эту дивную страну? Она принадлежит тебе. Здесь твой дом. Я не плод твоего воображения. Я действительно существую. Здесь все наполнено красотой, нежностью и очарованием. Тебя здесь любят и рады тебе». Я вижу Его в окружении верных слуг, связанных с Ним разными отношениями (расами). Я чувствую, как мое старое тело разрушается, и на свет появляется новое, пригодное для вечного служения Ему. Я начинаю жить новой жизнью, мой опыт, страхи, убеждения исчезли. То, что происходит сейчас,— настоящая жизнь, а прошлая была лишь наваждением. Теперь от нее не осталось и следа. Так, воззвав к Святому Имени, я обрел новую жизнь, новые горизонты, новую надежду». Все, чего просит сердце, чего мы ищем всю жизнь, может дать Святое Имя. Приняв Его, можно утолить все свои чаяния. Оно вечно, чисто и полно блаженства. «Сейчас я всем сердцем желаю лишь одного: пусть всӣ, что препятствует Святому Имени, исчезнет навсегда. Пусть рассеется все, что враждебно этой прекрасной жизни. И если для этого нужно пожертвовать собой, то я, не задумываясь, сделаю это. Пусть же путь к той дивной земле откроется каждому. Ничто не должно мешать этому совершенству жизни. Нет ничего, равного этому. Я пожертвую своей жизнью, лишь бы смести все преграды, мешающие людям прийти к чистому Святому Имени. Пусть же все, кто бы они ни были, приходят в этот совершенный, прекрасный и счастливый мир». Это слова из песни, которой Шрила Бхактивинод Тхакур завершает свою книгу «Шаранагати» («Предание себя Богу»). Глава 13 Прекрасная Реальность Хотя Рамананда Рай был женатым человеком, Шри Чайтанья Махапрабху знал, что он в совершенстве владеет своими чувствами. Однажды к Махапрабху пришел брахман по имени Прадьюмна Мишра. «Я хочу услышать, как Ты рассказываешь о Кришне»,— сказал он. «Я ничего не знаю о Кришне,— ответил Махапрабху,— но Рамананда Рай знает о Нем все. Иди к нему. Назови Мое имя: может быть, он согласится встретиться с тобой». Прадьюмна Мишра поколебался, но все же пошел к Рамананде Раю и некоторое время наблюдал за ним. Затем он вернулся и сообщил обо всем Махапрабху. Махапрабху спросил: – Довелось ли тебе услышать, как Рамананда Рай рассказывает о Кришне? – Нет. – Почему же? – Я увидел, что Рамананда Рай утратил представления о приличии. Я наблюдал за ним какое-то время, а затем вернулся назад. – Что же ты увидел? – Я увидел, что он обучает молодых танцовщиц! Девушек, которые с юных лет посвятили себя служению Божеству Джаганнатха, называют дева-даси. Они не выходят замуж и зачастую не отличаются высокой нравственностью. Прадьюмна Мишра видел, что Рамананда Рай обучал дева-даси не вполне благопристойно. Он показывал им, как нужно представать перед Божеством Джаганнатхи, танцевать и петь. Показывал, в какие позы они должны становиться, какие жесты делать, какими обольстительными должны быть их взгляды. И во время урока он порой касался интимных частей их тела. Прадьюмна Мишра сказал Махапрабху: «После всего увиденного я потерял всякое уважение к Рамананде. Я постоял, посмотрел на его занятия и пошел прочь». Повелитель чувств Махапрабху сказал ему: «Не принижай Рамананду Рая. Он хозяин чувств. В нем нет ни капли лицемерия. Даже Мне досаждают чувства, но не Рамананде Раю. Сами мы этого не изведали, но есть такая ступень, достигнув которой, человек становится выше мирских наслаждений. Из Писаний мы знаем, что можно достичь такой ступени и возвыситься над всеми материальными привязанностями. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39): викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам ча вишн̣ох̣ ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣ бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇ хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ «Кто с твердой верой слушает рассказы чистого преданного Господа о вечных лилах Господа Кришны и гопи, тот очень скоро изживет мирское вожделение и обретет божественную любовь к Кришне». Тело может быть занято мирским, а сердце находится где-то далеко-далеко. И есть только один такой человек— Рамананда Рай. Из всех людей лишь один Рамананда достиг столь высокой ступени, ибо он в точности знает, с каким чувством и настроением нужно служить Кришне и гопи. Его сердце без остатка отдано служению Кришне, у него нет никаких корыстных побуждений. Он всегда пребывает в сознании Кришны, и все делает только в ради Него. Поэтому не думай о нем плохого. Попробуй придти к нему еще раз». Божественное безумие Когда Прадьюмна Мишра вновь пришел к Рамананде Раю, тот встретил его словами: «В прошлый раз я не смог уделить тебе внимания. Но ты снова пришел, чтобы услышать о Кришне. Какая удача!» Рамананда начал свой рассказ утром, и когда наступил полдень, он, словно одержимый, продолжал говорить о Кришне. Он совсем забыл о еде, омовениях и обо всем остальном и, как безумный, беспрестанно говорил о Кришне. Уже поздно вечером слуги пришли во второй, потом в третий раз с просьбой, чтобы Рамананда омылся и сел за трапезу, и тогда он наконец был вынужден прервать рассказ. Прадьюмна Мишра вернулся к Махапрабху и сказал: «Да, я слушал Рамананду Рая, и теперь мое сердце наполнено его рассказами о Кришне». Махапрабху, Сам слышавший Рамананду Рая, сказал: «Рамананда знает Кришну. То, чему Я учил Рупу и Санатану, Я узнал от Рамананды». Говорится, что Махапрабху получил дикшу, духовное посвящение, от Ишвары Пури. Ради проповеди Он дал обет отречения от мира и получил посвящение в санньясу от Кешавы Бхарати. А для того, чтобы войти в трансцендентные лилы Кришны во Вриндаване, Он получил посвящение в рага-маргу от Рамананды Рая. Разумеется, ни Ишвара Пури, ни Кешава Бхарати, ни Рамананда Рай не считали себя гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Но все видели, что Махапрабху относился к Рамананде Раю с большим уважением. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.204) говорится, что желающий войти в мир безраздельной преданности, в лилы Кришны во Вриндаване, должен искать прибежища у приближенной служанки в супружеской (мадхурья) расе (сакхи вина эи лилая аньера нахи гати). Таким девушкам-служанкам там ведомо все. Вся сокровищница мадхурья-лилы находится в их руках. И только они могут дать ее другим. В мадхурья-расе гуру предстает в облике и умонастроении сакхи, служанки Радхарани (гуру-рупа-сакхи). Рамананда Рай был Вишакхой-сакхи, личной служанкой Шримати Радхарани. Шри Чайтанья Махапрабху показыает, что нужно обратиться к одной из близких служанок Шримати Радхарани, когда говорит Рамананде: киба випра, киба ньяси шудра кене ная, йеи кришна-таттва ветти сеи ‘гуру’ хая: «Почему ты отказываешься давать Мне наставления? Я многому у тебя учусь. Тебе многое известно о лилах Кришны, поэтому ты гуру, и Я пришел, чтобы тебя слушать. Любой, кто владеет сокровищницей Кришна-лилы и кто может дать ее содержимое другим, тот гуру, в этом нет никаких сомнений». Знаменитые беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху проходили на берегах реки Годавари. Имя Годавари исполнено глубокого смысла: оно указывает на место, где наши чувства (го) обретают свое высшее назначение. На берегах реки Годавари говорили о том, как правильно занять наши чувства : «Если вы сумеете искоренить в себе дух эксплуатации и отрешения, ваши чувства обратятся к Кришне и обретут полное удовлетворение. Две эти склонности закрывают для вас путь к Кришне. Путь к Богу требует полной вовлеченности чувств в служение». Об этом шла речь на берегах Годавари. Высшая цель жизни Там, в знаменитых беседах с Раманандой Раем, Шри Чайтанья Махапрабху подробно и полно описал весь путь к чистому преданному служению. Эти беседы записаны в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле (8.51-313). Махапрабху спросил Рамананду Рая: прабху кахе: пада шлока садхьера нирная. «Какова высшая цель жизни? Я хочу услышать не только твои утверждения, но и свидетельства священных книг». Рамананда Рай ответил: Рая кахе: сва-дхармачаране вишну-бхакти хая. «Исполняй свой долг, не ожидая за это никаких наград». Сва-дхарма— это варнашрама-дхарма, ведическое представление о социальном устройстве общества. «Твое нынешнее социальное положение— это следствие твоей прошлой кармы. В соответствии со своим нынешним положением ты должен выполнять предписанные тебе обязанности, но с одним условием: не ожидай за это никаких наград. Исполняя свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не преследуя при этом никаких мирских целей, ты обретешь Вишну-бхакти, преданность Богу». Об этом говорится в «Вишну-пуране» (3.8.9): варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄, пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам «Удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну можно, исполняя свои обязанности в социальной системе варн и ашрамов». Здесь Рамананда Рай говорит, что Вишну-бхакти, служение вездесущему Господу— цель и высшее предназначение нашей жизни. Таково представление о Боге-Васудеве: все пребывает в Нем и Он пребывает всюду. Рамананда объяснил, что, оставив все корыстные желания, нужно думать о том, что принесет всеобщее благо. Это уровень сознания Вишну: Вишну-бхакти. Преданность Вишну, вездесущему Внутреннему Духу— вот цель жизни. Нужно восстановить связь с Ним и жить во имя Его, не ради своих мирских выгод, а духовной жизнью, связанной с высшим духовным миром. Преданность, к которой примешиваются материальные желания Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это поверхностно, иди глубже». Конечно, можно назвать религиозной жизнью отречение от своих желаний ради служения высшему началу, как велят Веды и Упанишады. Но Махапрабху счел, что это не очень глубокое понимание. Тогда Рамананда Рай сказал: кришне кармарпана— сарва-садхья-сара— «отдавать плоды своего труда Кришне— в этом суть совершенства». В варнашрама-дхарме заведено так, что люди в большинстве своем занимаются внешней деятельностью и не помышляют о том, чтобы отказаться от плодов своего труда. Даже если они приносят жертвы, то не сознают, что все жертвы предназначены для Вишну, или Кришны. Они поклоняются богине Дурге, совершают погребальный обряд шраддха и множество других религиозных ритуалов. В конечном счете все это, хотя и косвенно, связано с Вишну. Знают они об этом или нет, но эта связь существует. В этом состоит принцип варнашрамы, однако здесь Рамананда говорит, что выше уровнем находятся те, кто понимают, что Кришна— верховный повелитель всего. Плоды всех наших трудов в социальной системе варнашрамы должны быть отданы Кришне. Если всю свою физическую, социальную, государственную и духовную деятельность мы будем совершать в сознании Кришны, то сможем приблизиться к цели нашей жизни. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это внешнее, иди вглубь». Тогда Рамананда Рай процитировал «Бхагавад-гиту» (18.66): сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа,— «Оставь все свои обязанности и предайся Мне». Нужно сосредоточиться на цели своей жизни, не сводя ее к внешней деятельности варнашрамы. Формальная сторона нашей деятельности: царь ли я, ученый брахман или простой работник, не имеет большого значения. Иногда мы думаем: «У меня такие-то или такие-то обязанности», но это не самое главное. Царь может оставить царство и вести жизнь брахмана, стать отрешенным подвижником. Шудра может оставить свои обязанности, жить на подаяние и повторять Имя Кришны. А брахман может перестать совершать жертвоприношения и стать нищим. Поэтому главным для нас должен быть смысл жизни, а не вид исполняемых нами обязанностей. Нужно безраздельно посвятить себя Господу, не думая о своем окружении и своих обязанностях. Знание и преданность Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это тоже внешнее. Иди дальше, иди глубже». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о гьяна-мишра-бхакти, преданном служении с примесью философского познания. Он привел стих из «Бхагавад-гиты» (18.54), где Кришна говорит: брахма-бхутах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кшати самах̣ сарвешу бхӯтешу, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м Кто познал свое тождество с духовным началом, запредельным материи, тот отстраняется от материального мира. Все мирские потери и приобретения для него ничего не значат. Он— дух, он устремлен к миру души и безучастен ко всему в этом мире: и к добродетели, и к пороку. Он уже в полной мере осознал, что он— душа, никак не связанная с материей, и черпает удовлетворение в самом себе. Он атмарама, умиротворенный: он ни о чем ни скорбит и ни к чему не стремится. Станет ли он сокрушаться о потерях? Нет. Он будет думать: «Это ничто. Это всего лишь материя». Приобретя что-либо, он не радуется чрезмерно, поскольку это только материя, нечто ненужное и незначительное. На этой ступени может начаться истинное преданное служение. Душа преданного может начать жить в духовной сфере, с чистым желанием служить, к которому не примешаны никакие мирские устремления. Достигший духовной сферы получает доступ к более высокому типу служения. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это все тоже внешнее. Такой человек стоит лишь на пороге преданного служения. Он еще не соприкоснулся с истинной преданностью. Он не вошел в мир бхакти, он только стоит у его порога. Он отверг все, что препятствует бхакти, однако еще не ступил на путь чистого служения. Он в неопределенности: путь открыт, но он еще не пошел по нему». За пределами философского познания Тогда Рамананда Рай сказал: гьяне праясам удапасья наманта эва,— «освободиться от чар знания очень трудно». Мы думаем: «Я хочу сначала все понять, а уж потом буду действовать». За этими словами кроются расчет и подозрение. Прежде, чем начать действовать, мы хотим полностью все рассчитать. И только тогда мы рискнем своим капиталом. Эго, «я» очень сильно, и оно постоянно подсчитывает свои потери и приобретения. Оно думает: «Я— хозяин. Ключ у меня в руках. Я хочу все проверить, все узнать. Я знаю, что для меня благо». Так мы считаем себя хозяевами, а не слугами, и заняв позицию хозяина, задаем вопросы. Но такую рассчетливость надо отбросить, если мы вообще хотим войти в мир Господа, где все выше нас. Там никто не станет давать нам объяснений, как если бы мы были их господами. Они не будут давать гарантий: «Если ты отдашь что-то, то приобретешь гораздо больше». Мы можем думать: «Я не хочу ни от кого зависеть. На моем счету не должно быть потерь. И я буду стоять здесь независимый, с высоко поднятой головой». Но это никуда не приведет. В тот мир мы войдем рабами, а не хозяевами. Туда можной войти, лишь низко склонившись, ощущая свою полную незначительность и бесполезность. Мы не сможем утвердиться в том мире, сама почва которого по своей природе гораздо выше нас. Божественное рабство Мы ступаем на ту трансцендентную землю, где сама почва, вода, воздух и все остальное созданы из вещества, превосходящего то, из которого состоим мы. Здесь все— наши гуру, а мы— их ученики. Они все— господа, а мы— слуги. Нам предстоит ступить на землю, где все будут нами повелевать. Нам придется покориться, и это станет нашим подлинным достоинством. Мы будем исполнять чужие повеления. Нам не придется слишком утруждать там свой разум. Нашему разуму там делать будет нечего, ведь там разума у всех гораздо больше, чем у нас. Там будут нужны не умствования, а только наши руки. Там нужно выполнять самую простую работу. По своему свободному желанию мы войдем в эту землю, землю божественного рабства. С отвращением мы вышвырнем свои умствующие мозги и, взяв только сердца, ступим в тот мир. Мы поймем свое истинное положение: «Я ничтожнее насекомого». Так думал Господь Брахма, когда побывал в Двараке у Господа Кришны. И это чувство не должно быть просто временным настроением, когда мы показываем напускное смирение ради собственных целей. Нет. Нам нужно будет вечно сознавать свое ничтожество. Конечно, мы узнаем, что такое сознание Кришны. Нам расскажут о том, насколько оно прекрасно, бескорыстно и величественно. У нас будет право на парипрашну— искренние вопросы. В трансцендентном мире все наши друзья. Они придут нам на помощь, помогут нам понять, как удивительно преданное служение, понять, что жизнь в сознании Кришны— это самая лучшая жизнь. Они будут прежде всего оценивать наши устремления и чистоту помыслов, а не внешнее положение. И хотя на первый взгляд мы многое теряем, отдавшись в рабство, на самом деле мы, напротив, обретаем самое ценное. Если вы сумеете предаться и стать рабами, то покорите Того, кого покорить невозможно. Друзья придут вам на помощь, садху придут и помогут вам понять, что вы должны стать рабами, ибо Кришна очень любит своих рабов. Он повелевает рабами и сам желает стать рабом своих рабов (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасам). Вот ключ к успеху, и такое настроение поможет нам достичь высшей цели. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Да, это так. Непокоримого покорит тот, кто предастся Ему. Мы завоюем Его своей преданностью. Я считаю это началом божественной любви: отдавая, мы получим столько же, скольким рискуем. Насколько мы осмелимся отдать себя, столько же можем требовать от Непокоримого Бесконечного». «Я считаю это началом шуддха-бхакти, чистого преданного служения,— сказал Шри Чайтанья Махапрабху,— однако иди дальше». Наука расы Рамананда Рай объяснил, что на начальной ступени чистое преданное служение еще очень неопределенно. Развиваясь, оно принимает форму шанты (созерцательной любви), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурья-расы (духовного супружества). В шанта-расе есть непоколебимая вера, ништха: «Я не забуду о своей верности Истине даже на мгновение». Из нейтральной расы вырастает дасья-раса, желание деятельно служить Богу. Преданный уже не хочет просто созерцать Абсолют, он хочет, сделать для Него что-то полезное, доставить Ему радость. Он ждет от Господа повелений и молит, чтобы Господь дал ему какое-нибудь поручение. Когда преданный установил такую связь с Господом и готов для Него на все, это называется дасья-расой, преданностью в духе служения. За ней следует сакхья-раса— преданное служение, основанное на дружбе. Дружеские отношения Когда к служению в дасья-расе прибавляется доверительность, его уровень повышается. Обычно старые, верные слуги пользуются особым доверием. Точно так же, когда к служению Богу прибавляется доверительность, оно становится служением в сакхья-расе, преданным служением в роли друга Господа. Сначала у преданного появляется ништха, верность, покорность, затем он хочет, исполнять повеления Господа, затем отношения становятся более доверительными и превращаются в дружеское служение, сакхья-расу. На Вайкунтхе, где Господу Нараяне служат с некоторой долей расчета, встречаются только шанта-раса, дасья-раса и половинчатая сакхья-раса. Там не может быть полной доверительности. Трепет, благоговение, блеск, великолепие— все это исчезает по мере того, как наши отношения с Господом становятся все более и более доверительными. Тогда Тот, кому мы поклоняемся, предстает в ином облике, и от Вайкунтхи мы устремляемся к Айодхье, божественной обители Господа Рамачандры. Там присутствуют расы созерцательной любви, служения и дружбы, пример которой являют Вибхишана и Сугрива. Там можно найти и следы ватсалья-расы, родительской любви к Богу. Родительские отношения В ватсалья-расе доверительность достигает в своем развитии очень высокой стадии, на которой преданный думает, Его обязанность –заботиться о Господе и охранять Его покой. Любовь к Богу как к сыну— это тоже служение. Хотя родители, на первый взгляд, выступают хозяевами положения и обладают родительской властью над Господом, хотя иногда они отчитывают и наказывают Его, но, если мы проникнем вглубь их служения, то обнаружим ни с чем не сравнимую, совершенно особенную любовь. Внешне они могут наказывать и ругать Господа, но за этим скрывается их глубокая забота о Том, кому они поклоняются. Ватсалья, родительская любовь к Богу— особый вид божественной любви. Очень отдаленное подобие ватсальи мы встречаем в Айодхье, но там ей почти не придают значения. Матхура: обитель Кришны Рупа Госвами приводит нас из Вайкунтхи в Матхуру. В «Упадешамрите» (9) он пишет: вайкунтхадж джанито вара мадху-пури татрапи расотсавад. «Матхура выше Вайкунтхи, ибо там явился Господь Шри Кришна». В Матхуре нам открываются новые, существенные грани реальности. Здесь Бог предстает в облике Кришны. Рупа Госвами переходит от Вайкунтхи сразу в мир Кришны, но Санатана Госвами рассказывает об этом пути более подробно. В своей книге «Брихад-Бхагаватамрита» он говорит, что на пути к Матхуре находится Айодхья, духовное царство Господа Рамачандры, где мы найдем сакхья- и ватсалья-расу. Однако Рупа Госвами сразу переносится в Матхуру. Он пишет: «Отправляйтесь в Матхуру, царство сакхьи и ватсальи». Он показал, как в Матхуре проявляется служение в сакхья-расе. Преданные там играют с Кришной, порой забираются Ему на плечи, а порой могут даже Его ударить. Но хотя они так с Ним обращаются, их сердца наполнены духом служения. Они готовы тысячи раз расстаться с жизнью ради того, чтобы просто вытащить занозу из Его пятки. Они готовы тысячи раз пожертвовать собой ради малейшего удовольствия своего Друга. Он для них в тысячи раз дороже их собственной жизни. Это настроение свойственно и преданным в ватсалья-расе: ради малейшей прихоти Того, кому они поклоняются, эти преданные готовы отдать жизнь миллионы раз. Такая любовь живет в их сердцах. За ватсальей следует супружеская любовь (мадхурья-раса), высшая из рас, которая включает в себя созерцательную любовь (шанта-ништху), служение (дасью), дружеские отношения (сакхью) и родительскую любовь (ватсалья-расу). В мадхурья-расе, включающей в себя все остальные расы, каждый атом нашего существа всецело посвятит себя тому, чтобы угождать Кришне. Супружеские отношения Мадхурья-раса становится еще более возвышенной, когда принимает форму паракии, отношений возлюбленных. В паракия-расе гопи рискуют всем ради служения Кришне. Есть два вида паракия-расы. В одном не дается никаких гарантий: встреча может произойти, а может не произойти. От того что встречи так редки, они становятся еще сладостнее. Другой вид паракия-расы можно описать так. Мы слышали, что обычная еда кажется Кришне не такой вкусной, как та, которую Он крадет. То же самое применимо и к паракия-расе: «Я обманом получаю то, что хочу. Краду то, что принадлежит другому». Такая роль кажется преданному более привлекательной. А преданные Кришны рискуют для Него всем: своим добрым именем, положением в обществе, будущим— они пренебрегают даже заповедями священных книг. Они ставят на карту все. Так однажды в Мадрасе царь Джайпура пожертвовал нам деньги на строительство храма. Деньги были посланы в главное управление Матха в Калькутте. Всего мы должны были получить 5000 рупий, и после первого взноса в 1000 рупий из главного центра был послан один человек, который должен был начать строительство. Вскоре после этого мы с Мадхавом Махараджем тоже были посланы в Мадрас и там нам сообщили о скором приезде царя. Желая показать ему, что какая-то часть работы уже сделана, мы немного ускорили строительство, чтобы ему можно было сказать: «Ваши деньги истрачены, теперь нужен новый взнос». Для этого мы взяли заем, чтобы купить кирпич и другие материалы, необходимые для продвижения строительных работ. Когда мы написали об этом нашему Гуру Махараджу, мы боялись, что он нас отчитает: «Зачем вы взяли этот заем?» Но вместо этого он выразил нам одобрение: «Вы рисковали будущим ради служения Кришне. Вы взяли заем, а это значит, что вам нужно будет его отдавать; таким образом вы использовали свою будущую энергию в служении Кришне. Для выплаты займа вам придется собирать деньги, то есть ради этого служения вы рисковали будущим». Гопи сознательно идут на такой риск: «Мы ослушались старших, нарушили заповеди Вед. Наше поведение не одобрят ни общество, ни священные книги. Наше будущее покрыто мраком». И все же они не могли не служить Кришне. Итак, ваикунтхадж джанито вара мадху-пури татрапи расотсавад. Джанито— это ватсалья-раса и мадхурья-раса во Вриндаване: радха-кундам ихапи гокула-патех. В мадхурья-расе выделяют три группы преданных: все преданные Вриндавана, особая группа преданных у Говардхана и группа высочайших преданных у Радха-кунды. Все это открылось в беседе между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху. Радха: повелительница гопи После этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Иди дальше». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о том, как служит в мадхурья-расе Шримати Радхарани. Ее служение более высокого уровня, чем служение других гопи. Радхам адхая хридае татьяджа враджа-сундарих (Джаядэв Госвами, «Гита-говинда» 3.1). Всю группу гопи можно было бы распустить и оставить только одну из них— Шримати Радхарани. Что же такого особенного и необычного в Ее служении? Кришна предстает как Изначальная Божественная Личность (сваям-рупа), только когда Он вместе со Шримати Радхарани. С другими гопи бывает прабхава-пракаш, Его полное проявление, а не сваям-рупа, не Кришна в Его изначальном облике. Таковы качества Шримати Радхарани. Нам следует с великой верой поклоняться этому высочайшему идеалу преданного служения. Единение в разлуке Тогда Шри Чайтанья Махапрабху задал последний вопрос: «Можешь ли ты представить себе что-либо более возвышенное, чем это?» Рамананда Рай ответил: «Ты просил меня в подтверждение моих слов цитировать Писания, но я не найду цитат, подтверждающих то, что скажу дальше. Однако во мне зародилось новое чувство и, если хочешь, я расскажу Тебе о нем». И тогда Рамананда Рай сложил свою непостижимую песнь. Перед тем, как петь ее, он сказал: «Не знаю, по нраву ли Тебе будут мои слова, но мне представляется, что есть более возвышенная ступень, чем встреча Радхи и Говинды. Это ступень, на которой оба Они, господствующая и подчиненная стороны, сливаются воедино. Тогда они становятся единым целым, и одна сторона в самозабвении ищет другую. Эта страстная и полная противоречий любовь более возвышенна, чем любовь встречи. Это— единение в разлуке. Радха и Говинда с таким упорством ищут друг друга, что даже не осознают, вместе Они или нет. Даже когда Кришна рядом, Радхарани боится Его утратить. Страх утраты столь велик, что даже когда Он рядом, Радхарани не ощущает этого. Ей кажется, что Кришна покидает ее. Они вместе, но страх того, что Они могут потерять друг друга, делает встречу нестерпимо мучительной. Так мать всегда боится, как бы с сыном не случилось какой-нибудь беды (аништа-санкини бандху-хридаяни бхаванти хи). Мать думает: «Сына нет дома. Не случилось ли с ним беды?» Такой страх в разлуке— признак глубочайшей любви. Шри Чайтанья В песне Рамананды Рая был намек на божественное пришествие Шри Чайтаньи Махапрабху, соединяющего в Себе Радху и Кришну. В Нем они как бы не сознают себя отдельными сущностями. Кришна переполнен чувствами Радхарани, и они словно сливаются в объятии. Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху закрыл уста Рамананды Рая ладонью и сказал: «Не надо дальше». Раса-раджа маха-бхава— дуи эка рупа. Господь Шри Кришна— источник всей радости, а Шримати Радхарани— олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они соединяются в Шри Чайтанье Махапрабху. Расарадж: воплощенный экстаз Махапрабху сказал: «Ты— совершенный преданный. Куда бы ни обратился твой взор, повсюду ты видишь только Кришну и ничего иного. Ты во всем видишь предмет своей любви». «Мой Господь,— возразил Рамананда Рай,— не пытайся меня обмануть. Ты милостиво пришел сюда, чтобы очистить этого низкого грешника, и Тебе не пристало пускаться на такие уловки. Я не стану слушать Твоих речей. Предстань передо мной в Своем истинном облике. Кто Ты?» Тогда Махапрабху сказал: «Благодаря твоей любви и преданности ты познаешь все. Ничто не укроется от твоего любящего взора». Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. И Махапрабху явил Себя Рамананде Раю: «Когда ты видишь золотой цвет Моего тела, знай, что этот цвет появился благодаря объятиям Радхарани. Но к кому прикасается и кого обнимает Радхарани? Она никогда не обнимает никого, кроме Кришны. Теперь ты знаешь, кто Я: Расарадж, Само упоение, и Махабхава, та, что вкушает эту высочайшую расу. Сейчас ты видишь, как Они стали одним!» Рамананда Рай в беспамятстве упал на землю. Он не мог больше сдерживать чувств. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху коснулся его рукой, и Рамананда Рай снова пришел в себя. Он увидел, что перед ним сидит санньяси. После короткого молчания Махапрабху сказал: «Оставайся здесь. Мне же пора идти». После этой беседы они встречались еще несколько раз. Наконец Махапрабху сказал: «Рамананда, пока Я живу, Я хочу, чтобы ты был рядом со Мной». На это Рамананда ответил: «Да, я должен укрыться под сенью Твоих божественных стоп и оставаться там до конца своих дней». Позднее Рамананда Рай добился у царя Ориссы разрешения оставить службу на посту наместника Мадраса и поселился в Джаганнатха Пури. Почти два года Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по святым местам Южной и Западной Индии и, наконец, вернулся в Джаганнатха Пури. Там они встретились вновь. Божественное безумие Затем Махапрабху отправился через Бенгалию во Вриндаван. Шесть лет спустя Адвайта Прабху сказал Махапрабху: «Мы дали людям мантру Харе Кришна, и теперь наша миссия выполнена». После этого Махапрабху все время пребывал в умонастроении Радхарани, вкушая Кришна-прему, упоительную любовь к Кришне, и это длилось двенадцать лет. В те годы Сварупа Дамодара и Рамананда Рай были для Махапрабху самыми близкими из Его преданных друзей. В своих истинных духовных обликах они предстают как Лалита и Вишакха, две главные гопи, помощницы Шримати Радхарани. Тогда были явлены глубочайшие чувства божественной любви. Такого экстаза духовной любви невозможно найти в истории мира. Об этом не рассказывает ни одно Писание. Такую любовь являла лишь Радхарани и позднее— Шри Чайтанья Махапрабху. Махапрабху на примере своей жизни показал, как Кришна-према, чистая любовь к Кришне, может играть человеком, словно куклой. Порой Его ноги и руки непостижимым образом входили в тело, а порой суставы разъединялись и Его трансцендентное тело вытягивалось до неестественной длины. Иногда все Его тело белело, Он впадал в беспамятство и дышал так медленно, что казался бездыханным. Так Махапрабху являл многие удивительные признаки божественного экстаза. Сварупа Дамодара, личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, объяснил значение Его пришествия в своих воспоминаниях, которые Кришнадас Кавирадж Госвами включил в «Чайтанья-чаритамриту». Там сказано: ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д ека̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау чаи- танйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам чаикйам а̄птам̇ ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣шн̣а-сварӯпам Иногда Радха и Кришна едины, а иногда разделены. Они разделены в Двапара-югу, а в Кали-югу едины в Шри Чайтанье Махапрабху. Это два вечных проявления одной Абсолютной Истины. Лето, осень, зима и весна следуют друг за другом , и нельзя утверждать, что лето идет первым, а зима— после него. Так и лилы Шри Радхи и Кришны вершатся вечно. В былые времена Радха и Кришна порой разъединялись и так являли Свои лилы, но вот оба Они, энергия и ее владетель, снова соединились, слились в объятии и явились в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Властвующее и Подвластное Божества соединены вместе, и в результате рождаются необычайные экстатические чувства. Кришна, покоренный собственной энергией, ищет Самого Себя: кришнасья атманусандхана. Кришна сам отправился на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Власть Радхарани превратила Кришну в преданного и Он ищет Сам Себя. Сладость познает свой собственный вкус и становится безумной. И это живая сладость: не мертвая, не застывшая, а пребывающая в движении, развитии— сладость, наделенная жизнью. И Он вкушает Самого Себя, олицетворение счастья, упоения и красоты, и танцует в самозабвении, и, совершая киртан, дарит эту радость другим. Такова высочайшая сладость, ананда, и ничто другое среди всего сущего не способно упиваться собственным вкусом и с такой силой выражать свое счастье. Я написал о Шри Чайтанье Махапрабху в «Према-дхама-дева-стотрам»: а̄тма-сиддха-са̄ва лӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакшанам̇ сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣртана̄тма-вант̣анам адвайаика-лакшйа-пурн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇ према-дха̄ма-девам-ева науми гаура-сундарам «Высочайшее проявление Абсолютной Истины должно быть и высочайшим проявлением ананды (блаженства). Своим танцем Махапрабху показывает, насколько Он переполнен радостью, а совершая киртан, дарит эту расу другим. И если мы проведем научное исследование, чтобы выяснить, кто такой Махапрабху, то обнаружим, что Он— Высшая Реальность. Он, как безумный, вкушает нектар, которым переполнено Его Существо, и танцует в неземном упоении. И Он дарит это упоение другим. Поэтому глубоко изучив личность Шри Чайтаньи Махапрабху, мы обязательно поймем, что Он— Верховная Абсолютная Истина во всей ее красоте и великолепии». The Math Logo Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj gayatri muralista-kirttana-dhanam radhapadam dhimahi Srila Sridhar Maharaj composed this verse, and only he is able to. I have never seen in any book from Mahaprabhu's time right up to Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur's time the type of explanation of Gayatri as given by Srila Guru Maharaj. Actually, Mahaprabhu is our parent, and the seeds came from Krsna. Madhavendra Puri was the sprout of those seeds, Mahaprabhu was the actual tree, and the fruits are Rupa Goswami, Sanatan Goswami, and others. Srila Guru Maharaj is also in the line of the fruits. It is not that the persons are the fruits, but what they gave are the fruits of Mahaprabhu's conception. Om is the very gist of Gayatri, and from that Om come merciful rays like the rays of the sun. Sri Chaitanya Saraswat Math, where always sankirttan is going on, is inside the flute of Krsna, and from there comes this sound Om. Om, the meaning of Gayatri, is coming from Sri Chaitanya Saraswat Math, and from here the explanation of Gayatri has been given by Srila Guru Maharaj (Srila Sridhar Maharaj): gayatri muralista-kirttana-dhanam radhapadam dhimahi The position of Srila Guru Maharaj is like water; and the servitors of Sri Chaitanya Saraswat Math are like lotuses; and the position of the worshipful Supreme Personality of Godhead is the Divine Form of Radha-Krsna— Om. Everything is within Om. Om is coming from the flute of Krsna, and the meaning of Om, of Gayatri, is gayatri muralista-kirttana-dhanam radhapadam dhimahi. Krsna's flute does not make any other tune except the glorification of Srimati Radharani, and that is the real meaning and gist of the Gayatri Mantram. The sun's merciful rays give nourishment to the lotus, but if there is no water, then the lotus must become burnt by the rays of the sun. The flute is the special symbol of Sri Chaitanya Saraswat Math. Before we adopted the flute as our symbol, it was not to be found anywhere. Now many others also have copied this, but it first came from here, Sri Chaitanya Math. What is the song of the flute? It is the glorification of Srimati Radharani by Sri Krsna, and this is depicted in the logo of Sri Chaitanya Saraswat Math. Об авторе и его миссии Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддхaнта Сарасвати Тхaкур уходил из этого мира, он доверил заботу о преемственности Шрилы Рупы Госвaми, о чистоте ее учения своему ближайшему ученику Шриле Шридхару Мaхaрaджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Мaхaрaдж, желая отдать все свое время повторению Святого Имени и изучению Писаний, поселился на берегу Ганги в Шри Навадвипа Дхaме. Тогда его духовные братья, испытывавшие настоятельную потребность в общении со Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем, обратились к нему с просьбой возглавить aШрам, который мог бы стать центром проповеди послания Чаитаньи Махaпрабху. Шрила Шридхар Мaхaрaдж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чаитанья Сaрасват Матх. В его названии отражена идея, которая легла в основание Матха,— нести людям учение Чаитаньи Махaпрабху так, как оно представлено Шрилой Бхактисиддхaнтой Сарасвати Тхaкуром. Чистота, стойкость и милосердие последователей Шрилы Шридхара Мaхaрaджа вскоре снискали большое уважение жителей Навадвипы, и к Миссии присоединились многие искренние души. Шрила Шридхар Мaхaрaдж много путешествовал по Индии с проповедью послания Махaпрабху, и благодаря этому центры Матха появились в Калькутте, Вриндавaне и Джаганнатха Пури. Глубокое духовное понимание ачaрьи, его широкая образованность и уникальная способность доходчиво объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины. Западный мир узнал о Шриле Шридхаре Мaхaрaдже по милости Бхактиведaнты Свaми Прабхупaды— великого проповедника вайшнавизма. Двух великих ачaрьев связывали узы крепкой многолетней дружбы. Когда Шрила Прабхупaда был еще семейным человеком, Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже принадлежавшей Свами Прабхупаде фармацевтической лаборатории. Именно тогда юный Гауренду (имя Шрилы Говинды Мaхaрaджа до посвящения в санньясу) изучал «Бхагавад-гиту» непосредственно под руководством Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша будет великим святым и освободит тысячи душ». Спустя долгие годы он передал Говинде Махaрaджу бесценный дар Шрилы Рупы Госвaми Прабхупaды, полученный Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем от Шрилы Бхактисиддхaнты Сарасвати Тхaкура,— трансцендентное знание, посредством которого душа может получить доступ в мир Духовного Вриндавaна и стать одной из служанок Шри Рупы Манджари— величайшей спутницы Божественной Четы Шри Шри Рaдхи-Говинды. Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил предсказание своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи Миссии появились почти во всех странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Харинaмы и указав им путь чистого бхакти. Он несколько раз посещал Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске. Его учеником может стать любой, кто искренне желает этого, и зачастую это смущает многих ортодоксальных последователей движения «Харе Кришна». Однако величайший духовный принцип бхакти— «милосердие выше справедливости». В нашей Миссии каждый человек занимает положение согласно уровню его сознания и постепенно развивается духовно. Он может проповедовать, практиковать, живя в семье, или посещать лекции. Некоторые просто читают наши книги. Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души— превыше всего, ибо она— бесценный дар Кришны. Духовная жизнь— это прежде всего внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Гуру, Кришны и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чаитаньядевом— «сострадание ко всякой душе, воспевание святого имени и служение святым вайшнавам». Об этом и многом другом можно подробнее узнать, посетив наш aшрам в Шри Навадвипа Дхaме и лично встретившись со Шрилой Говиндой Махaрaджем. В России также существуют центры Миссии. Шрила Говинда Мaхaрaдж и его ученики с радостью помогут каждому, кого интересуют вопросы, связанные с духовной жизнью. Словарь имен и терминов Аватара— проявление Господа в мире материи в каком-либо образе, наделенном той или иной степенью могущества. Анартха-нивритти — стадия пути бхакти, на которой происходит очищение сердца от низменных склонностей, мешающих духовному развитию. Апарадха — оскорбление Господа, Его Святого Имени, Его преданного, духовного наставника или Писаний. Апара-шакти — внутренняя, низшая из трех энергий господа, лишенная сознания материя. См. также пара-шакти, кшетрагья-шакти. Атма— истинная сущность, внутреннее «Я». Ачарья— совершенный духовный наставник, который учит как наставлениями, так и собственным примером. Ачинтья-бхедабхеда-таттва— учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху о «непостижимом одновременном отличии-неотличии» Господа и Его энергий. Ачит— то, что лишено чит, или сознания; мертвая материя. Бабаджи— подвижник, живущий в отречении. Брахман— 1) безличный, бескачественный, безграничный аспект Господа; 2) священнослужитель, учитель, представитель высшего сословия в индуистском обществе. Брахма-нирвана— состояние покоя и просветления, приходящее, когда личностное начало растворяется в безличном Брахмане; цель майявади. Брахманда— материальный мир, состоящий из бесконечного числа вселенных. Бхава— ступень совершенства преданности, предшествующая безраздельной чистой любви к Богу. На этой стадии проявляются признаки глубокого духовного экстаза. «Бхагавад-гита»— «Песнь Бога»; знаменитая беседа Всевышнего Господа Кришны с Его преданным другом и учеником Арджуной, состоявшаяся перед началом битвы на Курукшетре. В ней в краткой форме раскрывается суть духовного знания и преданность (бхакти) провозглашается наивысшим совершенством, целью существования души. Бхагавата-дхарма— см. вайшнава-дхарма. Бхаджан— интенсивная духовная практика. Бхакти— преданное служение Господу, совершаемое из чистой бескорыстной любви, не оскверненной примесями кармы и гьяны. Бхакти-йога— путь самопознания, суть которого— пробуждение в сердце чистой любви к Богу посредством преданного служения Ему. Бхактивинода Тхакур— великий вайшнавский святой, мыслитель и поэт, во второй половине XIX столетия положивший начало возрождению гаудия-вайшнавизма. Написал множество философских трудов и молитв, вошедших в сокровищницу вайшнавизма. Отец и духовный наставник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур— величайший вайшнавский ачарья XX столетия, широко распространивший учение Махапрабху по всей Индии и создавший основу для его распространения по всему миру. Основатель движения Гаудия Матх. Сын и продолжатель дела Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Духовный учитель Шрилы Шридхара Махараджа (автора этой книги), А.Ч. Бхактиведанты Свами и многих других выдающихся вайшнавов. Вайшнава-дхарма— то же, что и вайшнавизм, и джайва-дхарма— вечная религия чистого преданного служения Господу. Вайшнавизм— см. Вайшнава-дхарма. Варнашрама (-дхарма)— ведическая общественно-религиозная система, согласно которой общество подразделяется на четыре сословия (варны): брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также четыре уклада жизни (ашрама): брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Ватсалья-раса— чистое преданное служение Господу в настроении родительской любви. Веды— четыре изначальных Богооткровенных Писания— “Риг-”, “Яджур-”, “Сама-” и“Атхарва-веда”; также, в более широком смысле, все Священные Писания. Веданта-сутра— афоризмы философии Веданты, составленные Вьясадэвом. Вираса— искаженное проявление духовной любви в мире материи. Враджа, Вриндаван— высочайшая обитель Господа Кришны. Наивысшая обитель в духовном мире, известная как Голока Вриндавана, превыше планет Вайкунтхи. Она проявлена в этом мире как Гокула Вриндавана в округе Матхура, Уттар Прадеш, Северная Индия. Вьясадэв— проявление Кришны, великий мудрец, записавший в начале Кали-юги «Веды», Пураны (в т.ч. «Шримад Бхагаватам»), «Махабхарату» и «Веданта-сутру». До него эти духовные произведения существовали только в устной традиции. Гаятри-мантра— сокровенная ведическая мантра из двадцати четырех слогов; раскрывает сущность вечного слова Ом; содержит в себе описание духовной и материальной реальности; особый тайный смысл Гаятри-мантры был явлен Шрилой Шридхаром Махараджем. Гьяна-мишра-бхакти— преданное служение Кришне, к которому примешивается желание философского понимания и освобождения из плена материи. Гьяна-йога— путь философского поиска Абсолютной Истины, мудрости и отречения. Он может привести к просветлению и освобождению, но не сможет дать чистой любви к Богу (бхакти). Гьяна-марга— см. Гьяна-йога. Дандават— поклон, при котором кланяющийся падает ниц перед Божеством или вайшнавом. Даршан— непосредственное лицезрение Божества или духовного наставника. Дасья-раса— чистое преданное служение Господу в настроении слуги. Джайва-дхарма— см. Вайшнава-дхарма. Джива— душа, живое существо, крошечная духовная искра Господа. Дживатма— см. джива. Дхама— обитель Господа; святое место, связанное с Его деяниями. Йога— систематическая практика, целью которой является подчинение ума и медитация на Высшее Начало, Cверхсознание. Йогамайя— внутренняя энергия Господа, создающая все необходимое для Его лилы. Карма— всеобщий закон материального мира, согласно которому каждое живое существо получает воздаяние за свои греховные или праведные поступки. Также это слово обозначает последствия прошлых поступков и материальную деятельность вообще. Карма-йога— путь самопознания, следуя которому связь с Божественным устанавливают при помощи исполнения мирских обязанностей. Карма-мишра-бхакти— преданное служение Кришне, к которому примешиваются корыстные мотивы: желание какой-либо выгоды для себя. Киртанам— прославление Господа песнями, молитвами или проповедью, второй из девяти основных видов преданного служения. См. Шраванам. Кришна— Всепривлекающая, изначальная, бесконечно прекрасная Личность Бога, источник всех прочих образов и проявлений Божественного; Абсолют в своем наиболее прекрасном проявлении. Кришнадас Кавирадж Госвами— великий вайшнавский святой, поэт, младший современник Рупы, Санатаны и других Госвами Вриндавана. Автор «Чайтанья-чаритамриты». Кришна-лила— см. лила. Кришна-према— чистая, безраздельная духовная любовь к Господу, наивысшее совершенство и конечная цель жизни каждого человека. Кумбхамела— грандиозный духовный фестиваль, проходящий в Индии, в г. Праяге, один раз в двенадцать лет. Собирает многие миллионы людей. Кшетрагья-шакти— средняя среди трех основных энергий Господа: Внутренней (пара-шакти), Внешней (апара-шакти) и Граничной (кшетрагья-шакти). К ней относятся дживы— крошечные частички Господа. Лила— духовные деяния Господа или Его чистых преданных. Мадхура или Мадхурья-раса— высочайший вид взаимоотношений вид взаимоотношений с Господом, божественное супружество. Майявада— общее название ряда философских доктрин, в которых Абсолют полагается безличным, а мир, индивидуальные живые существа и Бог— порождением иллюзии. Это учение, являясь, по существу, скрытой формой буддизма, противоречит смыслу Вед и несовместимо с принципами чистой бхакти. Майявади— последователь философии майявады. Маха-мантра— великая мантра, принесенная Махапрабху: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Махапрабху— см. Чайтанья Махапрабху. Мукти— состояние освобождения, отрешение от мирских привязанностей. Нарада— божественный мудрец, один из сыновей Брахмы и великий преданный. Исполняет роль посредника между духовной и материальной реальностью. Ништха— стадия духовной жизни, на которой достигают непоколебимой веры в путь служения гуру и вайшнавам. Пандавы— пятеро братьев— Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева, главных героев «Махабхараты». Они являются великими преданными Кришны и участниками многих Его деяний, совершенных в Матхуре. Панча-таттва— проявление Абсолютной Истины, Шри Кришны, в пяти обликах: как Шри Кришна Чайтанья, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шривас Тхакур и Шри Гададхара Прабху. Пара-бхакти— чистая преданность Господу. Парамахамса— букв. «лучший среди лебедей»— эпитет, которым награждают святого преданного, достигшего высочайшего духовного уровня. Парам-гуру— гуру моего духовного наставника. Пара-шакти— внутренняя духовная энергия Господа, высшая из трех Его энергий. См. Апара-шакти, кшетрагья-шакти. Парикрама— обход священных мест под руководством старших вайшнавов. Прасад— букв. «милость»: пища или другие предметы, освященные тем, что были предложены Господу. Пратиштха— гордыня, одна из самых сильных анартх— препятствий на пути чистого преданного служения Господу. Прахлада— великий преданный, сын демона Хираньякашипу. Его жизнь и знаменитые молитвы изложны в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам». Пхалгу-вайрагья— ложная отрешенность майявади и близких к ним мыслителей от разнообразия и богатства мира материи. Вайшнавы не отвергают мира, являющегося одной из энергий Господа. Искусственной отрешенности имперсоналистов вайшнавы противопоставляют истинную отрешенность— юкта-вайрагью, рассматривая материальное как подношение Господу, предназначенное для служения Ему. Рага-марг— путь исключительной преданности Кришне, которым следуют обитатели Вриндавана. Раджа-гуна— страсть, вторая среди гун природы. Рамананда Рай— великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, один из ближайших Его спутников в заключительный период жизни Махапрабху. Рамануджа— великий вайшнавский святой и учитель, главный ачарья духовной преемственности, идушей от Лакшми, которая по его имени получила название Рамануджа-сампрадаи. Автор множества религиозно-философских работ, основной целью которых является опровержение философии маявады и провозглашении религиозного персонализма. Рамачандра— проявление Кришны в облике праведного царя, приходившее на землю в эпоху Трета-юги. Его вечным духовным положением является область Айодхьи, где Ему поклоняются в настроении почтения и строго следования заповедям поклонения (это настроение называется марьядой, тогда как настроение жителей Голоки— мадхурьей). Раса— вид духовных взаимоотношений Шри Кришны и души, достигшей чистой любви к Нему. Раса означает степень близости души к Господу. Различают пять основных рас: умиротворенность, служение, дружба, родительская забота и супружеская любовь. Риши— святой отшельник, мудрец. Рупа Госвами— вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, главный среди шести Госвами Вриндавана. Шри Чайтанья избрал Рупу Госвами в качестве своего преемника и главы сампрадаи (духовной преемственности). Благодаря уникальному положению, которое занимает Шрила Рупа Госвами среди последователей Махапрабху, их называют «Рупанугами» (последователями Шри Рупы). Автор множества религиозно-философских и поэтических произведений, заложивших основы веры и духовной практики гаудия-вайшнавов. Садхана— духовная практика, на пути бхакти— стадия, когда служение совершают из чувства долга, согласно указаниям шастр. Садху— святой вайшнав. Садху-санга— общение с истинными святыми, без которого невозможно следовать пути преданности. Сакхья-раса— чистое преданное служение Господу в настроении дружеской привязанности. Самадхи— здесь: состояние освобождения, то же, что и мукти. Сампрадая— истинная ученическая преемственность, духовная традиция, в которой передается священное знание. Самскара— привычки и представления, приобретенные в течение этой жизни или прошлых воплощений. Санатана Госвами— один из шести Госвами Вриндавана, старший брат и духовный наставник Рупы Госвами. Автор многих книг, высоко ценимых вайшнавами, в том числе «Шри Брихад-Бхагаватамриты», описывающей различные уровни понимания Бога. Санкхья— аналитическое исследование мира с целью отделить дух от материи Санньяси— человек, принявший санньясу (отреченный уклад жизни), монах. Саттва-гуна— добродетель, возгавляющая три гуны материальной природы: саттва (добродетель), раджас (страсть) и тамас (невежество). Сат-чит-ананда— слова из «Брахма-самхиты», определяющие духовный облик Господа как исполненный вечности (сат), чистого сознания (чит) и бесконечного блаженства (ананда). Сварупа-шакти— то же, что и пара-шакти. Смаранам— медитация на деяния Господа, третий из девяти видов преданного служения. Не предназначен для начинающих преданных. Сукрити— запас благочестия, который накапливается благодаря общению со святыми и служению им. Тамас— невежество, низшая из трех гун природы. Татастха— «расположенный на границе», слово, описывающее онтологическое положение дживы как граничной из трех энергий Господа. См. пара-шакти, кшетрагья-шакти, апара-шакти. Туласи— воплощение одной из гопи в образе священного растения. Одна из самых близких Кришне преданных душ. Хануман— царь ванаров (богов, явившихся в облике обезьяноподобных существ). Великий преданный Господа Рамачандры. Чайтанья Махапрабху— особое воплощение Кришны в образе своего преданного, приходящее в эпоху Кали-юги. Он явился на этой земле в конце пятнадцатого века в Навадвипе (Западная Бенгалия), распространяя санкиртану, совместное воспевание имен Бога— основную духовную практику, предназначенную для нашего времени. Шри Чайтанью называют самым милосердным из проявлений Кришны, ибо Он дарит чистую любовь к Богу даже самым падшим и недостойным. «Чайтанья-чаритамрита»— грандиозная поэма, описывающая жизнь и учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Написана на бенгали Кришнадасом Кавираджем Госвами (завершена в 1616 году). Одно из главных священных писаний гаудия-вайшнавов. Шанта-раса— чистое преданное служение Господу в настроении умиротворенности. Шастры— священные Писания. Шикша-гуру— учитель, дающий наставления о духовной жизни (шикшу). Шраванам— слушание с преданностью о славе Господа, первый из девяти видов чистого преданного служения. В Шримад Бхагватам (7.5.23) Прахлада Махарадж перечисляет девять видов преданного служения Кришне: слушание (шраванам), прославление (киртанам), медитация (смаранам), служение лотосным Кришны (пада-севанам), поклонение Божеству (арчанам), вознесение молитв (ванданам), личное служение (дасьям), дружеские отношения (сакхьям), полное самопредание (атма-ниведанам). Шраддха— вера, особая энергия, побуждающая к чистому преданному служению. «Шримад Бхагаватам»— «Бхагавата-пурана», главная среди восемнадцати Пуран, повествующая о преданности Шри Кришне. Состоит примерно из восемнадцати тысяч стихов. Шуддха-бхакти— чистая, беспримесная преданность, лишенная элементов кармы (деятельности ради мирских благ) и гьяны (философского познания).	sm_book_10.txt	Поиск Шри Кришны,	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	227,193	32,861
sm_book_11	# Шри Шри Прапанна-дживанамрита - Нектар Бессмертия Предавшейся Души ##Введение Поскольку душа — частица сознания, она наделена свободой воли. Отнимите у нее свободу воли — останется лишь неживая материя. Не будь у души такой свободы, она не смогла бы проделать путь от рабства к освобождению, и ее окончательное спасение было бы невозможно. Дух же эксплуатации есть чуждая сила, дурман — обман, затмевающий ее независимость. Научный анализ позволяет нам видеть три жизненных цели людей: эксплуатацию, отречение от мира и посвящение себя Богу. Большинство стремится эксплуатировать — использовать людей, других существ или природные стихии для того, чтобы наслаждаться мирской жизнью. Они мечтают материально преуспеть в настоящем своем окружении, и поэтому мы называем их «жаждущими возвышения». Люди более разумные, понимая, что любое мирское действие влечет за собой равное и противоположно направленное противодействие, отрешаются от мира, стре- мясь достичь равновесия, подобного глубокому сну без сновидений. Посредством безразличия к миру они надеются избежать сопутствующих пребыванию в нем кармических реакций и неизбеж- ных страданий. Их цель — освобождение, и мы называем их «стремящимися к спасению», «жаждущими освобождения». Но благодаря верному толкованию Богооткровенных Писаний святыми мудрецами, такими как Шри Санатана Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Рамануджа, преданные Бога знают, что и эксплуатация, и отречение не только бесполезны, но и пагубны для духовного роста. Естественное предназначение души — счастливая жизнь, посвященная Богу. Только тот, кто не эксплуатирует окружающую среду, ничего у нее не отнимает и в то же время не стремится искусственно от нее отрешиться, кто искренне жаждет посвятить себя Богу, войдет в соприкосновение с более высокой и утонченной сферой бытия. Готовый отдавать и служить попадет в более высокое общество и получит достойного наставника. Стремление к наслаждению низвергает нас вниз, где мы стремимся всем повелевать и всем наслаждаться, а дух отречения своим «престижным» превосходством над эксплуатацией завораживает даже искушенных философов, и поэтому он еще опаснее — точно так же, как полуправда опаснее лжи. Подобно тому, как очень трудно разбудить человека, погруженного в глубокий сон, так и стремящиеся к освобождению могут бесконечно долго оставаться в тюрьме безличного освобождения. Но Высшее Бытие будет привлечено искренней устремленностью того, кто с чистым сердцем желает посвятить себя служению Ему, не ожидая за это никаких наград. Суть учения вайшнавской школы составляет сева — служение, посвящение себя Богу; таков третий уровень бытия, где каждый посвятил себя Господу, став частью органичного целого. Там вечно царит гармония, и все помогают друг другу служить Центру — Высшему Получателю, Верховному Существу. Все существует для того, чтобы угождать Ему; без этого Он не был бы Абсолютом. Он — первопричина всего сущего, и все существует для Него, для Его радости. Голая идея «бессмертия» не дает знания о положительном, но лишь избавляет от отри- цательного. Если бессмертие означает «отсутствие смерти», то какова положительная концепция вечного бытия? Какова природа бессмертного, в каком направлении оно движется и разви- вается? Если мы лишены знания об этом, бессмертие будет для нас лишь отвлеченной идеей. Не будет ли тогда камень, не проявляющий признаков смерти, «более бессмертным», нежели человек, а существа, наделенные сознанием, не останутся ли «смертными», навеки лишенными бессмертия? Какова же положительная идея бессмертия? Каким образом бессмертное «бессмертно»? Какова положительная реальность в бессмертии? Как можно стать бессмертным? Нам необходимо найти свое истинное место в миропорядке, а не пытаться освободиться только от негативной стороны бытия, исполненной страданий — рождения, смерти, немощи и болезней. Нужно знать, что существует бытие, ради которого стоит жить. Этой положительной стороной почти полностью пренебрегают самые распространенные ныне религиозные учения. В бессмертии, о котором говорят в философских школах Будды и Шанкарачарьи, нет жизнеутверждающего начала. Целью буддистов и последователей Шанкары являются, соответственно, маха-нирвана и брахма-саюджья. Буддисты учат, что после освобождения ничего не остается; их идеал — полное прекращение материального существования (пракрити-нирвана). А суть монистического учения об освобождении, которого придерживаются последователи Шанкары, в том, что душа должна утратить индивидуальное бытие через «соединение» с недифференцированным аспектом Абсолюта; иными словами, они стремятся к самоуничтожению в Брахмане (брахма-нирване). По их представлениям, при соединении элементов триады «видящий- видимое-видение» (драшта-дришья-даршана) или «познающий-познаваемое-познание» (гьята- гьея-гьяна), они взаимно уничтожаются (трипути-винаша), и не остается ничего. Цепь материальных действий и их последствий обрывается в Вирадже, реке бездействия, протекающей у верхней границы этого призрачного (майика) мира. За Вираджей простирается та область, куда стремятся последователи Шанкары — «абсцисса», безличное бытие Брахмана; эта сфера, называемая Брахмалокой, находится у нижней границы духовного мира. И Вираджа, и Брахмалока — смутные области «отрицательного бессмертия», а Брахмалока — пограничная, буферная, зона, лежащая посередине, между материальным и духовным мирами. Эта состоящая из бесчисленных душ сфера бессмертия лишена индивидуального разнообразия (нирвишеша). Положительное присутствует в Брахмалоке только в том смысле, что она является сферой чистого бытия, оборотной стороной (каштхой), но сама по себе она лишена по- ложительного разнообразия существования (калы). Природа оборотной стороны единообразна, тогда как развитие, протекающее над ней, предполагает множественность, или разнообразие (кала̄-ка̄шт̣ха̄ди рӯпен̣а парин̣а̄ма-прада̄йини — «Чанди», «Маркандея-пурана»). В «Бхагавад-гите» (15.16) дано описание изменчивой (кшара) и неизменной (акшара) сфер бытия, представляющих личностное и безличное, развитие и основу, или дифференцированную и недифференцированную концепции всеобщего бытия. Изменчивое представлено бесчисленными облеченными в плоть существами, а неизменный аспект — это безграничная сфера всеобъемлющего Абсолюта, Брахмана (8.3). При анализе мирской деятельности самая тонкая форма не принесшего плода прошлого действия, предшествующая склонности (стадии ростка) ко греху, определяется (БРС, Пурва, 1.23) как непознаваемая, неразличимая и та, чье происхождение невозможно проследить (кута). Говорится также, что Брахман, неизменный аспект Абсолюта, аналогичным образом имеет только одно измерение: это необнаружимый, неопределимый, лишенный цвета, звука и вкуса, неведомый и непознаваемый, «непостижимый» уровень бытия (кута). Однако Всевышний Господь, Кришна, превосходит как изменчивое, так и неизменное бытие, и поэтому во всех Ведах и повсюду в мире Его прославляют как Пурушоттаму, Верховную Личность (Бхагавад-гита, 15.18). Шри Шукадева Госвами подтверждает, что Господа Кришну можно найти и в самой отдаленной сфере мироздания: Он — первоисточник всех понятий и идей, пребывающий везде (видӯра-ка̄шт̣ха̄йа, Бхагаватам, 2.4.14). Его невозможно игнорировать. Таким образом «бессмертие», о котором говорят в безличностных школах (буддистов, последователей Шанкары и т.д.), не ведет к позитивной жизни. Однако, согласно философии вайшнавов, бессмертие есть позитивное, динамичное бытие. Выше Брахмана, недифференциро- ванного аспекта Абсолюта, начинается трансцендентное многообразное существование, и первый проблеск духовного неба — это Паравьома (Ч.ч., Мадхья, 19.153). Там, в духовном мире, и находится положительное царство Бога: сначала Вайкунтха, за ней Айодхья, Дварака, Матхура и, наконец, превыше всего — Голока. Преданные, вайшнавы, минуют смутные области «отрицательного бессмертия», к которому стремятся имперсоналисты, и посвящают жизнь преданному служению — они желают вечно служить Всевышнему Господу надмирной сферы (Бхагавад-гита, 18.54). Хотя душа может свыкнуться с чуждым ей падшим состоянием бытия в мирах эксплуатации и отречения, по своему существу она предназначена для позитивной жизни в царстве Бога. И, обретя полноту совершенства, она достигает мира Голоки (сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити — Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама). «Шри Прапанна-дживанамритам»: одно из значений слова амрита — «бессмертный», другое — «нектар», а дживана означает «жизнь». Положительное бессмертие обретут только те, кто предается Богу (прапаннанам); все остальные обречены на смерть. В вечности будут жить лишь те, кто целиком посвятил себя Центру мироздания. С достижением полного и постоянного расцвета преданность Богу обретает полную устойчивость. Но при всей своей неизменности она исполнена многообразия, проявляющегося в развивающейся динамике, или играх (виласах). Абсолют, Всевышний Господь, бесконечно выше всех подверженных изменениям «смертных», равно как и неизменного «бессмертного» (отрицательного) Брахмана, а поэтому вечно свободными от недуга изменчивости и смерти могут быть лишь сварупа-сиддхи — души, в полной мере утвердившиеся в своих божественных взаимоотношениях с Ним (сварӯпена вйавастхитих̣ — Бхагаватам, 2.10.6.). Сила ясного совершенного видения позволит нам осознать, что мы сотворены из более низкой субстанции и можем поправить свое положение, обрести место в высшем мире только благодаря помощи свыше. Но для этого в нашем сердце должен пребывать дух смирения и служения. Если мы покоримся, Абсолют в Своем всевластном аспекте возвысит нас, открыв нам доступ к высшему бытию. Он — самодержец, Он — абсолютное знание и абсолютное благо — все в Нем абсолютно. В этом мире мы столь уязвимы, отчего же нам не покориться Ему? Путь в сферу трансцендентного (адхокшаджа) можно назвать дедуктивным, нисходящим методом познания (авароха-пантха). Мы сможем приблизиться к Абсолютному Благу, Абсолютной Воле только с Ее согласия. Войти в то царство позволит только вера в совершенное предание себя Богу, но никак не «изыскания», не «освоение» или попытки стать там «монархом». Ни один из восходящих методов познания (ароха-пантха), будь то отрешение от мира, йога или что бы то ни было другое, не сможет заставить Его принять нас. Его достигнет лишь тот, кого Он изберет Сам (Швет., 6.23). Известно, что высшая цель отрекшихся от мира — освобождение от желаний и чувства обладания, но душа, принявшая прибежище в Боге (шаранагата), естественным образом свободна от желаний (акинчана, Ч.ч., Мадхья, 22.99). Отрешенность — не более чем оборотная сторона предания себя Богу, ибо преданный, возвышаясь над простым самоотречением, предается Высшей Реальности, тем самым пробуждаясь к жизни в другом мире, на другом уровне существования. Такова положительная, вайшнавская, концепция бытия: обрести свое истинное «я» там, где не властен мир заблуждения. Природа Динамичной Реальности суть вечное бытие, знание и красота (сач-чид-ананда). Одно гармонизующее органичное целое (адвая-гьяна-таттва) заключает в себе все подобия и различия, непостижимо управляемые волею Абсолюта (ачинтья-бхеда- абхеда-таттва). Абсолютная власть исключает анархию, и тем не менее мы видим, что милость выше справедливости. Выше суда справедливости царят любовь, сострадание, красота, и они занимают главенствующее положение: «Я — абсолютная власть, но Я друг всем вам. Знайте это и не ведайте страха» (Бхагавад-гита, 5.29). Это откровение избавляет нас от всех опасений: мы не жертвы неразберихи — в мироздании все целесообразно, все исполнено гармонии, и Высший Судия, Верховный Распорядитель — наш друг. Шри Джива Госвами указывает, что из шести составляющих шаранагати главная — принятие покровительства Господа (гоптритве-варанам), поскольку оно составляет его суть. Остальные пять заповедей: принимать все благоприятствующее преданному служению, отвергать все мешающее ему, верить в защиту Господа, всецело посвятить себя Ему и быть смиренным — это естественные дополнения, содействующие осуществлению идеала (ан̇га̄н̇ги-бхедена шад̣- видха̄; татра ‘гоптр̣тве варан̣ам’ эва̄н̇ги, ш̇аран̣а̄гати-ш̇абденаика̄ртхйа̄т; анйа̄ни тв ан̇га̄ни тат парикаратва̄т — Бхакти-сандарбха, 236). Предание себя Богу, покорность Ему, есть основа мира бхакти, сама его жизнь, сама суть; в указанный мир нельзя войти, не предавшись Богу. Предание себя Богу — неотъемлемая часть любого вида служения, и попытки совершать священное служение без него будут пустым подражательством или лишенной жизни формальностью. Суть всех наставлений ведических Писаний — посвятить себя служению Господу. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шри Шридхара Свамипада пишет, что наши практики преданного служения будут признаны бхакти только в том случае, если мы изначально посвятим их Всевышнему, если же мы предложим их Господу после того, как совершим, они не будут чистой преданностью (ити нава лакшан̣а̄ни йасйа̄х̣ са̄, адхӣтена чед бхагавати вишн̣ау бхактих̣ крийате. са̄ ча̄рпитаива сатӣ йади крийета, на ту кр̣та̄ сатӣ паш̇ча̄д арпйета.) Без посвящения Богу названная деятельность не будет лишена оттенка эксплуатации, отречения, искусственного созерцания (кармы, гьяны, йоги) и т.п. Душа по природе своей — служанка Господа, и Господь может возвеличить или низвергнуть ее. По Своей сладчайшей воле Он вправе делать все, что пожелает. И только когда мы осознаем эту истину, наши действия в преданном служении (слушание, прославление, памятование и поклонение) будут проникнуты духом преданности. Только действия души, посвятившей себя Бо- гу, могут быть преданным служением. Искренняя молитва побудит Господа помочь нам, но только если эта молитва проникнута духом смирения (Шаранагати, 1.5). У идущих путем преданности должно усиливаться ощущение своей незначительности: «Как ничтожен я и как велик Ты, Господь! Очисти меня и используй для исполнения Твоего высшего замысла. Будь милостив ко мне! Без Твоего благоволения я так и останусь беспомощным и беспризорным». Когда наше чувство незначительности усилится, Значимое Само низойдет, чтобы обнять нас. Его нельзя пленить и посадить в клетку нашего знания. Нам поможет только преданность. Сколь высок, велик и безграничен Он, столь же малы и ничтожны мы. Лишь Его сострадание, любовь и благоволение помогут нам соединиться с Ним. И искренняя вера правит в сладостном царстве, столь высоком, что мы будем всем сердцем надеяться и молиться о доступе к тому высшему царству в качестве Его раба — и это также станет нашей счастливой перспективой. Нам не приблизиться к Кришне самим; вот почему все Писания и все святые советуют нам обратиться за помощью к истинному духовному учителю и вайшнавам. Судить о том, в какой мере доволен нами Всевышний, можно по тому, насколько доволен нами гурудев: если гурудев нами не доволен, это верный признак того, что и Господь не доволен нами. В Писаниях приводится метафора: Господь подобен солнцу, гуру — озеру, а ученик — лотосу. Если вода уйдет из озера, солнце теми же лучами обожжет лотос — он увянет. Солнечные лучи благотворны для лотоса лишь до тех пор, пока его окружает и поддерживает вода. Йасйа праса̄да̄д бхагават праса̄до, йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто’пи; дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш̇ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш̇рӣ-чаран̣а̄равиндам (Гурваштакам, 8). «Я склоняюсь к лотосоподобным стопам шри гурудева. По его милости мы получаем милость Кришны — без его милости мы гибнем. Вот почему на рассвете, в полдень и вечером мы устремляемся мыслью к шри гурудеву, поем ему хвалу и молим его о милости». Гуру-вайшнав всегда милостив к ученику, и эта милость проявляется как его готовность передать ученику свое богатство. Наказ гуру — способ выражения его воли, состоящей в том, чтобы удовлетворить Господа служением. И, служа гуру, мы призовем на себя его благодать. Искренним желанием служить мы вызовем у него расположение к нам и готовность воодушевлять и поддерживать нас в наших отношениях со Всевышним. Сначала необходимо предаться гуру, принести ему дань безраздельного почитания (пранипата) — только так нам следует обращаться к нему. После этого можно задавать гуру искренние и важные вопросы (парипрашна). В духе смирения мы сможем услышать наставления нашего божественного учителя, которые он дает, восседая на своем сиденьи — вьясасане, объекте поклонения для ученика. В такой благотворной обстановке на нас как бы невзначай низойдет истинное вдохновение — мы сможем понять и принять его волю. И, наконец, служа гуру (севая), мы познаем вкус высшей сути (Бхагават-гита, 4.34). По наказу своего гурудева Деварши Нарады, Вьясадева прошел путь духовного совершенствования (Бхагаватам, 1.5). Преданность Нарады лишена рассудительности (гьяна- шунья-бхакти или гьяна-вимукта-бхакти-парамах), но выше Нарады стоит Уддхава, утвердивший- ся в безраздельной, божественной любви к Кришне (премаикаништхах). И вплоть до Голоки, где сознание Кришны царит во всей своей полноте, духовный уровень души может изменяться; изменения эти прекратятся лишь тогда, когда преданный окончательно утвердится в той расе, в которой он будет служить Изначальному Господу (Сваям-Бхагавану), Кришне. Герой «Шри Брихад-Бхагаватамриты» Гопакумара минует Вайкунтху, Айодхью, Матхуру, Двараку и, наконец, достигает Вриндавана. Там его божественные отношения с Господом определяются окончательно — в его случае это отношения дружбы (сакхья-раса). Для него все предыдущие ступени были промежуточными, хотя именно на одной из тех ступеней кто-то другой может найти свои вечные взаимоотношения с Богом. Все это — сменяющие друг друга ступени «положительного бессмертия». На берегу реки Годавари Шри Чайтанья Махапрабху беседовал со Шри Раманандой Раем, и в той беседе была последовательно, с описанием все более и более глубоких уровней, изложена богословская концепция духовной эволюции. Положительная иерархия духовных взаимоотношений с Господом включает последовательные ступени, на которых находятся различные категории преданных (кармибхйах̣... ках̣ кр̣тӣ, Упадешамрита, 10), и у каждой из тех категорий — свои преобладающие характерные взаимоотношения с Господом (ваикун̣т̣ха̄дж вивекӣ...на ках̣, Упадешамрита, 9). В мире божественного глубина и степень преданности Богу определяется в соответствии с наукой о расах (раса-таттвой); раса умиротворенности, раса служения, дружеская раса, родительская и, наконец, раса супружеской любви (шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, мадхура-раса) составляют естественную градацию, где каждый последующий уровень прекраснее предыдущего. И даже выше непосредственного богосупружества находится высочайшее из всего, входящего в сферу преданного служения — божественное служение Высшей Подвластной Половине (Шри Радха-дасья). Чем более мы предаемся Богу — вплоть до уровня, с которого не возвращаются, — тем более явным становится для нас, насколько велика истина, с которой мы соприкасаемся. Сладость истины, ее безграничность притягивают сердца преданных с величайшей силой и в такой степени, что они никогда не довольствуются достигнутым, хотя в действительности являются носителями высочайшей духовной удачи. На Вайкунтхе присутствуют только умиротворенность и служение с оттенком дружеской расы, и если закон станет для нас важнее любви, то за это прегрешение мы будем «низвергнуты» с Голоки на Вайкунтху: Голока — страна любви, и ее обитателям не ведомо ничто иное. А любить — значит принести себя в жертву, забыть о себе ради служения Кришне и не заботиться о том, что — хорошее или плохое — ожидает нас в будущем: рисковать всем в предельной степени. Шри Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» определяет слово Бхагаван, Всевышний, говоря, что оно указывает на Того, кто превосходит «Господа Нараяну Вайкунтхи, самого могущественного во всех отношениях», ибо само бытие Бхагавана, Его облик и качества побуждают каждого служить Ему, любить Его и умирать за Него (бхаджанӣйа-гун̣а-виш̇ишт̣а). Все в Нем бесконечно прекрасно! Наивысшая концепция Божества есть концепция Кришны, и познать Его на этом уровне могут только преданные, обладающие сознанием Кришны. Те, кто служат и поклоняются Всевышнему Господу, руководствуясь указаниями Священных Писаний и расчетом, принадлежат к сфере поклонения Вайкунтхи. На Вайкунтхе Бог в образе Господа Нараяны предстает во всем Своем величии и великолепии, и Ему с благоговением служат те преданные, чья концепция Божества соответствует начальной ступени трансцендентного понимания (адхокшаджа). Но высочайшие преданные всецело отдают себя служению Господу Кришне, которого любят и в которого верят всем сердцем. «Шримад-Бхагаватам», величайшее из всех ведических Писаний, также утверждает Кришна- концепцию Голоки Вриндаваны. А Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, соединившийся с наивысшей из Своих шакти — Шри Радхой. Махапрабху Шри Чайтанья ясно показал, что истинная суть и назначение всех Богооткровенных Писаний состоит в том, чтобы неуклонно вести нас к высшей цели — царству любви и безусловной покорности самой существенной силе истины, воплощенной в Господе Кришне как красота и любовь. Не власть, а любовь является наивысшей силой, привлекающей всех. Сознаем мы это или нет, абсолютное положение занимают любовь и привязанность. Любовь превыше любой силы и любого знания; именно любовь дарует истинное удовлетворение сокровенным глубинам нашего сердца. Наше внутреннее существо жаждет только любви, красоты и нежности — не знания и не силы. Ограниченное неспособно постичь Безграничное, однако Безграничное может Само открыть Себя ему. И когда Безграничное является как часть царства ограниченного, ограниченное по- лучает величайший дар. Кришна подносит туфли Своему отцу, Он плачет, страшась наказания матери. Через любовь Абсолют нисходит к ограниченному. Место, где Безграничное ближе всего соприкасается с ограниченным, — это Вриндаван. Безграничное приходит к ограниченному, в полной мере принимает его (апракрита) и общается с ним так близко, что люди лишаются способности воспринять трансцендентную божественную природу Господа как Высшего Божества. Бесконечно малые души, мы можем обрести величайшее благо, когда безграничный Господь нисходит к нам в Своем наивысшем проявлении — как если бы Он был одним из нас! Его явление безгранично милостиво, безгранично прекрасно, безгранично сокровенно и безгранично совершенно. Шри Чайтанья Махапрабху, соединяющий в Себе сладость и великодушие, открыто провозгласил, что по нашей природе все мы — рабы Верховного Существа (Ч.ч., Мадхья, 20.108). Но это — рабство у великой любви и красоты. Наша величайшая удача состоит в том, чтобы Абсолютное Бытие, Знание и Красота использовали бы нас по Своему желанию, ибо тогда мы обретем гармонию с Высшим Центром. В этом служении нет никакого принуждения — оно заложено в самой природе души. С верой в божественную преемственность, исходящую от Нитья-лила-правишты Ом Вишнупады Парамахамсы Аштоттара-шаты Шри Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, вдохновленные божественным посланием «Шаранагати» Шрилы Тхакуры Бхактивиноды и прибегая к помощи подлинной гаудия-вайшнавской литературы, такой как «Шри Хари- бхакти-виласа» и «Бхакти-сандарбха», а также Писаний других авторитетных священных преемственностей, таких как Рамануджа-сампрадая, мы написали «Шри Шри Прапанна-джи- ванамритам», дабы оказать духовную поддержку преданным. Предание себя Всевышнему — то, без чего немыслима жизнь вайшнава, и «Нектар бессмертия предавшейся души», подобно амброзии, поддержит и утвердит предавшиеся души в их жизни положительного и динамичного бессмертия. Слава Божественному Наставнику и Всевышнему Господу Шри Кришне Чайтанье! ##Глава первая Упакрама̄мр̣там Вступление. Предвестие нектара атха ман̇гала̄чаран̣ам — ш̇рӣ-гуру-гаура-га̄ндхарвва̄-, говинда̄н̇гхрӣн ган̣аих̣ саха ванде праса̄дато йеша̄м̇, сарвва̄рамбха̄х̣ ш̇убхан̇кара̄х̣ [1] Молитва о ниспослании благодати: Я в благоговении склоняюсь к лотосным стопам моего Духовного Учителя, Шри Чаитаньи Махапрабху, Шри Шри Гандхарвика-Говиндасундара и Их приближенных слуг. По Их Милости все начинания успешны. (1) гаура-ва̄г-виграхам̇ ванде, гаура̄н̇гам̇ гаура-ваибхавам гаура-сан̇кӣрттанонматтам̇, гаура-ка̄рун̣йа-сундарам [2] Я преклоняюсь перед Божеством Гаура-Сарасвати. Являясь проявлением Шри Гаурахари, Он олицетворяет собой Его трансцендентное послание. Его тело того же чудесного золотистого цвета, что и у самого Господа Гаурасундары. Он всегда опьянен Санкиртаной Махапрабху, и Его неземная красота расцветает ещӣ ярче в сиянии безграничного сострадания Шри Гауранги. (Таков основной смысл. Санскрит настолько многогранен, что позволяет извлечь из оригинала множество различных значений). (2) гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣрттана-нарттанаих̣ [3] Я беспрестанно пою славу моему Золотому Господу Гауранге, который принял настроение Шри Радхики, облачившись в Еӣ сияние, и который низошел как Гурудев. Он затопил всю Шри Навадвипа Дхаму пением Святого Имени Кришны, танцуя в великом ликовании. (Как и во втором стихе, здесь также можно извлечь много различных значений.) (3) ш̇рӣмат-прабху-пада̄мбходжа-, мадхупебхйо намо намах̣ тр̣пйанту кр̣пайа̄ те ’тра, прапанна-джӣвана̄мр̣те [4] Я снова и снова склоняюсь к стопам вечных личных слуг Моего Духовного Учителя, которые живут лишь нектаром Его лотосных стоп. Я молю их о том, чтобы они милостиво насладились этим "Нектаром Предавшихся Душ". (4) а̄тма-виджн̃аптих̣ — атй-арвва̄чӣна-рӯпо ’пи, пра̄чӣна̄на̄м̇ сусаммата̄н ш̇лока̄н катипайа̄н атра, ча̄хара̄ми сата̄м̇ муде [5] Сердечная просьба: Хотя я крайне неопытен, но лишь ради удовлетворения чистых преданных я составил эту книгу, собрав в неӣ бессмертные изречения моих предшественников, раскрывающие высочайшие истины. (5) «тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво йасмин прати-ш̇локам абаддхаватй апи на̄ма̄нй анантасйа йаш̇о ’н̇кита̄ни йат ш̇р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣ [6]» «Изречения или книги, в которых явлена слава Святых Имен Безграничного Господа, искореняют грех в сердцах всех людей, даже если каждая строчка выражена грамматически неправильно и неблагозвучно. Вот почему святые слушают эти Имена (от просветленных Учителей), в уединении воспевают Их и непрестанно прославляют (перед достойными слушателями.)» (6) [Бхаг. 1.5.11] «абхивйакта̄ маттах̣ пракр̣ти-лагху-рӯпа̄д апи будха̄ видха̄трӣ сиддха̄ртха̄н хари-гун̣амайӣ вах̣ кр̣тир ийам пулиндена̄пй агних̣ ким у самидхам унматхйа джанито хиран̣йа-ш̇рен̣ӣна̄м апахарати на̄нтах̣ калушата̄м [7]» «О ученые мужи! Эта книга, в которой воспеты божественные качества Шри Хари, осуществит все ваши сокровенные желания, хоть и составлена она мною – ничтожным, низким существом. Ведь разве огонь, зажженный дикарем от трения кусочков дерева, не очищает золото?» (7) йатхокта̄ рӯпа-па̄дена, нӣченотпа̄дите ’нале хемнах̣ ш̇уддхис татхаива̄тра, вираха̄ртти-хр̣тих̣ сата̄м [8] Шрила Рупа Госвами в смирении говорил, что даже низкорожденный может разжечь огонь, способный очистить золото от примесей. Так и эта книга может (разжечь огонь, способный) рассеять сердечную боль чистых преданных от их разлуки с Господом. (8) антах̣ кави-йаш̇ас-ка̄мам̇, са̄дхута̄варан̣ам̇ бахих̣ ш̇удхйанту са̄дхавах̣ сарвве, душ̇чикитсйам имам̇ джанам [9] О чистые преданные Господа, пожалуйста, очистите этого гнусного обманщика, который только внешне имитирует поведение святого, а внутренне жаждет славы знатока сердечных чувств, и чье лицемерие практически неизлечимо. (9) кр̣шн̣а-га̄тха̄-прийа̄ бхакта̄, бхакта-га̄тха̄-прийо харих̣ катхан̃чид убхайор атра, прасан̇гас тат прасӣдата̄м [10] Повествования о Господе Кришне дороги сердцу Его преданных, а известия о преданных также дороги Господу. О святые преданные, и поскольку в этой книге есть и то и другое, я надеюсь, что она принесет вам великую радость. (10) свабха̄ва-кр̣пайа̄ санто, мад уддеш̇йа-малината̄м сам̇ш̇одхйа̄н̇гӣкурудхвам̇ бхо, хй ахаитука кр̣па̄бдхайах̣ [11] О чистые преданные, по своей природе вы обладаете великодушным даром исцелять сердца. Прошу вас, очистите мое сердце от дурных намерений и благосклонно примите сей труд. Вы подобны океану беспричинной милости, и поэтому я верю, что моя молитва не останется без ответа. (11) атха грантха-паричайах̣ — грантхе ’смин параме на̄ма, прапанна-джӣвана̄мр̣те даш̇а̄дхйа̄йе прапанна̄на̄м̇, джӣвана-пра̄н̣а-да̄йакам [12] варддхакам̇ пошакам̇ нитйам̇, хр̣диндрийа-раса̄йанам атимарттйа-расолла̄са-, параспара-сукха̄вахам [13] вираха-милана̄ртха̄птам̇, кр̣шн̣а-ка̄ршн̣а-катха̄мр̣там прапатти-вишайам̇ ва̄кйам̇, чоддхр̣там̇ ш̇а̄стра-самматам [14] Ознакомление с книгой: Суть, выраженная в десяти главах этой святой книги "Шри Шри Прапанна-дживанамритам", способна вдохнуть жизнь и дать новые силы предавшимся душам. Эта та нектарная пища, что способствует их вечному росту и развитию. Это исцеляющий бальзам для сердец и духовных чувств, дарующий счастье высших взаимоотношений посредством проявления всеувеличивающихся и вечно новых Блаженнодеяний Надмирного Бытия (апракрита-раса). Господь Шри Кришна и Его спутники представлены здесь в Своем естественном настроении разлуки и встречи, а также здесь разъясняется путь безусловного предания Богу на основе утверждений писаний и великих святых. (12-14) атра ча̄нанйа-читта̄на̄м̇, кр̣шн̣а-па̄да-раджоджуша̄м кр̣шн̣а-па̄да-прапанна̄на̄м̇, кр̣шн̣а̄ртхе ’кхила-карман̣а̄м [15] кр̣шн̣а-премаика-лубдха̄на̄м̇, кр̣шн̣оччхишт̣аика-джӣвина̄м кр̣шн̣а-сукхаика-ва̄н̃чха̄на̄м̇, кр̣шн̣а-кин̇кара-севина̄м [16] кр̣шн̣а-виччхеда-дагдха̄на̄м̇, кр̣шн̣а-сан̇голласадд-хр̣да̄м кр̣шн̣а-сваджана-бандхӯна̄м̇, кр̣шн̣аика-дайита̄тмана̄м [17] бхакта̄на̄м̇ хр̣дайодгха̄т̣и-, мармма-га̄тха̄мр̣тена ча бхакта̄ртти-хара-бхакта̄ш̇а̄-, бхӣшт̣а-пӯрттикарам̇ татха̄ [18] сарвва-сам̇ш̇айа-ччхеди-хр̣д-, грантхи-бхидж-джн̃а̄на-бха̄ситам апӯрвва-раса-самбха̄ра-, чаматка̄рита-читтакам [19] вираха-вйа̄дхи-сантапта-, бхакта-читта-махаушадхам йукта̄йуктам̇ паритйаджйа, бхакта̄ртха̄кхила-чешт̣итам [20] а̄тма-прада̄на-парййанта-, пратиджн̃а̄нтах̣-пратиш̇рутам бхакта-премаика-ваш̇йа-сва-, сварӯполла̄са-гхошитам [21] пӯрн̣а̄ш̇ва̄сакарам̇ са̄кша̄т, говинда-вачана̄мр̣там сама̄хр̣там̇ пибанту бхох̣, са̄дхавах̣ ш̇уддха-дарш̇ана̄х̣ [22] В этой книге вы найдете нектарные откровения, которые плавят и заставляют трепетать сердца, явленные преданными, чье сознание беспримесно чисто, которые служат пылинкам лотосных стоп Кришны, которые вручили всего себя лотосным стопам Кришны, которые посвящают всю свою деятельность Кришне, которые желают лишь любить Кришну все больше и больше, которые поддерживают свою жизнь лишь тем, чем ранее уже насладился Кришна, которые желают лишь даровать счастье Кришне и служат личным слугам Кришны, чьи сердца пылают огнем в разлуке с Кришной и исполняются ликования при встрече с Ним, для кого Кришна – самый близкий родственник и друг, и для кого Кришна – единственный возлюбленный. Вместе с этими изречениями преданных здесь заботливо собраны слова высочайшего нектара – сошедшие непосредственно с лотосных уст Шри Говинды – которые оживят разбитые сердца преданных и помогут осуществится их самым сокровенным надеждам и мечтам; разрушают все сомнения и выжигают дотла все невежество в сердце, наполняя его трансцендентным знанием; которые приводят в изумление чудотворными волнами чистых духовных взаимоотношений (рас); которые излечивают сердца преданных, пораженных всепронизывающей болью разлуки; которые направляют все усилия преданных, не разделяя на достойных и недостойных; а также те слова, где с великой радостью возвещается, что согласно Своей природе Господь покоряется лишь самозабвенной любовью Своего преданного, и где Сам Господь связывает Себя обещанием отдать Себя преданному, обладающему такой любовью. Всӣ это вселяет великую веру в сердца Его преданных в любых ситуациях. О чистые и преданные души! Не бойтесь же опьянеть, испив этот божественный эликсир. (15-22) адхйа̄йа-паричайах̣ — атраива пратхама̄дхйа̄йе, упакрама̄мр̣та̄бхидхе мангала̄чаран̣ан̃ ча̄тма-, виджн̃аптир васту-нирн̣айах̣ грантха-паричайо ’дхйа̄йа-, вишайаш̇ ча нивеш̇итах̣ [23] Содержание глав: Первая глава называется "Упакрамамритам" или "Предвестие Нектара". В неӣ я заботливо включил такие разделы: молитва о ниспослании благодати, сердечная просьба, ознакомление с книгой, содержание глав и тема книги. (23) двитӣйа̄дхйа̄йаке на̄ма, ш̇рӣ-ш̇а̄стра-вачана̄мр̣те прапатти-вишайа̄ на̄на̄-, ш̇а̄строктих̣ саннивеш̇ита̄ [24] Во второй главе, названной "Шри Шастра-вачанамритам" или "Нектар Богооткровенных Писаний", собрано много цитат из различных писаний, раскрывающих науку предания Богу. (24) тр̣тӣйато ’шт̣амам̇ йа̄ват, ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣те прапаттих̣ шад̣-видха̄ прокта̄, бха̄гавата-ган̣одита̄ [25] Главы с 3 по 8 включительно объединены под названием "Шри Бхакта-вачанамритам" или "Нектар Слов Преданных". В них приводятся прекрасные изречения чистых преданных Господа, являющие шесть аспектов безусловного самопредания. (25) а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйа-виварджджанам ракшишйатӣти виш̇ва̄со, гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ [26] а̄тма-никшепа ка̄рпан̣йе, шад̣-видха̄ ш̇аран̣а̄гатих̣ эвам̇ парййа̄йаташ̇ ча̄сминн, экаика̄дхйа̄йа-сан̇грахах̣ [27] Каждая из этих шести глав посвящена одному из шести аспектов предания Богу (шаранагати), а именно: Принимать всӣ, что благотворно преданности Кришне; Отвергать всӣ, что пагубно преданности Кришне; Верить в то, что Кришна всегда защитит; Принять Кришну как своего единственного покровителя; Посвятить Кришне всего себя без остатка; Ощущать свою греховность и беспомощность. (26-27) адхйа̄йе наваме на̄ма, бхагавад-вачана̄мр̣те ш̇лока̄мр̣там̇ сама̄хр̣там̇, са̄кша̄д-бхагаватодитам [28] В девятую главу, названную "Шри Бхагавад-вачанамритам" или "Нектар Слов Господа", вошли нектарные изречения, изошедшие из лотосных уст Самого Всевышнего Господа. (28) даш̇аме чарама̄дхйа̄йе, ча̄ваш̇еша̄мр̣та̄бхидхе гуру-кр̣шн̣а-смр̣тау грантха-, сйопасам̇харан̣ам̇ кр̣там [29] Погрузившись в размышления о Духовном Учителе и Господе Шри Кришне я составил десятую и заключительную главу "Шри Авашешамрита" или "Божественные Остатки Нектара" как эпилог книги. (29) уддхр̣та-ш̇лока-пӯрвве ту, тад артха-супрака̄ш̇акам ва̄кйан̃ ча йатнатас татра, йатха̄-джн̃а̄нам̇ нивеш̇итам [30] Перед каждым процитированным стихом я поместил афоризм, в котором попытался освятить его внутренний смысл. (30) бхагавад-гаурачандра̄на̄м̇, ваданенду-судха̄тмика̄ бхактоктаир веш̇ита̄ ш̇лока̄, бхакта-бха̄водита̄ йатах̣ [31] Нектарные молитвы луноликого Шри Гаурачандры расположены здесь вместе с молитвами преданных, ибо Господь произнес их в настроении Своего преданного. (31) прапаттйа̄ саха ча̄нанйа-, бхактер наикат̣йа-хетутах̣ ананйа-бхакти-самбандхам̇, баху-ва̄кйам иходдхр̣там [32] В этой книге вы найдете много описаний безраздельной преданности (ананья-бхакти), ибо она бесконечно родственна самопреданию (шаранагати). (32) бхагавад-бхакта-ш̇а̄стра̄на̄м̇, самбандхо ’сти параспарам тат тат пра̄дха̄нйато на̄мна̄м̇, прабхеда-каран̣ам̇ смр̣там [33] Разделы "Нектар Слов Господа", "Нектар Слов Преданных" и "Нектар Слов Писаний" неразрывно связаны между собой. Однако, ввиду своей индивидуальной важности, они представлены раздельно. (33) пратй-адхйа̄йа-виш̇ешас ту, татра татраива вакшйате маха̄джана-вича̄расйа, кин̃чид а̄лочйате ’дхуна̄ [34] После того, как были упомянуты особенности каждой главы, давайте немного обсудим сам предмет этой книги, в согласии с заключениями великих святых прошлого. (34) васту-нирн̣айах̣ — бхагавад-бхактитах̣ сарввам, итй утср̣джйа видхер апи каин̇карййам̇ кр̣шн̣а-па̄даика̄-, ш̇райатвам̇ ш̇аран̣а̄гатих̣ [35] Тема книги: Жизнь, проникнутая верой в то, что лишь в служении Господу обретается совершенство, в которой отвергается служение всему другому, включая даже предписания Вед, и принимается полное прибежище лотосных стоп Шри Кришны, называется шаранагати, или безусловным преданием Богу. (35) сарвва̄нтарйа̄мита̄м̇ др̣шт̣ва̄, харех̣ самбандхато ’кхиле апр̣тхаг-бха̄ва-тад-др̣шт̣их̣, прапаттир джн̃а̄на-бхактитах̣ [36] Иногда полагают, что шаранагати это осознание единосущности всего живого и неживого, основанное на видении Господа как Высшей Души, пребывающей во всем. Однако такое понимание относится к аналитической преданности (гьяна-бхакти) и не имеет ничего общего с чистой преданностью (шуддха-бхакти). (36) нитйатван̃ чаива ш̇а̄стрешу, прапаттер джн̃а̄йате будхаих̣ апрапаннасйа нр̣-джанма-, ваипхалйоктес ту нитйата̄ [37] Из писаний ученые знают, что самопредание должно проходить красной нитью через всю жизнь, ибо в них разъясняется бессмысленность человеческого рождения без предания Богу. Этим подтверждается вечная природа шаранагати. (37) на̄нйад иччханти тат па̄да-, раджах̣-прапанна-ваишн̣ава̄х̣ кин̃чид апӣти тат тасйа̄х̣, са̄дхйатвам учйате будхаих̣ [38] Поскольку Ваишнавы, всецело преданные пылинкам лотосных стоп Господа, более не жаждут ничего иного, то мудрецы утверждают, что предание Богу – истинная цель всех стремящихся к совершенству. (38) бхава-дух̣кха-вина̄ш̇аш̇ ча, пара-ниста̄ра-йогйата̄ парам̇ падам̇ прапаттйаива, кр̣шн̣а-сампра̄птир эва ча [39] Лишь благодаря преданию Богу уходят все страдания мирского бытия, в основе которых лежит рождение и смерть; приходит способность освободить от них других; достигается святая обитель Господа Вишну и обретается возможность начать преданное служение Господу Кришне. (39) ш̇раван̣а-кӣрттана̄дӣна̄м̇, бхактй-ан̇га̄на̄м̇ хи йа̄джане акшамасйа̄пи сарвва̄птих̣, прапаттйаива хара̄в ити [40] Даже тот, кто не способен следовать практике преданного служения, которая начинается со слушания и прославления, обретает всӣ совершенство благодаря самопреданию лотосным стопам Шри Хари. (40) сакхйа-раса̄ш̇рита-пра̄йа̄, сети кечит ваданти ту ма̄дхурййа̄дау прапанна̄на̄м̇, правеш̇о на̄сти чети на [41] Некоторые утверждают, что обычно самопредание приводит к дружеским взаимоотношениям с Богом (сакхья-раса). Однако было бы полным заблуждением полагать, что самопредавшиеся души не имеют доступа в более сокровенные взаимоотношения, возглавляемые божественным супружеством (матхура-раса). (41) сакр̣т правр̣тти-ма̄трен̣а, прапаттих̣ сидхйатӣти йат лобхотпа̄дана-хетос тад, а̄лочана-прайоджанам [42] Даже если человек один раз искренне попросит о прибежище, Господь примет его. Поэтому нам настоятельно необходимо глубоко обсуждать этот предмет, чтобы в нашем сердце зародилось сильное желание предаться Господу. (42) апи тад а̄нукӯлйа̄ди-, сан̇калпа̄дй-ан̇га-лакшан̣а̄т тад ануш̇ӣланӣйатвам, учйате хи маха̄джанаих̣ [43] Более того, поскольку святые и писания всегда ссылаются на различные аспекты самопредания, такие как принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного, то великие преданные Господа наставляют нас в необходимости изучать искусство предания Богу и совершенствоваться в нем. (43) бхава̄ртти-пӣд̣йама̄но ва̄, бхакти-ма̄тра̄бхила̄шй апи ваимукхйа-ба̄дхйама̄но ’нйа-, гатис тач чхаран̣ам̇ враджет [44] У тех, кто терзаем сильным страхом перед жизнью в этом мире, или тех, кто хотя и желает начать служить Богу, но всӣ же не уповает на Него в трудностях, запутавшись в болезненном материальном существовании, нет иной альтернативы кроме самопредания Всевышнему Господу. (44) а̄ш̇райа̄нтара-ра̄хитйе, ва̄нйа̄ш̇райа-висарджджане ананйа-гати-бхедас ту, дви-видхах̣ парикӣрттитах̣ [45] Состояние, когда не иных альтернатив, возможно по двум причинам: когда мы еще никому не отдали своӣ сердце или когда мы оставляем своӣ нынешнее прибежище. (45) мано-ва̄к-ка̄йа-бхеда̄ч ча, три-видха̄ ш̇аран̣а̄гатих̣ та̄са̄м̇ сарвва̄н̇га-сампанна̄, ш̇ӣгхрам̇ пӯрн̣а-пхала-прада̄ нйӯна̄дхикйена чаита̄са̄м̇, та̄ратамйам̇ пхале ’пи ча [46] Самопредание должно быть в мыслях, словах и поступках. Полное предание Богу приносит высший плод. В противном случае результат будет зависеть от степени жертвенности. (46) апӯрвва-пхалатвам̇ — вина̄ш̇йа сарвва-дух̣кха̄ни, ниджа-ма̄дхурййа-варшан̣ам кароти бхагава̄н бхакте, ш̇аран̣а̄гата-па̄лаках̣ [47] Несравненно милостивое вознаграждение самопредания: Из-за огромной любви к предавшимся душам Господь лично рассеивает все их страдания и милостиво проявляется в их сердцах, даруя экстатическое ощущение Своего абсолютного присутствия. (47) апй асиддхам̇ тадӣйатвам̇, вина̄ ча ш̇аран̣а̄гатим итй апӯрвва-пхалатвам̇ хи, тасйа̄х̣ ш̇ам̇санти пан̣д̣ита̄х̣ [48] Без предания Богу невозможно осознать, что "я – Его", то есть понять свою полную принадлежность Господу. Вот именно за такой удивительный и нектарный плод мудрецы прославляют самопредание. (48) атхава̄ бахубхир этаир, уктибхих̣ ким̇ прайоджанам сарвва-сиддхир бхавед эва, говинда-чаран̣а̄ш̇райа̄т [49] А иначе разве была бы необходимость в таком обильном прославлении шаранагати? Лишь благодаря безусловному преданию Господу обретается всӣ совершенство, и не остается ничего, чего бы стоило ещӣ достигать. (49) ш̇рӣ-сана̄тана-джӣва̄ди-, маха̄джана-сама̄хр̣там апи чен нӣча-сам̇спр̣шт̣ам̇, пӣйӯшам̇ пӣйата̄м̇ будха̄х̣ [50] О мудрые преданные, пейте этот божественный нектар, собранный Шрилой Санатаной, Шри Дживой и другими великими душами, и не смотрите на то, что его касалось такое низкое существо, как я. (50) ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те упакрама̄мр̣там̇ на̄ма пратхамо ’дхйа̄йах̣ ##Глава 2 Ш̇рӣ Ш̇а̄стра-вачана̄мр̣там Нектар Богооткровенных Писаний. ш̇рути-смр̣тй-а̄ди-ш̇а̄стрешу, прапаттир йан нирӯпйате тад уктам̇ двитӣйа̄дхйа̄йе, ш̇рӣ-ш̇а̄стра-вачана̄мр̣те [1] Вторая глава этой книги называется "Шри Шастравачанамритам" или "Нектар Богооткровенных Писаний". Здесь изложена наука самопредания, как она объясняется в богооткровенных писаниях, возглавляемых Ведами (шрути) и Религиозными Кодексами (смрити). (1) прапаттих̣ ш̇рутау — йо брахма̄н̣ам̇ видадха̄ти-пӯрввам̇ йо брахма-видйа̄м̇ тасмаи га̄х̣ па̄лайати сма кр̣шн̣ах̣ там̇ хи девам а̄тма-вр̣тти-прака̄ш̇ам̇ мумукшур ваи ш̇аран̣ам амум̇ враджет [2] Веды призывают предаться Богу: «Тот, кто на заре творения создал Брахму и вложил в его сердце знание Брахмана, – это тот самый предвечный Господь Шри Кришна, который заботится о коровах (или Ведах). Поэтому любой, кто стремится к освобождению, должен предаться Господу Кришне, раскрывающему все способности души.» (2) [Та̄панйа̄м̇ (Бр: Сам̇, т̣ӣка̄)] та̄да̄тмйа-йа̄тха̄ртхйам̇ смр̣тау — ахан̇кр̣тир ма-ка̄рах̣ сйа̄н, на-ка̄рас тан нишедхаках̣ тасма̄т ту намаса̄ кшетри-, сва̄тантрйам̇ пратишидхйате [3] бхагават-паратантро ’сау, тад а̄йатта̄тма-джӣванах̣ тасма̄т сва-са̄мартхйа-видхим̇, тйаджет сарввам аш̇ешатах̣ [4] Религиозные Кодексы (смрити) говорят о насущной необходимости предания Богу: «Слог "ма" указывает на "самоутверждающее эго" (ложное представление о себе как о "действующем" или "наслаждающимся"), а слог "на" означает отрицание. Поэтому предложение поклонов (намах) лишает предлагающего независимости. Каждая душа подчинена Господу, еӣ внутренняя склонность и естественная деятельность – служить Ему. Поэтому следует оставить все эгоистические поиски личного удовлетворения и действовать лишь в интересах Бога.» (3-4) [Падма-уттара-кханда] ахан̇ка̄ра̄д-апрапаттих̣ — ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇, кеш̇аво нахи дӯрагах̣ ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парввата-ра̄ш̇айах̣ [5] Лишь самоутверждающее эго не дает проявиться естественной склонности души предаться Господу: «Всевышний Господь Кешава всегда с теми, кто освободился от погруженности в мирское, однако между Ним и самодовольным эгоистом лежит высокая горная гряда.» (5) [Бр. Ваи.] адвайа-джн̃а̄нам ана̄ш̇рита̄на̄м эва джагад-дарш̇анам — йа̄ват пр̣тхактвам идам а̄тмана индрийа̄ртха- ма̄йа̄-балам̇ бхагавато джана ӣш̇а паш̇йет та̄ван на сам̇ср̣тир асау пратисан̇крамета вйартха̄пи дух̣кха-нивахам̇ вахатӣ крийа̄ртха̄ [6] Не приняв прибежища у не имеющего равных Всевышнего Господа, душа обречена бессмысленно скитаться в мире рождения и смерти: «О Господь, прибежище всех душ! Непредавшаяся душа под влиянием Твоей Иллюзии видит этот мир отделенным от Тебя, и предназначенным для услаждения чувств. До тех пор, пока душа придерживается такого эгоистического мировоззрения, ей никогда не вырваться из этого исполненного страданий мира смерти, несмотря на крайнюю бессмысленность пребывания в нем.» (6) [Бхаг. 3.9.9] тан нитйатвам, тад абха̄ве а̄тмано ван̃читатва̄т — пра̄пйа̄пи дурллабхатарам̇, ма̄нушйам̇ вибудхепситам йаир а̄ш̇рито на говиндас, таир а̄тма̄ ван̃читаш̇ чирам [7] Непредавшиеся личности изменяют своему естеству, ибо предание Богу – вечная деятельность души: «Человеческое рождение очень редкодостижимо и предназначено для самоосознания, и его желают даже небожители. Поэтому люди, не предавшиеся лотосным стопам Говинды, просто постоянно обманывают сами себя.» (7) [Бр. Ваи.] апрапанна̄на̄м̇ джӣвана-ваипхалйа̄ч ча — аш̇ӣтин̃ чатураш̇ чаива, лакша̄м̇с та̄н джӣва-джа̄тишу бхра̄мйадбхих̣ пурушаих̣ пра̄пйа, ма̄нушйам̇ джанма-парййайа̄т [8] тад апй апхалата̄м̇ йа̄там̇, теша̄м а̄тма̄бхима̄нина̄м вара̄ка̄на̄м ана̄ш̇ритйа, говинда-чаран̣а-двайам [9] Без самопредания жизнь пуста и бессмысленна: «Перерождаясь в 8400000 тел душа, наконец, получает человеческое рождение. Однако жизнь несчастных глупцов, которые, обезумев от собственной гордыни, не желают предаться лотосным стопам Господа Говинды, считается полностью бессмысленной.» (8-9) [Бр. Ваи.] сарвва̄дхамешв апи мукти-да̄тр̣твам — сарвва̄ча̄ра-виварджджита̄х̣ ш̇ат̣ха-дхийо вра̄тйа̄ джагад-ван̃чака̄ дамбха̄хан̇кр̣ти-па̄на-паиш̇уна-пара̄х̣ па̄па̄нтйаджа̄ ништ̣хура̄х̣ йе ча̄нйе дхана-да̄ра-путра-нирата̄х̣ сарвва̄дхама̄с те ’пи хи ш̇рӣ-говинда-пада̄равинда-ш̇аран̣а̄ мукта̄ бхаванти двиджа [10] Даже самые грешные из людей освобождаются благодаря самопреданию: «О дваждырожденный, даже те, кто никогда не совершал добродетельных поступков, не проходил очистительных обрядов, преступники, отъявленные лжецы, наглые, самовлюбленные, склонные к интоксикациям и разврату, злобные, черствосердечные, ослепленные привязанностью к жене, детям и деньгам, – даже такие столь низко падшие люди обретают освобождение предавшись лостосным стопам Шри Говинды.» (10) [Нарасимха] тан ништ̣хасйа на̄дхо-гатих̣ — парама̄ртхам аш̇ешасйа, джагата̄м а̄ди ка̄ран̣ам ш̇аран̣йам̇ ш̇аран̣ам̇ йа̄то, говиндам̇ на̄васӣдати [11] Для предавшейся души нет дороги назад: «Шри Говинда – Изначальная Причина всего мироздания, воплощение Абсолютной Истины и Прибежище всего сущего. Тот, кто предался Его лотосным стопам, никогда не будет отвергнут, и его стремление служить Господу никогда не иссякнет.» (11) [Бр̣: На̄:] дух̣кха-харатвам̇ мано-харатван̃ ча — стхитах̣ прийа-хите нитйам̇, йа эва пурушаршабхах̣ ра̄джам̇с тава йаду-ш̇решт̣хо, ваикун̣т̣хах̣ пурушоттамах̣ [12] йа энам̇ сам̇ш̇райантӣха, бхактйа̄ на̄ра̄йан̣ам̇ харим те тарантӣха дурга̄н̣и, на ме ’тра̄сти вича̄ран̣а̄ [13] Самопредание сводит на нет все страдания и пленяет сердце чарующей сладостью Господа: «О Царь, что я могу ещӣ сказать? Краса и гордость династии Яду, великий, безупречный Герой, который желает тебе только блага и всегда остается твоим близким другом, – это не кто иной как, как Сам Шри Нараяна, Господь Ваикунтхи. Те, кто в полной преданности принимают прибежище у Него во всех отношениях, пересекают непреодолимый океан материального бытия.» (12-13) [Махабхарата, Шанти-парва] абхайа̄мр̣та-да̄тр̣тван̃ ча — йе ш̇ан̇кха-чакра̄бджа-карам̇ хи ш̇а̄рн̇гин̣ам̇ кхагендра-кетум̇ варадам̇ ш̇рийах̣ патим сама̄ш̇райанте бхава-бхӣти-на̄ш̇анам̇ теш̇а̄м̇ бхайам̇ на̄сти вимукти-бха̄джа̄м [14] Самопредание полностью уничтожает весь страх и одаривает жизнью, исполненной вечной радостью: «Владыка богини процветания держит в руках раковину, диск, цветок лотоса и лук. Он – повелитель Гаруды, избавляющий от страха перед жизнью в материальном бытии и дарующий все блага. Ни малейшего следа опасения не остается у того, кто принял прибежище у Него, ибо такой душе уготована вечная жизнь в служении Богу.» (14) [Вамана] сарвва̄ртха -са̄дхакатвам — сам̇са̄ре ’смин маха̄-гхоре, моха-нидра̄-сама̄куле йе харим̇ ш̇аран̣ам̇ йа̄нти, те кр̣та̄ртха̄ на сам̇ш̇айах̣ [15] Предавшейся Господу душе во всем сопутствует успех: «В беспросветном мраке этого бренного мира царят иллюзия и невежество. Однако те, кто предался святым лотосным стопам Господа Хари, будут успешны во всем, за что берутся. В этом нет никаких сомнений.» (15) [Бр̣. На̄.] аджитендрийа̄н̣а̄м апи ш̇ива-датвам — ким̇ дура̄па̄данам̇ теша̄м̇, пум̇са̄м удда̄ма-четаса̄м йаир а̄ш̇ритас тӣртха-падаш̇, чаран̣о вйасана̄тйайах̣ [16] Даже те, чьи чувства не обузданы, обретают высшее благо благодаря самопреданию: «Лотосные стопы Господа Хари избавляют из круговорота рождений и смертей. Предавшийся Его стопам легко достигает любых целей, даже если его ум возбужден.» (16) [Бха̄г. 3.23.42] сам̇са̄ра-клеш̇а-ха̄ритвам — ш̇а̄рӣра̄ ма̄наса̄ дивйа̄, ваийа̄се йе ча ма̄нуша̄х̣ бхаутика̄ш̇ ча катхам̇ клеш̇а̄, ба̄дхеран хари-сам̇ш̇райам [17] Самопредание уничтожает все страдания этого мира: «О Видура, если человек полностью предался лотосным стопам Шри Хари, как это возможно, чтобы он испытывал телесные или ментальные страдания от различных материальных стихий, других существ или неблагоприятного расположения звезд.» (17) [Бхаг. 3.22.37] ш̇аран̣а̄гата̄на̄м айатна-сиддхам эва парам̇ падам — сама̄ш̇рита̄ йе пада-паллава-плавам̇ махат-падам̇ пун̣йа-йаш̇о мура̄рех̣ бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇ падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м [18] Самопредавшиеся души естественно наследуют высшую обитель Господа Вишну: «Для тех, кто принял полное прибежище на корабле лотосных стоп Шри Кришны, чья слава очищает всю вселенную, огромный океан материального бытия становится не более лужицы в следе от телячьего копытца. Им уготована святая обитель Господа, и они уже никогда не соприкоснутся с теми опасностями, которыми пропитан этот бренный мир.» (18) [Бхаг. 10.14.53] сарвва̄тма̄ш̇рита̄на̄м̇ вивартта-нивр̣ттих̣ — йеша̄м̇ са эва бхагава̄н дайайед анантах̣ сарвва̄тмана̄ш̇рита-падо йади нирвйалӣкам те дустара̄м атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇ наиша̄м̇ мама̄хам ити дхӣх̣ ш̇ва-ш̇р̣га̄ла-бхакшйе [19] Иллюзия мирского чувства обладания и отождествления себя с телом рассеивается для тех, кто предался Господу во всех отношениях: «Безграничный Всевышний Господь щедро одаривает Своей Милостью каждого, кто предается Его лостосным стопам во всех отношениях, благодаря чему такая душа превосходит Его непреодолимую иллюзию (майу). Однако Господь не благосклонен к тем, кто относится с пониманием "я" и "мое" к своему бренному телу, которому суждено стать добычей шакалов и псов.» (19) [Бхаг. 2.7.42] тад упекшита̄на̄м̇ дух̣кха-пратика̄рах̣ кшан̣ика эва — ба̄ласйа неха ш̇аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха на̄рттасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣ таптасйа тат-пративидхир йа иха̄н̃джасешт̣ас та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м [20] Те, кто лишен связи с Господом Хари, не могут надолго оградить себя от страданий: «О Нрисимха! О Всемогущий Господь! Воплощенные души, лишенные Твоего расположения, лишь укорачивают свою жизнь, пытаясь избежать страданий. Без Твоей благосклонности родители не смогут защитить своего ребенка, корабль не спасет тонущего в океане, и медицина будет бессильна.» (20) [Бхаг. 7.9.19] ана̄ш̇рита̄на̄м асад аваграха̄д эва вивидха̄рттих̣ — та̄вад бхайам̇ дравин̣а-деха-сухр̣н-нимиттам̇ ш̇оках̣ спр̣ха̄ парибхаво випулаш̇ ча лобхах̣ та̄ван маметй асад-аваграха а̄ртти-мӯлам̇ йа̄ван на те ’н̇гхрим абхайам̇ правр̣н̣ӣта локах̣ [21] Все страдания непреданных душ возникают из-за их склонности к иллюзорным вещам, лишенным связи с Господом: «О Господь, пока люди этого мира не обретут надежное прибежище под сенью твоих лотосных стоп, дарующих бесстрашие, они будут беспрестанно тревожиться за свое имущество, тело и близких. Преисполненные скорбью, наваждением, жадностью и страстными желаниями, они будут не в силах избавиться от страданий, которые глубоко укоренились в ложных представлениях о "я" и "мое".» (21) [Бхаг. 3.9.6] парипӯрн̣а-ка̄мо харир эва̄ш̇райан̣ӣйо ’нйадд-хейам — ависмитам̇ там̇ парипӯрн̣а-ка̄мам̇, свенаива ла̄бхена самам̇ праш̇а̄нтам винопасарпатй апарам̇ хи ба̄лиш̇ах̣, ш̇ва-ла̄н̇гулена̄тититартти синдхум [22] Лишь самодостаточный Господь Шри Хари – Абсолютное Прибежище; предание "другим богам" приносит презренный плод: «Все желания Господа Кришны мгновенно исполняются. Невозмутимый и умиротворенный, Он ни от кого не зависит и ни в чем не нуждается. Нет ничего, что бы могло удивить Его. Лишь полный глупец отворачивается от Него и почитает полубогов ради преходящих вещей. Такой безумец подобен тому, кто решил пересечь океан, держась за хвост собаки.» (22) [Бхаг. 6.9.22] харер эва сарвводдха̄ритвам — кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пуккаш̇а̄ а̄бхӣра-ш̇ухма̄ йавана̄х̣ кхаш̇а̄дайах̣ йе ‘нйе ча па̄па̄ йад-упа̄ш̇райа̄ш̇райа̄х̣ ш̇удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣ [23] Только Верховный Господь Хари всегда может спасти любое живое существо: «Даже такие народы как кираты, андхры, хуны, пулинды, пуккаши, абхиры, шухмы, яваны и кхаши, а также все прочие люди, получившие безбожное воспитание, непременно очистятся от греха предавшись Ваишнавам, преданным Шри Вишну. В великом почтении я склоняюсь перед этим Всемогущим Господом.» (23) [Бхаг. 2.4.18] хари-чаран̣а̄ш̇рита̄ эва са̄ра-гра̄хин̣о ’нйатха̄ кармма-йога̄дибхир а̄тма-гха̄титвам — атха̄та а̄нанда-дугхам̇ пада̄мбуджам̇ хам̇са̄х̣ ш̇райеранн аравинда-лочана сукхам̇ ну виш̇веш̇вара йога-карммабхис тан ма̄йайа̄мӣ вихата̄ на ма̄нинах̣ [24] Предавшиеся Богу могут понять суть всего, тогда как те, кто игнорирует Господа и ищут счастья в совершенствовании знания или деятельности, лишь приближают собственную гибель: «О лотосоокий Господь, Твои чистые преданные (парамахамсы), подобно лебедям, способным отделить молоко от воды, пьют лишь нектар Твоих лотосных стоп. О Господь вселенной, те же, кто не желают вкусить счастье преданности Тебе и стремятся обрести спасение с помощью мистической йоги или гйаны, или получить мирские блага, несомненно, падут жертвами Твоей иллюзии (майи).» (24) [Бхаг. 11.29.3] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-чаран̣а-ш̇аран̣а̄гатех̣ парама-са̄дхйатвам — на на̄ка-пр̣шт̣хам̇ на ча са̄рвва-бхаумам̇ на па̄рамешт̣хйам̇ на раса̄дхипатйам на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄ ва̄н̃чханти йат па̄да-раджах̣ прапанна̄х̣ [25] Нет цели более возвышенной, чем всецело предаться лотосным стопам Шри Кришны: «Те души, что предались пылинкам Твоих лотосных стоп, не стремятся возвысться в рай, владычествовать над вселенной или стать Брахмой. Им уже не нужны ни земные царства, ни мистические совершенства, ни спасение.» (25) [Бхаг. 10.16.37] хари -прапанна̄на̄м анйа-ниста̄ра-са̄мартхйам-а̄тма̄ра̄ма̄н̣а̄м апи хари-пада- прапаттиш̇ ча — йат па̄да-сам̇ш̇райа̄х̣ сӯта, мунайах̣ праш̇ама̄йана̄х̣ садйах̣ пунантй упаспр̣шт̣а̄х̣, свардхунй-а̄по ‘нусевайа̄ [26] Души, предавшиеся лотосным стопам Шри Хари, способны освободить других; черпающие радость в своей душе также ищут прибежища у Господа: «Простое присутствие умиротворенных мудрецов, предавшихся лотосным стопам Господа, очищает всех людей; тогда как святые воды Ганги очищают лишь тех, кто омывается в них.» (26) [Бхаг.1.1.15] ш̇рӣ-кр̣шн̣аика-ш̇аран̣а̄ наива видхи-кин̇кара̄х̣ — деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣̃н̣а̄м̇ на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан сарвва̄тмана̄ йах̣ ш̇аран̣ам̇ ш̇аран̣йам̇ гато мукундам̇ парихр̣тйа карттам [27] Души, всецело предавшиеся Кришне, уже не подчинены предписаниям или запретам писаний: «О Царь, тот, кто оставил все свои мирские обязанности и вручил всего себя Мукунде, уже ничего не должен ни богам, ни мудрецам, ни другим существам, ни близким, ни человечеству, ни предкам.» (27) [Бхаг. 11.5.41] тад анугр̣хӣта̄ веда-дхармма̄тӣта̄ эва — йада̄ йасйа̄нугр̣хн̣а̄ти, бхагава̄н а̄тма-бха̄витах̣ са джаха̄ти матим̇ локе, веде ча париништ̣хита̄м [28] Получившие милость Господа превосходят формальную религиозность: «Душа, предавшаяся Господу, беззаветно Его любит, и Господь, в ответ, одаривает еӣ милостью, наполняя сердце преданого божественным вдохновением. Такой преданный тогда оставляет все занятия, к которым призывают его мирской долг и предписания Вед.» (28) [Бхаг. 4.29.45] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-сварӯпам эва парама̄ш̇райа-падам — даш̇аме даш̇амам̇ лакшйам, а̄ш̇рита̄ш̇райа-виграхам ш̇рӣ-кр̣шн̣а̄кхйам̇ парам̇ дха̄ма, джагад-дха̄ма нама̄ми тат [29] Изначальный Господь Шри Кришна – сосредоточие всех духовных чувств (рас), и потому Он олицетворяет собой Наивысшее Прибежище: «В десятой песни "Шримад-Бхагаватам" Шри Кришна воспет как олицетворенное Высшее Прибежище всех, кто Ему предан. Я падаю ниц перед этим Хранителем всего мироздания, носящим имя "Кришна".» (29) [Бхавартха-дипика, Бхаг. 10.1.1] ш̇рӣман-маха̄прабхох̣ пада̄ш̇райа-ма̄ха̄тмйам — дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇ тӣртха̄спадам̇ ш̇ива-вирин̃чи-нутам̇ ш̇аран̣йам бхр̣тйа̄ртти-хам̇ пран̣ата-па̄ла-бхава̄бдхи-потам̇ ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам [30] Несравненный дар самопредания лотосным стопам Шри Чаитаньи Махапрабху, Золотой Аватары, совершавшего Свои деяния в настроении великого преданного Бога: «О Хранитель предавшихся душ! О Величественная Личность (Сам Всевышний Господь, пришедший как чистый преданный, маха-бхагавата), я поклоняюсь Твоим святым лотосным стопам. Лишь на Тебя медитируют все освобожденные личности. Ты рассеиваешь иллюзию воплощенного существа. Ты – божественное древо желаний, прибежище всех преданных. Тебе поклоняются Шива и Брахма (Садашива пришел как Шри Адваита Ачарья, а Брахма как Харидас Тхакур). Ты – прибежище всего сущего. Ты избавляешь преданных Тебе от страданий, возникающих из таких преступлений как оскорбления Святого Имени (нама-апарадха). Ты – единственный корабль, на котором можно пересечь океан исполненного страданий материального бытия.» (30) [Бхаг. 11.5.33] ш̇рӣ-чаитанйа-чаран̣а-ш̇аран̣е чид-эка-раса-вила̄са-ла̄бхах̣ — сам̇са̄ра-синдху-таран̣е хр̣дайам̇ йади сйа̄т сан̇кӣрттана̄мр̣та-расе рамате манаш̇ чет према̄мбудхау вихаран̣е йади читта-вр̣ттиш̇ чаитанйа-чандра-чаран̣е ш̇аран̣ам̇ прайа̄ту [31] Души, предавшиеся лотосным стопам Шри Чаитаньядева, купаются в океане божественной любви: «Тот, кто желает пересечь океан материального бытия, познать нектарный вкус совместного воспевания Святых Имен (санкиртана) и погрузиться в волны божественной любви, пусть ищет приют под сенью лотосных стоп Шри Чаитаньячандры.» (31) [Чаитанйа-чандрамрита, 8.93] шад̣-видха̄-ш̇аран̣а̄гатих̣ — а̄нукӯлйасйа-сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйа-виварджджанам ракшишйатӣти виш̇ва̄со, гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе, шад̣-видха̄ ш̇аран̣а̄гатих̣ [32] Шесть аспектов самопредания: «Шесть неотъемлемых частей безусловного предания Господу (шаранагати) таковы: принятие благоприятного; отвержение неблагоприятного; твердая вера в то, что "Он обязательно защитит меня"; принятие Господа как своего Хранителя; полная зависимость от Него и ощущение крайней беспомощности без Него.» (32) [Ваишнава-тантра] са̄ ча ка̄йа-мано-ва̄кйаих̣ са̄дхйа̄ — тава̄смӣти вадан ва̄ча̄, татхаива манаса̄ видан тат стха̄нам а̄ш̇ритас танва̄, модате ш̇аран̣а̄гатах̣ [33] Шаранагати должно проявляться в мыслях, словах и поступках: «Используя дар речи преданный постоянно повторяет: "я – Твой", его мысли текут в том же направлении, а свое тело он полностью занимает в служении Господу. Так, с наполненным радостью сердцем, проходят дни самопредавшейся души.» (33) [Ваишнава-тантра] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-ш̇а̄стра-вачана̄мр̣там̇ на̄ма двитӣйо ’дхйа̄йах̣ ##Глава 3. Ш̇рӣ Бхакта-вачана̄мр̣там (Нектар Слов Преданных) їнукӯлйасйа сан̇калпах̣ (Принятие Благоприятного) кр̣шн̣а-ка̄ршн̣ага-сад-бхакти-, прапаннатва̄нукӯлаке кр̣тйатва-ниш̇чайаш̇-ча̄ну-, кӯлйа-сан̇калпа учйате [1] Чувство острой необходимости сделать всё, что помогает служению Кришне и Его преданному, и благотворно настроению самопредания, называется анукульясья-санкалпах – Принятие Благоприятного. (1) ш̇рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣрттанам эва тат пада̄ш̇рита̄на̄м̇ парама̄нукӯлам — чето-дарпан̣а-ма̄рджджанам̇ бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇ ш̇рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇ сарвва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш̇рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣрттанам [2] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Из всего благоприятного, Хари-санкиртана, которую вершат души, всецело предавшиеся лотосным стопам Господа – наивысшее: Пускай Шри Кришна Санкиртана восторжествует над всем во всей своей девственно чистой славе! Это совместное пение Святых Имен Господа очищает зеркало сознания, гасит бушующее пламя материального существования и благословляет душу светом божественной Луны, в лучах которой расцветает белый лотос сердца. Это прославление раскрывает жизнь в божественном супружестве и погружает во всеувеличивающийся океан чистого духовного блаженства, каждое мгновение принося вечно новое нектарное чувство, тем самым омывая и удовлетворяя всё сокровенное естество души. (2) Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра татра сампатти-чатушт̣айам̇ парама̄нукӯлам — тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахишн̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ [3] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Эти четыре качества – величайшее достояние, необходимое для вершения Хари-киртаны: Кто ощущает себя ничтожнее травинки, обладает терпением дерева, оказывает должное почтение другим и не желает его для себя, лишь тот способен непрестанно славить Господа Хари. (3) [Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра] ка̄ршн̣а̄на̄м адхика̄ра̄нурӯпа̄ севаива бхаджана̄нукӯла̄ — кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш̇ ча бхаджантам ӣш̇ам ш̇уш̇рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа- нинда̄ди-ш̇ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ [4] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рупа Госвами) Служение преданным согласно их духовному положению приводит к чистой преданности: кр̣шн̣а саха кр̣шн̣а-на̄ма абхинна джа̄нийа̄, апра̄кр̣та эка-ма̄тра са̄дхана ма̄нийа̄ йеи на̄ма лайа, на̄ме дӣкшита хаийа̄, а̄дара карибе мане сва-гошт̣хӣ джа̄нийа̄ на̄мера бхаджане йеи кр̣шн̣а-сева̄ каре, апра̄кр̣та врадже васи’ cарввада̄ антаре мадхйама ваишн̣ава джа̄ни’ дхара та̄ра па̄йа, а̄нугатйа кара та̄ра мане а̄ра ка̄йа на̄мера бхаджане йеи сварӯпа лабхийа̄, анйа васту на̄хи декхе кр̣шн̣а тейа̄гийа̄ кр̣шн̣етара самбандха на̄ па̄ийа̄ джагате, сарвва-джане сама-буддхи каре кр̣шн̣а-врате та̄др̣ш̇а бхаджана-виджн̃е джа̄нийа̄ абхӣшт̣а, ка̄йа-мано-ва̄кйе сева’ хаийа̄ нивишт̣а ш̇уш̇рӯша̄ карибе та̄н̇ре сарввато-бха̄вете, кр̣шн̣ера чаран̣а ла̄бха хайа та̄н̇ха̄ хаите (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Того, кто зная Кришну и Его Святое Имя нетличными друг от друга, избирает единственный путь – служение всецело духовному Имени, и кто получил истинное посвящение в воспевание Имени, следует мысленно почитать как своего близкого родственника. А того, кто служит Кришне непрестанным поклонением Его Имени, а в сердце постоянно живет во Вриндаване, следует принять как своего истинного друга в мыслях и поступках и безмерно дорожить его обществом, ибо он достиг средней ступени преданности. Того же, кому благодаря его чистосердечному поклонению Святое Имя раскрыло Свою истинную Индивидуальность, кто во всем живом и неживом видит лишь Кришну и не видит ничего отделенным от Кришны во всем творении, понимая, что все души равно служат замыслам Кришны, – знай его как величайшего святого, почитай и цени его больше всех других, служи ему мыслью, словом и делом, с великой решимостью в сердце. Склоняйся перед ним, вопрошай его, служи ему всевозможным образом, ибо лишь по милости такой великой души мы можем достичь стоп Господа Кришны. (4) [Перевод бенгальского стихотворения, содержащего наставления, обращенные к преданному, находящемуся на средней ступени] утса̄ха̄ди-гун̣а̄ анукӯлатва̄д а̄даран̣ӣйа̄х̣ — утса̄ха̄н ниш̇чайа̄д дхаирййа̄т, тат тат кармма-праварттана̄т сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣, шад̣бхир бхактих̣ прасиддхйати [5] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рупа Госвами) Ввиду своей особой благоприятности, следует принять шесть качеств, начиная с энтузиазма: бхаджане утса̄ха йа̄ра бхитаре ба̄хире, судурллабха кр̣шн̣а-бхакти па̄бе дхӣре дхӣре кр̣шн̣а-бхакти прати йа̄ра виш̇ва̄са ниш̇чайа, ш̇раддха̄ва̄н бхактима̄н джана сеи хайа кр̣шн̣а-сева̄ на̄ па̄ийа̄ дхӣра-бха̄ве йеи, бхактира са̄дхана каре бхактима̄н сеи йа̄ха̄те кр̣шн̣ера сева̄ кр̣шн̣ера сантоша, сеи кармме вратӣ сада̄ на̄ карайе роша кр̣шн̣ера абхакта-джана-сан̇га парихари’, бхактима̄н бхакта-сан̇ге сада̄ бхадже хари кр̣шн̣а-бхакта йа̄ха̄ каре тад анусаран̣е, бхактима̄н а̄чарайа джӣване маран̣е эи чхайа джана хайа бхакти адхика̄рӣ, виш̇вера-ман̇гала каре бхакти парача̄ри (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Кто поклоняется Господу с (1) энтузиазмом, внутренне и внешне, тот постепенно обретает редчайший дар чистой преданности. Кто служит Господу Кришне с (2) непоколебимой убежденностью, тот действительно верен и предан этому пути. Если кто-то не может начать служить Кришне, но с (3) настойчивостью не оставляет своих усилий, то в этом проявляется его искренность. (4) Кто поглощен служением Кришне лишь ради Его удовлетворения, тот никогда не ощутит гнев. (5) Кто сторонится непреданных Кришне, тот всегда будет искренне служить Господу в обществе Его преданных. (6) Для того, кто следует путем, указанным великими Ваишнавами, служение Кришне – дело жизни или смерти. Тот, кто обладает этими шестью достояниями, годен для чистого преданного служения и своей проповедью может очистить всю вселенную. (5) [Перевод бенгальского стихотворения] йукта-ваира̄гйам эва̄нукӯлам — йа̄вата̄ сйа̄т сва-нирвва̄хах̣, свӣкурййа̄т та̄вад артхавит а̄дхикйе нйӯната̄йа̄н̃ ча, чйавате парама̄ртхатах̣ [6] Ш̇рӣ-Вйа̄сапа̄да̄на̄м̇ Отречение благоприятно лишь на основе преданности (йукта-ваирагйа): Следует принимать лишь столько, сколько необходимо для благополучного поддержания жизни в теле. Мудрец будет всегда руководствоваться этим правилом, ибо знает, что излишнее или недостаточное принятие препятствует достижению Высшей Духовной Реальности. (6) Шри Вьясадева татра кр̣шн̣а-самбандхасйаива пра̄дха̄нйам — твайопабхукта-сраг-гандха-, ва̄со ’лан̇ка̄ра-чарччита̄х̣ уччхишт̣а-бходжино да̄са̄с, тава ма̄йа̄м̇ джайема хи [7] Ш̇рӣмад-Уддхавасйа Главный принцип отречения в преданности – видеть всё в связи с Кришной (Кришна- самбандха-гьяна): Принимая всё, что было ранее предложено Тебе, – гирлянды, благоухающие ткани, украшения и т.д. – мы, Твои личные слуги, что живем лишь тем, что пришло к нас по Твоей Милости (прасадам), непременно, обретаем способность превзойти Твою Иллюзию (майу). (7) [Шримад Уддхава] сарвватха̄ хари-смр̣ти-ракшан̣ам эва та̄тпарййам — алабдхе ва̄ винашт̣е ва̄, бхакшйа̄ччха̄дана-са̄дхане авиклава-матир бхӯтва̄, харим эва дхийа̄ смарет [8] Ш̇рӣ-Вйа̄сапа̄да̄на̄м̇ Основная цель – всегда, повсюду и при любых обстоятельствах помнить о Шри Хари: Если те, кто преданно служит Господу Хари, несмотря на все усилия, не обретают пищу или кров, или их имущество пропадает или гибнет, то им следует отрешиться от всех беспокойств и погрузить свои сердца в мысли о Шри Хари. (8) Шри Вьясадева сарвватра тад анукампа̄ дарш̇ана̄д эва тат-сиддхих̣ — тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к [9] Ш̇рӣ-Брахман̣ах̣ Такое памятование возможно лишь тогда, когда есть способность видеть в любой ситуации милость Господа: Тот, кто в надежде снискать Твою милость, терпеливо переносит все лишения, принимая их как плоды собственной кармы, и проводит свои дни практикуя преданность Тебе в каждой мысли, слове и поступке, тот наследует землю абсолютной свободы, то есть достигает мира позитивного бессмертия. (9) [Господь Брахма] са̄дху-сан̇га̄т сарввам эва сулабхам — тулайа̄ма лавена̄пи, на сваргам̇ на̄пунар-бхавам бхагават-сан̇ги-сан̇гасйа, марттйа̄на̄м̇ ким ута̄ш̇ишах̣ [10] Ш̇рӣ-Ш̇аунака̄дӣна̄м̇ Лишь в общении с чистыми преданными (садху-санга) обретается всё благо: Общение с теми, кто общается с Господом, дарует душе такое бесконечное благо, с которым не сравнится даже пребывание в раю или освобождение. Что же тогда говорить о жалких крупицах власти или богатства, которыми владеют простые смертные? (10) Мудрецы Наймишараньи во главе с Шаунакой-риши гуру-пада̄ш̇райа эва мукхйах̣ — тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш̇рейах̣ уттамам ш̇а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇, брахман̣й упаш̇ама̄ш̇райам [11] Ш̇рӣ-Прабуддхасйа Служение лотосным стопам истинного Духовного Учителя (Сад-гуру) – наивысшее из всей садху-санги: Тот, кто стремится обрести высочайшее благо, должен предаться Гуру, доподлинно знающему ведические писания (Шабда-брахман) и Верховного Абсолютного Господа (Пара-брахман), и для кого бренный мир утратил всякое очарование. (11) [Шри Прабуддха] татра ш̇икша̄-сева̄-пхала̄птиш̇ ча — татра бха̄гавата̄н дхармма̄н, ш̇икшед гурвва̄тма-даиватах̣ ама̄йайа̄нувр̣ттйа̄ йаис-, тушйед а̄тма̄тмадо харих̣ [12] Ш̇рӣ-Прабуддхасйа У лотосных стоп такого Сад-гуру постигаются взаимоотношения с Богом (самбандха), духовная практика (абхидея) и конечная цель (прайоджана): Дабы удовлетворить Шри Хари (дарующего Себя Своим преданным) следует всегда искренне служить такому гуру, зная его как самого дорогого друга и как всепоклоняемое проявление Шри Хари (Шри-Хари-сварупа). Благодаря такому поклонению постигается наука чистого преданного служения. (12) [Шри Прабуддха] тадӣйа̄ра̄дханам̇ парама-пхаладам — мадж-джанманах̣ пхалам идам̇ мадху-каит̣абха̄ре мат пра̄ртханӣйа мад ануграха эша эва твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа- бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха [13] Ш̇рӣ- Кулаш̇екхарасйа Служение преданному приносит высшее благо: О Всевышний Господь всех существ! О убийца демона Мадху и Каитабхи, я вижу цель моей жизни, свою едиственную молитву и Твою Милость лишь в том, что бы ты помнил обо мне как о Своем слуге, слуге слуги Ваишнава, слуге слуги такого слуги слуги Ваишнава, слуге слуги слуги слуги слуги слуги Ваишнава. (13) [Шри Кулашекхара] тадӣйа-севанам̇ на хи туччхам — джн̃а̄на̄валамбака̄х̣ кечит, кечит кармма̄валамбака̄х̣ вайам̇ ту хари-да̄са̄на̄м̇, па̄датра̄н̣а̄валамбака̄х̣ [14] Ш̇рӣ-Деш̇ика̄ча̄рййасйа Служение преданному Господа ни в коем случае нельзя считать чем-то незначительным: Одни совершенствуются в деятельности (карма), тогда как другие принимают путь знания (гьяна). Мы же своим единственным прибежищем избрали сандалии слуг Господа Хари. (14) [Шри Дешикачарья] асма̄д ананйа-ништ̣ха̄ — тйаджанту ба̄ндхава̄х̣ сарвве, нинданту гураво джана̄х̣ татха̄пи парама̄нандо, говиндо мама джӣванам [15] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Из служения преданным рождается непоколебимая вера: Пусть мои друзья забудут меня, а (мирские) учителя меня отвергнут, однако светом моей жизни всегда будет Шри Говинда, воплощение божественного экстаза. (15) [Шри Кулашекхара] апра̄кр̣та-ратй-удайаш̇ ча — йат тад ваданту ш̇а̄стра̄н̣и, йат тад вйа̄кхйа̄нту та̄ркика̄х̣ джӣванам̇ мама чаитанйа-, па̄да̄мбходжа-судхаива ту [16] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Вместе с этим рождается влечение к надмирному (апракрита): Пускай писания говорят о том, что им надлежит говорить (согласно различным разделам), а искушенные логики толкуют их как пожелают. Что же касается меня, то сладчайший нектар лотосных стоп Шри Чаитаньячандры это моя жизнь и душа. (16) [Шри Прабодхананда Сарасвати] са̄дхйа-сева̄-сан̇калпах̣ — бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣ праш̇а̄нта-них̣ш̇еша-мано-ратха̄нтарах̣ када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам [17] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Искреннее стремление достичь совершенства в служении Господу: Когда же я отдам всю свою жизнь на служение Тебе, став Твоим вечным преданным, и моё сердце обретет умиротворение из-за того, что все другие желания исчезнут без следа в непрерывном поклонении Тебе? (17) [Шри Ямуначарья] парикара-сиддхер-а̄ка̄н̇кша̄ — сакр̣т твад а̄ка̄ра вилокана̄ш̇айа̄ тр̣н̣ӣ-кр̣та̄нуттама-бхукти-муктибхих̣ маха̄тмабхир ма̄м авалокйата̄м̇ найа кшан̣е ’пи те йад вирахо ’ти дух̣сахах̣ [18] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Сильное желание стать приближенным слугой Господа: О мой Господь, сделай так, чтобы меня коснулся взгляд тех великих преданных, чьи сердца жаждут хоть раз увидеть Твой божественный облик. Для них мирские услады и освобождение все равно, что солома, и разлука с ними невыносима даже для Тебя. (18) [Шри Ямуначарья] нирупа̄дхика-бхакти-сварӯпопалабдхих̣ — бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄т даивена нах̣ пхалати дивйа-киш̇ора-мӯрттих̣ муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н дхармма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣ [19] Ш̇рӣ- Билваман̇галасйа Осознание сущности безраздельной преданности: Будь наша преданность Тебе более твердой, Твой юный облик тотчас возник бы в нашем сердце. Тогда (не было бы никакой нужды молить Тебя о благочестии, богатстве и исполнении мирских желаний [дхарме, артхе и каме], или же об избавлении от них [мукти], поскольку) мукти сама бы явилась к нам (как естественный, но несущественный побочный результат преданности в форме освобождения от невежества), и предстала бы перед нами, смиренно сложив ладони (готовая служить), а плоды бхукти (преходящих наслаждений, высшее из которых – достижение рая) с готовностью ожидали бы наших приказаний (если бы они понадобились нам в служении Твоим лотосным стопам). (19) [Шри Билвамангала Тхакур] враджа-раса-ш̇решт̣хатвам — ш̇рутим апаре смр̣тим итаре бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣ ахам иха нандам̇ ванде йасйа̄линде парам̇ брахма [20] Ш̇рӣ-Рагхупати-Упа̄дхйа̄йасйа Главенствующее положение Враджа-расы: Из тех, кто страшится материального бытия, одни почитают шрути (Веды), другие смрити (своды религиозных законов, дополняющие Веды), третьи – Махабхарату. Но что касается меня, то я поклоняюсь Шри Нанде Махараджу, во дворе которого играет Сама Абсолютная Истина. (20) [Шри Рагхупати Упадхьяя] татра бхаджана-паддхатих̣ — тан-на̄ма-рӯпа-чарита̄ди-сукӣрттана̄ну- смр̣тйох̣ крамен̣а расана̄-манасӣ нийоджйа тишт̣хан врадже тад анура̄ги-джана̄нуга̄мӣ ка̄лам̇ найед акхилам итй упадеш̇а-са̄рах̣ [21] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рупа Госвами) Путь к преданности, проникнутой настроением Вриндавана: кр̣шн̣а на̄ма-рӯпа-гун̣а-лӣла̄ чатушт̣айа, гуру-мукхе ш̇унилеи кӣрттана удайа кӣрттита хаиле краме смаран̣а̄н̇га па̄йа, кӣрттана смаран̣а-ка̄ле крама-патхе дха̄йа джа̄та-ручи-джана джихва̄ мана мила̄ийа̄, кр̣шн̣а-анура̄га враджа-джана̄нусмарийа̄ нирантара враджа-ва̄са ма̄наса бхаджана, еи упадеш̇а-са̄ра караха грахан̣а (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Когда Шри Гурудев говорит об Имени Шри Кришны, Его Образе, Качествах и божественных Играх, то сердце пробуждается и поет от его слов. Тогда на нас нисходит чистое Святое Имя, и вместе с ним приходит способность памятовать о Кришне. Так происходит духовный прогресс, шаг за шагом. О те, кто служа Кришне словом и мыслью, начинают вкушать нектар; почитайте Кришну в своих сердцах, мысленно пребывая во Врадже и поклоняясь его жителям. Так, несомненно, вы примете суть всех наставлений. (21) [Перевод бенгальского стихотворения] враджа-бхаджана-та̄ратамйа̄нубхӯтих̣ — ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д- вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раман̣а̄т татра̄пи говарддханах̣ ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т курййа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣ [22] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рупа Госвами) Сравнительно-онтологическое описание преданности во Врадже: ваикун̣т̣ха хаите ш̇решт̣ха̄ матхура̄ нагарӣ, джанама лабхила̄ йатха̄ кр̣шн̣ачандра хари матхура̄ хаите ш̇решт̣ха вр̣нда̄вана дха̄ма, йатха̄ са̄дхийа̄чхе хари ра̄сотасава-ка̄ма вр̣нда̄вана хаите ш̇решт̣ха говарддхана-ш̇аила гиридха̄рӣ-га̄ндхарввика̄ йатха̄ крӣд̣а̄ каила говарддхана хаите ш̇решт̣ха ра̄дха̄-кун̣д̣а-тат̣а према̄мр̣те бха̄са̄ила гокула лампат̣а говарддхана гири-тат̣а ра̄дха̄-кун̣д̣а чха̄д̣и’ анйатра йе каре ниджа кун̃джа пушпа-ба̄д̣ӣ нирббодха та̄ха̄ра сама кеха на̄хи а̄ра кун̣д̣а-тӣра сарввоттама стха̄на-према̄дха̄ра (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Ваикунтху превосходит Матхура, ибо там совершилось пришествие Шри Кришначандра Хари. Выше Матхуры – священный Вриндаван, ибо там Господь Хари наслаждется прекрасным танцем божественной любви (раса-лила). Выше Вриндавана – холм Говардхан, ибо там Поднявший этот холм и Его Любимая встречаются тайно. Но выше самого Говардхана – берега Радха-кунды, которую Любимец Гокулы затопляет потоками сладчайшей любви. Кто покинет это священное озеро у подножия Говардхана? Кто изберет другое место для поклонения Господу? На всём свете не найти такого безумца, ибо берега Радха-кунды – высочайшая обитель божественной любви. (22) [Перевод бенгальского стихотворения] враджа-раса-сварӯпа-сиддхау самбандха-джн̃а̄нодайа-прака̄рах̣ — гурау гошт̣хе гошт̣ха̄лайишу суджане бхӯ-сураган̣е сва-мантре ш̇рӣ-на̄мни враджа-нава-йува-двандва-ш̇аран̣е сада̄ дамбхам̇ хитва̄ куру ратим апӯрвва̄м атитара̄м айе сва̄нтар бхра̄таш̇ чат̣убхир абхийа̄че дхр̣та-падах̣ [23] Ш̇рӣ-Рагхуна̄тхапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рагхунатха даса Госвами) Верный путь к познанию своей вечно совершенной духовной индивидуальности во Враджа-расе: гурудеве, враджа-ване, враджа-бхӯми-ва̄сӣ джане, ш̇уддха-бхакте, а̄ра випра-ган̣е ишт̣а-мантре, хари-на̄ме, йугала бхаджана ка̄ме, кара рати апӯрвва йатане дхари мана чаран̣е тома̄ра — джа̄нийа̄чхи эбе са̄ра, кр̣шн̣а-бхакти вина̄ а̄ра, на̄хи гхуче джӣвера сам̇са̄ра кармма, джн̃а̄на, тапах̣, йога, сакалаи та кармма-бхога, кармма чха̄д̣а̄ите кеха на̄ре сакала чха̄д̣ийа̄ бха̄и, ш̇раддха̄-девӣра гун̣а га̄и, йа̄н̇ра кр̣па̄ бхакти дите па̄ре чха̄д̣и’ дамбха анукшан̣а, смара ашт̣а-таттва мана, кара та̄хе нишкапат̣а рати сеи рати пра̄ртхана̄йа, ш̇рӣ-да̄са-госва̄мӣ па̄йа, э бхакативинода каре нати (Бенгальское стихотворение Шри Бхактивиноды Тхакура) (i) Духовный Учитель, (ii) Шри Вриндаван Обитатели Шри Вриндавана-дхамы, Чистые сердцем Ваишнавы, (v) Сословие брахманов, (vi) Мантра поклонения, (vii) Святое Имя, (viii) Стремление служить Божественной Чете – почитай эти восемь святынь с исключительной преданностью. О брат мой ум, к тебе с молитвой обращаюсь: Мы уже узнали истину – Ничто, кроме служения Господу Кришне Не избавляет душу от оков иллюзорного бытия. Долг, знание, аскезы, созерцание – Все это лишь эксплуатация; они не избавят нас от пут кармы. Оставь их, брат мой, славь святую веру как свою мать. Только по её милости мы обретем чистую преданность Богу. О брат мой ум, навеки усмири гордыню! Помни восемь святынь – почитай их чистым искренним сердцем. В жажде обрести такое сердечное влечение, Бхактивинода возносит эту молитву у стоп Шри Даса Госвами. (23) (Перевод бенгальского стиха) на̄ма̄бхинна-враджа-бхаджана-пра̄ртхана̄ — агхадамана-йаш̇ода̄нанданау нанда-сӯно камаланайана-гопӣчандра-вр̣нда̄ванендра̄х̣ пран̣атакарун̣а-кр̣шн̣а̄в итй анека-сварӯпе твайи мама ратир уччаир варддхата̄м̇ на̄ма-дхейа [24] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ Мольба вкусить нектар преданности во Вриндаване (Враджа-расу), неотличный от чистого служения Святому Имени (нама-бхаджана): О Агхадамана, Йашоданандана, Нандасуна, Камаланайана, Гопичандра, Вриндаванендра, Пранатакаруна! О Кришна! Ты явился в этих и многих других божественных обликах, и Тебя называют этими Святыми Именами. Пусть же моя любовь к Тебе, Господь, возрастает день ото дня! (24) [Шри Рупа Госвами] парама-сиддхи-сан̇калпах̣ — када̄хам̇ йамуна̄-тӣре, на̄ма̄ни тава кӣрттайан удба̄шпах̣ пун̣д̣арӣка̄кша, рачайишйа̄ми та̄н̣д̣авам [25] касйачит Стремление к божественному в чувстве разлуки с Господом благоприятствует достижению совершенства: О лотосоокий Господь, когда же наступит тот день, когда я буду танцевать на берегу Йамуны, со слезами на глазах воспевая Твои Сятые Имена? (25) [Неизвестный святой] випраламбхе милана-сиддхау на̄ма-бхаджана̄нукӯлйам — найанам̇ галад-аш̇ру-дха̄райа̄, ваданам̇ гад-гада-руддхайа̄ гира̄ пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄, тава на̄ма-грахан̣е бхавишйати [26] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Служение Святому Имени в чистой преданностью (нама-бхаджан) с болью разлуки с Господом приводит к встрече с Ним: О Господь, когда же из моих глаз, словно реки, потекут слезы любви? Когда голос мой прервется от восторга, а тело охватит трепет при звуках Твоего Святого Имени. (26) [Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣та̄нтаргата- а̄нукӯлйасйа-сан̇калпо на̄ма тр̣тӣйо ’дхйа̄йах̣ ##Глава 4. Нектар Слов Преданных Отвержение Неблагоприятного бхагавад-бхактайор бхактех̣, прапаттех̣ пратикӯлаке варджджйатве ниш̇чайах̣ пра̄ти-, кӯлйа-варджджанам учйате [1] Отвержение Неблагоприятного (пратикулья-виварджанам) – это решимость отвергнуть всё мешающее служить Господу и Его преданному, а также отстраниться от того, что противоречит духу самопредания. (1) пра̄тикӯлйа-варджджана-сан̇калпа̄дарш̇ах̣ — на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇, кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш̇а ка̄майе мама джанмани джанманӣш̇варе, бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи [2] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Идеал решимости отвергнуть всё неблагоприятное: О Господь! О Владыка вселенной! Мне не нужны ни богатства, ни мирские достижения, ни жена, ни семья, ни общество. Меня не прельщает ни религия Вед, ни мирская ученость. В сердце моем есть лишь одно желание – из жизни в жизнь преданно и бескорыстно служить Тебе. [Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра] атра̄пи татхаива — на̄стха̄ дхармме на васу-ничайе наива ка̄мопабхоге йад йад бхавйам̇ бхавату бхагаван пӯрвва-кармма̄нурӯпам этат пра̄ртхйам̇ мама баху-матам̇ джанма-джанма̄нтаре ’пи тват па̄да̄мбхоруха-йуга-гата̄ ниш̇чала̄ бхактир асту [3] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Похожее выражение в том же настроении: О Господь, я не верю ни в мирское благочестие, ни в преуспевание, ни в чувственные наслаждения. Пусть всё это приходит и уходит как предначертано судьбой согласно моей прошлой карме. Я лишь искренне молю Тебя, чтобы из жизни в жизнь я хранил неуклонную преданность Твоим лотосным стопам. (3) [Шри Кулашекхара] хари-самбандха-хӣнам̇ сарввам эва варджджанӣйам — на йатра ваикун̣т̣ха-катха̄ судха̄пага̄ на са̄дхаво бха̄гавата̄с тад а̄ш̇райа̄х̣ на йатра йаджн̃еш̇а-макха̄ махотсава̄х̣ суреш̇а-локо ’пи на ваи са севйата̄м [4] Дева-стутау Всё, что не связано с Господом, должно быть отвергнуто: Там, где не течет река нектарных повествований о Кришне, где не найти тех, кто беззаветно Ему предан, где не совершается великое торжество воспевания Его Святых Имен – там мы не будем жить, будь даже это райская обитель. (4) [молитвы полубогов] вйаваха̄рика-гурвва̄дайо ’пи пратикӯлам̇ чед варджджанӣйа̄ эва — гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т даивам̇ на тат сйа̄н на патиш̇ ча са сйа̄н на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум [5] Ш̇рӣ-ґшабхасйа Если мирские гуру и опекуны не благосклонны к служению Богу, их тоже следует отвергнуть: Кто не может спасти других из этого мира неизбежной смерти, то есть кто не может научить пути преданности Богу, тот не достоин быть учителем, даже если зовется гуру; недостоин он и зваться родственником; такой мужчина не должен быть отцом, а потому не вправе зачинать детей; такая женщина не достойна быть матерью, а потому не должна вынашивать ребенка; те из полубогов, кто не могут освободить существ от материального плена, не достойны именоваться богами и принимать от людей жертвенные дары; мужчина, не способный освободить свою будущую жену, не достоин быть мужем и его руку следует отвергнуть. (5) [Шри Ришабхадев] сарввендрийаир эва пратикӯла-варджджане сан̇калпах̣ — ма̄ дра̄кшам̇ кшӣн̣а-пун̣йа̄н кшан̣ам апи бхавато бхакти-хӣна̄н пада̄бдже ма̄ ш̇раушам̇ ш̇ра̄вйа-бандхам̇ тава чаритам-апа̄сйа̄нйад-а̄кхйа̄на-джа̄там ма̄ спра̄кшам̇ ма̄дхава! тва̄м апи бхувана-пате! четаса̄пахнава̄на̄н ма̄ бхӯвам̇ тват сапарййа̄-парикара- рахито джанма-джанма̄нтаре ’пи [6] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Решимость отвергнуть всё неблагоприятное посредством всех своих чувств: О Мадхава, позволь мне никогда не видеть грешников, в чьих сердцах нет преданности Твоим лотосным стопам, и не слушать повествования, не воспевающие Твои божественные качества. О Владыка вселенной, пусть никогда я не буду связан с теми, у кого нет веры в Тебя. И пусть жизнь за жизнью я никогда не буду лишен общества Твоих близких спутников, которые служат Тебе с любовью и преданностью. (6) [Шри Кулашекхара] вйаваха̄рика̄даран̣ӣйа̄нй апи туччхават тйа̄джйа̄ни — твад-бхактах̣ сарита̄м̇ патим̇ чулукават кхадйотавад бха̄скарам̇ мерум̇ паш̇йати лошт̣рават ким апарам̇ бхӯмех̣ патим̇ бхр̣тйават чинта̄-ратначайам̇ ш̇ила̄ш̇акалават калпадрумам̇ ка̄шт̣хават сам̇са̄рам̇ тр̣н̣а-ра̄ш̇иват ким- апарам̇ дехам̇ ниджам̇ бха̄рават [7] Сарвваджн̃асйа Также следует оставаться равнодушным к тому, перед чем благоговеют обычные люди: О Господь, тому кто предан Тебе, океан кажется пригоршней воды, солнце – светлячком, а гора Сумеру – осколком камня. Царь для него – слуга, философский камень – простой булыжник, а древо желаний – обычное дерево. Мирские устремления для него все равно что солома, а его собственное тело – ненужная, обременительная ноша. Ибо он знает: что пагубно служению Господу, то не имеет никакой ценности. (7) [Сарвагйа] хари-вимукха-сан̇га-пхаласйа анубхӯти-сварӯпам — варам̇ хутаваха-джва̄ла̄-, пан̃джара̄нтар-вйавастхитих̣ на ш̇аури-чинта̄-вимукха-, джана-сам̇ва̄са-ваиш̇асам [8] Ка̄тйа̄йанасйа Осознание пагубности общения с теми, кто не почитает Всевышнего Господа Хари: Лучше страдать запертым в клетке, объятой пламенем, чем терпеть мучительное общение с теми, кто испытывает неприязнь к преданности Кришне. (8) [Катйайана] анйа-девопа̄сака̄на̄м̇ сварӯпа-паричайах̣ — а̄лин̇ганам̇ варам̇ манйе, вйа̄ла-вйа̄гхра-джалаукаса̄м на сан̇гах̣ ш̇алйа-йукта̄на̄м̇, на̄на̄-деваика-севина̄м [9] кешан̃чит Истинное положение тех, кто поклоняется "другим богам": Лучше оказаться в объятих змеи, тигра или крокодила, чем страдать в болезненном общении с теми, кто чтит различных полубогов. (9) [Неизвестный святой] бхакти-ба̄дхака̄ доша̄с тйа̄джйа̄х̣ — атй-а̄ха̄рах̣ прайа̄саш̇ ча, праджалпо нийама̄грахах̣ джана-сан̇гаш̇ ча лаулйан̃ ча, шад̣бхир бхактир винаш̇йати [10] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рупа Госвами) Следует искоренить в себе пороки, мешающие преданности Богу: атйанта сан̇грахе йа̄ра сада̄ читта дха̄йа, атйа̄ха̄рӣ бхакти-хӣна сеи сам̇джн̃а̄ па̄йа пра̄кр̣та вастура а̄ш̇е бхоге йа̄ра мана, прайа̄сӣ та̄ха̄ра на̄ма бхакти-хӣна джана кр̣шн̣а-катха̄ чха̄д̣и’ джихва̄ а̄на катха̄ кахе, праджалпӣ та̄ха̄ра на̄ма вр̣тха̄ ва̄кйа кахе бхаджанете уда̄сӣна карммете правӣн̣а, бахв-а̄рамбхӣ се нийама̄грахӣ ати дӣна кр̣шн̣а-бхакта-сан̇га вина̄ анйа-сан̇ге рата, джана-сан̇гӣ ку-вишайа-вила̄се виврата на̄на̄-стха̄не бхраме йеи ниджа сва̄ртха-таре, лаулйа-пара бхакти-хӣна сам̇джн̃а̄ дейа наре эи чхайа нахе кабху бхакти адхика̄рӣ, бхакти-хӣна лакшйа-бхрашт̣а вишайӣ сам̇са̄рӣ (Бенгальское стихотворение Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Кто мыслит лишь о том, как накопить побольше, Тот не преданный: имя ему – алчный безбожник. Кто, выбиваясь из сил, к мирском целям стремится – Лишен преданности, ибо непомерны труды его. Кто говорит без умолку о всем, помимо Кришны, Тот праздный болтун – пусты его слова. Кто безучастен к преданности, а в наслаждениях искусен – Жалкий гордец, посягающий на возвышенное положение преданного. Кто дружественен ко всем, кроме чистых преданных Кришны, Такой любитель мирского общества во власти чувственных услад. Беспрестанно гонимый своими корыстными замыслами повсюду, Чей ум постоянно чем-то обеспокоен – не имеет преданности. Эти шесть пороков закрывают путь к чистой преданности. Тот, кем они владеют, – мирянин, лишенный любви к Богу. (10) (Перевод бенгальского стихотворения) йошит-сан̇гасйа пра̄тикӯлйам — нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа сандарш̇анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄н̃ ча ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху [11] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Великая опасность общения с женщинами: Для того, кто дал обет отречения и решил пересечь океан мирского бытия, добиваться внимания мирских людей и женщин более пагубно, чем пить яд. (11) [Господь Шри Чаитанйачандра] хари-вимукхасйа вам̇ш̇а̄дишв а̄даро бхакти-пратикӯлах̣ — дхиг джанма нас три-вр̣д йат тад, дхиг вратам̇ дхиг баху-джн̃ата̄м дхик кулам̇ дхик крийа̄-да̄кшйам̇, вимукха̄ йе тв адхокшадже [12] йа̄джн̃ика-випра̄н̣а̄м̇ Превозносить знатность и образованность людей, враждебно настроенных к Господу Хари, пагубно для преданности Ему: Какой прок теперь в трех наших рождениях (от семени, при получении священного шнура и при жертвоприношении [шаукра, савитрйа и дайкшйа])? Чего стоят наши обеты, глубокое знание писаний, высокое происхождение и искусность в проведении ведических обрядов? Всё это теперь бессмысленно, ибо мы отвергли Всевышнего Господа. (12 [Брахманы, совершающие жертвоприношение] джад̣е чид-буддхир варджджанӣйа̄ — йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйадхӣх̣ йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж джанешв абхиджн̃ешу са эва гокхарах̣ [13] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаватах̣ Неблагоприятно думать, будто материальные объекты обладают сознанием: Кто считает себя физическим телом, а не вечным слугой Господа; кто рассматривает жену, семью и имущество как свою собственность, но не чувствует ни любви, ни привязанности к преданному Господа; кто почитает сделанную из камня или другого элемента форму Бога, но не благоговеет перед преданными Господа; кто считает реку или озеро святым местом паломничества, но не понимает, что преданный Господа – само воплощение божественности, тот подобен ослу среди коров, то есть величайший глупец. (13) [Верховный Господь] чит-таттве джад̣а-буддхир джад̣а̄дхӣна-буддхир ва̄ апара̄дхатвена париварджджанӣйа̄ — арччйе вишн̣ау ш̇ила̄-дхӣр гурушу нара-матир ваишн̣аве джа̄ти-буддхир вишн̣ор ва̄ ваишн̣ава̄на̄м кали- мала-матхане па̄да-тӣртхе ’мбу-буддхих̣ ш̇рӣ-вишн̣ор-на̄мни-мантре сакала- калуша-хе ш̇абда-са̄ма̄нйа-буддхир вишн̣ау сарввеш̇вареш̇е тад-итара- сама-дхӣр йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣ [14] Ш̇рӣ-Вйа̄сапа̄да̄на̄м̇ Следует освободиться от греховных мыслей, что исполненные сознания и всеми почитаемые проявленные Божества Господа как-либо связаны с материей или подчинены её законам: Тот, кто думает, что почитаемое Божество – это каменное изваяние, а Гуру-Ваишнав – простой смертный; кто полагает, что Ваишнав принадлежит к какой-либо касте, национальности или роду; кто считает священную воду, которой омывали стопы Господа Вишну или Ваишнава, обычной водой, а Святое Имя или Вишну-мантру, искореняющие все грехи, – обычным звуком; кто полагает, будто Бог богов, Господь Вишну, просто один из множества богов, – тот дьявол во плоти. (14) [Шри Вйасадева] тапах̣ прабхр̣тӣна̄м̇ пра̄тикӯлйам — рахӯган̣аитат тапаса̄ на йа̄ти на чеджйайа̄ нирввапан̣а̄д̣ гр̣ха̄д ва̄ на ччхандаса̄ наива джала̄гни-сӯрййаир вина̄ махат-па̄да-раджо ’бхишекам [15] Ш̇рӣ-Джад̣абхаратасйа Отказ от аскез и подобных им начитаний: О Рагхугана, пока человек не осыпет свою голову пылью с лотосных стоп чистого преданного, ему никогда не обрести преданность Всевышнему Господу, даже если он вершит аскезу, исполняет предписания Вед, соблюдает монашеский обет, ведет благочестивую семейную жизнь, изучает и декламирует Веды, или поклоняется воде, огню или солнцу. (15) [Шри Джадабхарата] ачйута-самбандха-хӣна-джн̃а̄на-кармма̄дер апи пра̄тикӯлйам — наишкарммйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇ на ш̇обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам кутах̣ пунах̣ ш̇аш̇вад абхадрам ӣш̇варе на ча̄рпитам̇ кармма йад апй ака̄ран̣ам [16] Ш̇рӣ-На̄радасйа Отказ от устремлений, основанных на совершенствовании знания (гйане) и деятельности (карме), никак не связанных со Всевышним Господом Хари: Даже чистое знание, не запятнанное кармой, очень отвратительно, если в нем не говорится о преданности непогрешимому Господу. Так может ли деятельность, оскверняющая по природе, возвысить человека, если она не посвящается Всевышнему, даже если эта деятельность полностью бескорыстна? (16) [Шри Нарада] йама̄ди-йога-са̄дханасйа варджджанӣйата̄ — йама̄дибхир йога-патхаих̣, ка̄ма-лобха-хато мухух̣ мукунда-севайа̄ йадват, татха̄ддха̄тма̄ на ш̇а̄мйати [17] Ш̇рӣ-На̄радасйа Тщетность попыток обуздать чувства с помощью йоги: Беспокойный ум снова и снова становится жертвой своего порочного врага, в форме укоренившихся в сердце вожделения и жадности. Его можно усмирить лишь служением Верховной Личности Бога, Мукунде. Поэтому бессмысленно пытаться подчинить ум практикуя восмиступенчатую йогу, основанную на сдерживании чувств и ума [йама, нийама и т.д.]. (17) [Шри Нарада] брахма -сукха̄грах̣ пратикӯла эва — тват-са̄кша̄т каран̣а̄хла̄да-, виш̇уддха̄бдхи-стхитасйа ме сукха̄ни гошпада̄йанте, бра̄хма̄н̣й апи джагад-гуро [18] Ш̇рӣ-Прахла̄дасйа Желание обрести блаженство в Брахмане пагубно для преданности Богу: О Гуру вселенной, созерцая Твой божественный облик, я купаюсь в океане чистейшей радости, и все прочие наслаждения, даже блаженство слияния с Брахманом, для меня столь же никчемны, как лужица воды в углублении, оставленном копытцем теленка. (18) [Шри Прахлада] мукти-спр̣ха̄йа̄х̣ пра̄тикӯлйам — бхава-бандха-ччхиде тасмаи, спр̣хайа̄ми на муктайе бхава̄н прабхур ахам̇ да̄са, ити йатра вилупйате [19] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Хануматах̣ Стремление к освобождению особо пагубно: Я не стремлюсь к спасению, которое избавит меня от материального рабства, но лишит тех отношений, в которых Ты – Господин, а я – слуга. (19) [Шри Хануман] са̄йуджйа-мукти-спр̣ха̄ ауддхатйам эва — бхактих̣ сева̄ бхагавато, муктис тат пада-лан̇гханам ко мӯд̣хо да̄сата̄м̇ пра̄пйа, пра̄бхавам̇ падам иччхати [20] Ш̇ирамаулина̄м̇ Желание слиться с Абсолютом есть не что иное, как гордыня: Бхакти – это служение Верховной Личности Бога, а мукти это прекращение такого служения. Какой безумец откажется служить Господу ради того, чтобы взойти на трон освобождения? (20) [Ширамаули] а̄тйантика-лайа-спр̣ха̄ вивека-хӣнатаива — ханта читрӣйате митра, смр̣тва̄ та̄н мама ма̄насам вивекино ’пи йе курййус, тр̣шн̣а̄м а̄тйантике лайе [21] кеша̄н̃чит Поразительная неразборчивость у тех, кто стремится к самоуничтожению, желая раствориться в брахмаджйоти: О друг, я прихожу в изумление при мысли о тех философах, что стремятся к исчезновению в вечной трансцендентности, лишенной какого-либо разнообразия. (21) [Неизвестный святой] муктер-бхакти-да̄сйа-ва̄н̃чха̄ бхактеш̇ ча тат-сан̇га̄н-ма̄линйа̄ш̇ан̇ка̄ — ка̄ твам̇ муктир упа̄гата̄сми бхаватӣ касма̄д акасма̄д иха ш̇рӣ-кр̣шн̣а-смаран̣ена дева бхавато да̄сӣ-падам̇ пра̄пита̄ дӯре тишт̣ха мана̄г ана̄гаси катхам̇ курййа̄д ана̄рййам̇ майи тван-на̄мна̄ ниджа-на̄ма-чандана-раса̄лепасйа лопо бхавет [22] касйачит Спасение молит о том, чтобы стать служанкой преданности, а преданность гонит прочь скверну спасения: "Кто ты?" "Я – спасение, мукти." "Зачем ты появилась здесь?" "О Господин, так как ты всегда поглощен мыслями о Шри Кришне, я пришла служить твоим стопам." "Не приближайся ко мне!" "О! Почему ты так грубо обращаешься с таким невинным существом, как я?" "Даже при одном упоминание о тебе сандаловая паста или тилака из Гопи-чанданы, которой украшено мое тело в знак преданости Господу, исчезает безвозвратно. (22) [Неизвестный святой] бахирммукха-брахма-джанмано ’пи пратикӯлата̄ — тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇, бхаванешв аств-апи кӣт̣а-джанма ме итара̄в асатхешу ма̄ сма бхӯд, апи джанма чатурммукха̄тмана̄ [23] Ш̇рӣ- Йа̄муна̄ча̄рййасйа Преданный не желает родиться даже Господом Брахмой, если при этом он лишится преданности Кришне: веда-видхи ануса̄ре, кармма кари’ э сам̇са̄ре, джӣва пунах̣ пунах̣ джанма па̄йа пӯрвва-кр̣та кармма-пхале, тома̄ра ва̄ иччха̄-бале, джанма йади лабхи пунара̄йа табе эка катха̄ мама, ш̇уна хе пурушоттама, тава да̄са-сан̇гӣ-джана гхаре кӣт̣а-джанма йади хайа, та̄ха̄те о дайа̄майа, рахибо хе сантушт̣а антаре тава да̄са-сан̇га-хӣна, йе гр̣хастха арвва̄чӣна, та̄ра гр̣хе чатурммукха-бхӯти на̄ ча̄и какхана хари, кара-двайа джод̣а кари’ каре тава кин̇кара минати (Бенгальское стихотворение Шри Бхактивиноды Тхакура) Те, кто следуют Ведам, исполняя свой мирской долг, будут снова и снова рождаться в миру. Если по моей карме или по Твоей Святой Воле мне будет суждено вновь появиться на свет, я молю об одном, Господь, услышь же мою молитву. Если я смогу родиться даже насекомым в доме Твоего преданного, что возможно лишь по Твоей милости, то мое сердце возликует. О Господь, со сложенными руками я молю Тебя, не допусти того, чтобы я родился вдали от преданных душ, в семье темных безбожников, даже если я стану Брахмой, творцом вселенной. (23) [Перевод бенгальского стихотворения] гаура-бхакти-расаджн̃асйа анйатра чид-расе ’пи пра̄тикӯлйа̄нубхӯтих̣ — ва̄со ме варам асту гхора-дахана-джва̄ла̄валӣ-пан̃джаре ш̇рӣ-чаитанйа-пада̄равинда-вимукхаир ма̄ кутрачит сан̇гамах̣ ваикун̣т̣ха̄ди-падам̇ свайан̃ ча милитам̇ но ме мано липсате па̄да̄мбходжа-раджаш̇ чхат̣а̄ йади мана̄г гаурасйа но расйате [24] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Чистый преданный, познавший вкус высочайшего, чистейшего нектара преданности Шри Чаитанйадеву, не надеется ни на что другое, вплоть до отрицания всех прочих видов духовных отношений: Лучше вечно пылать в огне, чем общаться с теми, кто не поклоняется лотосным стопам Шри Чаитанйи Махапрабху. Если в великих мирах Ваикунтхи я никогда не отведаю даже капли нектара с лотосоподобных стоп Шри Гауранги, моё сердце не будет стремится к тем мирам – они мне не нужны и даром. (24) [Шри Прабодхананда Сарасвати] аика̄нтика-бхактасйа кшайа̄ваш̇ишт̣а-доша-дарш̇ана̄грахо варджджанӣйах̣ — др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш̇ ча дошаир на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш̇йет ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу буд-буда-пхена-пан̇каир брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхарммаих̣ [25] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рупа Госвами) Следует оставить привычку видеть исчезающе остатки изъянов в тех, кто всецело предался Господу: свабха̄ва джанита а̄ра вапу-доше кшан̣е, ана̄дара на̄хи кара ш̇уддха бхакта-джане пан̇ка̄ди джалӣйа доше кабху ган̇га̄-джале, чинмайатва лопа нахе сарвва-ш̇а̄стре бале апра̄кр̣та бхакта-джана па̄па на̄хи каре, аваш̇ишт̣а па̄па йа̄йа кичху-дина паре (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) По изъянам в характере или во внешности Никогда не суди о чистом преданном Господа Кришны. Даже если грязь, пена и пузыри появятся в водах Ганги, Она никогда не утратит святости, – так гласят писания. Преданный свят – никогда он не станет грешить. Даже если крупица греха и осталось в нем, она скоро исчезнет.(25) [Перевод бенгальского стихотворения] пара-доша̄нуш̇ӣланам̇ варджджанӣйам — пара-свабха̄ва-кармма̄н̣и, йах̣ праш̇ам̇сати ниндати са а̄ш̇у бхраш̇йате сва̄ртха̄д, асатйа̄бхинивеш̇атах̣ [26] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ- Бхагаватах̣ Следует отказаться от поиска недостатков в других: Без нужды осуждать других – недостаток, который следует оставить. О Уддхава, не хвали и не ругай людей за их нрав или поступки, ибо ты сам погрязнешь в иллюзии и забудешь о своих возвышенных целях и идеалах. (26) [Верховный Господь] враджа-раса̄ш̇рита̄на̄м̇ бхукти-мукти-спр̣ха̄ татха̄ аиш̇варййа-миш̇ра̄ ваикун̣т̣ха-пати- сева̄пи тйа̄джйатвена ган̣йа̄х̣ — асад-ва̄ртта̄-веш̇йа̄ виср̣джа мати-сарвва-свахаран̣ӣх̣ катха̄ мукти-вйа̄гхрйа̄ на ш̇р̣н̣у кила сарвва̄тма-гиланӣх̣ апи тйактва̄ лакшмӣ-пати-ратим ито вйома-найанӣм̇ врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣ау сва-рати-ман̣идау твам̇ бхаджа манах̣ [27] Ш̇рӣ-Рагхуна̄тхапа̄да̄на̄м̇ (Шри Рагхунатха даса Госвами) Безупречные преданные, принявшие прибежище в сладости чистой преданности Вриндавана, считают даже благоговейное служение Господу Нарайане на Вайкунтхе столь же неблагоприятным как мирские наслаждения или спасение: кр̣шн̣а-ва̄ртта̄ вина̄ а̄на, ‘асад-ва̄ртта̄’ бали’ джа̄на, сеи веш̇йа̄ ати бхайан̇карӣ ш̇рӣ-кр̣шн̣а-вишайа мати, джӣвера дурллабха ати, сеи веш̇йа̄ мати лайа хари ш̇уна мана, бали хе тома̄йа мукти-на̄ме ш̇а̄рддулинӣ, та̄ра катха̄ йади ш̇уни, сарвва̄тма-сампатти гили’ кха̄йа тад убхайа тйа̄га кара, мукти-катха̄ парихара, лакшмӣ-пати-рати ра̄кха дӯре се рати прабала ха ’ле, паравйоме дейа пхеле, на̄хи дейа ва̄са враджа-пуре врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а-рати, амӯлйа дханада ати, та̄и туми бхаджа чӣра-дина рӯпа-рагхуна̄тха-па̄йа, сеи рати пра̄ртхана̄йа, э бхактивинода дӣна-хӣна (Бенгальское стихотворение Шри Бхактивиноды Тхакура) Помимо послания Кришны всё в этом мире – ложь; сия блудница крайне опасна. Преданность Кришне, так редко даруемая дживе, она похищает прямо из сердца. О мой дорогой ум, умоляю тебя: если будешь слушать речи тигрицы спасения, то она поглотит всё благо, уготованное душе. Отвергни оба искушения, не прельщайся освобождением и даже любовью к Господу Нарайане, ибо любовь к Нему сбросит тебя на Ваикунтху и закроет доступ в Шри Вриндаван. Любовь к Радха-Кришне во Врадже дарует величайшее из сокровищ. В сердце своем вечно Их почитай. У стоп Рупы и Рагхунатхи о такой преданности молит жалкий Бхактивинода. (27) [Перевод бенгальского стихотворения] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣та̄нтаргатах̣ пра̄тикӯлйа-виварджджанам̇ на̄ма чатуртхо ’дхйа̄йах̣ ##Глава 5 Нектар Слов Преданных Вера в Спасительную Силу Господа ракшишйати хи ма̄м̇ кр̣шн̣о, бхакта̄на̄м̇ ба̄ндхаваш̇ ча сах̣ кшемам̇ видха̄сйатӣти йад, виш̇ва̄со ’траива гр̣хйате [1] "Господь Кришна непремено будет оберегать меня, ибо Он друг Своих преданных. Он обязательно дарует нам все блага, и по Его милости все наши начинания увенчаются успехом." О такой вере пойдет речь в настоящей главе. (1) сарвва-локешу ш̇рӣ-кр̣шн̣а-па̄да̄бджаика-ракшакатвам — марттйо мр̣тйу-вйа̄ла-бхӣтах̣ пала̄йан лока̄н сарвва̄н нирбхайам̇ на̄дхйагаччхат тват-па̄да̄бджам̇ пра̄пйа йадр̣ччхайа̄дйа сустхах̣ ш̇ете мр̣тйур асма̄д апаити [2] Ш̇рӣ-Девакйа̄х̣ Лотосные стопы Господа Шри Кришны – единственная защита на всех стадиях жизни: В страхе перед черной змеи смерти воплощенная душа скитается по всем мирам вселенной, но нигде не находит места, где может почувствовать себя в безопасности. Когда же её осенит благодать и она найдет прибежище у Твоих лотосных стоп? Тогда в её сердце воцарится покой, и смерть сама будет обходить еӣ стороной. (2) [Шримати Деваки] ма̄йа̄дхӣш̇асйаива бхагаватах̣ кшема-видха̄тр̣твам — виш̇васйа йах̣ стхити-лайодбхава-хетур а̄дйо йогеш̇вараир апи дуратйайа-йога-ма̄йах̣ кшемам̇ видха̄сйати са но бхагава̄м̇с трйадхӣш̇ас татра̄смадӣйа-вимр̣ш̇ена кийа̄н иха̄ртхах̣ [3] Ш̇рӣ-Брахман̣ах̣ Только величайший чудотворец, Всевышний Господь, дарует нам высшую удачу: Всевышний Господь – властелин трех миров, творец, хранитель и разрушитель вселенной, и Его мистическую силу не способны одолеть даже величайшие из йогов. Конечно же, Он благословит нас всей божественной удачей. Можно ли сомневаться в этом? (3) [Господь Брахма] а̄падй апи ш̇рӣ-кр̣шн̣а-катхаика-ракшан̣а-виш̇ва̄сах̣ — там̇ мопайа̄там̇ пратийанту випра̄ ган̇га̄ ча девӣ дхр̣та-читтам ӣш̇е двиджопаср̣шт̣ах̣ кухакас такшако ва̄ даш̇атв алам̇ га̄йата вишн̣у-га̄тха̄х̣ [4] Ш̇рӣ-Вишн̣ура̄тасйа Даже перед лицом надвигающейся гибели преданный верит, что его единственное спасение – повествования о Господе Кришне (Шри Хари-катха): О чистые сердцем брахманы, примите меня как душу, предавшуюся Господу. О матушка Ганга, знай: сердце мое отдано Господу Кришне. Пускай крылатый змей Такшака или другая магическая тварь, вызванная сыном брахмана, укусит меня в сей же час, если пожелает, – вы же не прекращайте славить Господа. (4) [Махараджа Парикшит] хари-да̄са̄ харин̣а̄ ракшита̄ эва — ма̄ бхаир мандамано вичинтйа бахудха̄ йа̄мӣш̇ чирам̇ йа̄тана̄ наива̄мӣ прабхаванти па̄па-рипавах̣ сва̄мӣ нану ш̇рӣдхарах̣ а̄ласйам̇ вйапанӣйа бхакти-сулабхам̇ дхйа̄йасва на̄ра̄йан̣ам̇ локасйа вйасана̄паноданакаро да̄сасйа ким̇ на кшамах̣ [5] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Господь Хари всегда оберегает Своих слуг: О порочный ум, пусть не пугают тебя мысли о нескончаемых муках. Твои враги, грехи твои, не посмеют тебя коснуться, ибо твой Владыка – Сам Всевышний Господь Шридхара. Воспрянь и обратись мыслью к Господу Нарайане, легко достижимого безусловной преданностью. Ужели Тот, кто хранит от бед целые миры, не избавит Своих верных слуг от всех недостатков? (5) [Шри Кулашекхара] сам̇са̄ра -дух̣кха-клишт̣а̄на̄м̇ ш̇рӣ-вишн̣ох̣ парамам̇ падам эваика̄ш̇райах̣ — бхава-джаладхи-гата̄на̄м̇ двандва-ва̄та̄хата̄на̄м̇ сута-духитр̣-калатра-тра̄н̣а-бха̄ра̄рддита̄на̄м̇ вишама-вишайа-тойе маджджата̄м аплава̄на̄м̇ бхавати ш̇аран̣ам эко вишн̣у-пото нара̄н̣а̄м [6] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Святые стопы Господа Вишну – единственное спасение всех, кто терпит муки материального бытия: Те, кто пал в океан материального бытия, кто унесен ураганом двойственности, рожденным из мирских привязанностей и страстей, кто раздавлен бременем забот о жене и членах семьи, и тонет в зловонном омуте чувственных наслаждений, для них единственная возможность спасения – взойти на корабль лотосных стоп Всевышнего Господа Вишну. (6) [Шри Кулашекхара] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-бхаджанам эва марттйа̄на̄м амр̣та-прадам — идам ш̇арӣрам̇ ш̇ата-сандхи-джарджджарам̇ пататй аваш̇йам̇ парин̣а̄ма-пеш̇алам ким аушадхам̇ пр̣ччхаси мӯд̣ха дурммате нира̄майам̇ кр̣шн̣а-раса̄йанам̇ пиба [7] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа (Шри Кулашекхара) Только чистая преданность Господу Кришне дарует смертным бессмертие: ш̇ата сандхи джара джара, тава эи калевара, патана хаибе эка-дина бхасма кр̣ми вишт̣ха̄ хабе, сакалера гхр̣н̣йа табе, иха̄те мамата̄ арвва̄чӣна оре мана ш̇уна мора э сатйа вачана э рогера махаушадхи, кр̣шн̣а-на̄ма ниравадхи, нира̄майа кр̣шн̣а раса̄йана (Бенгальское стихотворение Шри Бхактивиноды Тхакура) В мирской суете наше тело Как кукла на сотнях нитей; Ему уготована смерть. Всё примет облик ужасный Из пепла, навоза, червей; Любить его – полная глупость. О, ум мой, услышь слова правды: От этого зла есть лекарство – Непрестанно пой имя Кришны. Кришна – нектар жизни вечной.(7) [Шри Кулашекхара] атй-адхамешв апи бхагаван-на̄мно ’бхӣшт̣а-да̄тр̣твам — сатйам̇ бравӣми мануджа̄х̣ свайам ӯрддхва-ба̄хур йо йо мукунда нарасим̇ха джана̄рдданети джӣво джапатй анудинам̇ маран̣е ран̣е ва̄ па̄ша̄н̣а-ка̄шт̣ха-садр̣ша̄йа дада̄тй абхӣшт̣ам [8] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Святое Имя Господа исполняет сокровенные желания даже самых падших: О люди, воздев руки вверх я раскрою вам сейчас истину! Кто в своей жизни, пронизанной борьбой за существование, неустанно повторяет Имена Господа, такие как Мукунда, Нрисимха, Джанардана, тому Святое Имя исполнит всё заветное и желанное, даже если сердце его подобно камню или дереву. (8) [Шри Кулашекхара] сва-ш̇атраве ’пи сад-гати-да̄йако харих̣ — ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇ джигха̄м̇сайа̄па̄йайад апй аса̄дхвӣ лебхе гатим̇ дха̄трй-учита̄м̇ тато ’нйам̇ кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш̇аран̣ам̇ враджема [9] Ш̇рӣмад-Уддхавасйа Шри Хари забирает в духовный мир даже Своего врага: Как удивительно! Путана, злобная сестра демона Бакасуры, хотела убить младенца Кришну, и дала Ему свою грудь, окропленную смертельным ядом, и все же она удостоилась милости стать Его кормилицей. Смогу ли я всегда быть оберегаем Шри Кришной, милостивей которого никого нет. (9) [Шримад Уддхава] а̄йогйа̄на̄м апй а̄ш̇а̄-стхалам — дурантасйа̄на̄дер апарихаран̣ӣйасйа махато вихӣна̄ча̄ро ’хам̇ нр̣-паш̇ур аш̇убхасйа̄спадам апи дайа̄-синдхо бандхо ниравадхика-ва̄тсалйа-джаладхес тава сма̄рам̇ сма̄рам̇ гун̣а-ган̣ам итӣччха̄ми гатабхӣх̣ [10] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Луч надежды даже для недостойных: О океан сострадания, я презренное двуногое животное, неисправимый паразит, бездонное вместилище зла и пороков! Но даже я обрел бесстрашие непрестанно памятуя о Твоих божественных качествах, о безбрежный океан любви, о мой высший друг. (10) [Шри Йамуначарйа] асакр̣д-апара̄дхина̄м апи мочаках̣ — рагхувара йад абхӯс твам̇ та̄др̣ш̇о ва̄йасасйа пран̣ата ити дайа̄лур йасйа чаидйасйа кр̣шн̣а пратибхавам апара̄ддхур мугдха са̄йуджйадо ’бхӯр вада ким ападам а̄гас тасйа те ’сти кшама̄йа̄х̣ [11] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Господь спасает даже Своих постоянных оскорбителей: О лучший из династии Рагху, стоило злобному ворону, посмевшему расцарапать грудь Сита Деви, склониться пред Тобою, и Ты тут же пролил на него Свою милость. О пленительный Кришна! Шишупале, который враждовал с Тобой жизнь за жизнью, Ты даровал спасение (сайуджйа-мукти), позволив ему раствориться в Твоем сиянии. Скажи мне, есть ли такое зло, которое Ты не способен простить? (11) [Шри Йамуначарйа] ш̇аран̣а̄гата-хеланам̇ тасминн асамбхавам — абхӯта-пӯрввам̇ мама бха̄ви ким̇ва̄ сарввам̇ сахе ме сахаджам̇ хи дух̣кхам кинту твад агре ш̇аран̣а̄гата̄на̄м̇ пара̄бхаво на̄тха на те ’нурӯпах̣ [12] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Господь никогда не оставит того, кто ему беззаветно предан: О Гоcподь, какие тяжкие испытания выпадут ещӣ на мою долю? Я перенесу всӣ, нет сомнений, ведь беды и напасти – мои давние друзья. Однако чему никогда не бывать, так это тому, что Ты можешь пренебречь Своим преданым. (12) [Шри Йамуначарйа] бахир анйатха̄ прадарш̇айато ’пи сварӯпатах̣ па̄лакатвам — нира̄ш̇акасйа̄пи на та̄вад утсахе махеш̇а ха̄тум̇ тава па̄да-пан̇каджам руша̄ нирасто ’пи ш̇иш̇ух̣ станандхайо на джа̄ту ма̄туш̇ чаран̣ау джиха̄сати [13] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Господь – наш истинный покровитель, даже если внешне Он не показывает этого: О Всемогущий Господь, отними у меня последнюю надежду, я и тогда не оставлю Твоих лотосных стоп. Порой мать, рассердившись, отрывает ребенка от груди, но разве из-за этого ребенок оставит прибежище своей матери? (13) [Шри Йамуначарйа] тад итара̄ш̇райа̄бха̄ва̄т тасйаиваика-ракшакатвам — бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш̇аран̣ам̇ прабхо [14] Ска̄нде Доказательство того, что Господь – наше единственное прибежище, ибо другого прибежища у нас нет: Тот, кто споткнулся и упал на землю, сможет снова подняться, оперевшись на ту же самую землю. Так и тот, кто провинился пред Тобой, Господь, найдет прибежище лишь в Тебе одном. (14) [Сканда Пурана] нира̄ш̇райа̄н̣а̄м эваика̄ш̇райах̣ — вивр̣та-вивидха-ба̄дхе бхра̄нти вега̄д ага̄дхе балавати бхавапуре маджджато ме видӯре аш̇аран̣а-ган̣а-бандхо ха̄ кр̣па̄-каумудӣндо сакр̣д-акр̣тавиламбам̇ дехи хаста̄валамбам [15] Ш̇рӣ- Рӯпапа̄да̄на̄м̇ Единственная надежда для лишенных прибежища: Увлекаемый волнами заблуждений, я тону в бесконечных просторах коварного океана безысходности. О друг бесприютных, о Луна, проливающая свет благодати, молю Тебя: протяни мне руку помощи. (15) [Шри Рупа Госвами] виламба̄саханасйа бхактасйа тад ракшан̣а-виш̇рабдхатвам — йа̄ драупадӣ паритра̄н̣е, йа̄ гаджендрасйа мокшан̣е майй а̄ртте карун̣а̄-мӯртте, са̄ твара̄ ква гата̄ харе [16] Джаганна̄тхасйа В минуту опасности преданный твердо верит, что Господь придет к нему на помощь: О воплощенное милосердие, ныне я в опасности. О Господь Хари, где та безотлагательность, которую Ты явил спасая Драупади и освобождая Гаджендру? (16) [Джаганнатха] ракшиш̇йатӣти-виш̇ва̄сасйа прака̄ш̇а-ма̄дхурййам — тамаси равир иводйан маджджата̄м аплава̄на̄м̇ плава ива тр̣шита̄на̄м̇ сва̄ду-варшӣва мегхах̣ нидхир ива нидхана̄на̄м̇ тӣвра-дух̣кха̄майа̄на̄м̇ бхишаг ива куш̇алам̇ но да̄тум а̄йа̄ти ш̇аурих̣ [17] Ш̇рӣ-Драупадйа̄х̣ Радость от уверенности в защите Господа: Как солнечный восход тьму прогоняет, Как корабль спасает утопающего, Как дождь проливается на иссохшую землю, Как сокровище, что найдено бедняком, Как лекарь для смертельно больного, Так Шри Кришна идет к нам сейчас, Благословить нас всей удачей. (17) [Шримати Драупади] тад ракшакатве тат ка̄рун̣йам эва ка̄ран̣ам — пра̄чӣна̄на̄м̇ бхаджанам атулам̇ душкарам̇ ш̇р̣н̣вато ме наира̄ш̇йена джвалати хр̣дайам̇ бхакти леш̇а̄ласасйа виш̇ва-дрӣчӣм агхахара тава̄карн̣йа ка̄рун̣йа вӣчӣм а̄ш̇а̄-биндӯкшитам идам упаитй антаре ханта ш̇аитйам [18] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ Покровительство Господа основывается на Его безграничной милости: О Господь, искореняющий грех, в сердце моем нет и следа преданности: оно горит в огне безысходности, когда я слышу о непревзойденной, непоколебимой преданности и чудесных свершениях великих преданных прошлого. Но когда я узнал, что волны Твоей милости затопили вселенную, в сердце моем вспыхнула искра надежды, которая безмерно утешила меня. (18) [Шри Рупа Госвами] бхагаватах̣ ш̇рӣ-чаитанйа-рӯпасйа парам ауда̄рййам — ха̄ ханта читта-бхуви ме парамошара̄йа̄м̇ сад-бхакти-калпа-латика̄н̇курита̄ катхам̇ сйа̄т хр̣дй экам эва парама̄ш̇васанӣйам асти чаитанйа-на̄ма калайан на када̄пи ш̇очйах̣ [19] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Ни с чем не сравнимое великодушие Господа Шри Чаитанйадева: О горе мне, горе! Как прекрасная, благодатная лиана чистой преданности сможет взрасти на бесплодной почве моего сердца? И всӣ же в душе моей живет одна великая надежда: тому, кто посторяет Имя Шри Чаитанйадева, никогда и ни о чем не придется скорбеть. (19) [Шри Прабодхананда Сарасвати] ш̇рӣ-гаурахарех̣ сарввопа̄йа-вихӣнешв апи ракшакатвам — джн̃а̄на̄ди-вартма-виручим̇ враджа-на̄тха-бхакти- рӣтим̇ на ведми на ча сад-гураво миланти ха̄ ханта ханта мама ках̣ ш̇аран̣ам̇ вимӯд̣ха гауро-харис тава на карн̣а-патхам̇ гато ’сти [20] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Шри Гаурахари спасает даже тех, у кого нет никакой надежды на спасение: Мне неведома любовь жителей Шри Вриндавана, заставляющая их идти против здравого смысла и всего мира. И на моем пути не встретились святые наставники. Кому же мне предаться, куда направить стопы? О глупец! Ты верно не слышал о Златом Господе – Шри Гауре Махапрабху! (20) [Шри Прабодхананда Сарасвати] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣та̄нтаргато ракшишйатӣти виш̇ва̄со на̄ма пан̃чамо ’дхйа̄йах̣ ##Глава 6 Нектар Слов Преданных Принятие Покровительства Господа хе кр̣шн̣а! па̄хи ма̄м̇ на̄тха, кр̣пайа̄тмагатам̇ куру итй эвам̇ пра̄ртханам̇ кр̣шн̣ам̇, пра̄птум̇ сва̄ми-сварӯпатах̣ [1] гоптр̣тве варан̣ам̇ джн̃ейам̇, бхактаир хр̣дйатарам̇ парам прапаттй эка̄ртхакатвена, тад ан̇гитвена тат смр̣там [2] "О Кришна, храни меня" Мой возлюбленный Господь, милостиво признай меня Своей собственностью". Такая молитва и молитва о том, чтобы Шри Кришна стал их Владыкой и Покровителем – величайшее утешение для сердец чистых преданных. Это называется гоптритве-варанам – "Принятие Покровительства Господа". Поскольку гоптритве-варанам выражает тот же идеал, что и безраздельное самопредание, его считают главной из шести слагающих предания Богу (шаранагати). (1-2) ш̇рӣ-бхагавато бхакта-бха̄вена̄ш̇райа-пра̄ртханам — айи нанда-тануджа кин̇карам̇ патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-стхита-дхӯлӣ-садр̣шам̇ вичинтайа [3] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Сам Всевышний Господь, явившись как преданный Кришны, молит о прибежище: О Нанданандана (сын царя Нанды), я – Твой вечный слуга, но, пожиная плоды своих собственных поступков (кармы), я пал в ужасный океан материального бытия. Будь милостив ко мне и прими как пылинку у Своих лотосных стоп. (3) [Господь Шри Чайтанйачандра] сарвва-сад-гун̣а-виграха а̄тма-прадо харир эва гоптр̣твена вара- н̣ӣйах̣ — ках̣ пан̣д̣итас твад-апарам̇ ш̇аран̣ам̇ самӣйа̄д бхакта-прийа̄д р̣та-гирах̣ сухр̣дах̣ кр̣таджн̃а̄т сарвва̄н дада̄ти сухр̣до бхаджато ’бхика̄ма̄н а̄тма̄нам апй упачайа̄пачайау на йасйа [4] Ш̇рӣмад-Акрӯрасйа Следует искать покровительства только у всеблагого Господа Шри Хари, дарующего Себя Своим преданным: Ты нежно любишь Своих преданных. Слово Твоӣ – истина. Ты – вечно благодарный друг. Какой же разумный человек станет искать другого покровителя, кроме Тебя? Ты исполняешь все желания искренних душ, что служат Тебе, и даруешь им Самого Себя, оставаясь при этом неизменным. (4) [Шримад Акрура] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-чаран̣ам эва прапанна̄на̄м̇ санта̄па-ха̄ри-судха̄-варши а̄тапатрам — та̄па-трайен̣а̄бхихатасйа гхоре сантапйама̄насйа бхава̄дхван ӣш̇а паш̇йа̄ми на̄нйач чхаран̣ам̇ тава̄н̇гхри- двандва̄тапатра̄д амр̣та̄бхиварша̄т [5] Ш̇рӣмад-Уддхавасйа Сень лотосных стоп Шри Кришны уносит страдания предавшихся душ и проливает на них потоки нектара: Для всех, кто испытывает тройственные страдания в этом жестоком мире, я не вижу иной альтернативы, как только укрыться под сенью Твоих лотосных стоп, изливающих вечные потоки животворного нектара. (5) [Шримад Уддхава] шад̣-рипу-та̄д̣итасйа ш̇а̄нти-хӣнасйа сва-на̄тха-чаран̣а̄ш̇райам эва абхайа̄ш̇ока̄мр̣та- прадам — чирам иха вр̣джина̄рттас тапйама̄но ’нута̄паир авитр̣ша-шад̣-амитро ’лабдха-ш̇а̄нтих̣ катхан̃чит ш̇аран̣ада самупетас тват пада̄бджам̇ пара̄тманн абхайам р̣там аш̇окам̇ па̄хи ма̄паннам ӣш̇а [6] Ш̇рӣ-Мучукундасйа Единственное прибежище для души, изводимой шестью врагами – это лотосные стопы еӣ естественного Повелителя, награждающего бессмертием, свободным от страха и печали: О Высшая Душа, с незапамятных времен я томлюсь в материальном мире: меня жалит грех, преследует сожаление и беспрестанно терзают шесть ненасытных врагов (пять чувств и ум). О милостивый покровитель, чудом я оказался у Твоих святых лотосных стоп, прогоняющих страх и печаль, и дарующих бессмертие в служении Тебе. О мой Господь, молю, спаси этого мученика. (6) [Шри Мучукунда] лабдха -сварӯпа-сандха̄насйа ка̄ма̄ди-сан̇га-джанйа-ниджа-ваирӯпйедхикка̄ра-йуктасйа ш̇аран̣а̄гатасйа ш̇рӣ-хари-да̄сйам эва асач-чешт̣а̄дито нишкр̣ти ка̄ракатвена анубхӯтам — ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш̇а̄с теша̄м̇ джа̄та̄ майи на карун̣а̄ на трапа̄ нопаш̇а̄нтих̣ утср̣джйаита̄н атха йаду-пате са̄мпратам̇ лабдха-буддхис тва̄м а̄йа̄тах̣ ш̇аран̣ам абхайам̇ ма̄м̇ нийун̇кшв а̄тма-да̄сйе [7] кеша̄н̃чит Осознание того, что предавшаяся душа, раскрывшая свою истинную природу и раскаявшаяся в своих пороках, порожденных соприкосновением с вожделением, гневом, жадностью, безумием, заблуждением и ненавистью, находит вечное спасение от всех греховных побуждений в преданном служении Господу Кришне: О Господь, как долго я послушно исполнял все греховные прихоти вожеления, гнева, жадности, безумия, заблуждения и злобы; они были очень жестоки ко мне, а я не испытывал стыда или желания оставить это. О Господь Йаду, после всего пережитого, я порвал с ними. Сейчас ко мне вернулся сой истинный разум: я всецело предаюсь Твоим лотосным стопам, дарующим бесстрашие. Милостиво сделай меня Своим доверенным слугой. (7) [Неизвестный святой] упалабдха-кр̣шн̣а̄ш̇райаика-ман̇галасйа ча̄ш̇райа-пра̄пти-виламбане тад апра̄пти- самбха̄вана̄йа̄м удвега-прака̄ш̇ах̣ — кр̣шн̣а! твадӣйа пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам адйаива ме виш̇ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣ пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣ кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те [8] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Когда прибежище у Господа Кришны видится как единственное благо, то его ожидание становится очень мучительным: О Кришна, сделай так, чтобы мой ум запутался в постоянном памятовании Твоих лотосных стоп, подобно тому как фламинго запутывается в стеблях цветов лотоса. Сделай это прямо сейчас, ибо когда при последнем вздохе мое горло сдавит удушье из-за смешения воздуха, желчи и слизи, то как я смогу тогда вспомнить о Тебе? (8) [Шри Кулашекхара] сварӯпата эва ш̇рӣ-кр̣шн̣асйа̄бхибха̄вакатва-па̄лакатва-дарш̇анена тада̄ш̇райа- пра̄ртхана̄ — кр̣шн̣о ракшату но джагат-трайа-гурух̣ кр̣шн̣ам̇ намадхвам̇ сада̄ кр̣шн̣ена̄кхила-ш̇атраво винихата̄х̣ кр̣шн̣а̄йа тасмаи намах̣ кр̣шн̣а̄д эва самуттхитам̇ джагад идам̇ кр̣шн̣асйа да̄со ’смй ахам̇ кр̣шн̣е тишт̣хати виш̇вам этад акхилам̇ хе кр̣шн̣а ракшасва ма̄м [9] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Преданный видит, что только Кришна – изначальный Покровитель и Хранитель всех живущих, и потому молит Его о прибежище: Господь Шри Кришна, Гуру трех миров, Прошу Тебя, возьми нас под защиту. Мы будем вечно почитать Тебя, О демонов могучих сокрушитель. Я падаю у стоп Твоих в поклоне, О Кришна – Ты источник всех миров; Все мироздание в Тебе лишь пребывает, О Кришна, защити меня, признай Своим слугой! (9) [Шри Кулашекхара] гопӣджана-валлабха эва парама-па̄лаках̣ — хе гопа̄лака хе кр̣па̄-джаланидхе хе синдху-канйа̄-пате хе кам̇са̄нтака хе гаджендра-карун̣а̄па̄рӣн̣а хе ма̄дхава хе ра̄ма̄нуджа хе джагат-трайа-гуро хе пун̣д̣арӣка̄кша ма̄м̇ хе гопӣджана-на̄тха па̄лайа парам̇ джа̄на̄ми на тва̄м̇ вина̄ [10] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Единственный покровитель – Кришна, возлюбленный повелитель гопи: О покровитель коров и океан милости! О повелитель богини процветания! О Господь, сразивший Камсу! О милостивый спаситель Гаджендры! О прелестный и искусный Кришна! О младший брат Баларамы! О Гуру трех миров! О лотосоокий Господь! О Возлюбленный повелитель гопи, храни меня всегда, ведь кроме Тебя у меня никого нет. (10) [Шри Кулашекхара] нитйа -па̄ршада̄ апи сарвва̄тмана̄ ш̇рӣ-кр̣шн̣а̄ш̇райам̇ пра̄ртхайанте — манасо вр̣ттайо нах̣ сйух̣, кр̣шн̣а-па̄да̄мбуджа̄ш̇райа̄х̣ ва̄чо ’бхидха̄йинӣр на̄мна̄м̇, ка̄йас тат-прахван̣а̄дишу [11] Ш̇рӣ-Нандасйа Даже вечные спутники Господа от всего сердца молят Его о прибежище: О Уддхава, пусть наши мысли уносятся к лотосным стопам Шри Кришны, пусть с наших уст слетают Его Святые Имена, а тела наши пусть склоняются пред Ним. (11) [Шри Нанда] враджа-лӣласйа ш̇рӣ-кр̣шн̣асйа па̄лакатвам̇ прабха̄вамайам — дадхи-матхана-нина̄даис-тйакта-нидрах̣ прабха̄те нибхр̣та-падам ага̄рам̇ баллавӣна̄м̇ правишт̣ах̣ мукха-камала-самӣраир а̄ш̇у нирвва̄пйа дӣпа̄н кавалита-наванӣтах̣ па̄ту ма̄м̇ ба̄ла-кр̣шн̣ах̣ [12] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Самое могущественное покровительство оказывает Шри Кришна, наслаждающийся Своими играми во Вриндаване: Разбуженный звуками взбивания масла, маленький Кришна украдкой проникает в дома пастушек, гасит лампадки, дуя на них Своими лотосоподобными устами, и тут же начитает быстро есть свежевзбитое масло. Да буду я храним Его милостью. (12) [Господь Шри Чаитанйачандра] сарватха̄ йогйата̄-хӣнасйа̄пи прапатта̄в анадхика̄ро на — на дхармма-ништ̣хо ’сми на ча̄тма-ведӣ на бхактима̄м̇с твач чаран̣а̄равинде акин̃чано ’нанйа-гатих̣ ш̇аран̣йа тват па̄да-мӯлам̇ ш̇аран̣ам̇ прападйе [13] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Даже самый недостойный может предаться Господу: О Господь, о высшее прибежище, я нечестив, мне неизвестна природа души, и у меня нет ни капли преданности Твоим лотосоподобным стопам. Я лишен всего – лишен всех хороших качеств или какого-либо прибежища. Поэтому я предаюсь пыли Твоих лотосных стоп такой, какой я есть. (13) [Шри Йамуначарйа] ш̇рӣ-бхагаватах̣ кр̣па̄валоканам эва̄ш̇райа-да̄тр̣твам — авивека-гхана̄ндха-дин̇мукхе, бахудха̄ сантата-дух̣кха-варшин̣и бхагаван бхава-дурддине патха-, скхалитам̇ ма̄м авалокайа̄чйута [14] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Покровительство Господь обретает тот, на кого упадет Его милостивый взгляд: О Господь, тучи неведения простираются во все направления и проливают на нас потоки несчастий. В этой буре мирских страданий я совсем сбился с пути. О непогрешимый Господь, молю, одари меня Своим милостивым взором. (14) [Шри Йамуначарйа] джӣвасйа бхагават-па̄лйатвам̇ сварӯпата эва сиддхам — тад ахам̇ твад р̣те на на̄тхава̄н, мад р̣те твам̇ дайанӣйава̄н на ча видхи-нирммитам этад анвайам̇, бхагаван па̄лайа ма̄ сма джӣхайа [15] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Свидетельство того, что для души совершенно естественно находиться под покровительством Господа: О Господь, кроме Тебя у меня нет более Покровителя, а для Тебя нет никого более нуждающегося в Твоей милости, чем я. Такова наша связь: Ты – Творец, а я Твоӣ творение. Молю тебя, распоряжайся мною, о мой Владыка, и никогда не оставляй меня. (15) [Шри Йамуначарйа] прапаннасйа вивидха-сева̄-самбандхах̣ — пита̄ твам̇ ма̄та̄ твам̇ дайита-танайас твам̇ прийа-сухр̣т твам эва твам̇ митрам̇ гурур апи гатиш̇ ча̄си джагата̄м твадӣйас твад бхр̣тйас тава париджанас тад гатир ахам̇ прапаннаш̇ чаивам̇ са тв ахам апи таваива̄сми хи бхарах̣ [16] Ш̇рӣ- Йа̄муна̄ча̄рййасйа Различные виды взаимоотношения предавшейся души с Господом: Для всего мира Ты – отец, мать, возлюбленный сын, доброжелатель и друг. Ты вселенский Гуру, дарующий Высшее Прибежище. И я тоже Твой, я храним Тобой, я часть Твой семьи. Ты – мой единственный приют. Я душа, предавшаяся Тебе, и потому во всем зависящая от Тебя. (16) [Шри Йамуначарйа] бхагаваташ̇-чаитанйачандрасйа патита-па̄лакатвам — сам̇са̄ра-дух̣кха-джаладхау патитасйа ка̄ма- кродха̄ди-накра-макараих̣ кавалӣ-кр̣тасйа дурвва̄сана̄-нигад̣итасйа нира̄ш̇райасйа чаитанйачандра мама дехи пада̄валамбам [17] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Шри Чаитанйачандра покровительствует падшим: О Чаитанйачандра, я пал в злосчастный океан материального бытия на поживу акулам и крокодилам вожделения, гнева, жадности, безумия, заблуждения и злости. Я закован в цепи греховных желаний и абсолютно беззащитен. Прошу, даруй мне прибежище Твоих святых лотосных стоп. (17) [Шри Прабодхананда Сарасвати] нира̄ш̇асйа̄пи а̄ш̇а̄-прадам̇ гаура-ш̇аран̣ам — ха̄ ханта ханта парамошара-читта-бхӯмау вйартхӣ бхаванти мама са̄дхана-кот̣айо ’пи сарвва̄тмана̄ тад ахам адбхута-бхакти-бӣджам̇ ш̇рӣ-гаурачандра-чаран̣ам̇ ш̇аран̣ам̇ кароми [18] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Покровительство Шри Гаурачандры вселяет надежду в сердца отчаявшихся: Несчетное количество раз я пытался возделывать бесплодную каменистую пустошь своего сердца; все тщетно. И вот теперь со всей решимостью я спешу укрыться под сенью лотосных стоп Шри Гаурачандры, дарующих чудотворное семя чистой преданности. (18) [Шри Прабодхананда Сарасвати] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-прапаннасйа ваира̄гйа̄ди-бхакти-парикара-сиддхих̣ — ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога- ш̇икша̄ртхам эках̣ пурушах̣ пура̄н̣ах̣ ш̇рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-ш̇арӣра-дха̄рӣ кр̣па̄мбудхир йас там ахам̇ прападйе [19] Ш̇рӣ-Са̄рввабхаумапа̄да̄на̄м̇ Для того, кто предался лотосным стопам Шри Чаитанйадева, отрешение, знание и прочие достояния – лишь украшение преданности: Безбрежный океан милости, вечная Верховная Личность, не имеющая равных, явилась как Шри Кришна Чаитанйа, чтобы научить нас отречению, дать божественное знание и возможность лично общаться с Ним в преданности. Я всецело вручаю себя Ему. (19) [Шри Прабодхананда Сарасвати] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-прапаттир эва йуга-дхарммах̣ — антах̣ кр̣шн̣ам̇ бахир гаурам̇, дарш̇ита̄н̇га̄ди-ваибхавам калау сан̇кӣрттана̄дйаих̣ сма, кр̣шн̣а-чаитанйам а̄ш̇рита̄х̣ [20] Ш̇рӣ-Джӣвапа̄да̄на̄м̇ Единственная чистая религия этого века – самопредание лотосным стопам Шри Чаитанйи Махапрабху: Окруженный Своими божественными спутниками, Всевышний Господь Шри Кришна Чаитанйа явился в ореоле Своей безупречной славы. Хотя внешне Он пришел как Свой преданный, внутренне Он – Сам Шри Кришна. Поэтому мы, живущие в этот век Кали, принимаем прибежище этого Златого Господа и поклоняемся Ему Санкиртаной, совместным воспеванием Святых Имен. (20) [Шри Джива Госвами] ш̇рӣ-чаитанйа̄ш̇ритасйа парама-пумартха-пра̄птих̣ — йо ’джн̃а̄на-маттам̇ бхуванам̇ дайа̄лур улла̄гхайанн апй акарот праматтам сва-према-сампат-судхайа̄дбхуте ’хам̇ ш̇рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйам амум̇ прападйе [21] Ш̇рӣ- Кр̣шн̣ада̄сапа̄да̄на̄м̇ Кто предается Шри Чаитанйадеву, тот достигает высшего совершенства человеческой жизни: Я предаюсь вершителю чудесных деяний – Шри Кришна Чаитанйе, милостивому Всевышнему Господу, который исцелил обезумевшую вселенную от болезни неведения, а затем свел весь мир с ума нектарным вкусом сокровища Своей прекрасной и неземной любви к Кришне. (21) [Шри Кришнадас Кавирадж Госвами] ш̇рути-вимр̣гйа ш̇рӣ-хари-на̄ма-сам̇ш̇райан̣ам эва парама-мукта̄на̄м̇ бхаджанам — никхила-ш̇рути-маули-ратна-ма̄ла̄- дйути-нӣра̄джита-па̄да-пан̇каджа̄нта айи мукта-кулаир упа̄сйама̄на! паритас тва̄м̇ хари-на̄ма сам̇ш̇райа̄ми [22] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ Великие освобожденные души служат Господу с чистой преданностью: они принимают безраздельное прибежище Святого Имени Господа, которого ищут все Веды: Венец всех Вед – Упанишады – подобны ожерелью трансцендентных жемчужин. О Святое Имя, сияние этих жемчужин извечно поклоняется кончикам пальцев Твоих лотосных стоп. Тебе неустанно поклоняются великие освобожденные души (во главе с Нарадой и Шукой, в чьих сердцах не осталось и тени мирских желаний). О Святое Имя, я тоже преклоняюсь пред Тобою – всегда, везде и при любых обстоятельствах. (22) [Шри Рупа Госвами] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣та̄нтаргатам̇ гоптр̣тве-варан̣ам̇ на̄ма шашт̣хо ’дхйа̄йах̣ Глава 7 Нектар Слов Преданных Полное Самопредание харау деха̄ди-ш̇уддха̄тма-, парййантасйа самарпан̣ам эва них̣ш̇еша-рӯпен̣а, хй а̄тма-никшепа учйате [1] а̄тма̄ртха-чешт̣а̄-ш̇ӯнйатвам̇, кр̣шн̣а̄ртхаика-прайа̄сакам апи тан нйаста-са̄дхйатва-, са̄дханатван̃ ча тат пхалам [2] эвам̇ никшипйа ча̄тма̄нам̇, свана̄тха-чаран̣а̄мбуджа̄т на̄каршт̣ум̇ ш̇акнуйа̄ч ча̄пи, сада̄ танмайата̄м̇ бхаджет [3] Атма-никшепа, Полное Самопредание, это предложение лотосным стопам Господа всего себя, начиная с тела со всем к нему относящимся, вплоть до чистой души. При этом все корыстные устремления отвергаются, и каждое действие посвящается Кришне до такой степени, что преданный целиком полагается на Кришну во всем, что касается средств к существованию и своих усилий. Вручение всего себя Господу приносит непоколебимую убежденность и навсегда вовлекает сердце в чистое служение Кришне. (1-3) а̄тма-никшепаш̇-ча̄тма-ниведана-рӯпам — кр̣шн̣а̄йа̄рпита-дехасйа, нирммамасйа̄нахан̇кр̣тех̣ манасас тат сварӯпатвам̇, смр̣там а̄тма-ниведанам [4] кеша̄н̃чит Самопредание означает самопожертвование: Кто из любви к Кришне "умер ради жизни", жизни в служении Господу, кто не желает ничего иного и кому чуждо себялюбие, тот обладает божественным сознанием, ибо стремится лишь удовлетворить Господа, полностью забыв о личном счастье. Это и есть атма-ниведана, полное самопожертвование. (4) [Неизвестный святой] татра чеш̇вара̄ти-са̄мартхйа-виш̇ва̄сатвам — ӣш̇варасйа ту са̄мартхйа̄н, на̄лабхйам̇ тасйа видйате тасмин нйаста-бхарах̣ ш̇ете, тат карммаива сама̄чарет [5] Ш̇рӣ-Вйа̄сапа̄да̄на̄м̇ Вера в безграничное могущество Господа уже заложена в таком самопредании: Всевышний Господь безгранично могуществен, для Него нет ничего недосягаемого. Поэтому перестать полагаться на собственные усилия и во всем зависеть от Него – значит истинно исполнять Его Волю. (5) [Шри Вйасадева] тад йантрам эва̄тма̄нам анубхавати — йат кр̣там̇ йат каришйа̄ми, тат сарввам̇ на майа̄ кр̣там твайа̄ кр̣там̇ ту пхала-бхук, твам эва мадхусӯдана [6] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Предавшаяся душа чувствует, что она лишь инструмент в руках Господа: О Мадхусудана, всё, что я сделал в прошлом или сделаю в будущем, – не моя заслуга. Всё совершается Тобой, и Ты один наслаждаешься плодами. (6) [Шри Кулашекхара] хр̣ди тан нийуктатва̄нубхава̄н на митхйа̄ча̄рах̣ — кена̄пи девена хр̣ди стхитена йатха̄ нийукто ’сми татха̄ кароми [7] Гаутамӣйа-тантре В свете такой искренности лицемерие невозможно: Я поступаю в согласии с тем стремлением, которое рождает Божество в моем сердце. (7) [Гаутамийа-тантра] говиндам̇ вина̄ татра сарвва̄тмана̄ на̄нйа-бха̄вах̣ — говиндам̇ парама̄нандам̇, мукундам̇ мадхусӯданам тйактва̄нйам̇ ваи на джа̄на̄ми, на бхаджа̄ми смара̄ми на [8] Ш̇рӣ-Вйа̄сапа̄да̄на̄м̇ Благодаря этому в мыслях, словах и поступках остается лишь Говинда: Я знаю, почитаю и помню только Господа Парамананду, Мукунду, Мадхусудану, Говинду – и никого другого. (8) [Шри Вйасадева] сарвватраива̄бхӣшт̣а -дева-дарш̇анам — ито нр̣сим̇ах̣ парато нр̣сим̇хо йато йато йа̄ми тато нр̣сим̇хах̣ бахир нр̣сим̇хо хр̣дайе нр̣сим̇хо нр̣сим̇хам а̄дим̇ ш̇аран̣ам̇ прападйе [9] кеша̄н̃чит И поклоняемое Божество видится повсюду: Здесь Нрисимха, там Нрисимха. Куда не пойду, всюду Нрисимха. Нрисимха вне меня, Нрисимха в моем сердце. Я предаюсь изначальному Господу Нрисимхе. (9) [Неизвестный святой] анйа̄бхисандхи-варджджита̄ стха̄йи-ратир эва сйа̄т — на̄тхе дха̄тари бхоги-бхога-ш̇айане на̄ра̄йан̣е ма̄дхаве деве девакӣнандане сураваре чакра̄йудхе ш̇а̄рн̇гин̣и лӣла̄ш̇еша-джагат-прапан̃ча-джат̣харе виш̇веш̇варе ш̇рӣдхаре говинде куру читта-вр̣ттим ачала̄м анйаис ту ким̇ варттанаих̣ [10] Ш̇рӣ-Кулаш̇екхарасйа Отвержение эгоистических желаний приводит к постоянному росту привязанности к Господу: Он твой Господь, известный за Свои деяния как Видхата, Ананташайана, Нарайана, Мадхава, Девата, Девакинандана, Сурашрештха, Чакрапани, Шарнги, Вишводара, Вишвешвара, Шри Кришна и Говинда. Когда мысли непрерывным постоком текут к Нему, чего ещё остается желать? (10) [Шри Кулашекхара] парама̄тмани сва̄тма̄рпан̣ам эва сарвватха̄ веда-та̄тпарййам — дхармма̄ртха-ка̄ма ити йо ’бхихитас три-варга ӣкша̄ трайӣ найа-дамау вивидха̄ ча ва̄ртта̄ манйе тад этад акхилам̇ нигамасйа сатйам̇ сва̄тма̄рпан̣ам̇ сва-сухр̣дах̣ парамасйа пум̇сах̣ [11] Ш̇рӣ-Прахла̄дасйа Истинное заключение Вед – полное самопредание Господу: Сказано, что религиозность, материальное процветание и чувственное удовлетворение – три цели человеческой жизни. К ним относятся наука самопознания, религиозные предписания, логика, очищение от грехов и различные методы поддержания жизни, такие как земледелие и т.п. Всё это изложено в тех разделах Вед, что описывают деятельность в трех гунах природы, и потому я считаю всё это преходящим. Но мне известно: единственно истинное из всего, о чем говорится в Ведах – предание себя Верховному Господу, лучшему другу и благодетелю души. (11) [Шри Прахлада] а̄тма-никшепа-паддхатих̣ — апара̄дха-сахасра-бха̄джанам̇, патитам̇ бхӣма-бхава̄рн̣аводаре агатим̇ ш̇аран̣а̄гатам̇ харе, кр̣пайа̄ кевалам а̄тмаса̄т куру [12] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Путь самопредания: Тысячи раз согрешивший пред Тобою, павший в грозный океан мирского бытия, у меня нет иного прибежища, помимо Тебя. О Господь Хари, молю, будь милостив и признай Своей эту предавшуюся душу. (12) [Шри Йамуначарйа] атра кечид деха̄рпан̣ам эва̄тма̄рпан̣ам ити манйанте — чинта̄м̇ курйа̄н на ракша̄йаи, викрӣтасйа йатха̄ паш̇ох̣ татха̄рпайан харау дехам̇, вирамед асйа ракшан̣а̄т [13] кеша̄н̃чит Предание Богу своего тела также иногда рассматривается как самопредание: Продав домашнее животное, хозяин больше не думает, как его прокормить. Так и тот, что вверил своё тело лотосным стопам Шри Хари, больше не думает о том, как поддерживать в нем жизнь. (13) [Неизвестный святой] гун̣а̄тӣта ш̇уддха-кшетраджн̃асйаива самарпитатвопалабдхих̣ — вапура̄дишу йо ’пи ко ’пи ва̄ гун̣ато ’са̄ни йатха̄-татха̄-видхах̣ тад ахам̇ тава па̄да-падмайор ахам адйаива майа̄ самарпитах̣ [14] Ш̇рӣ- Йа̄муна̄ча̄рййасйа Чистая, возвысившаяся над миром душа чувствует, что способна предаться Господу: Кем бы ни считали меня в миру, что бы ни думали люди обо мне, всего себя я подношу сейчас к Твоим лотосным стопам, Господь. (14) [Шри Йамуначарйа] а̄тма̄рпан̣асйа др̣шт̣а̄нтах̣ — тан ме бхава̄н кхалу вр̣тах̣ патир ан̇га джа̄йа̄м а̄тма̄рпиташ̇ ча бхавато ’тра вибхо видхехи ма̄ вӣрабха̄гам абхимарш̇ату чаидйа а̄ра̄д гома̄йуван-мр̣га-патер балим амбуджа̄кша [15] Ш̇рӣ-Рукмин̣ӣдевйа̄х̣ Пример вручения себя Господу: О лотосоокий Господь, Я избрала Тебя своим супругом, и отныне принадлежу Тебе. Молю, приезжай и возьми меня в жены, прежде чем Шишупала, словно шакал, укравший добычу у льва, посягнет на меня, предназначенную лишь для Тебя. (15) [Шримати Рукмини Деви] татра ш̇уддха̄хан̇ка̄расйа паричайа-самр̣ддхер-абхивйактих̣ — на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш̇йо на ш̇ӯдро на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но вана-стхо йатир ва̄ кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер гопӣ-бхарттух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ [16] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Чудесное раскрытие сокровища чистой души в самопредании: Я не священнослужитель, не царь, не торговец, не работник (брахман, кшатрий, вайшйа и шудра). Я не ученик, не домохозяин, не отошедший от семейных дел и не монах (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаси). Я лишь слуга слуги того, кто служит лотосным стопам Шри Кришны, повелителя гопи, олицетворяющего безбрежно разливающий (вечно самоявленный) океан бессмертного нектара духовного счастья. (16) [Господь Шри Чаитанйачандра] аупа̄дхика-дхармма-самбандха-ччхедаш̇ ча — сандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато бхо сна̄на тубхйам̇ намо бхо дева̄х̣ питараш̇ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇ кшамах̣ кшамйата̄м йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-кулоттам̇сасйа кам̇са-двишах̣ сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе ким анйена ме [17] Ш̇рӣ-Ма̄дхавендра-Пурӣпа̄да̄на̄м̇ Разрыв всякой связи с формальной религией: Прощайте мои утренние, полуденные и вечерние молитвы. Я буду с почтением вспоминать о вас, мои ежедневные омовения. О боги и предки, простите меня, я больше не смогу приносить вам жертвенные дары. Отныне, где бы я ни был, я буду искоренять грехи, непрестанно памятуя о драгоценном камне династии Яду, враге Камсы, и мне этого будет достаточно. Да и чего ещё мне желать? (17) [Шри Мадхавендра Пури] алаукика-бха̄водайе лаукика-вича̄ра-туччхатвам — мугдхам̇ ма̄м̇ нигаданту нӣти-нипун̣а̄ бхра̄нтам̇ мухур ваидика̄ мандам̇ ба̄ндхава-сан̃чайа̄ джад̣а-дхийам̇ мукта̄дара̄х̣ содара̄х̣ унматтам̇ дханино вивека-чатура̄х̣ ка̄мам̇ маха̄-да̄мбхикам̇ моктум̇ на кшамате мана̄г апи мано говинда-па̄да-спр̣ха̄м [18] Ма̄дхавасйа С пробуждением божественной привязанности к Кришне мнение мирских людей полностью обесценивается: Пусть блюстители нравов называют меня заблудшим, а приверженцы Вед говорят, что я сошел с пути благочестия. Пусть мои близкие заклеймят меня дикарем, пусть братья поносят меня и называют глупцом, пусть богатые считают безумцем, а искушенные философы сурово осуждают за непомерное самомнение. Что бы ни случилось, сердце моӣ никогда не дрогнет, и в нем никогда не уменьшится решимость служить лотосным стопам Шри Говинды. (18) [Мадхава] хари-раса-па̄на-матта̄на̄м̇ джана-мата-вича̄ре на̄вака̄ш̇ах̣ — паривадату джано йатха̄ татха̄йам̇ нану мукхаро на вайам̇ вича̄райа̄мах̣ хари-раса-мадира̄-мада̄тиматта̄ бхуви вилут̣ха̄ма нат̣а̄ма нирввиш̇а̄мах̣ [19] Ш̇рӣ- Са̄рввабхаумапа̄да̄на̄м̇ Людское мнение не влияет на преданных, погрузившихся в счастье служения Господу Хари: Пусть злые языки клевещут на нас – мы не прислушаемся к ним. Опьяненные радостью служеия Шри Хари, мы будем танцевать, кататься по земле и падать в обморок от счастья. (19) [Шри Сарвабхаума Бхаттачарйа] баху-ма̄нита̄дваита̄нанда-сим̇ха̄сана̄т враджа-раса-гхана-мӯрт-теш̇-чаран̣е лун̣т̣хана- рӯпам-а̄тма-никшепан̣ам — адваита-вӣтхӣ-патхикаир упа̄сйа̄х̣ сва̄нанда-сим̇ха̄сана-лабдха-дӣкша̄х̣ хат̣хена кена̄пи вайам̇ ш̇ат̣хена да̄сӣ-кр̣та̄ гопа-вадхӯ-вит̣ена [20] Ш̇рӣ-Билваман̇галасйа Отречение от престола блаженства, превозносимого монистами и посвящение себя служению Шри Кришне, олицетворенного счастья Вриндаваны, катаясь в пыли Его лотосных стоп: Почитаемый сторонниками пути недвойственности (монизма), посвященный восходить на великий престол самоудовлетворенности, я все же был силой обращен в служанку одним лукавым возлюбленным гопи Вриндавана. (20) [Шри Билвамангала Тхакур] ануграха-ниграха̄бхедена севйа̄нура̄га эва а̄тма-никшепах̣ — вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄ гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти нипатату ш̇ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена [21] Ш̇рӣ-Рӯпапа̄да̄на̄м̇ Истинная преданность – это глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь вознаграждение и кару: О друг бедствующих, Ты волен покарать или наградить меня, но во всем мире Ты – моӣ единственное прибежище. Я подобен птице чатака, которая пьет лишь дождевые струи и непрестанно поет хвалу пославшей их туче, не испытывая никакого страха перед громом и молниями. (21) [Шри Рупа Госвами] враджа-раса-лампат̣асйа сваира̄ча̄решв а̄тма-никшепасйаива парамоткаршах̣ — а̄ш̇лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м адарш̇ана̄н мармма-хата̄м̇ кароту ва̄ йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣ [22] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Вершина самопредания – исполнение любой прихоти Шри Кришны, возлюбленного всего Вриндавана: Кришна может обнять эту служанку, припавшую к Его стопам, и назвать Своею, или может разбить сердце, скрывшись от меня. В Своӣм своенравии Он может делать со мной всё, что пожелает, однако Он навеки остается единственным Владыкой моей жизни. (22) [Господь Шри Чаитанйачандра] махауда̄рййа-лӣла̄майа ш̇рӣ-чаитанйа-чаран̣а̄тма-никшепасйа параматвам — па̄тра̄па̄тра-вича̄ран̣а̄м̇ на куруте на свам̇ парам̇ вӣкшате дейа̄дейа-вимарш̇ако на хи на ва̄ ка̄ла-пратӣкшах̣ прабхух̣ садйо йах̣ ш̇раван̣екшан̣а-пран̣амана-дхйа̄на̄дина̄ дурллабхам̇ датте бхакти-расам̇ са эва бхагава̄н гаурах̣ парам̇ ме гатих̣ [23] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Величие вручения себя лотосным стопам Шри Читанйи Махапрабху, чьи поразительные божественные деяния исполнены высочайшего сострадания: Он не делит людей на достойных и недостойных, и не отделяет Себя от других. Он раздает Свою милость всем без разбора. Не принимая во внимание благоприятность времени или места, Он тут же одаривает каждого редчайшим нектаром чистого преданного служения, начинающегося со слушания о Господе, созерцания Его, преклонения перед Ним, постоянного памятования о Нӣм. Этот Всевышний Господь Гаурахари – моӣ единственное прибежище. (23) [Шри Прабодхананда Сарасвати] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣та̄нтаргата а̄тма-никшепо на̄ма саптамо ’дхйа̄йах̣ Глава 8 Нектар Слов Преданных Смирение пред Богом бхагаван ракша ракшаивам, а̄ртта-бха̄вена сарвватах̣ асаморддхва-дайа̄-синдхор, харех̣ ка̄рун̣йа-ваибхавам [1] смарата̄м̇ш̇ ча виш̇ешен̣а, ниджа̄ти-ш̇очйа-нӣчата̄м бхакта̄на̄м а̄ртти-бха̄вас ту, ка̄рпан̣йам̇ катхйате будхаих̣ [2] "О Господь, прошу, спаси, спаси меня..." Таково искреннее сердцеразрывающее чувство преданных, позволяющее им с любовью и при любых обстоятельствах помнить о безбрежности несравненного и непревзойденного океана милосердия – Шри Хари, а также всегда ощущать свою крайнюю беспомощность и нужду. Такое состояние души мудрые называют карпанйам, смирением пред Богом. (1-2) ш̇рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма-сварӯпасйа парама-па̄ванатвам̇, джӣвасйа дурддаиван̃ ча — на̄мна̄м-ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарвва-ш̇актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ эта̄др̣шӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурддаивам ӣдр̣ш̇ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ [3] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Святое Имя Господа обладает величайшей очистительной силой, и всӣ несчастье души в том, что она отвергает его: О Господь, лишь Твоё святое имя может даровать душе всю божественную удачу, и поэтому Ты открыл миру Свои различные имена, такие как Кришна и Говинда. В эти святые имена Ты вложил всё Своё трансцендентное могущество, и при этом не установил строгих правил и предписаний о месте, времени или условиях его повторения. О возлюбленный Господь, из милости к живым существам, Ты сделал Своё имя легко доступным, но на мне проклятьем лежит бремя оскорблений (нама-апарадх), не позволяющее искре любви к Твоему милосердному имени вспыхнуть в Моем сердце. (3) [Господь Шри Чаитанйачандра] удбуддха-сварӯпе свабха̄ва-ка̄рпан̣йам — парама-ка̄рун̣ико на бхават-парах̣ парама-ш̇очйатамо на ча мат-парах̣ ити вичинтйа харе майи па̄маре йад учитам̇ йадуна̄тха тада̄чара [4] касйачит Смирение – естественный признак пробуждения души: О Господь Хари, нет никого более милосердного, чем Ты; и нет никого более жалкого, чем я. О Владыка династии Яду, я отдаю себя на Твой суд: воздай этому презренному грешнику по заслугам. (4) [Неизвестный автор] ма̄йа̄-ваш̇а-джӣвасйа ма̄йа̄дхӣш̇а-кр̣паика-гатитвам — наитан манас тава катха̄су викун̣т̣ха-на̄тха сампрӣйате дурита-душт̣ам аса̄дху тӣврам ка̄ма̄турам̇ харша-ш̇ока-бхайаишан̣а̄рттам̇ тасмин катхам̇ тава гатим̇ вимр̣ш̇а̄ми дӣнах̣ [5] Ш̇рӣ-Прахла̄дасйа (Шри Прахлада) Единственная надежда для души, порабощенной майей – это милость Повелителя майи: дурита-дӯшита-мана аса̄дху ма̄наса, ка̄ма-харша-ш̇ока-бхайа-эшан̣а̄ра ваш̇а тава катха̄-рати кисе хаибе а̄ма̄ра, кисе кр̣шн̣а тава лӣла̄ карибо вича̄ра (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Порочный, злобный ум исполнен греховных мыслей день и ночь: Смеясь и плача, вожделея, страшась, он — раб мирских забот. О Кришна, как же мне взлелеять любовь к беседам о Тебе? Постигнуть тайну Твоих дивных, духовных, вечно новых игр? (Перевод бенгальского стихотворения) кр̣шн̣онмукха-читте баддха-бха̄васйа дурввила̄са-паричайах̣ — джихваикато ’чйута викаршати ма̄витр̣пта̄ ш̇иш̇но ’нйатас тваг-ударам̇ ш̇раван̣ам̇ куташ̇чит гхра̄н̣о ’нйаташ̇ чапала-др̣к ква ча кармма-ш̇актир бахвйах̣ сапатнйа ива геха-патим̇ лунанти [6] Ш̇рӣ-Прахла̄дасйа Злая прихоть судьбы – иметь греховные побуждения в сердце, стремящемся служить Кришне: джихва̄ т̣а̄не раса прати упастха кадартхе, удара бходжане т̣а̄не вишама анартхе чармма т̣а̄не ш̇аййа̄дите, ш̇раван̣а катха̄йа, гхра̄н̣а т̣а̄не сурабхите, чакшу др̣ш̇йе йа̄йа карммендрийа кармме т̣а̄не, баху-патнӣ йатха̄, гр̣ха-пати а̄каршайа мора мана татха̄ э мата авастха̄ мора ш̇рӣ-нанданандана, ки рӯпе тома̄ра лӣла̄ кариба смаран̣а [5] (Бенгальское стихотворение Шри Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура) Язык жаждет вкусов, плоть – любовных утех, Желудок – обильной и чрезмерной пищи, Кожа – неги и ласки, ухо – сладких речей, Нос – изысканных запахов, глаза – чарующих форм. Как муж многих жен их прихоти послушно исполняет, Так и мой ум рвется исполнить прихоти чувств. О милый сын Нанды, таков мой удел. Как я же смогу созерцать в своём сердце Твои сладостные лилы? [6] (Перевод бенгальского стихотворения) пурушоттама-сева̄-пра̄ртхино бхактасйа ниджа-ладжджа̄кара̄йогйата̄-ниведанам — мат-тулйо на̄сти па̄па̄тма̄, на̄пара̄дхӣ ча каш̇чана париха̄ре ’пи ладжджа̄ ме, ким̇ бруве пурушоттама [7] касйачит Преданный, мечтающий о служении Верховному Личности Бога, с раскаянием признается в своей полной непригодности: На свете нет другого такого грешника и преступника, как я. Во мне собрано всё, что ни есть грязного и дурного. О Господь, мне стыдно даже обратиться к Тебе с мольбой: "Прости мои грехи!" Что ещё мне сказать? (7) [Неизвестный автор] ман̇галамайа-бхагаван-на̄ма̄бха̄се па̄пина̄м а̄тма-дхикка̄рах̣ — ква ча̄хам̇ китавах̣ па̄по, брахма-гхно нирапатрапах̣ ква ча на̄ра̄йан̣етй этад, бхагаван-на̄ма ман̇галам [8] Аджа̄миласйа Грешники клянут себя, когда им открывается даже подобие всеблагого святого имени Господа (намабхаса): Что я такое? Бесстыдный лжец, грешник, погубивший в себе брахманские добродетели. Как низко я пал, и как неизмеримо возвышенно и милостиво святое имя "Нарайана", воплощение всей благоприятности. (8) [Аджамила] ш̇рӣ-бхагават-кр̣подайе брахма-бандхӯна̄м̇ да̄ридрйам апи на ба̄дхакам — ква̄хам̇ даридрах̣ па̄пӣйа̄н, ква кр̣шн̣ах̣ ш̇рӣ-никетанах̣ брахма-бандхур ити сма̄хам̇, ба̄хубхйа̄м̇ парирамбхитах̣ [9] Ш̇рӣ-Суда̄мнах̣ Милость Господа распространяется даже на падшего брахмана: Я — худший из грешников, ничтожное существо. Кто я в сравнении с Кришной, прибежищем богини процветания? Он знал, что я недостойный сын брахмана, но все же обнял меня. Воистину, это – самое поразительное. (9) [Шри Судама] видха̄тур апи хари-самбандхи-паш̇ва̄ди-джанма-пра̄ртхана̄ — тад асту ме на̄тха са бхӯри-бха̄го бхаве ’тра ва̄нйатра ту ва̄ тираш̇ча̄м йена̄хам эко ’пи бхавадж-джана̄на̄м̇ бхӯтва̄ нишеве тава па̄да-паллавам [10] Ш̇рӣ-Брахман̣ах̣ (Господь Брахма) Даже творец вселенной, Брахма, молит о том, чтобы родиться зверем или птицей, если в таком теле он сможет лучше служить Господу Хари: эи брахма джанмеи ва̄ анйа кона бхаве, паш̇у-пакшӣ хайе джанми тома̄ра вибхаве эи ма̄тра а̄ш̇а̄ тава бхакта-ган̣а-сан̇ге, тха̄ки тава пада-сева̄ кари на̄на̄ ран̇ге (Бенгальское стихотворение Шри Бхактивиноды Тхакура) В этой жизни я Брахма, но кем бы я ни родился в будущем, даже зверем или птицей, всё это – Твоя милость. Я желаю только одного – быть рядом с Твоими слугами, стать Твоим приближенным и служить Тебе в Твоих лилах. (10) [Брахма] ананйа-ш̇аран̣ешу мр̣гешв апи бхагават-кр̣па̄ — ким̇ читрам ачйута таваитад аш̇еша-бандхо да̄сешв ананйа-ш̇аран̣ешу йад а̄тма-са̄ттвам йо ’рочайат саха мр̣гаих̣ свайам ӣш̇вара̄н̣а̄м̇ ш̇рӣмат-кирӣт̣а-тат̣а-пӣд̣ита-па̄да-пӣт̣хах̣ [11] Ш̇рӣмад-Уддхавасйа Господь милостив даже к животным, всецело Ему предавшимся: О Господь Кришна, друг всех живущих, когда Ты пришел на землю в облике Господа Рамы, Брахма и все великие полубоги склонялись к Твоим лотосным стопам, касаясь их макушками своих величественных корон. Ты же благоволил обезьянам. Поэтому я не удивляюсь, видя, как Ты покоряешься Махарадже Нанде, Гопи, Бали, и всем тем, кто Тебе беззаветно предан. (11) [Шри Уддхава] бхагават-кр̣попалабдха-ма̄ха̄тмйасйа тат каин̇карййа-пра̄ртхана̄пи ауддхатйавад эва пратӣйате — дхиг аш̇учим авинӣтам̇ нирддайам̇ ма̄м аладжджам̇ парама-пуруша йо ’хам̇ йоги-варййа̄граган̣йаих̣ видхи-ш̇ива-санака̄дйаир дхйа̄тум атйанта-дӯрам̇ тава париджана-бха̄вам̇ ка̄майе ка̄ма-вр̣ттах [12] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Когда постигается величие Господа, даже молитва о служении Богу может ощущаться как дерзость: Позор мне, оскверненному грехом, дерзкому, бесстыдному и жесткосердному. О Верховная Личность Бога, как посмел я своенравно претендовать на положение Твоего слуги; ведь об этом не дерзают мечтать ни Брахма, ни Шива, ни четыре Кумара, ни другие могущественные личности. (12) [Шри Йамуначарйа] упалабдха-сва-доша-сахасрасйа̄пи тач чаран̣а-паричарййа̄-лобхо ’пй ава̄рййама̄н̣ах̣ — амарййа̄дах̣ кшудраш̇ чаламатир асӯйа̄-прасавабхӯх̣ кр̣тагхно дурмма̄нӣ смара-параваш̇о ван̃чана-парах̣ нр̣ш̇ам̇сах̣ па̄пишт̣хах̣ катхам ахам ито дух̣кха-джаладхер апа̄ра̄д уттӣрн̣ас тава паричарейам̇ чаран̣айох̣ [13] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Даже сознавая свои бесчисленные изъяны, преданный не может не стремиться служить Господу: Я низкий невежда и грешник, у меня беспокойный ум и каменное сердце, в числе моих пороков зависть, неблагодарность, гордость, вожделение и лживость. О Господи, смогу ли я когда-нибудь пересечь непреодолимый океан страданий и стать слугой у Твоих лотосных стоп? (13) [Шри Йамуначарйа] прапаннасйа прапатти-са̄ма̄нйа-кр̣па̄йа̄м апи ниджа̄йогйата̄-пратӣтих̣ — нану прайатнах̣ сакр̣д эва на̄тха тава̄хам асмӣти ча йа̄чама̄нах̣ тава̄нукампйах̣ смаратах̣ пратиджн̃а̄м̇ мад эка варджджам̇ ким идам̇ вратанте [14] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Господь всегда благоволит к тем, кто предался Ему, они же считают себя недостойными Его милости: О Господь, кто помнит о Твоем обещании и всецело вверяется Тебе со словами: "Отныне я принадлежу только Тебе одному", становится достойным Твоей милости. Неужели Твоё обещание не коснулось меня одного? (14) [Шри Йамуначарйа] суспашт̣а-даинйена̄тма-виджн̃аптих̣ — на ниндитам̇ кармма тад асти локе сахасраш̇о йан на майа̄ вйадха̄йи со ’хам̇ випа̄ка̄васаре мукунда кранда̄ми сампратй агатис тава̄гре [15] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Чистосердечная мольба в полном смирении: О Господь, нет на свете греха, который бы я не совершил тысячи раз. И теперь мне остается просто плакать пред Тобою. (15) [Шри Йамуначарйа] асӣма-кр̣пасйа кр̣па̄йа̄х̣ ш̇еша-сӣма̄нтаргатам а̄тма̄нам анубхавати — нимаджджато ’нанта бхава̄рн̣ава̄нташ̇ чира̄йа ме кӯлам ива̄си лабдхах̣ твайа̄пи лабдхам̇ бхагаванн ида̄нӣм ануттамам̇ па̄трам идам̇ дайа̄йа̄х̣ [16] Ш̇рӣ-Йа̄муна̄ча̄рййасйа Преданный сознает, что достиг предела милости Господа, который милостив беспредельно: О Господь, потеряв счет времени, я тонул в бездонном, безграничном океане материального бытия, и вот теперь наконец достиг берега — обрел Тебя, свое Божество. И Ты во мне обрел наконец того, кто более других нуждается в Твоей милости. (16) [Шри Йамуначарйа] бхагавад-бхактасйа свасмин дӣнатва-буддхир эва сва̄бха̄викӣ, на ту бхактатва-буддхих̣ — дӣнабандхур ити на̄ма те смаран, йа̄давендра патито ’хам утсахе бхакта-ватсалатайа̄ твайи ш̇руте, ма̄макам̇ хр̣дайам а̄ш̇у кампате [17] Джаганна̄тхасйа Для преданного естественно думать, что он низкое и презренное существо; он никогда не причисляет себя к преданым: О Ядавендра, стоит мне, падшей душе, вспомнить, что одно из Твоих имен – Динабандху, друг падших, и во мне оживает надежда. Когда же я слышу, что Ты – Бхактаватсала, нежно любящий преданных, моё сердце трепещет. (17) [Джаганнатха] ш̇ива-виринчй-а̄ди-дева-севйа свасамбандха-леш̇а̄самбха̄ванайа̄ наира̄ш̇йам — ста̄вака̄с тава чатурммукха̄дайо, бха̄вака̄ хи бхагаван бхава̄дайах̣ севака̄х̣ ш̇ата-макха̄дайах̣ сура̄, ва̄судева йади ке тада̄ вайам [18] Дханан̃джайасйа Преданный с болью думает о том, что он, наверное, никогда не приблизится ко Всевышнему Господу, которому поклоняются великие боги, во главе с Брахмой и Шивой: О Господь, боги под предводительством четырехглавого Брахмы с благоговением возносят Тебе молитвы. Боги, возглавляемые Шивой, медитируют на Тебя. А боги во главе с Индрой исполняют Твои повеления. О Господь Васудева, кто же тогда мы Тебе? (18) [Дхананджайа] гаура̄вата̄расйа̄тй-уткр̣шт̣а-пхала-датвам-атй-ауда̄рййатван̃ ча вилокйа татра̄ти- лобхатва̄д-а̄тманй-ати-ван̃читатва-бодхах̣ — ван̃чито ’сми ван̃чито ’сми, ван̃чито ’сми на сам̇ш̇айах̣ виш̇вам̇ гаура-расе магнам̇, спарш̇о ’пи мама на̄бхават [19] Ш̇рӣ- Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Когда преданный видит, что Господь пришел на землю в Своем самом великодушном облике – как Шри Гауранга, и принес миру величайший дар божественной любви, он испытывает неутолимую жажду милости этого Господа, чувствуя себя совершенно обманутым: Нет сомнения, я обманут, обманут, обманут! Шри Гауранга затопил любовью всю вселенную, но мне, увы, не досталось ни капли. (19) [Шри Прабодхананда Сарасвати] ш̇рӣ-гаура-сева̄-раса-гр̣дхну-джанасйа тад апра̄птй а̄ш̇ан̇кайа̄ кхедоктих̣ — адарш̇анӣйа̄н апи нӣча-джа̄тӣн сам̇вӣкшате ханта татха̄пи но ма̄м мад-эка-варджджам̇ кр̣пайишйатӣти нирн̣ӣйа ким̇ со ’ватата̄ра девах̣ [20] Ш̇рӣ-Прата̄парудрасйа Преданный, мечтающий служить Шри Гауранге, боится, что не сможет стать Его слугой, и горько сетует: Он обратил Свой милостивый взор даже на низкорожденных, на которых запрещено смотреть, а меня не удостоил встречи. Неужели Господь (Шри Чаитанйадева) явился на землю, решив даровать Свою милость всем, кроме меня? (20) [Шри Пратапа Рудра] премамайа-свана̄тха̄ти-вада̄нйатопалабдхес тан нитйа-па̄ршадасйа даинйоктих̣ — бхава̄бдхим̇ дустарам̇ йасйа, дайайа̄ сукхам уттарет бха̄ра̄кра̄нтах̣ кхаро ’пй эша, там̇ ш̇рӣ-чаитанйам а̄ш̇райе [21] Ш̇рӣ-Сана̄танапа̄да̄на̄м̇ Глубокое смирение приближенного слуги Господа в осознании бесконечного великодушия своего возлюбленного Господина: Даже это вьючное животное нашло прибежище у лотосных стоп Шри Чаитанйи Махапрабху, по милости которого можно легко пересечь грозный океан материального бытия. (21) [Шри Санатана Госвами] маха̄-према-пӣйӯша-бинду-пра̄ртхинах̣ свадаинйа̄нубхӯтих̣ — праса̄рита-маха̄према-, пӣйӯша-раса-са̄гаре чаитанйа-чандре пракат̣е, йо дӣно дӣна эва сах̣ [22] Ш̇рӣ-Прабодха̄нандапа̄да̄на̄м̇ Кто молит о нектарной капле высочайшей любви к Богу, тот сознает, как сам он низок и жалок: И вот на землю пришел милостивый Чаитанйачандра – безбрежный океан экстатической и высочайшей любви к Богу. Кто и теперь не удостоится Его милости, тот истинно обделённый. (22) [Шри Прабодхананда Сарасвати] випраламбха-раса̄ш̇ритасйа парама-сиддхасйа̄пи вираха-дух̣кхе хр̣дайодгха̄т̣анам — айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе, матхура̄-на̄тха када̄валокйасе хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇ дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам [23] Ш̇рӣ-Ма̄дхавендра-Пурӣпа̄да̄на̄м̇ Даже когда преданный достиг пика любви в разлуке, сердце его горит в огне мучительной разлуки: О милосердный Господь, всегда благосклонный к страждущим, о повелитель Матхуры, когда же я вновь увижу Тебя? В разлуке с Тобою у меня разрывается сердце. О Возлюбленный! Как же мне быть? (23) [Шри Мадхавендра Пури] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-вирахе асаха̄йават свана̄тха-карун̣а̄каршан̣ам — амӯнй адханйа̄ни дина̄нтара̄н̣и харе твад а̄локанам антарен̣а ана̄тха-бандхо карун̣аика-синдхо ха̄ ханта ха̄ ханта катхам̇ найа̄ми [24] Ш̇рӣ-Билваман̇галасйа Томимый разлукой разлука с Кришной, в бессилии призывает к себе милость Господа: О Хари, покровитель всех бедствующих. О единственный океан милосердия! Как мне пережить эти беспросветные дни и ночи, в которых я не могу даже мельком увидеть Тебя? (24) [Шри Билвамангала Тхакур] враджендранандана -вирахе тадж-джӣвитеш̇варййа̄х̣ свайам̇-рӯпа̄йа̄ апи да̄сӣват ка̄рпан̣йам — ха̄ на̄тха раман̣а прешт̣ха, ква̄си ква̄си маха̄-бхуджа да̄сйа̄с те кр̣пан̣а̄йа̄ ме, сакхе дарш̇айа саннидхим [25] Ш̇рӣ-Ра̄дхика̄йа̄х̣ Даже Шри Радхика, которая более всех дорога сыну царя Нанды, словно простая служанка, жалобно взывает к Господу, не в силах вынести разлуку с Ним: О Господь, о Мой любимый супруг и милый герой, где Ты? Твоя несчастная служанка молит Тебя: "Приди ко Мне!" (25) [Шримати Радхарани] випраламбхе ш̇рӣ-кр̣шн̣а-валлабха̄на̄м апи гр̣ха̄сактавад даинйоктих̣ — а̄хуш̇ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇ йогеш̇вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣ сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбам̇ гехам̇ джуша̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣ [26] Ш̇рӣ-Гопика̄на̄м̇ Даже гопи, возлюбленные спутницы Господа Кришны, томясь в разлуке с Ним, обращаются к Нему со смиренной мольбой, подобно тем, кто привязан к домаш нему очагу: О Господь, чей пупок прекрасен как цветок лотоса, величайшие и мудрейшие из йогов хранят в сердце Твои лотосоподобные стопы и непрестанно их созерцают. Ты единственный приют и спасение для душ, павших в колодец материальной жизни. Пусть же Твои святые лотосные стопы милостиво озарят наши сердца, поглощенные заботами о доме и семье. (26) [Гопи] вираха-ка̄таро бхакта а̄тма̄нам атй-асаха̄йам̇ манйате — гато йа̄мо гатау йа̄мау, гата̄ йа̄ма̄ гатам̇ динам ха̄ ханта ким̇ каришйа̄ми, на паш̇йа̄ми харер мукхам [27] Ш̇ан̇карасйа Преданный мучительно переживает разлуку с Господом, ощущая себя совершенно беспомощным: Три часа прошло, шесть, девять, вот день кончается... О что же мне делать? Лотосоподобный лик Шри Хари не возник предо мною даже на мгновенье! (27) [Шанкара] говинда-вирахе сарвва-ш̇ӯнйатайа̄ атй-ана̄тхавад-дӣргха-дух̣кха-бодха-рӯпа-према-чешт̣а̄ — йуга̄йитам̇ нимешен̣а, чакшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам ш̇ӯнйа̄йитам̇ джагат сарввам̇, говинда-вирахен̣а ме [28] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Из-за того, что в разлуке с Господом весь мир кажется пустым, даже переживания божественной любви приносят ощущение невыносимой скорби и безысходного отчаяния: О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение кажется вечностью, слезы непрерывным потоком льются из Моих глаз, а весь мир вдруг пустеет. (28) [Господь Шри Чайтанйачандра] ш̇рӣ-кр̣шн̣аика-валлабха̄йа̄с тад вирахе анубхӯта̄кхила-пра̄н̣а-чешт̣а̄-вйартхата̄йа̄ деха-йа̄тра̄-нирвва̄хасйа̄пи ладжджа̄кара-ш̇очйа-вйаваха̄рават пратӣтих̣ — ш̇рӣ-кр̣шн̣а-рӯпа̄ди-нишеван̣ам̇ вина̄ вйартха̄ни ме ’ха̄нй акхилендрийа̄н̣й алам па̄ша̄н̣а-ш̇ушкендхана бха̄рака̄н̣й ахо вибхармми ва̄ та̄ни катхам̇ хата-трапах̣ [29] кеша̄н̃чит Когда верная возлюбленная Кришны разлучена с Ним, она чувствует, как из нее уходит жажда жизни, и забота о теле кажется ей чем-то тягостным и постыдным: О подруга, как божественно прекрасен облик Шри Кришны, Его нрав и деяния! Когда я не могу Ему служить, чувства мои будто мертвеют. К чему мне влачить постыдную ношу этих деревянных, каменных чувств? (29) [Неизвестный автор] ати-випраламбхе джӣвита-пран̣айин̣йа̄ роданам апи ниджа-дамбха-ма̄тратвена пратӣйате — йа̄сйа̄мӣти самудйатасйа вачанам̇ виш̇рабдхам а̄карн̣итам̇ гаччхан дӯрам упекшито мухур асау вйа̄вр̣тйа паш̇йанн апи тач чхӯнйе пунар а̄гата̄сми бхаване пра̄н̣а̄с та эва стхита̄х̣ сакхйах̣ паш̇йата джӣвита-пран̣айинӣ дамбха̄д ахам̇ родими [30] Рудрасйа Когда возлюбленная Кришна больше не может выносить боль разлуки с Ним, и всё же продожает жить, тогда даже её слезы кажутся ей порождением гордыни: Он сказал: "Я ухожу", но я не придала значения Его словам. Уходя, Он снова и снова оглядывался назад, но я не обратила на это внимания. И вот я вернулась в свой дом, который пуст без Кришны, и всё ещё живу. О подруги, вы видите как я плачу, ибо называла себя любовью Его жизни просто из гордости. (30) [Рудра] лабдха-ш̇рӣ-кр̣шн̣а-према-пара̄ка̄шт̣хасйа пратикшан̣а-варддхама̄на-тад-а̄сва̄дана- лолупатайа̄ тад-апра̄птиват пратӣтих̣; татра ш̇рӣ-кр̣шн̣а-премн̣асту сарввочча- саубха̄гйакара-парама-судурллабха-пумартхатван̃ ча сӯчитам — на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш̇итум вам̇ш̇ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄ вибхармми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ [31] Ш̇рӣ-Ш̇рӣ-Бхагаваташ̇-Чаитанйачандрасйа Тому, кто достиг вершины любви к Кришне, кажется, что у него нет любви к Нему, и желание ощутить её не угасает, а с каждой минутой разгорается всё сильнее и сильнее. Это свидетельство того, что любовь к Кришне – величайшее благо, высшая цель жизни, которую редко кому удается достичь: О друг Мой, в сердце Моем нет и капли любви к Кришне. И всё же Я плачу, но лишь для того, чтобы показать, какая мне выпала великая удача. Не видя прекрасного лица Кришны, не слыша звуков Его флейты, Я, словно ничтожное насекомое, напрасно влачу Свои дни. (31) [Господь Шри Чаитанйачандра] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхакта-вачана̄мр̣та̄нтаргатам̇ ка̄рпан̣йам̇ на̄ма ашт̣амо ’дхйа̄йах̣Глава 9 Нектар Слов Господа ш̇рӣ-кр̣шн̣а̄н̇гхри-прапанна̄на̄м̇, кр̣шн̣а-премаика-ка̄н̇кшин̣а̄м сарвва̄рттй-аджн̃а̄на-хр̣т сарвва̄-, бхӣшт̣а-сева̄-сукха-прадам [1 пра̄н̣а-сан̃джӣванам̇ са̄кша̄д-, бхагавад-вачана̄мр̣там ш̇рӣ-бха̄гавата-гӣта̄ди-, ш̇а̄стра̄ч чхан̇гр̣хйате ’тра хи [2] В этой главе вы найдете нектар изречений, сошедших с лотосных уст Самого Верховного Господа, и собранный из таких святых писаний, как Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гита. Нектар этих слов рассеет печаль и тьму в сердцах тех душ, что предались лотосным стопам Шри Кришны, а также тех, чье единственное желание – увеличивать свою любовь к Кришне. Этот нектар наполнит преданных жизненной силой и будет радовать их сердца, ибо принесет исполнение их самых заветных желаний в служении Богу. (1-2) ш̇рӣ-бхагаватах̣ прапанна-клеш̇а-ха̄ритвам — тва̄м̇ прапанно ’сми ш̇аран̣ам̇, дева-девам̇ джана̄ррданам ити йах̣ ш̇аран̣ам̇ пра̄птас, там̇ клеш̇а̄д уддхара̄мй ахам [3] Ш̇рӣ-На̄расим̇хе Всевышний Господь избавляет от страданий души, нашедшие в Нем прибежище: «Того, кто предается Мне с молитвой: "О Бог богов, о Высший Приют, я всецело предаюсь Тебе", Я освобождаю от всех бед и несчастий.» (3) [Шри Нрисимха-пурана] тасйа сакр̣д эва прапанна̄йа сада̄бхайа-да̄тр̣твам — сакр̣д эва прапанно йас, тава̄смӣти ча йа̄чате абхайам̇ сарввада̄ тасмаи, дада̄мй этад вратам̇ мама [4] Ш̇рӣ-Ра̄ма̄йан̣е Господь навеки дарует бесстрашие тому, кто хотя бы раз попросит Его о прибежище: «Я обещаю: кто хоть раз обратится ко Мне с искренней мольбой о прибежище, произнеся: "Отныне я Твой" – Я навсегда избавляю от страха.» (4) [Шри Рамаяна] са ча са̄дхӯна̄м̇ паритра̄н̣а-картта̄ — паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш̇а̄йа ча душкр̣та̄м дхармма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа, самбхава̄ми йуге йуге [5] Ш̇рӣ-Гӣта̄йа̄м Он – спаситель святых душ: «В каждую из юг Я прихожу в этот мир, чтобы спасти Моих святых преданных, покарать грешников и утвердить истинную религию.» (5) [Б-г. 4.8] тасйа пра̄ртха̄нурӯпа-пхала-да̄тр̣твам — йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам мама вартма̄нуварттанте, манушйа̄х̣ па̄ртха сарвваш̇ах̣ [6] татраива Он дает каждому то, о чем Его просят: «О Партха, в какой мере человек почитает Меня, в такой мере Я ему Себя открываю. Несомненно, каждый следует Моим путем – путем, явленным Мною.» (6) [Б-г. 4.11] баху-дева-йа̄джина̄м̇ ш̇рӣ-кр̣шн̣етара-девата̄-прапаттир-бхога̄бхисандхи-мӯлаива — ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣, прападйанте ’нйа-девата̄х̣ там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа, пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄ [7] татраива Только жажда наслаждений заставляет людей почитать многочисленных богов и вверяться им, а не Господу Кришне: «Те, чей разум извращен мирскими желаниями, становятся их рабами и, следуя соответствующим предписаниям, поклоняются "другим богам".» (7) [Б-г. 7.20] тат сарввеш̇ареш̇варатва̄джн̃а̄нам эва карммин̣а̄м̇ баху-дева-йаджане ка̄ран̣ам — ахам̇ хи сарвва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш̇ чйаванти те [8] татраива Стремящиеся к мирскому преуспеванию поклоняются "многочисленным богам", ибо не знают, что Шри Кришна – Верховный Бог, повелитель всех богов: «Я тот, ради кого проводят все жертвоприношения и кто ими наслаждается. Те, кто поклоняется другим богам и верят, что они независимы от Меня, — поклонники внешнего. Поскольку им неведомо кто Я, их поклонение неправильно и они отдаляются от истины. Те же, кто почитает бога Солнца и других богов, видя их как Мои проявления, в будущем обязательно обретут высшее благо.» (8) (Б-г. 9.24) татра дурммати-душкр̣ти-мӯд̣хата̄-рӯпо ма̄йа̄-прабха̄ва эва ка̄ран̣ам — на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣, прападйанте нара̄дхама̄х̣ ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄, а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш̇рита̄х̣ [9] татраива Причина их скудоумия, греховных устремлений и глупости – иллюзорная энергия Бога: «Погруженные в майу, неразумные, падшие, погрязшие в грехе люди прибегают к демоническому образу мысли и не желают предаться Мне.» (9) (Б-г. 7.15) двандва̄тӣтах̣ сукр̣тима̄н эва ш̇рӣ-кр̣шн̣а-бхаджана̄дхика̄рӣ — йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇, джана̄на̄м̇ пун̣йа-кармман̣а̄м те двандва-моха-нирммукта̄, бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣ [10] татраива Поклоняться Господу Кришне достойна только та праведная душа, которая одинаково безучастна к мирским радостям и невзгодам: «Те праведники, что искоренили в себе грех, освобождаются от оков призрачных радостей и бед, и поклоняются Мне с твердой решимостью.» (10) (Б-г. 7.28) ш̇рӣ-кр̣шн̣а-прапаттир эва ма̄йа̄-таран̣опа̄йо на̄нйах̣ — даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те [11] татраива Единственный способ превзойти иллюзию – предаться Кришне: «Моя сила иллюзии (майа), состоящая из трех первостихий природы (гун̣), поистине непреодолима; превзойти её может лишь тот, кто предается Мне.» (11) (Б-г. 7.14) ш̇рӣ-кр̣шн̣а-прапаттир эва ш̇уддха-джн̃а̄на-пхалам итй анубхавитур маха̄тманах̣ судурллабхатвам — бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарввам ити, са маха̄тма̄ судурллабхах̣ [12] татраива Безраздельное самопредание лотосным стопам Шри Кришны – цель истинного познания (гйаны); великая душа, осознавшая эту истину, очень и очень редка: «Прожив множество жизней, мудрый человек, благодаря садху-санге, общению со святыми, обретает знание о Моей сущности и всецело Мне предается. Так он достигает Меня и осознает, что всё сущее неразрывно связано с Васудевой и обладает природой Васудевы. Такая великая душа крайне редка.» (12) (Б-г. 7.19) лабдха-чит-сварӯпасйаива ш̇рӣ-кр̣шн̣е пара̄ бхактих̣, атах̣ са̄ ниргун̣а̄ эва — брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄, на ш̇очати на ка̄н̇кш̇ати самах̣ сарввешу бхӯтешу, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м [13] татраива Кто познал свою извечную духовную природу, тот с чистой преданностью служит лотосным стопам Шри Кришны; такая преданность трансцендентна к трем гун̣ам материальной природы: «Познавший единую Абсолютную Истину черпает радость в себе. Он более ни о чем не скорбит, ничего не жаждет, и видит все существа равными между собой. И что самое главное – он начинает служить Мне с чистой любовью и преданностью.» (13) (Б-г. 18.54) акхила-раса̄мр̣та-мӯрттих̣ ш̇рӣ-кр̣шн̣а эва джн̃а̄ни-ган̣а-мр̣гйа-турӣйа-брахман̣о мӯла̄ш̇райах̣ — брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам, амр̣тасйа̄вйайасйа ча ш̇а̄ш̇ватасйа ча дхарммасйа, сукхасйаика̄нтикасйа ча [14] татраива Шри Кришна – сосредоточие всех божественных чувств; Он абсолютное начало безличного Брахмана, с которым мечтают слиться стремящиеся к спасению, как четвертой ступени бытия души: «Я – Самоочевидная Истина, возвышающаяся над гун̣ами материальной природы. Мои Святые Имена, Качества, Спутники и Деяния бесконечно разнообразны. Я единственная основа и источник Брахмана, высшей цели тех, кто жаждет спасения (гйани). Бессмертие, неизменность, вечное поддержание огня божественной любви и высшее упоение теми неземными, сладостными чувствами, которые переполняют Вр̣нда̄ван (Враджа-раса) – все это поддерживается Мною, трансцендентной, бесконечно разнообразной, самоочевидной реальностью – Кришной.» (14) (Б-г. 14.27) аупанишат-пурушасйа ш̇рӣ-кр̣шн̣асйаива йоги-джана-мр̣гйам̇ никхила-чид-ачин-нийантр̣твам — сарввасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханан̃ ча ведаиш̇ ча сарвваир ахам эва ведйо веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам [15] татраива Безраздельная власть над материальными и духовными мирами, над всем сущим, как в отдельности, так и в совокупности, принадлежит Шри Кришне, и никому другому; как гласят Упанишады, Он – Верховное Мужское Повелевающее Начало, та цель, к которой стремятся йоги: «Я – Всевышний Господь, пребывающий в сердцах всех душ. От Меня одного приходят память, знание, забвение, а также мирская деятельность души. Однако Я не просто Брахман, Абсолютный Дух, пронизывающий вселенную, Я – Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живущих и распределяющая плоды их поступков. Но даже над почитаемыми всеми Брахманом и Параматмой, возвышаюсь Я – Гуру всех душ, дарующий им духовную удачу, как Бхагаван, Верховная Личность Бога, к которому ведут все Веды. Я создатель Вед и Я в совершенстве знаю все заключенные в них самоочевидные истины (Веданту).» (15) [Б-г. 15.15] тад-вишн̣ох̣ парамам̇ падам эва гантавйам̇, тач ча джн̃а̄нина̄м ана̄вр̣тти-ка̄ракам̇ йогина̄м а̄ди-чаитанйа-сварӯпам̇ карммин̣а̄н̃ ча кармма-пхала-видха̄йакам — татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇, йасмин гата̄ на ниварттанти бхӯйах̣ там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе, йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ [16] татраива Самая желанная цель – святые божественные стопы Господа Вишну, дарующего освобождение мудрецам (гйани), того самого Господа, на которого медитируют великие йоги и который воздает плоды всех поступков обычным людям (карми): «Следует всегда искать высшее предназначение, достигнув которого мы никогда уже его не утеряем. Такая обитель – лотосные стопы Господа Вишну. Я предаюсь стопам этой Изначальной Личности Бога, проявившего этот материальный мир.» (16) [Б-г. 15.4] авидйа̄-нирммукта̄х̣ сампӯрн̣а-джн̃а̄ эва лӣла̄-пурушоттамам̇ ш̇рӣ-кр̣шн̣ам эва никхила- бха̄ваир-бхаджанте — йо ма̄м эвам асам̇мӯд̣хо, джа̄на̄ти пурушоттамам са сарвва-вид бхаджати ма̄м̇, сарвва-бха̄вена бха̄рата [17] татраива Те, кто освободился от пут невежества и обрел совершенное знание, служат Шри Кришне, великому герою божественных лил (Лилапурушоттаме) во всех расах преданности, главная из которых – супружеская (мадхура-раса): «О Бхарата, тот, кто освободился от пут заблуждения и понял, что лишь Я один есть Верховная Личность, такой просветленный мудрец служит Мне во всех отношениях (расах).» (17) [Б-г. 15.19] кармма-джн̃а̄на-дхйа̄на-йогина̄м апи (тат тад бха̄вам̇ тйактва̄) йе мач-чит-ш̇акти-гата- ш̇раддха̄м-а̄ш̇ритйа бхаджанте та эва сарвва-ш̇решт̣ха̄х̣ — йогина̄м апи сарввеша̄м̇, мад-гатена̄нтара̄тмана̄ ш̇раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣ [18] татраива Из всех йогов, следующих путями действия, знания и созерцания (кармы, гйаны и дхйаны) лучшие те, кто (оставив прежние устремления) с глубокой сердечной верой нашли прибежище у Моей внутренней энергии (сварупа-шакти), и, таким образом, заняты в чистом служении Мне: «Из всех йогов самый возвышенный тот, кто отдал Мне всего себя и служит Мне с искренней сердечной верой. Таково Моё мнение.» (18) [Б-г. 6.47] нираваччхинна-према-бхакти-йа̄джино мат-па̄ршада̄ эва парама-ш̇решт̣ха̄х̣ — майй-а̄вешйа мано йе ма̄м̇, нитйа-йукта̄ упа̄сате ш̇раддхайа̄ парайопета̄с, те ме йуктатама̄ мата̄х̣ [19] татраива Мои спутники, которые непрерывно оказывают Мне любовное служение, превосходят всех: «Тот, кто обрёл беспримесную веру и посвятил жизнь служению Мне, и чье сердце навеки отдано Мне, несомненно, самый возвышенный из Моих преданных.» (19) [Б-г. 12.2] ш̇рӣ-кр̣шн̣е свайам̇-рӯпатвам̇ сарвва̄м̇ш̇итвам̇ сарвва̄ш̇райатвам̇ чид-вила̄самайатван̃ ча — маттах̣ паратарам̇ на̄нйат, кин̃чид асти дханан̃джайа майи сарввам идам̇ протам̇, сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива [20] татраива Все проявления Бога исходят от Изначального Господа Шри Кришны, Прибежища всего сущего, наслаждающегося непрестанной божественной игрой: «О Дхананджая, нет никого превыше Меня. Всё сущее покоится на Мне, на Моем проявлении Шри Вишну, в точности как жемчужины нанизаны на нить.» (20) [Б-г. 7.7] свайам̇-рӯпасйа сварӯпа-ш̇акти-праварттана̄м а̄ш̇ритйа ра̄га-бхаджанам эва парама-па̄н̣ д̣итйам — ахам̇ сарввасйа прабхаво, маттах̣ сарввам̇ праварттате ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇, будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ [21] татраива Вершина мудрости в рага-бхаджане, спонтанной и естественной преданности (высшая ступень которой – служение Шри Радхике), на которую побуждает внутренняя энергия Изначального Господа, сосредоточия всей красоты: «Знай, что всё сущее, всё духовное и материальное, изошло от Меня. Те, кто понимают это, посвящают себя вечному служению Мне с великой чистой любовью и преданностью. Воистину, их разум совершенен.» (Те, кто без остатка вручили себя любовному служению (бхава-бхаджан), начинают видеть изначальный облик Кришны (свайам-рупа) как первоисточник всех разнообразных форм поклонения и преданности Богу. Затем, ощутив сладость супружества с Богом [мадхура-раса], они не смогут не ощутить побуждение отдать себя в полное подчинение внутренней энергии Бога [сварупа-шакти], которое исходит из этого Женственного Воплощения высшей преданности [махабхава-сварупа]. Так они достигают совершенства в служении Кришне – служения Шримати Радхарани [Шри Радха-дасйа]. Смысл в том, что именно внутренняя энергия Кришны приобщает к поклонению и преданности Ему, и занятость в чистом преданном служении для Гаудия- Ваишнавов непременно находится в согласии с этим пониманием, основанным на служении Гуру или на Шри Радха-дасйам в мадхура-расе.) (21) [Б-г. 10.8] мад-арпита-пра̄н̣а̄ мад-а̄ш̇рита̄х̣, параспарам̇ са̄ха̄ййена мад-а̄ла̄пана-праса̄да-раман̣ а̄ди-сукхам̇ нитйам эва лабханте — мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам катхайанташ̇ ча ма̄м̇ нитйам̇, тушйанти ча раманти ча [22] татраива Мои слуги и служанки, посвятившие Мне свои жизни и всецело Мне преданные, помогают друг другу согласно своей индивидуальной склонности в служении, постоянно наслаждаются беседами обо Мне, получая от этого высшее удовлетворение и неописуемое божественное счастье, которое кульминирует в супружеских отношениях со Мной: Симптомы чистых преданных таковы: «Их сердца и души всецело преданы Мне, и в беседах обо Мне они постоянно обмениваются друг с другом своими экстатическими переживаниями преданности. Благодаря такому слушанию и прославлению, те, кто находится на стадии практики (садханы), наслаждаются счастьем преданности Мне, а достигшие совершенства (садхйи), то есть обретя божественную любовь (прему), наслаждаются нектарным вкусом различных взаимоотношений со Мной, вплоть до супружеских в свободной спонтанности Вриндавана.» (22) [Б-г. 10.9] бха̄ва -севаива бхагавад-ваш̇ӣкаран̣е самартха̄ — патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати тад ахам̇ бхактй-упахр̣там, аш̇на̄ми прайата̄тманах̣ [23] татраива Лишь служение Всевышнему Господу из любви к Нему (бхава-сева) может Его покорить: «Что бы ни предложили Мне с любовью Мои чистосердечные преданые: листок туласи, цветок, плод или воду, Я с радостью в сердце приму это.» (23) [Б-г. 9.26] кр̣шн̣аика-бхаджана-ш̇ӣласйа тат прабха̄вена видхӯйама̄на̄нй абхадра̄н̣и дура̄ча̄равад др̣шт̣а̄нй апи дурабхисандхи-мӯлакаван на гархан̣ӣйа̄нй апи ча сварӯпатас тад эка бхаджанасйа парама̄дбхӯта-ма̄ха̄тмйа̄т сах̣ са̄дхур эва — апи чет судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ [24] татраива Очищающий эффект преданности к Кришне может привести к тому, что в характере преданного, полностью посвятившего себя служению Кришне, станут видны вопиющие изъяны. Хотя они могут казаться отвратительными, но за них нельзя осуждать, как за проявление греховных побуждений (как у непреданных). Напротив, поскольку его безраздельная преданность (ананйа-бхаджана) сама по себе чудесна, чиста и величественна, такого преданного следует чтить как истинного святого: «Если человек отдал своё сердце на служение Мне, то даже если его поступки порой выглядят отвратительными, он всё равно должен почитаться как истинный святой (садху), ибо его жизненное устремление совершенно во всех отношениях.» (24) [Б-г. 9.30] ш̇одхана-пракрийа̄-джа̄та-мала-них̣са̄ран̣асйа, малина-вастунах̣ сва̄бха̄вика-мала- виччхуран̣ена саха на када̄пй экатвам. та̄др̣г-бхактах̣ кшипрам̇ ш̇удхйати, на када̄пи наш̇йатӣти парама̄ш̇ва̄са-прадатвам — кшипрам̇ бхавати дхармма̄тма̄, ш̇аш̇вач-чха̄нтим̇ нигаччхати каунтейа пратиджа̄нӣхи, на ме бхактах̣ пран̣аш̇йати [25] татраива Заверение свыше: очищение сердца от грязи и естественное извержение грязи из оскверненного сердца – не одно и тоже. Преданный, имеющий недостатки, вскоре полностью очистится, и его усилия не пропадут даром: «О сын Кунти, Я обещаю, что душа, всецело Мне преданная, никогда не узнает поражения на духовном пути. В начале, когда из сердца преданного будет выходить грязь, у него вдруг могут обнаружиться изъяны, но они очень скоро исчезнут благодаря постоянному памятованию обо Мне в раскаянии за то, что что-то мешает его служению. Он будет служить Мне с безупречной преданностью, как это изначально заложено в душе, и, благодаря такой преданности, навсегда освободится от влияния порока и добродетели.» (25) [Б-г. 9.31] гханӣ-бхӯта-виш̇уддха-саттва-мӯрттим а̄ш̇ритйа та̄маса-пракр̣тайо ’пи парама̄м̇ гатим̇ лабханте — ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш̇ритйа, йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ стрийо ваиш̇йа̄с татха̄ ш̇ӯдра̄с, те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим [26] татраива Даже самые закоренелые грешники достигнут высшей цели, если найдут прибежище у Шри Кришны – воплощения концентрированной чистой благости: «О Партха, благодаря чистосердечному принятию прибежища лишь у Меня одного даже низкорожденные нецивилизованные люди, питающиеся мясом коров, распутные и нецеломудренные женщины, а также торговцы и рабочие очень быстро достигнут высшей цели. Ничто не сможет воспрепятствовать тем, кто принял прибежище в преданности Мне.» (26) [Б-г. 9.32] баддха-джӣва̄на̄м̇ пракр̣ти-йантритатвам̇ ӣш̇варасйобхайа-нийа̄макатван̃ ча — ӣш̇варах̣ сарвва-бхӯта̄на̄м̇, хр̣д-деш̇е ’рджджуна тишт̣хати бхра̄майан сарвва-бхӯта̄ни, йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ [27] татраива Воплощенная душа порабощена материальной природой, однако Господь повелевает как природой, так и живыми существами: «О Арджуна, Я пребываю в сердце каждого существа как Высшая Душа, Повелитель и Властелин всех душ. За любой поступок, совершенный живым существом в этом мире, Господь (Мое полное проявление как Высшая Душа) воздает соответственный результат. Как спица вращается вместе с колесом, так и живое существо вращается по разным мирам этой вселенной силой всемогущего Господа. Именно Он побуждает тебя совершать все те поступки, на основе которых естественным образом творится твоя судьба.» (27) [Б-г. 18.61] ш̇уддха-джӣва̄на̄м-ан̣учаитанйа-сварӯпатва̄т са-сӣма-сватантрата̄йа̄х̣ сад- вйаваха̄рен̣а пареш̇а̄ш̇райе пара̄-ш̇а̄нтих̣ — там эва ш̇аран̣ам̇ гаччха, сарвва-бха̄вена бха̄рата тат праса̄да̄т пара̄м̇ ш̇а̄нтим̇, стха̄нам̇ пра̄псйаси ш̇а̄ш̇ватам [28] татраива Чистые духовные души обладают ограниченной независимостью, будучи по своей природе атомарными сознающими существами; правильно используя эту независимость они предаются Всевышнему Господу и достигают высшего мира: «О Бхарата, предайся этому Господу во всех отношениях. По Его милости ты обретешь высшее умиротворение и достигнешь вечной обители.» (28) [Б-г. 18.62] бхакта-ба̄ндхавасйа бхагаватах̣ парама-марммопадеш̇ах̣ — сарвва-гухйатамам̇ бхӯйах̣, ш̇р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣ ишт̣о ’си ме д̣р̣д̣хам ити, тато вакшйа̄ми те хитам [29] татраива Самая сокровенная из всех тайн Господа: сердечный совет, который Он дает преданному как его дорогой друг: «Я открыл Тебе сокровенное знание о недвойственном Абсолюте, и ещё более таинственное знание о Всемогущем Владыке. Сейчас же я раскрою тебе самую сокровенную из всех тайн обо Мне – Всепривлекающем Абсолюте. Из всего знания, что Я поведал в Бхагавад-гите это наивысшее. Ты Мой самый дорогой друг, и именно поэтому Я открою тебе это ради твоего высочайшего блага.» (29) [Б-г. 18.64] парама-ма̄дхурййа-мӯрттех̣ ка̄ма-девасйа ка̄ма-сева̄нуш̇ӣланам эва ниш̇читам̇ сарввоттама-пхала-пра̄птих̣ — ман мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме [30] татраива Несомненно, величайшее достижение это служение (надмирным [апракрита]) желаниям прекрасного и всемовершенного Бога Любви: «Стань Моим преданным и отдай Мне своё сердце. Не относись ко Мне так, как это делают карма-, джнана- и дхйана-йоги. Приноси каждое свое усилие в жертву Мне, Верховной Личности Бога. Я обещаю, что тогда ты непременно обретешь служение Мне Самому – олицетворенной Истине, Любви и Красоте. Я поведал тебе об этой трансцендентной чистой преданности лишь потому, что ты Мой самый дорогой друг.» (30) [Б-г. 18.65] никхила-дхармма̄дхармма-вича̄ра-паритйа̄гена̄двайа-джн̃а̄насварӯпасйа ш̇рӣ- враджендрананданаика-виграхасйа па̄да-падмаш̇аран̣а̄д эва сарвва̄пач-чха̄нти-пӯрввака сарвва-сампат-пра̄птих̣ — сарвва-дхармма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш̇аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарвва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш̇учах̣ [31] татраива Единственный путь избавиться от всех бед и страданий, единственная возможность обрести высшее достояние это отвергнуть все представления о праведном или неправедном и полностью предаться лотосным стопам пленительной абсолютной реальности – Шри Кришначандре, божественному сыну Махараджа Нанды: «Поведав тебе знание о Моем всеохватном аспекте – Брахмане, знание о Моем вездесущем аспекте – Параматме, а также основополагающее знание о обязанностях людей в разных социальных укладах жизни, об отречении, бескорыстии, внутреннем и внешнем контроле чувств, медитации, признании над собой власти Всевышнего, сейчас Я прошу тебя вкупе отбросить все эти представления о религиозности и полностью предаться Мне, Личности Бога, Бхагавану. Я обещаю, что избавлю тебя от всего греха мирской жизни и неблагоприятных последствий оставления предписанных обязанностей или религии. И тебе никогда не придется сожалеть о том, что цель твоей жизни не достигнута.» (31) [Б-г. 18.66] ш̇рӣ-харер эва сарвва-сад-асадж-джагат-ка̄ран̣атвам — ахам эва̄сам эва̄гре, на̄нйад йат сад-асат-парам паш̇ча̄д ахам̇ йад этач ча, йо ’ваш̇ишйета со ’смй ахам [32] Ш̇рӣмад- Бха̄гавате Шри Хари – исток всех миров, грубых и тонких: «До сотворения вселенной был только Я. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Меня, ни грубое или тонкое, ни даже неопределяемый недвойственный Абсолют, Брахман. После сотворения Я существую как совокупность всего, а после уничтожения этого мира останусь лишь Я один.» (32) [Бхаг. 2.9.33] никхила-самбандха̄бхидхейа-прайоджана̄тмака-веда-джн̃а̄нам̇ тасма̄д эва — джн̃а̄нам̇ ме парамам̇-гухйам̇, йад-виджн̃а̄на-саманвитам са-рахасйам̇ тад-ан̇ган̃ ча, гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄ [33] татраива Всё знание, заключенное в Ведах, относительно взаимосвязи всего с Богом, духовной практики и конечной цели (самбандха, абхидейа и прайоджана), исходит от Него одного: «Из расположения к тебе, сейчас Я милостиво открою тебе самое сокровенное знание о Себе: о Моей природе и окружении (самбандха-таттва), непостижимое таинство любовной преданности или према-бхакти (прайоджана-таттва) и её неотъемлемую часть в форме практики преданности Мне или садхана-бхакти (абхидхейа-таттва). Выслушай это послание с великим вниманием и принимай всё, что Я буду тебе говорить.» (33) [Бхаг. 2.9.31] ш̇рӣ-кр̣шн̣а̄тмака-дхарммамайам эва веда-джн̃а̄нам̇ тасма̄д брахман̣а̄дхигатам — ка̄лена нашт̣а̄ пралайе, ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄ майа̄дау брахман̣е прокта̄, дхарммо йасйа̄м̇ мад а̄тмаках̣ [34] татраива Учение вечной религии, неотличное от Шри Кришны, пришло от этого Изначального Господа через творца Брахму: «Послание Вед это вечная религия, и она неотлична от Меня Самого. Когда с течением времени это вечное знание исчезло вместе с разрушением вселенной, Я вложил его в сердце Брахмы на заре нового творения.» (34) [Бхаг. 2.9.31] парама̄нанда-сварӯпа-ш̇рӣ-кр̣шн̣а̄птир эва сарвва-ш̇решт̣ха-сукха-пра̄птих̣ — майй арпита̄тманах̣ сабхйа, нирапекшасйа сарвватах̣ майа̄тмана̄ сукхам̇ йат тат, кутах̣ сйа̄д вишайа̄тмана̄м [35] татраива Высочайшее счастье это возможность служить Шри Кришне, олицетворению духовного блаженства: «Мои возлюбленные святые, где человеку мирскому найти ту радость, которой Я, воплощение божественного счастья, озаряю сердца всецело преданных Мне душ, вкусив которое они полностью безразличны ко всему иному?» (35) [Бхаг. 2.9.31] кармма-йога̄ди-лабхйам̇ пхалам̇ ва̄н̃чхати чет пра̄пнотй эва кр̣шн̣а-бхактах̣ — йат карммабхир йат тапаса̄, джн̃а̄на-ваира̄гйаташ̇ ча йат йогена да̄на-дхарммен̣а, ш̇рейобхир итараир апи [36] сарввам̇ мад-бхакти-йогена, мад-бхакто лабхате ’н̃джаса̄ сварга̄паваргам̇ мад-дха̄ма, катхан̃чид йади ва̄н̃чхати [37] татраива Если преданный пожелает что-либо из того, к чему стремятся последователи религиозных путей, основанных на карме, гйане и йоге, все его желания будут тотчас исполнены: «Служащий Мне с любовью и преданностью без усилий получает любое из благ, обретаемых праведностью: исполнением долга, подвижничеством, изучением Вед, отрешением, созерцанием, благотворительностью и религиозной практикой. Стоит преданному только пожелать, и он вознесется даже на Ваикунтху, что тогда говорить о вознесении в рай или спасении.» (36-37) [Бхаг. 11.20.32-33] аика̄нтика̄ дӣйама̄нам апи каивалйа̄дикам̇ на ва̄н̃чханти — на кин̃чит са̄дхаво дхӣра̄, бхакта̄ хй эка̄нтино мама ва̄н̃чхантй апи майа̄ даттам̇, каивалйам апунар бхавам [38] татраива Всецело преданный Господу никогда не будет стремится к слиянию с Абсолютом или к другим видам спасения, даже если они будут ему предложены: «Всецело Мне преданные святые обладают великой проницательностью и никогда не примут спасение в слиянии с Брахманом, даже если Я Сам предложу им это.» (38) [Бхаг. 11.20.34] каивалйа̄ч -чхрейах̣ са̄локйа̄дикам апи неччханти — мат-севайа̄ пратӣтам̇ те, са̄локйа̄ди-чатушт̣айам неччханти севайа̄ пӯрн̣а̄х̣, куто ’нйат ка̄ла-виплутам [39] татраива Они не стремятся даже к позитивному освобождению (жизни в обители Бога и т.д.), которое неизмеримо выше растворения в Брахмане: «Мой чистый преданный никогда не примет ни один из четырех видов позитивного освобождения (салокйа, сарупйа, самипйа или саршти), даже как награду за служение Мне. Станет ли он тогда искать мирских радостей или обретения свободы в слиянии с Брахманом (сайуджйа-мукти), которые очень скоро будут отняты неумолимым временем? Вечная по своей природе душа попадает в пасть смерти благодаря сайуджйа-мукти. Таким образом мирские наслаждения и спасение в Брахмане не долговечны.» (39) [Бхаг. 9.4.67] прабала̄ бхактир эва бхагавад-ваш̇ӣкаран̣а-самартха̄, на хи йога-джн̃а̄на̄дайах̣ — на са̄дхайати ма̄м̇ його, на са̄н̇кхйам̇ дхармма уддхава на сва̄дхйа̄йас тапас тйа̄го, йатха̄ бхактир маморджджита̄ [40] татраива Лишь глубокая, безусловная преданность может покорить Всевышнего Господа; медитация, знание и т.п. тут бессильны: «О Уддхава, никакие усилия, такие как восьмиступенчатая йога, познание своего единства с Брахманом, формальная религиозность и изучение Вед, все виды аскетизма и бескорыстного отречения не могут привлечь Меня так сильно, как беззаветная преданность.» (40) [Бхаг. 11.14.20] кр̣шн̣а-бхактих̣ ш̇вапа̄ка̄н апи джанма-доша̄т пуна̄ти — бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣, ш̇раддхайа̄тма̄ прийах̣ сата̄м бхактих̣ пуна̄ти ман-ништ̣х̣а̄, ш̇вапа̄ка̄н апи самбхава̄т [41] татраива Кришна-бхакти очищает от скверны низкого происхождения даже нецивилизованных дикарей: «Меня, дорогого друга всех садху, можно достичь лишь преданностью, рожденной из беспримесной веры. Даже неприкасаемый сабакоед смоет скверну своего низкого рождения, если посвятит себя беспримесной преданности Мне.» (41) [Бхаг. 11.14.21] прабала̄ бхактир аджитендрийа̄н апи вишайа-бхога̄д-уддхарати — ба̄дхйама̄но ’пи мад-бхакто, вишайаир аджитендрийах̣ пра̄йах̣ прагалбхайа̄ бхактйа̄, вишайаир на̄бхибхӯйате [42] татраива Беззаветная преданность вызволяет из мирских наслаждений даже тех, кто не способен обуздать свои чувства: «Избравший путь преданности может мучаться от того, что его ум блуждает, теряясь в мыслях о мирском, по причине приобретенной в прошлом привычки растрачивать свое время в чувственных наслаждениях. Но по мере того, как будет крепнуть его преданность, в нем разовьется склонность к преданному служению. Постепенно, чем сильнее будет становится его жажда служить Богу, тем больше будет у него силы одолевать в себе тягу к мирскому. Только недостаток искренности приводит таких преданных к неудаче.» (42) [Бхаг. 11.14.18] лабдха-ш̇уддха-бхакти-бӣджасйа нирвин̣н̣асйа̄нубхӯта-дух̣кха̄тмака-ка̄ма-сварӯпасйа̄пи тат тйа̄га̄са̄мартхйа-гархан̣а-ш̇ӣласйа татра нишкапат̣а-ништ̣ха̄-пӯрввака-йа̄джита- бхактй-ан̇гасйа бхактасйа ш̇анаир бхагава̄н хр̣дайодитах̣ сан никхила̄видйа̄ тат ка̄рййа̄- н̣и ча видхвам̇сайаннираваччхинна-ниджа-чинмайа-вила̄са-дха̄маива̄вишкароти — джа̄та-ш̇раддхо мат-катха̄су, нирввин̣н̣ах̣ сарвва-карммасу веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н, паритйа̄ге ’пй анӣш̇варах̣ [43] тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣, ш̇раддха̄лур др̣д̣ха-ниш̇чайах̣ джушама̄н̣аш̇ ча та̄н ка̄ма̄н, дух̣кходарка̄м̇ш̇ ча гархайан [44] проктена бхакти-йогена, бхаджато ма̄ ’сакр̣н мунех̣ ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш̇йанти, сарвве майи хр̣ди стхите [45] бхидйате хр̣дайа-грантхиш̇, чхидйанте сарвва-сам̇ш̇айа̄х̣ кшӣйанте ча̄сйа кармма̄н̣и, майи др̣шт̣е ’кхила̄тмани [46] татраива Если получивший семя преданности бескорыстен, если он с раскаянием признается в том, что не может отречься от мирских наслаждений, хотя знает, что они обрекают его на муки, если он со всей искренностью постоянно занят в практике преданного служения, то Всевышний Господь восходит подобно солнцу в его сердце, рассеивая царящее там неведение вместе с его последствиями, и раскрывает Свою божественную индивидуальность в её изначальном великолепии: «Тот, в чьем сердце живет вера в повествования о Моем Имени, Качествах и Деяниях, кто стал безучастен к корыстной деятельности и её плодам; кто знает, что все услады, рожденные прихотью чувств, рано или поздно обернутся страданиями, но все же не находит силы отвергнуть их полностью – такой преданный твердо верит, что преданность искоренит все его изъяны. Служа Мне с любовью, он постепенно одолеет поработившие его греховные побуждения, поскольку сознает те беды, которые они влекут за собой. Если его намерения чисты и искренни, Я дарую ему Свою милость. Так этот преданный все больше и больше отдается практике преданного служения, как она дана Мною. И Я, пребывающий в его сердце, искореняю все его эгоистичные побуждения и повергаю их в небытие. Когда Я – Душа всех душ – вхожу на трон сердца, там уже нет более места злу. Очень скоро тугой узел мирского эго будет разрублен, все сомнения рассеются и материальной жизни того, кто искренне стремится стать Моим преданным, придет конец.» (43- 46) [Бхаг. 11.20.27-30] джн̃а̄на-ваира̄гйа̄дӣна̄м̇ када̄чит ш̇уддха-бхакти-ба̄дхакатвам ато на бхактй-ан̇гатвам — тасма̄н мад-бхакти-йуктасйа, йогино ваи мад-а̄тманах̣ на джн̃а̄нам̇ на ча ваира̄гйам̇, пра̄йах̣ ш̇рейо бхавед иха [47] татраива Поскольку поиск знания или отречение нередко становится препятствием для чистой преданности Господу, они никогда не будут неотъемлемыми частями такой преданности: «Сухая умозрительная философия и суровое обуздание страстей (гйана и ваирагйа) бесполезны и зачастую очень неблагоприятны для искреннего преданного, который с верой посвятил свое сердце и все поступки служению Моим лотосным стопам.» (Даже если гйана и ваирагйа внешне используются на начальной ступени практики преданости, их нельзя считать составляющими чистой преданности, которая безгранично превосходит всё остальное, и потому полностью независима). (47) [Бхаг. 11.20.31] ш̇раддха̄йа̄ эва кевала-бхактй-адхика̄ра-да̄тр̣твам̇ на джа̄тйа̄дех̣ — кевалена хи бха̄вена, гопйо га̄во нага̄ мр̣га̄х̣ йе ’нйе мӯд̣ха-дхийо на̄га̄х̣, сиддха̄ ма̄м ӣйур ан̃джаса̄ [48] татраива Только вера приводит к безраздельной преданности Господу, а не происхождение или другие мирские достоинства: «О Уддхава, лишь безупречная чистота сердца позволила девушкам-пастушкам, коровам Враджа, деревьям во главе с Йамаларджуной, лесным птицам и зверям, змеям во главе со злобным Калийей, кустарникам, лианам и другим безмолвным созданиям Вриндавана достичь совершенства и с легкостью обрести Меня.» (Здесь идет речь о садхана-сиддхи гопи и других преданных, достигших совершенства практикой чистой преданности). (48) [Бхаг. 11.12.8] ш̇а̄стра-вихита-свадхармма-тйа̄гена̄пи бхагавад-бхаджанам эва карттавйам — а̄джн̃а̄йаива гун̣а̄н доша̄н, майа̄дишт̣а̄н апи свака̄н дхармма̄н сам̇тйаджйа йах̣ сарвва̄н, ма̄м̇ бхаджет са ча саттамах̣ [49] татраива Ради поклонения Господу Хари следует пожертвовать даже теми обязанностями, что определяют писания: «В религиозных писаниях Я, Всевышний Господь, указал обязанности людей всех сословий. Кто, понимая благотворную и очистительную силу этих обязанностей, а также пагубность пренебрежения ими, все же нарушает верность им ради служения Мне, тот лучший из праведников (садху).» (49) [Бхаг. 11.11.32] сарвва -джӣва̄вата̄ра̄н̣а̄м апй а̄тма-сварӯпах̣ свайам̇-рӯпо враджа-киш̇ора эва сакала- сварӯпа-вр̣тти-раса-сама̄ха̄ра-мадхура-бха̄вена ш̇рути-смр̣ти-вихита-пати-девата̄ди- ништ̣ха̄-паритйа̄генаива тат-крӣд̣а̄-путталакаир ива джӣваих̣ ка̄ма-рӯпа̄нугатйена бхаджанӣйах. никхила-клеш̇а-душт̣а̄сура-сама̄джа-пати-путтра̄ди-бхайа̄т са ракшишйатй эва — тасма̄т твам уддхавотср̣джйа, чодана̄м̇ пратичодана̄м правр̣ттин̃ ча нивр̣ттин̃ ча, ш̇ротавйам̇ ш̇рутам эва ча [50] ма̄м экам эва ш̇аран̣ам, а̄тма̄нам̇ сарвва-дехина̄м йа̄хи сарвва̄тма-бха̄вена, майа̄ сйа̄ хй акутобхайах̣ [51] татраива Изначальный Господь – Это Враджакишора, прекрасный юный пастушок Вриндавана. Он – Душа всех душ и суть всех Богонисшесвий. Пусть Веды и смрити призывают хранить супружескую верность, чтить богов и других возвышенных личностей, но вы забудьте об этих предписаниях и, следуя влечению души к супружеству с Богом, в котором сочетаются все расы преданности, стремитесь к союзу с этим божественным пастушком лишь ради Его божественного удовлетворения и служите Ему с чистой преданностью, став марионеткой в Его руках. Того, кто Ему предан, Он непременно оградит от всех страхов и бед: от демонов, от суда людей, от мужа, семьи и других: О Уддхава, полностью оставь все религиозные обязанности, предписанные Ведами и смрити, отвергни вкупе все наставления и запреты, которые уже всем известны и о которых ещё предстоит узнать, и всецело предайся Мне – Душе всех живущих, Шри Кришне, Сладостному Абсолюту. Когда ты посвятишь Мне каждое движение своего сердца, ты навеки поселишься в Моем сердце и не будет ничего, что бы могло тебе угрожать. (50-51) [Бхаг. 11.12.14-15] джӣва̄на̄м̇ тйакта-бхукти-мукти-девата̄нтара̄пти-спр̣ха̄на̄м̇ гр̣хӣта-ш̇рӣ-кр̣шн̣ а̄нугатйамайа-джӣвана̄на̄м эва нитйа-сварӯпа-сиддхис-тад-антаран̇га-ш̇рӣ-рӯпа̄нуга- бхаджана-парикаратван̃ ча сампадйате — марттйо йада̄ тйакта-самаста-кармма̄ ниведита̄тма̄ вичикӣршито ме тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но мама̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи [52] татраива Для тех душ, которые оставили желание мирских наслаждений и спасения, или желания стать равным богам, и посвятили себя служению Шри Кришне, раскрывается их вечная духовная индивидуальность и они обретают сокровенное служение Господу, получив доступ в группу последователей Шрилы Рупы Госвами: Когда смертное существо отбросит все мирские устремления и всецело предастся Мне, полностью повинуясь Моим желаниям, она окунется в океан нектара, достигнет мира позитивного бессмертия. Так Я приму её, даровав ей радость высочайшего божественного нектара и сделав частью Моей семьи. (52) [Бхаг. 11.29.34] сва-прийа-парикарен̣а вина̄ ш̇рӣ-бхагавато ’пй а̄тма-сатта̄йа̄м апй анабхила̄шах̣ — на̄хам а̄тма̄нам а̄ш̇а̄се, мад-бхактаих̣ са̄дхубхир вина̄ ш̇рийан̃ ча̄тйантикӣм̇ брахман, йеша̄м̇ гатир ахам̇ пара̄ [53] татраива Даже Сам Всевышний Господь не видит жизни без общества Своих возлюбленных слуг: О лучший из брахманов, без общества святых, для которых Я – единственное прибежище, Мне не нужны ни блаженство Моего бытия, ни шесть моих вечных совершенств. (53) [Бхаг. 9.4.64] ананйа-бхаджанам эва ш̇рӣ-бхагавато бхакта̄на̄н̃ ча параспарам̇ тйа̄га̄сахане ка̄ран̣ам — йе да̄ра̄га̄ра-путтра̄пта-, пра̄н̣а̄н виттам имам̇ парам хитва̄ ма̄м̇ ш̇аран̣ам̇ йа̄та̄х̣, катхам̇ та̄м̇с тйактум утсахе [54] татраива Сила безраздельной преданности такова, что Всевышний Господь и его преданные не могут вынести разлуки друг с другом: Они оставили дом, детей, жену, родственников, богатство, жизнь, этот мир и грядущий только ради того, чтобы предаться Мне. Разве могу я даже помыслить о том, чтобы расстаться с ними? (54) [Бхаг. 9.4.65] мадхура -расасйаива ш̇рӣ-хари-ваш̇ӣкаран̣е мукхйатвам̇ татра̄дхишт̣хитасйа дарш̇анам эва сампӯрн̣а-дарш̇анам — майи нирбандха-хр̣дайа̄х̣, са̄дхавах̣ сама-дарш̇ана̄х̣ ваш̇е курвванти ма̄м̇ бхактйа̄, сат-стрийах̣ сат-патим̇ йатха̄ [55] татраива Лишь супружество со Шри Хари может всецело покорить Его, и восприятие тех, кто приняли его, совершенно в высшей степени: Как целомудренная жена пленяет своего благочестивого мужа, так и садху, чье восприятие мира совершенно и которые любят Меня всем сердцем, покоряют Меня своей любовью. (55) [Бхаг. 9.4.66] ш̇рӣ-лӣла̄-пурушоттамасйа свеччха̄кр̣та-сва̄ш̇райа-виграха-ган̣а̄нугатйамайа-ниджа- нитйа-враджа-ва̄става-мӯла-паричайа-прака̄ш̇е прӣти-таттвасйаива-мауликатва̄т, нйа̄йа̄дй асйа тад а̄ш̇ритатвам̇ тад адхӣнатван̃ ча, двиджасйа хари-бхакта-ваш̇йатван̃ ча прака̄ш̇итам — ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа са̄дхубхир-граста-хр̣дайо, бхактаир-бхакта-джана-прийах̣ [56] татраива Изначальный Всевышний Бог божественных игр – сын царя Враджа – по собственной воле покоряется предавшимся Ему душам. Открыв Свою вечную изначальную природу, Он показал, что любовь для Него превыше всего. Закон зависим от любви и подчинен ей, и потому преданный Господа всегда выше брахмана: О дорогой брахмана, Я в плену у Своих преданных, и потому лишен независимости. Садху- преданные покорили Мое сердце. Что говорить о Моих преданных; даже преданные Моих преданных очень дороги Мне. (56) [Бхаг. 9.4.63] ш̇рӣ-кр̣шн̣а-прапаннешу тйакта̄кхила-сваджана-свадхарммешу тат-па̄даика-ратешу тад- вираха-ка̄тарешу ш̇рӣ-бхагавато ниджа-на̄ма-према-парикара-виграха-лӣла̄раса- прада̄нена парама̄тмӣйават парипа̄лана-пратиш̇рути-рӯпа̄ парама̄ш̇ва̄са-ва̄н̣ӣ — там а̄ха бхагава̄н прешт̣х̣ам̇, прапанна̄ртти-харо харих̣ йе тйакта-лока-дхармма̄ш̇ ча, мад артхе та̄н вибхарммй ахам [57] татраива Для преданных, нашедших приют под сенью лотосных стоп Шри Кришны, оставивших ради Него семью и свои предписанные обязанности, и кто глубоко погрузившись в служение Ему ощущает сердцеразрывающее чувство разлуки с Ним, – для них великим вдохновение звучит заверение Господа, их самого близкого и родного существа, в котором Он обещает поддерживать в преданных жизнь, раскрывая им Свое имя, любовь, спутников, тело и нектар Своих лил: Всевышний Господь Шри Хари, избавляющий от мук предавшихся Ему душ, сказал Своему дорогому преданному Уддхаве: «Я лично оберегаю тех, что ради Меня оставил свой религиозный и общественный долг». (57) [Бхаг. 10.46.2, 10.46.4] ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те ш̇рӣ-бхагавад-вачана̄мр̣там̇ на̄ма навамо ’дхйа̄йах̣Глава 10 Божественные Остатки Нектара сан̇кӣрттйама̄но бхагава̄н анантах̣ ш̇рута̄нубха̄во-вйасанам̇ хи пум̇са̄м правиш̇йа читтам̇ видхунотй аш̇ешам̇ йатха̄ тамо ’рко ’бхрам ива̄ти-ва̄тах̣ [1] Когда люди слушают о славе чудесных качеств Всевышнего Господа Хари, Господь входит в их сердце и рассеивает их печали, в точности, как солнце рассеивает тьму ночи или ветер разгоняет тучи в небесах. (1) [Бхаг. 12.12.48] мр̣ша̄-гирас та̄ хй асатӣр асат-катха̄ на катхйате йад бхагава̄н адхокшаджах̣ тад эва сатйам̇ тад ухаива ман̇галам̇ тад эва пун̣йам̇ бхагавад-гун̣одайам [2] Знайте же, что речи, которые не превозносят величие трансцендентного Господа Шри Хари, призрачны и обманчивы от начала до конца, и потому это ничто иное как ложь. Только те слова являются правдой, в которых воспета божественная слава Господа, ибо они приносят весь успех и являются источником всей добродетели. (2) [Бхаг. 12.12.49] тад ева рамйам̇ ручирам̇ навам̇ навам̇ тад ева ш̇аш̇ван манасо махотсавам тад ева ш̇ока̄рн̣ава- ш̇ошан̣ам̇ нр̣н̣а̄м̇ йад уттамах̣- ш̇лока- йасо 'нугӣйате [3] Только речи, беспрестанно прославляющие Уттамашлоку Шри Хари, возвещение славы которого разрушает невежество этого мира, даруют высший нектар, который каждое мгновение становится все более и более сладостнее. Они побуждают сердце танцевать и стирают все воспоминания о скорби и печали. (3) [Бхаг. 12.12.50] на тад вачаш̇-читра-падам̇ харер-йаш̇о джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит тад а̄н̇кша-тӣртхам̇ на ту хам̇са-севитам̇ йатра̄чйутас татра хи са̄дхаво ’мала̄х̣ [4] Какими бы чарующими и прекрасными не были речи, не прославляющие Шри Хари, который один очищает всю вселенную от скверны, они привлекут лишь неискренних людей, что подобны воронам. Мудрые никогда не станут их слушать, ибо чистые сердцем садху с благоговением внимают лишь тем возвышенным словам, что наполнены славой Всевышнего Господа. (4) [Бхаг. 12.12.51] йаш̇ах̣ ш̇рийа̄м эва париш̇рамах̣ паро варн̣а̄ш̇рама̄ча̄ра-тапах̣-ш̇рута̄дишу ависмр̣тих̣ ш̇рӣдхара-па̄дападмайор гун̣а̄нува̄да-ш̇раван̣а̄дара̄дибхих̣ [5] Прилежное исполнение долга, в соответствии с предписаниями Вед для разных категорий людей, суровое подвижничество и усердное изучение священных книг приносят лишь почет и власть. Но божественное служение, которое начинается с трепетного слушания речей, прославляющих Господа, приносит величайшую награду – способность никогда не забывать о лотосных стопах Шри Хари. (5) [Бхаг. 12.12.54] тасйа̄равинда- найанасйа пада̄равинда- кинджалка- миш̇ра- туласӣ- макаранда- ва̄йух̣ антар- гатах̣ сва- виварен̣а чака̄ра теша̄м̇ сан̇кшобхам акшараджуса̄м апи читта- танвох̣ [6] Сводящее с ума благоухание исходило от листочков туласи, украшавших пальцы лотосных стоп Господа, чья глаза подобны лепесткам лотоса. Когда легкий ветерок донес этот божественный аромат до ноздрей (мудрецов Чатух-сана), их сердца наполнились ликованием и тела затрепетали, хотя прежде они были ревностными почитателями безличного Брахмана. (6) [Бхаг. 3.15.43] а̄тма̄ра̄ма̄ш̇ ча мунайо, ниргрантха̄ апй урукраме курввантй ахаитукӣм̇ бхактим, иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣ [7] Даже те мудрецы, что погрузились в блаженство духовной души и полностью свободны от оков умственных определений, также отдают себя без каких-либо условий служению Шри Кришне, чьи деяния чудесны и величественны. И это лишь одно из качеств Всевышнего Господа Хари, который очаровывает все мироздание. (7) [Бхаг. 1.7.10] ш̇р̣н̣ватах̣ ш̇раддхайа̄ нитйам̇, гр̣н̣аташ̇ ча сва-чешт̣итам на̄тидӣргхена ка̄лена, бхагава̄н виш̇ате хр̣ди [8] Господь без промедления входит в сердце того, кто с верой постоянно слушает и воспевает Его славу. (8) [Бхаг. 2.8.4] нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇ ш̇ука-мукха̄д-амр̣та-драва-сам̇йутам пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам̇ мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣ [9] Эта священная книга, в которой воспета слава Всевышнего Господа – неповрежденный спелый плод древа желаний Вед. Он стал ещӣ слаще от нектара лотосных уст Шри Шукадева Госвами. О все те, кому известна сладость преданности Богу, постоянно вкушайте этот плод Бхагаватам, воплотивший в себе эту сладость. О все те, чьи сердца озарены светом преданности, если вы ещё не растворились в реальности божественного счастья, то есть если ваши сердца не погрузились в сладость преданности, вкушайте плод Шримад-Бхагаватам всю свою жизнь (как безраздельные приверженцы Божественного). И даже когда сладость преданности Богу затопит ваше сердце, не прекращайте пить этот чудесный божественный элексир. (9) [Бхаг. 1.1.3] упакрама̄мр̣тан̃ чаива, ш̇рӣ-ш̇а̄стра-вачана̄мр̣там бхакта-ва̄кйа̄мр̣тан̃ ча ш̇рӣ-, бхагавад-вачана̄мр̣там [10] аваш̇еша̄мр̣тан̃ чети, пан̃ча̄мр̣там̇ маха̄пхалам бхакта-пра̄н̣апрадам̇ хр̣дйам̇, грантхе ’смин паривеш̇итам [11] Собранный из пяти видов нектара (панчамритам): Упакрамамритам, Шри Шастра- вачанамритам, Шри Бхакта-вачанамритам, Шри Бхагавад-вачанамритам и Авешешамритам (Предвестие Нектара, Нектар Богооткровенных Писаний, Нектар Слов Преданных, Нектар Слов Господа и Божественные Остатки Нектара) этот божественный плод способен даровать жизнь преданным и возрадовать их сердца. (10-11) ш̇рӣ-чаитанйа-харех̣ сва-дха̄ма-виджайа̄ч ча̄тух̣-ш̇ата̄бда̄нтаре ш̇рӣмад-бхактивинода-нандана-матах̣ ка̄рун̣йа-ш̇актир-харех̣ ш̇рӣмад-гаура-киш̇орака̄нвайа-гатах̣ ш̇рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣрттанаих̣ ш̇рӣ-сиддха̄нта-сарасватӣти-видиташ̇ ча̄пла̄вайад-бхӯталам [12] Через четыреста лет после того, как Шри Чаитанйа Махапрабху вернулся в Свою священную обитель, на землю низошла великая душа, которая вошла в священную преемственность за Шрилой Гауракишорой Бабаджи Махараджем и воплотившая в себе милость Господа Кришны. Озарявший радостью сердце Шрилы Бхактивиноды Тхакура и прославившийся по всей вселенной под именем Шримад Бхактисиддханты Сарасвати, он затопил землю безбрежными водами Шри Кришна-Санкиртаны. (12) саубха̄гйа̄тиш̇айа̄т судурллабхам апи хй асйа̄нукампа̄мр̣там̇ лабдхвода̄ра-матес тадӣйа карун̣а̄деш̇ан̃ ча сан̇кӣрттанаих̣ сат-сан̇гаир лабхата̄м̇ пумартха-парамам̇ ш̇рӣ-кр̣шн̣а-према̄мр̣там итй эша тв ануш̇ӣланодйама ихетй а̄гаш̇ ча ме кшамйата̄м [13] Я был благословлен великой удачей – обрел редчайший дар, заключающийся в нектарной милости этой великой души, выраженную его словами: “Совершай Санкиртану в обществе садху, и ты достигнешь высшей цели жизни – Шри Кришна-премы”. Я стараюсь следовать его наказу, и да простятся мне все оплошности, которые я допускаю при этом. (13) ш̇рӣ-ш̇рӣмад-бхагават-пада̄мбуджа- мадху-сва̄дотсаваих̣ шат̣-падаир никшипта̄ мадху-биндаваш̇ ча парито бхрашт̣а̄ мукха̄т гун̃джитаих̣ йатнаих̣ кин̃чид иха̄хр̣там̇ ниджа-пара-ш̇рейо ’ртхина̄ тан майа̄ бхӯйо-бхӯйа ито раджа̄м̇си пада-сам̇лагна̄ни теша̄м̇ бхадже [14] Пчелы, опьяненные сладостью лотосных стоп Господа непрестанно жужжат, прославляя Господа, а капли этого нектара падают с их уст на землю. Ради своего духовного блага я бережно собрал несколько этих капель и поместил здесь, чтобы вновь и вновь поклонятся пыли с лотосных стоп этих святых. (14) грантха̄ртхам̇ джад̣а-дхӣ-хр̣ди тв иха махотса̄ха̄ди-сан̃ча̄ран̣аир йеша̄н̃ ча̄тра сата̄м̇ сатӣртха-сухр̣да̄м̇ сам̇ш̇одхана̄дйаиш̇ ча ва̄ йеша̄н̃ ча̄пй адхаме кр̣па̄ майи ш̇убха̄ па̄т̣ха̄дибхир ва̄нйатха̄ сарввеша̄м ахам атра па̄да-камалам̇ ванде пунар ваи пунах̣ [15] Я снова и снова приношу дань почитания всем, кто вдохнул жизнь в моё бедное сердце, когда я работал над этой книгой, кто помогал мне, когда я изучал первоисточники, читал и правил этот труд; всем тем, кто так или иначе способствовал тому, чтобы эта книга увидела свет, всем моим благожелательным духовным братьям, и всем тем, кто в будущем пошлет свои добрые пожелания этой смиренной душе. (15) гаура̄бде джаладхӣш̇у-веда-вимите бха̄дре-сита̄-саптамӣ татра ш̇рӣ-лалита̄-ш̇убходайа-дине ш̇рӣман-навадвӣпаке ган̇га̄-тӣра-манораме нава-мат̣хе чаитанйа-са̄расвате садбхих̣ ш̇рӣ-гуру-гаура-па̄да-ш̇аран̣а̄д-грантхах̣ сама̄птим̇ гатах̣ [16] В прекрасном, светлом храме Шри Чаитанйа Сарасват Матх, расположенном на берегу священной Ганги в Шри Навадвипа Дхаме, в окружении преданных, под сенью лотосных стоп моего Божественного Наставника и Всевышнего Господа Шри Чаитанйадева, в благословенный святой день Явления Шри Лалила Деви, седьмой день прибывающей луны месяца Бхадра 457 года эры Гаурабда (7 сентября 1943 года) этот труд был завершен. (16) ити ш̇рӣ-прапанна-джӣвана̄мр̣те аваш̇еша̄мр̣там на̄ма даш̇амо ’дхйа̄йах̣	sm_book_11.txt	# Шри Шри Прапанна-дживанамрита - Нектар Бессмертия Предавшейся Души	Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж	ru	spirituality	vaishnavism	207,705	25,861

Subsets and Splits

No community queries yet

The top public SQL queries from the community will appear here once available.