Dataset Viewer
Auto-converted to Parquet Duplicate
transcription
stringlengths
66
247
segmented_transcription
stringlengths
71
265
ཉིན་འགའ་འགོར་བའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སའི་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་ཕལ་ཆེར་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་།
ཉིན་ འགའ་ འགོར་བའི་ རྒྱ་གར་ རྒྱལ་སའི་ ཟིང་འཁྲུག་ དེ་ ཚེས་ ཉེར་བརྒྱད་ ཉིན་ ཕལ་ཆེར་ ཞི་འཇགས་སུ་ བཏང་ ཡོད་པ་ དང་།
ཉིན་དེའི་ཞོགས་པར་དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་ཉེས་ཅན་གྱིས་སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ཞིང་ཆེན་ནས་ཧྲི་ཡེ་ཕྱོགས་ཁག་གི་དམངས་དམག་དྲག་ཆས་པ་མི་དམངས་སྐུལ་སློང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་དྲག་ཆས་མི་སྣའི་རྟེན་གཞིར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ།
ཉིན་ དེའི་ ཞོགས་པར་ དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ དྲག་ཆས་ཉེས་ཅན་གྱིས་ སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ ཞིང་ཆེན་ནས་ ཧྲི་ཡེ་ཕྱོགས་ཁག་གི་ དམངས་དམག་ དྲག་ཆས་པ་ མི་དམངས་སྐུལ་སློང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ ཚོ་ཁག་ དྲག་ཆས་མི་སྣའི་ རྟེན་གཞིར་ འཇབ་རྒོལ་བྱས་ ཏེ།
ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ཚུན་ལ་པའོ་ཁི་གནས་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་བྱིས་པའི་དམག་སྟོང་བརྒྱད་བསྡུ་ལེན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ ཚུན་ལ་ པའོ་ཁི་གནས་མཆོག་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ ཉུང་མཐར་ ཡང་ བྱིས་པའི་དམག་ སྟོང་བརྒྱད་ བསྡུ་ལེན་ དང་ བཀོལ་སྤྱོད་ བྱས་ ཡོད་པ་རེད།
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་དམག་བཀོལ་གནམ་གྲུ་སར་ལྷུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལས་མི་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་བདུན་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་ཡོད་ཟེར།
ཉིན་ དེའི་ སྔ་དྲོར་ དམག་བཀོལ་ གནམ་གྲུ་ སར་ ལྷུང་བའི་ དོན་རྐྱེན་ལས་ མི་ ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་བདུན་ རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་ ཡོད་ ཟེར།
ཉིན་དེར་ཅཱ་ཧྲ་ས་ཁུལ་དུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་དང་འཁྲུག་རྩོད་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མི་སྣར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རེད།
ཉིན་ དེར་ ཅཱ་ཧྲ་ ས་ཁུལ་དུ་ གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ངོ་རྒོལ་ དང་ འཁྲུག་རྩོད་ དོན་རྐྱེན་ བྱུང་ སྟེ་ མི་སྣར་ ཤི་རྨས་ ཚབས་ཆེན་ བྱུང་བ་ རེད།
ཉིན་དེར་སྤེལ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་དང་ཨུ་རུ་སིའི་མགོ་ཁྲིད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གསལ་སྒྲོག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་།
ཉིན་ དེར་ སྤེལ་བའི་ ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་ དང་ ཨུ་རུ་སིའི་ མགོ་ཁྲིད་པའི་ གྲོས་ཚོགས་ནས་ མཉམ་འབྲེལ་ གསལ་སྒྲོག་ སྤེལ་ ཡོད་པ་ དང་།
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་བ་དང་འཇར་མན་གྱིས་དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མནའ་འབྲེལ་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་སོགས་གནད་དོན་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས།
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་བ་ དང་ འཇར་མན་གྱིས་ དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་བའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མནའ་འབྲེལ་ ཁྲོད་ཀྱི་ ནུས་པ་ སོགས་ གནད་དོན་ལ་ གྲོས་བསྡུར་ བྱས།
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་གླིང་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བའི་མན་ཏི་ལཱའི་ཟངས་སྐུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་བཤམས།
ཉིན་ དེའི་ སྔ་དྲོར་ ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་གླིང་ལྷོ་མའི་ སྲིད་གཞུང་གིས་ ཞལ་འདེབས་སུ་ ཕུལ་བའི་ མན་ཏི་ལཱའི་ ཟངས་སྐུ་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་ བཤམས།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོའི་དབུས་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་སྤེལ་མགོ་རྩོམ་པའི་མཛད་སྒོ་ཉིན་དེར་ཨུ་རུ་སིའི་ཨོ་སི་ལོན་པའོ་ཀྲིག་གི་མདའ་འཕེན་ར་བ་ཞིག་ནས་སྤེལ།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོའི་ དབུས་ཕྱོགས་ ཞེས་པའི་ དམག་དོན་ སྦྱོང་བརྡར་ སྤེལ་ མགོ་རྩོམ་པའི་ མཛད་སྒོ་ ཉིན་ དེར་ ཨུ་རུ་སིའི་ ཨོ་སི་ལོན་པའོ་ཀྲིག་གི་ མདའ་འཕེན་ར་བ་ ཞིག་ནས་ སྤེལ།
ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོའི་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་མ་ཨེ་ཙེ་ཨོ་ཕི་ཡཱའི་རྒྱལ་ས་ཡཱ་ཏི་སི་ཡཱ་པེད་པཱ་ནས་བསྡུས་པ་དང་།
ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོའི་ གྲོས་ཚོགས་ ཐོག་མ་ ཨེ་ཙེ་ཨོ་ཕི་ཡཱའི་ རྒྱལ་ས་ ཡཱ་ཏི་སི་ཡཱ་པེད་པཱ་ནས་ བསྡུས་པ་ དང་།
ཉིན་དེར་རི་ནེ་ཝ་ནས་སྤེལ་བའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་སོ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་སུའུ་ཁི་ཡིས་བཤད་རྒྱུར།
ཉིན་ དེར་ རི་ནེ་ཝ་ནས་ སྤེལ་བའི་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་ སོ་བརྒྱད་པའི་ སྟེང་ སུའུ་ཁི་ཡིས་ བཤད་ རྒྱུར།
ཉིན་དེར་ནད་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཉིས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་བསྡོམས་པས་ནད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཟེར།
ཉིན་ དེར་ ནད་པ་ ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཉིས་ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ སྟེ་ སྨན་ཁང་ནས་ ཕྱིར་བུད་པ་ དང་ བསྡོམས་པས་ ནད་པ་ སྟོང་གསུམ་དང་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ ཟེར།
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ནི་ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇིགས་ཉེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ནི་ ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་ མནའ་འབྲེལ་གྱི་ ངེས་པ་དོན་གྱི་ འཇིགས་ཉེན་ ཞིག་ ཡིན་པ་ དང་།
ཉིན་དེར་སྲིད་གཞུང་དམག་དཔུང་གིས་དྲག་ཆས་གྱེན་འཕུར་གནམ་གྲུ་དང་མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་འགེབས་སྲུང་འོག་སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ཞིང་ཆེན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་སྦས་སྐོང་བྱེད་སར་ཆམ་ཕབ་བཏང་།
ཉིན་ དེར་ སྲིད་གཞུང་ དམག་དཔུང་གིས་ དྲག་ཆས་གྱེན་འཕུར་གནམ་གྲུ་ དང་ མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་ འགེབས་སྲུང་ འོག་ སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ཞིང་ཆེན་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ རི་ཁུལ་དུ་ ཡོད་པའི་ དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ སྦས་སྐོང་བྱེད་སར་ ཆམ་ཕབ་བཏང་།
ཉིན་དེའི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་སུམ་ཅུའི་ཡས་མས་སུ་པུའུ་ལུའུ་སེར་ཀྲུང་དབྱང་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ཀྱི་འགས་གཏོར་དོན་རྐྱེན་དེ་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་དུ་གཏོགས་ཟེར།
ཉིན་ དེའི་ དགོང་མོའི་ དུས་ཚོད་ བརྒྱད་དང་སྐར་མ་སུམ་ཅུའི་ ཡས་མས་སུ་ པུའུ་ལུའུ་སེར་ ཀྲུང་དབྱང་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ འགས་གཏོར་ དོན་རྐྱེན་ དེ་ འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་ དོན་རྐྱེན་དུ་ གཏོགས་ ཟེར།
ཉམ་ཆུང་ན་གཞོན་ཚོགས་པར་བརྟེན་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་།
ཉམ་ཆུང་ན་ གཞོན་ཚོགས་པར་ བརྟེན་པ་བཅས་ བྱས་ ཏེ་ འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ རྩ་མེད་དུ་ གཏོང་ དགོས་པའི་ འབོད་སྐུལ་ བཏང་།
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་ཞིང་ཆེན་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁི་ཞེ་སི་ཐན་ས་ཁུལ་གྱི་གསེར་གཏེར་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ་རྡིབས་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་།
ཉིན་དེའི་ སྔ་དྲོར་ ཞིང་ཆེན་ དེའི་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཁི་ཞེ་སི་ཐན་ས་ཁུལ་གྱི་ གསེར་གཏེར་ ཞིག་ལ་ གློ་བུར་དུ་ རྡིབས་སྐྱོན་ བྱུང་བ་ དང་།
ཉིན་དེར་ཡོ་རོབ་གླིང་ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང་གིས་གནད་འགག་གི་བུ་ལོན་ཚད་མི་འགྱུར་བ་དང་།
ཉིན་ དེར་ ཡོ་རོབ་གླིང་ ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང་གིས་ གནད་འགག་གི་ བུ་ལོན་ཚད་ མི་འགྱུར་བ་ དང་།
ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།
ཉིན་ གསུམ་གྱི་ ནང་ གནད་དོན་ ཐག་གཅོད་ བྱེད་པར་ བརྩོན་ལེན་ བྱེད་ རྒྱུ་ ཡིན་ ཟེར།
འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་མཉམ་ལས་དང་སི་རི་ཡཱའི་ཉམས་ཉེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཡོད་ཟེར།
འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་ བྱེད་པའི་ མཉམ་ལས་ དང་ སི་རི་ཡཱའི་ ཉམས་ཉེན་ སོགས་ ཁྱབ་ཁོངས་ མི་འདྲ་བར་ ཁྱབ་ ཡོད་ ཟེར།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བར་བསྟུན་ནས་ལངས་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཏེ།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ རྗེས་སུ་ ཕྱི་ནང་གི་ གནས་བབ་ལ་ འགྱུར་ལྡོག་ བྱུང་བར་ བསྟུན་ནས་ ལངས་ཕྱོགས་ བསྒྱུར་ ཏེ།
ཉིན་དེར་པ་ལེ་སི་ཐན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལཱ་མུའུ་ཨན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀྲུང་གོའི་སྨན་བཅོས་ཆེད་མཁས་ཚན་ཁག་ལ་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་པ་དང་།
ཉིན་ དེར་ པ་ལེ་སི་ཐན་ ཕྱོགས་ཀྱིས་ ལཱ་མུའུ་ཨན་ལ་ གྲོང་ཁྱེར་དུ་ ཀྲུང་གོའི་ སྨན་བཅོས་ ཆེད་མཁས་ཚན་ཁག་ལ་ སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་ མཛད་སྒོ་ བསྡུས་པ་ དང་།
ཉིན་ལྔའི་འཁྲུག་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་མཱ་ལཱ་ཝེ་དེ་མཁར་སྟོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།
ཉིན་ ལྔའི་ འཁྲུག་རྩོད་ བྱས་པ་ བརྒྱུད་ མཱ་ལཱ་ཝེ་ དེ་ མཁར་སྟོང་ ལྟ་བུ་ ཞིག་ ཡིན་པ་ དང་།
ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡཱ་ནས་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་རབ་དང་རིམ་པར་རྒོལ་གཏམ་དྲག་པོ་བཏང་བ་དང་།
ཉིན་ གཉིས་ཀྱི་ རིང་ ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡཱ་ནས་ བྱུང་བའི་ འཇིགས་སྐུལ་ འཇབ་རྒོལ་ དོན་རྐྱེན་ རབ་དང་རིམ་པར་ རྒོལ་གཏམ་ དྲག་པོ་ བཏང་བ་ དང་།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་ལྷག་ནས་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་ཐེངས་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་བྱུང་སྟེ།
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་ འཛམ་གླིང་ ཡོངས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཁབ་ བརྒྱ་ལྷག་ནས་ འཇིགས་སྐུལ་ འཇབ་རྒོལ་ དོན་རྐྱེན་ ཐེངས་ ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་ བྱུང་ སྟེ།
ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་དེ་བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་ཡར་སྔོན་ལས་དྲོད་གྲངས་གཅིག་གིས་འཕར་ཡོད་ཟེར།
ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ འཛམ་གླིང་ ཡོངས་ཀྱི་ ཆ་སྙོམས་ དྲོད་ཚད་ དེ་ བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་ ཡར་སྔོན་ལས་ དྲོད་གྲངས་ གཅིག་གིས་ འཕར་ ཡོད་ ཟེར།
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་བར་ཁ་གཡར་ནས་སི་རི་ཡཱའི་གནས་བབ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་བར་ ཁ་གཡར་ནས་ སི་རི་ཡཱའི་ གནས་བབ་ལ་ གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་ བྱེད་ཐབས་ནི་ དང་ ལེན་བྱེད་ ཐབས་མེད་པ་ ཞིག་ ཡིན་ ཞིང་།
ཉིན་དེའི་གྲོས་མོལ་སྐབས་སུ་འདེམ་བསྐོའི་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་རེ་འགར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་ཟེར།
ཉིན་ དེའི་ གྲོས་མོལ་ སྐབས་སུ་ འདེམ་བསྐོའི་ བྱ་འགུལ་ དང་ འབྲེལ་བའི་ གནད་དོན་ རེ་འགར་ གྲོས་འཆམ་ བྱུང་ ཡོད་ ཟེར།
ཉིག་ཡོ་རུ་ཡོད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ།
ཉིག་ཡོ་རུ་ ཡོད་པའི་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་ ཚེས་ ཉེར་གཉིས་ཉིན་ མཛད་སྒོ་ སྤེལ་ ཏེ།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་དེ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་སྔར་ལས་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་འགྲན་ཚོགས་ཤིག་བསྡུ་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་འདོན་པ་དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ མཛུབ་སྟོན་ གལ་ཆེན་གྱི་ དགོངས་དོན་ དེ་ གྲ་སྒྲིག་བྱ་བའི་ ཐོག་ མཐའ་ བར་ གསུམ་དུ་ ལག་བསྟར་ བྱས་ ཏེ་ སྔར་ལས་ ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ འགྲན་ཚོགས་ ཤིག་ བསྡུ་བར་ ནུས་ཤུགས་ ཡོད་རྒུ་ འདོན་པ་ དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ར་མང་པོར།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ རྒྱལ་ནང་ དང་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ ཚོགས་ར་ མང་པོར།
སྤྱི་ཁོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་དང་བརྟན་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ།
སྤྱི་ཁོག་ སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ རྒྱུན་མཐུད་ རང་བཞིན་ དང་ བརྟན་པོའི་ རང་བཞིན་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ བྱེད་ རྒྱུ།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་གྱིས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་གྱི་ དགོངས་དོན་ གྱིས།
དཔེ་ཚོང་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་མེད་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཅིང་།
དཔེ་ཚོང་ཁང་གི་ དྲ་རྒྱ་ མེད་པའི་ གཏན་འབེབས་ལ་ མི་མང་པོ་ ཞིག་གི་ རྒྱབ་སྐྱོར་ ཐོབ་ ཅིང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ལྔ་བཞི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ལོན་པར་རྗེས་དྲན་ཞུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ཁྲོད་དུ།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ ལྔ་བཞི་ལས་འགུལ་ སྤེལ་ནས་ ལོ་འཁོར་ བརྒྱ་ ལོན་པར་ རྗེས་དྲན་ཞུས་པའི་ ཚོགས་ཆེན་ སྟེང་གི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་ ཁྲོད་དུ།
དཔེ་དེབ་དེ་སློབ་གྲྭའི་བསམ་བློ་ཆབ་སྲིད་བསླབ་ཚན་དང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་དགོས་ཟེར།
དཔེ་དེབ་ དེ་ སློབ་གྲྭའི་ བསམ་བློ་ཆབ་སྲིད་ བསླབ་ཚན་ དང་ བསམ་བློ་ ཀུན་སྤྱོད་ བསླབ་ཚན་གྱི་ ནང་དོན་ གལ་ཆེན་དུ་ འཇོག་ དགོས་ ཟེར།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་ཐེངས་མང་པོར་མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གནང་སྟེ།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་ ཐེངས་ མང་པོར་ མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་ གལ་ཆེན་ གནང་ སྟེ།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཐེངས་མང་པོར་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་ཐད་ནས་མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གནང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ ཐེངས་ མང་པོར་ རྨང་གཞིའི་ ཞིབ་འཇུག་ལ་ ཤུགས་སྣོན་པའི་ ཐད་ནས་ མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་ གལ་ཆེན་ གནང་།
སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མཉམ་ལས་མྱུར་དུ་སྤེལ་དགོས།
སྤོ་སྒུལ་ འཕྲིན་གཏོང་ སོགས་ ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ མཉམ་ལས་ མྱུར་དུ་ སྤེལ་ དགོས།
དཔྱོད་ཤེས་ཞི་ལྷོད་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ།
དཔྱོད་ཤེས་ ཞི་ལྷོད་ བཅས་ཀྱི་ རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་ བསམ་བློའི་ འཁྱེར་སོ་ གསོ་སྐྱོང་ བྱེད་པ།
སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྡོམ་ཁྲལ་འཇལ་སྲིད་ཇུས་སྔར་བས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ ཕྱོགས་སྡོམ་ ཁྲལ་འཇལ་ སྲིད་ཇུས་ སྔར་བས་ དོན་འཁྱོལ་ བྱ་ རྒྱུར་ སྐུལ་འདེད་ གཏོང་ རྒྱུ་ དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ ལམ་ལུགས་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ དང་ འཐུས་ཚང་དུ་ གཏོང་བ་ དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོངས་དོན་གལ་ཆེན་དང་ཙུང་ལི་ལིས་ཁི་ཆང་གི་ཆོག་མཆན་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རེ་བར་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ མཛུབ་སྟོན་གྱི་ དགོངས་དོན་ གལ་ཆེན་ དང་ ཙུང་ལི་ ལིས་ཁི་ཆང་གི་ ཆོག་མཆན་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ རེ་བར་ སློབ་སྦྱོང་ དང་ ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་ བྱས་ནས།
སྤ་སེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་བྱེ་བ་བརྒྱད་དང་འབུམ་བཞི་ཁྲི་གཉིས་ལ་སླེབས་པ་དང་།
སྤ་སེའི་ ཡོང་སྒོ་ སྒོར་ བྱེ་བ་བརྒྱད་ དང་ འབུམ་བཞི་ ཁྲི་གཉིས་ལ་ སླེབས་པ་ དང་།
དཔུང་སྡེ་དོ་དམ་གྱི་ལས་ཀའི་གཙོ་གནད་ལ་གཞིགས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས།
དཔུང་སྡེ་ དོ་དམ་གྱི་ ལས་ཀའི་ གཙོ་གནད་ལ་ གཞིགས་པ་ བཅས་ཀྱི ་ཐོག་ནས་ གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ དཔུང་སྡེ་ དོ་དམ་ བྱེད་ཐབས་ ཤིག་ གསར་གཏོད་ བྱེད་ དགོས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིམས་ནད་གནས་བབ་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ རིམས་ནད་ གནས་བབ་ལ་ ཡིད་འཇོག་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད།
དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དམིགས་འབེན་དང་གནད་ས་གཏན་འཁེལ་བྱས།
དཔེ་སྟོན་ རྟེན་གཞི་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ འཛུགས་སྐྲུན་ དམིགས་འབེན་ དང་ གནད་ས་ གཏན་འཁེལ་ བྱས།
དཔལ་ཡོན་ནི་སྣ་མང་བའི་དབང་གིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་ལ།
དཔལ་ཡོན་ནི་ སྣ་མང་བའི་ དབང་གིས་ བརྗེ་རེས་ བྱེད་ དགོས་པ་ དང་ བརྗེ་རེས་ བྱེད་ དགོས་པའི་ དབང་གིས་ ཕན་ཚུན་ དཔྱད་གཞིར་ འཛིན་ དགོས་ ལ།
དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་དོ་དམ་གླེང་སྟེགས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བ་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་པེ་ཅིན་ནས་ཚོགས་མགོ་བརྩམས།
དཔྱ་ཁྲལ་ བསྡུ་ལེན་ དོ་དམ་ གླེང་སྟེགས་ ཚོགས་ཆེན་ ཐེངས་བཅུ་བ་ ཚེས་བཅུ་གཅིག་ ཉིན་ པེ་ཅིན་ནས་ ཚོགས་མགོ་ བརྩམས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ལས་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་ལས་ ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་ དང་།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ལ་དམངས་གཙོ་ཏང་ཁག་སོ་སོའི་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ དབུ་བརྙེས་ནས་ ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ ལོན་པར་ རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ ཚོགས་ཆེན་ སྟེང་གནང་བའི་ གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ལ་ དམངས་གཙོ་ཏང་ཁག་ སོ་སོའི་ ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་ཡོངས་ བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ནི་དུས་རབས་གསར་བར་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་སྔར་ལས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐུལ་སློང་བཀའ་ཁྱབ་དང་བསྒྲགས་གཏམ་ཡི་གེ་ཡིན་ལ།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ ལོ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ ལོན་པར་ རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ ཚོགས་ཆེན་ སྟེང་གནང་བའི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་ནི་ དུས་རབས་ གསར་བར་ བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ སྔར་ལས་ཟབ་སྤེལ་ བྱེད་པའི་ སྐུལ་སློང་བཀའ་ཁྱབ་ དང་ བསྒྲགས་གཏམ་ཡི་གེ་ ཡིན་ལ།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ད་རུང་ཞིང་ལས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱིས་ ད་རུང་ ཞིང་ལས་ དང་ འཕྲོད་བསྟེན་ ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ མཉམ་ལས་ལ་ ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་པ་ དང་།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་མཐུན་སྦྱོར་ཟབ་མོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ འབྲེལ་ཡོད་ སྲིད་ཇུས་ མཐུན་སྦྱོར་ ཟབ་མོ་ བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་མང་བོས་གྲོས་ཆོད་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་སྦགས་བཙོག་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད།
རྒྱལ་ཁབ་ མང་བོས་ གྲོས་ཆོད་ དེ་དག་ གཞིར་ བཟུང་ནས་ སྦགས་བཙོག་ བཅོས་སྐྱོང་གི་ རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས་ དང་ བཅའ་ཁྲིམས་ སྒྲོམ་གཞིར་ གྲོས་འཆམ་བྱུང་ ཡོད།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་སི་རི་ཡཱ་ནས་བདེ་འཇགས་ས་ཁུལ་བཙུགས་པ་དེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག་དང་འགལ་ཡོད་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱིས་ སི་རི་ཡཱ་ནས་ བདེ་འཇགས་ས་ཁུལ་ བཙུགས་པ་ དེ་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ སྒྲིག་ཡིག་ དང་ འགལ་ ཡོད་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་མཉམ་འབྲེལ་དམག་དཔུང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཐུའུ་ཨར་ཅི་ཡིས་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་སོ་ཏི་ཨ་རབ་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་བརྒྱུད་དེ་གསལ་སྒྲོག་སྤེལ་བ་དང་།
རྒྱལ་ཁབ་ མང་བོའི་ མཉམ་འབྲེལ་དམག་དཔུང་གི་ མགྲིན་ཚབ་པ་ ཐུའུ་ཨར་ཅི་ཡིས་ ཚེས་ ཉི་ཤུ་ ཉིན་ སོ་ཏི་ཨ་རབ་ འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ བརྒྱུད་ དེ་ གསལ་སྒྲོག་ སྤེལ་བ་ དང་།
རྒྱལ་ཁབ་དེ་བཞི་ཡིས་ཁཱ་ཐར་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ དེ་ བཞི་ཡིས་ ཁཱ་ཐར་ལ་ སྔར་ལས་ ལྷག་པའི་ འགུལ་སྐྱོད་ སྤེལ་བར་ གྲ་སྒྲིག་བྱས་ ཡོད་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་བཞིས་ཁོ་ཝེ་ཐི་བརྒྱུད་དེ་ཁ་ཐར་ལ་ཉེན་ཚབས་ཐག་གཅོད་པའི་རེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་སྤྲད།
རྒྱལ་ཁབ་ བཞིས་ ཁོ་ཝེ་ཐི་ བརྒྱུད་ དེ་ ཁ་ཐར་ལ་ ཉེན་ཚབས་ ཐག་གཅོད་པའི་ རེ་བ་ བཅུ་གསུམ་ བཀོད་པའི་ ཡིག་ཆ་ སྤྲད།
རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་དག་གིས་ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་སྒོ་ཁྲལ་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད།
རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་ བྱེད་མཁན་དག་གིས་ ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་ སྒོ་ཁྲལ་ བྱེད་ཐབས་ མེད་པར་ གཏོང་ དགོས་པར་ མ་ཟད།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ས་ཁུལ་གྱི་གོ་གནས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ རྒྱལ་སྤྱི་ དང་ ས་ཁུལ་གྱི་ གོ་གནས་ལ་ ཤུགས་སྣོན་ བྱེད་ རྒྱུ་ ཐག་བཅད།
རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ས་ཁམས་རིག་པ་བ་དག་གིས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད།
རྒྱལ་ཁབ་ གཞན་པའི་ ས་ཁམས་རིག་པ་བ་དག་གིས་ ཀྱང་ སྣང་ཚུལ་ འདི་ལ་ དོ་སྣང་ བྱས་ ཡོད།
རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ནམ་གུང་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སྟེ།
རྒྱལ་ཁབ་ དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ ས་ཁུལ་ནས་ ཚེས་ བཅུ་གསུམ་ ཉིན་གྱི་ ནམ་གུང་ འགྲིམ་འགྲུལ་ དོན་རྐྱེན་ ཚབས་ཆེན་ ཞིག་ བྱུང་སྟེ།
རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་མགོ་ཁྲིད་པས་ནུས་ཁུངས་བདེ་འཇགས་ལ་ངེས་པར་དུ་་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རིམ་པ་དང་ཡང་ན་ས་ཁོངས་རིམ་པ་ནས་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད།
རྒྱལ་ཁབ་ བཞིའི་ མགོ་ཁྲིད་པས་ ནུས་ཁུངས་ བདེ་འཇགས་ལ་ ངེས་པར་དུ་ ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ རིམ་པ་ དང་ ཡང་ན་ ས་ཁོངས་ རིམ་པ་ནས་ ཤུགས་སྣོན་བྱེད་ དགོས་ ཡིད་ཆེས་བྱས་ ཡོད།
རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱས་ན།
རྒྱལ་ཁབ་ དེ་དག་གིས་ ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ གསར་བའི་ གློ་ཚད་ཀྱི་ རིམས་ནད་ འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་ རོགས་རམ་ བྱས་ན།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱེད་རྒྱུར་འཐད་པ་བྱུང་ཡོད་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱིས་ མུ་མཐུད་དུ་ འབྲེལ་འདྲིས་ ཟབ་མོ་ བྱེད་རྒྱུར་ འཐད་པ་ བྱུང་ ཡོད་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་ཉིན་དེར་གྲོས་མོལ་བྱས་རྗེས་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ལ་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་པ་རེད།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་ ཉིན་ དེར་ གྲོས་མོལ་བྱས་ རྗེས་ གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ལ་ གོང་གི་ སྐད་ཆ་ དེ་ བཤད་པ་ རེད།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ འབྲེལ་བ་ སྔར་ལས་ འཕེལ་རྒྱས་ ཆེན་པོ་ འབྱུང་བར་ སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ རེ་སྒུག་བྱས་ ཡོད་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་མཉམ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་དགོས་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ ཚང་མས་ ངེས་པར་དུ་ མཉམ་དུ་ འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་ དགོས་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་འདེམ་བསྐོ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་སྙན་ཞུ་གཉིས་པ་ལྟར་ན།
རྒྱལ་ཁབ་ འདེམ་བསྐོ་ ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ ཚེས་ ཉེར་གཅིག་ ཉིན་ ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པའི་ མཇུག་འབྲས་ སྙན་ཞུ་ གཉིས་པ་ ལྟར་ན།
རྒྱལ་ཁབ་དོན་བདུན་སྡེ་ཚོགས་དེ་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་སོ་བཞིས་གྲུབ་པ་དང་།
རྒྱལ་ཁབ་ དོན་བདུན་ སྡེ་ཚོགས་ དེ་ ཁོངས་གཏོགས་ རྒྱལ་ཁབ་ བརྒྱ་ དང་ སོ་བཞིས་ གྲུབ་པ་ དང་།
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་འཁྲུག་རྩོད་དང་འཐབ་འཁྲུག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་བྱེད་ཐབས་བསྐྱུར་དགོས་ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་བར་ འཁྲུག་རྩོད་ དང་ འཐབ་འཁྲུག་ མི་འབྱུང་བའི་ ཆེད་དུ་ ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་ བྱེད་ཐབས་ བསྐྱུར་ དགོས་ ཟེར།
རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ།
རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ ཁོངས་གཏོགས་ རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ མུ་མཐུད་དུ་ འཇིགས་སྐུལ་ལ་ ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ མཉམ་ལས་ལ་ ཤུགས་སྣོན་ བྱས་ ཏེ།
རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པས་འདོད་ཞབས་མའི་སྐུ་བརྙན་ལེན་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པར་མ་ཟད།
རྒྱལ་ཁབ་ གཞན་པས་ འདོད་ཞབས་མའི་ སྐུ་བརྙན་ ལེན་ དགོས་པའི་ རེ་བ་ བཏོན་པར་ མ་ཟད།
མཉམ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་ཞི་བདེ་བརྟན་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ།
མཉམ་ལས་ འཕེལ་རྒྱས་ལ་ སྐུལ་འདེད་ བཏང་བ་ དང་ ཞི་བདེ་ བརྟན་འཇགས་ལ་ སྲུང་སྐྱོབ་ བྱས་པ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་དང་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ དབང་ཟིལ་ དང་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་གྱི་ མགོ་ཁྲིད་ལ་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ སྲུང་སྐྱོབ་ བྱེད་ དགོས་པ་ དང་།
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་།
ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་བཞི་བའི་ དགོངས་དོན་ སློབ་སྦྱོང་ དང་ ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་ བྱས་པ་ དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ འཐབ་ཇུས་ བཀོད་སྒྲིག་ ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་ བྱེད་པ་ བཅས་ཀྱི་ བྱེད་ཐབས་ གལ་ཆེན་ ཞིག་ ཀྱང་ ཡིན་པས།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་དང་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཟང་བོ་བྱས་ན།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ དབང་ཟིལ་ དང་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་གྱི་ འགོ་ཁྲིད་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ བཟང་བོ་ བྱས་ན།
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ཟུར་ཁྲིད་ཀློག་དེབ་སྟེ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་སྐོར་གྱི་ཆོད་དོན་དང་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་ཇུས་གཞི།
ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་གསུམ་པའི་ ཡིག་ཆ་ དང་ དེའི་ ཟུར་ཁྲིད་ ཀློག་དེབ་ སྟེ་ ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཏང་ དང་ རྒྱལ་ཁབ་ ལས་ཁུངས་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ སྐོར་གྱི་ ཆོད་དོན་ དང་ ཏང་ དང་ རྒྱལ་ཁབ་ ལས་ཁུངས་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ ཇུས་གཞི།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་བཟང་བོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ ལག་བསྟར་ བཟང་བོ་ བྱེད་པར་ ཁག་ཐེག་ བྱེད་ དགོས།
ཏང་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་ནི་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་སྲུང་བརྟན་པོ་ཡིན་པས།
ཏང་གི་ ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ འགོ་ཁྲིད་ལ་ ཤུགས་སྣོན་པ་ནི་ བཅོས་སྒྱུར་ སྒོ་འབྱེད་ བྱ་བ་ བཟང་བོར་ སྒྲུབ་པའི་ ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ འགན་སྲུང་ བརྟན་པོ་ ཡིན་པས།
སྙན་འཇེབས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཁྲོད་ཞི་ཅིན་ཕིང་སོགས་འགོ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་ཚོགས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ།
སྙན་འཇེབས་ཀྱི་ རོལ་དབྱངས་ ཁྲོད་ ཞི་ཅིན་ཕིང་ སོགས་ འགོ་ཁྲིད་ བློ་མཐུན་ ཚོགས་ཁང་དུ་ ཕེབས་ཏེ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་གོམ་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ ལྟར་ ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་ བཅོས་སྒྱུར་ ཚོད་ལྟ་ བྱ་བ་ ཐོག་མར་ སྤེལ་བ་ནི་ རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ བྱེད་པའི་ གོམ་པ་ གལ་ཆེན་ ཞིག་ ཡིན།
མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱར་རྒྱབ་རྟེན་ནས་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་དེ་སྲིད་གྲོས་བྱ་བར་གྲོས་སྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི།
མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱར་ རྒྱབ་རྟེན་ནས་ བརྙན་རིས་ བརྒྱུད་ དེ་ སྲིད་གྲོས་ བྱ་བར་ གྲོས་སྡུར་ བྱེད་རྒྱུ་ནི།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཟོས་ནས་ཕྱོགས་ཁག་ཚང་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་ ས་ཁུལ་གྱི་ དབུལ་སྒྲོལ་ འགག་སྒྲོལ་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ བྱེད་པའི་ ལག་བསྟར་ བསམ་འཆར་ བཟོས་ནས་ ཕྱོགས་ཁག་ ཚང་མར་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ ཤུགས་ཆེ་རུ་ བཏང་ ཡོད།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཐབས་ཇུས་ བཀོད་སྒྲིག་ གལ་ཆེན་ ལག་བསྟར་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ བྱེད་པ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་ལ་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཟེར།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་ མགོ་ཁྲིད་ལ་ བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་ སྲུང་སྐྱོང་ བྱེད་ དགོས་ ཟེར།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མགོ་ཁྲིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་གྱི་ མགོ་ཁྲིད་ སྲུང་སྐྱོང་ བྱེད་པ།
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་།
ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་ བཞི་པའི་ ཐོག ཀྲུང་གོའི་ ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ ལམ་ལུགས་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ དང་ འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་སྨན་བཅོས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ བདེ་ཐང་ ཀྲུང་གོའི་ འཐབ་ཇུས་ ལག་བསྟར་ དང་ སྨན་བཅོས་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ བྱེད་པའི་ སྐོར་གྱི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་ དང་།
མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་བཅས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དངོས་གཉེར་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ།
མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ བཅས་ ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ དངོས་གཉེར་ མཉམ་ལས་ལ་ ཤུགས་བསྣན་ཏེ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུར་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཅིང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ འཁོར་རྒྱུག་ འཕེལ་རྒྱས་ དང་ འཛད་སྤྱོད་ རྒྱ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུར་ ཚད་མཐོའི་ མཐོང་ཆེན་བྱེད་ ཅིང་།
ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་ཡོད་ན་འགན་འཁྲི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་དང་།
ཏང་གི་ འགོ་ཁྲིད་ ལས་བྱེད་པས་ དབང་ཆ་ ཡོད་ན་ འགན་འཁྲི་ ངེས་པར་དུ་ ཡོད་པ་ དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་ཇུས་ཆོད་གལ་ཆེན་དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ བཏོན་པའི་ ཇུས་ཆོད་ གལ་ཆེན་ དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ དང་ མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་ དགོས་མཁོར་ དམིགས་ཏེ།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དྲིལ་སྒྲོག་བྱ་བའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ དྲིལ་སྒྲོག་ བྱ་བའི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ གལ་ཆེན་ ལག་བསྟར་ནན་མོ་ བྱེད་པར་ ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས་པའི་ རེ་བ་ བཏོན་ ཡོད།
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གསར་སྤེལ་འཆར་འགོད་ཧྲུའུ་ནི་ཀྲུང་གོས་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་རྗེས་ཐོག་དང་པོར་ཀྲུང་གོའི་བར་དུ་མཉམ་ལས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ཡིན།
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ གསར་སྤེལ་འཆར་འགོད་ཧྲུའུ་ནི་ ཀྲུང་གོས་ བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ བྱས་ རྗེས་ ཐོག་དང་པོར་ ཀྲུང་གོའི་ བར་དུ་ མཉམ་ལས་ འབྲེལ་བ་ བཙུགས་པའི་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ ཡིན།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསར་འགྱུར་གླེང་ཕྱོགས་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་པར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་།
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ གསར་འགྱུར་ གླེང་ཕྱོགས་ བྱ་བ་ བཟང་བོར་ སྒྲུབ་པར་ ཧ་ཅང་ མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད་པ་ དང་།
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དང་དངོས་འབེབས་བྱས་ཏེ།
ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་ བཞི་བའི་ དགོངས་དོན་ ལག་བསྟར་ དང་ དངོས་འབེབས་ བྱས་ཏེ།

Tibetan Word Segmentation Annotations

Human expert word boundary annotations for 100 utterances of modern Lhasa Tibetan news speech, drawn from the NICT-Tib1 ASR corpus.

Dataset Description

Tibetan orthography does not mark spaces between words; syllables are delimited only by the tsek (་) character. This dataset provides human-annotated word segmentations that serve as the reference standard in a five-way segmentation agreement study comparing automatic Tibetan word segmenters against human judgment.

These annotations were created for and used in the segmentation validation study reported in:

J. Moore, S. Li and P. Lauren, "Evaluating Tibetan ASR With Segmented Word Error Rate: Beyond Character-Level Metrics," in IEEE Access, vol. 14, pp. 101790-101805, 2026, doi: 10.1109/ACCESS.2026.3709206.

Annotation Process

Sampling. 100 utterances were randomly sampled from the 1,547-utterance NICT-Tib1 test split, stratified by speaker in proportion to the speaker distribution of the full test set (speakers 019, 070, and 074, the three speakers held out for testing — see billingsmoore/tibetan-asr). This yielded 2,634 inter-syllable boundary positions.

Annotation. A single human expert with Tibetan language expertise (Paul Hackett) annotated word boundaries for all 100 utterances independently, working from the reference transcriptions only. As the paper notes, a single annotator's judgments are not a consensus gold standard — the reported agreement statistics measure agreement with one individual's segmentation standard, and inter-annotator agreement was not separately assessed.

Agreement study. The same 100 utterances were independently segmented by four automatic systems — Botok (dictionary-based), Gemini 2.5 Flash Lite, BERT-UPOS, and Claude Haiku (claude-haiku-4-5, included as an additional LLM reference point but not used to compute a SWER variant in the paper's main evaluation) — with no system seeing the gold boundaries or any other system's output. Boundary-level agreement with the human annotation was measured using Cohen's κ and boundary F1 (human annotation as ground truth):

System κ F1 Boundary rate
Human (reference) 41.1%
Gemini 2.5 Flash Lite 0.656 0.799 42.4%
BERT-UPOS 0.372 0.693 67.5%
Claude Haiku 0.333 0.617 44.3%
Botok <0.06 0.569 86.7%

Gemini achieved substantial agreement with the human annotator (Landis–Koch scale), establishing it as the most human-aligned automatic segmenter evaluated. Botok's high boundary rate — a consequence of its out-of-vocabulary fallback on this news-domain corpus — made it a consistent outlier relative to every other system, including the human annotator.

Dataset Structure

Column Type Description
transcription string Original unsegmented Tibetan text
segmented_transcription string Human word segmentation — words separated by spaces, tsek marks preserved within words

Example

transcription segmented_transcription
ཉིན་འགའ་འགོར་བའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སའི་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་ཕལ་ཆེར་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་ འགའ་ འགོར་བའི་ རྒྱ་གར་ རྒྱལ་སའི་ ཟིང་འཁྲུག་ དེ་ ཚེས་ ཉེར་བརྒྱད་ ཉིན་ ཕལ་ཆེར་ ཞི་འཇགས་སུ་ བཏང་ ཡོད་པ་ དང་།

Source Data

Audio and reference transcriptions are from the NICT-Tib1 corpus (Soky, Gong & Li, 2022), a public speech corpus of Lhasa dialect Tibetan for benchmarking ASR systems. The 100 utterances here are a stratified sample of the 1,547-utterance test split used in the associated paper; NICT-Tib1 as a whole contains 20 speakers, split 85/15 by speaker (17 training / 3 test) so no speaker appears in both splits.

Intended Uses

  • Evaluating and benchmarking Tibetan word segmentation systems
  • Computing segmentation-dependent ASR metrics (e.g., Word Error Rate) for Tibetan
  • Training or fine-tuning segmentation models on modern Lhasa Tibetan news speech

Limitations

  • Annotations cover only modern Lhasa (Central) Tibetan; they may not reflect boundary conventions for Amdo or Kham dialects, or Classical Tibetan literary text.
  • 100 utterances is a small sample; boundary decisions on genuinely ambiguous positions reflect one annotator's judgment, and inter-annotator agreement was not assessed — this is not a consensus gold standard.
  • The source corpus is read news speech; segmentation conventions may differ in spontaneous or conversational domains.

Acknowledgments

Word boundary annotations were provided by Paul Hackett, whose contribution is acknowledged in the associated paper.

Related Resources

Citation

If you use this dataset, please cite both the paper and the source NICT-Tib1 corpus:

@ARTICLE{moore2026tibetanasr,
  author={Moore, Jacob and Li, Sheng and Lauren, Paula},
  journal={IEEE Access},
  title={Evaluating Tibetan {ASR} With Segmented Word Error Rate: Beyond Character-Level Metrics},
  year={2026},
  volume={14},
  pages={101790-101805},
  doi={10.1109/ACCESS.2026.3709206}
}

@inproceedings{soky2022nict,
  title={Nict-tib1: A public speech corpus of lhasa dialect for benchmarking tibetan language speech recognition systems},
  author={Soky, Kak and Gong, Zhuo and Li, Sheng},
  booktitle={2022 25th Conference of the Oriental COCOSDA International Committee for the Co-ordination and Standardisation of Speech Databases and Assessment Techniques (O-COCOSDA)},
  pages={1--5},
  year={2022},
  organization={IEEE}
}
Downloads last month
17