Datasets:
transcription stringlengths 66 247 | segmented_transcription stringlengths 71 265 |
|---|---|
ཉིན་འགའ་འགོར་བའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སའི་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་ཕལ་ཆེར་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། | ཉིན་ འགའ་ འགོར་བའི་ རྒྱ་གར་ རྒྱལ་སའི་ ཟིང་འཁྲུག་ དེ་ ཚེས་ ཉེར་བརྒྱད་ ཉིན་ ཕལ་ཆེར་ ཞི་འཇགས་སུ་ བཏང་ ཡོད་པ་ དང་། |
ཉིན་དེའི་ཞོགས་པར་དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་ཉེས་ཅན་གྱིས་སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ཞིང་ཆེན་ནས་ཧྲི་ཡེ་ཕྱོགས་ཁག་གི་དམངས་དམག་དྲག་ཆས་པ་མི་དམངས་སྐུལ་སློང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་དྲག་ཆས་མི་སྣའི་རྟེན་གཞིར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། | ཉིན་ དེའི་ ཞོགས་པར་ དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ དྲག་ཆས་ཉེས་ཅན་གྱིས་ སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ ཞིང་ཆེན་ནས་ ཧྲི་ཡེ་ཕྱོགས་ཁག་གི་ དམངས་དམག་ དྲག་ཆས་པ་ མི་དམངས་སྐུལ་སློང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ ཚོ་ཁག་ དྲག་ཆས་མི་སྣའི་ རྟེན་གཞིར་ འཇབ་རྒོལ་བྱས་ ཏེ། |
ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ཚུན་ལ་པའོ་ཁི་གནས་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་བྱིས་པའི་དམག་སྟོང་བརྒྱད་བསྡུ་ལེན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། | ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ ཚུན་ལ་ པའོ་ཁི་གནས་མཆོག་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ ཉུང་མཐར་ ཡང་ བྱིས་པའི་དམག་ སྟོང་བརྒྱད་ བསྡུ་ལེན་ དང་ བཀོལ་སྤྱོད་ བྱས་ ཡོད་པ་རེད། |
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་དམག་བཀོལ་གནམ་གྲུ་སར་ལྷུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལས་མི་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་བདུན་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་ཡོད་ཟེར། | ཉིན་ དེའི་ སྔ་དྲོར་ དམག་བཀོལ་ གནམ་གྲུ་ སར་ ལྷུང་བའི་ དོན་རྐྱེན་ལས་ མི་ ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་བདུན་ རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་ ཡོད་ ཟེར། |
ཉིན་དེར་ཅཱ་ཧྲ་ས་ཁུལ་དུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་དང་འཁྲུག་རྩོད་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མི་སྣར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རེད། | ཉིན་ དེར་ ཅཱ་ཧྲ་ ས་ཁུལ་དུ་ གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ངོ་རྒོལ་ དང་ འཁྲུག་རྩོད་ དོན་རྐྱེན་ བྱུང་ སྟེ་ མི་སྣར་ ཤི་རྨས་ ཚབས་ཆེན་ བྱུང་བ་ རེད། |
ཉིན་དེར་སྤེལ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་དང་ཨུ་རུ་སིའི་མགོ་ཁྲིད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གསལ་སྒྲོག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། | ཉིན་ དེར་ སྤེལ་བའི་ ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་ དང་ ཨུ་རུ་སིའི་ མགོ་ཁྲིད་པའི་ གྲོས་ཚོགས་ནས་ མཉམ་འབྲེལ་ གསལ་སྒྲོག་ སྤེལ་ ཡོད་པ་ དང་། |
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་བ་དང་འཇར་མན་གྱིས་དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མནའ་འབྲེལ་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་སོགས་གནད་དོན་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས། | འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་བ་ དང་ འཇར་མན་གྱིས་ དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་བའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མནའ་འབྲེལ་ ཁྲོད་ཀྱི་ ནུས་པ་ སོགས་ གནད་དོན་ལ་ གྲོས་བསྡུར་ བྱས། |
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་གླིང་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བའི་མན་ཏི་ལཱའི་ཟངས་སྐུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་བཤམས། | ཉིན་ དེའི་ སྔ་དྲོར་ ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་གླིང་ལྷོ་མའི་ སྲིད་གཞུང་གིས་ ཞལ་འདེབས་སུ་ ཕུལ་བའི་ མན་ཏི་ལཱའི་ ཟངས་སྐུ་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་ བཤམས། |
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོའི་དབུས་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་སྤེལ་མགོ་རྩོམ་པའི་མཛད་སྒོ་ཉིན་དེར་ཨུ་རུ་སིའི་ཨོ་སི་ལོན་པའོ་ཀྲིག་གི་མདའ་འཕེན་ར་བ་ཞིག་ནས་སྤེལ། | ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོའི་ དབུས་ཕྱོགས་ ཞེས་པའི་ དམག་དོན་ སྦྱོང་བརྡར་ སྤེལ་ མགོ་རྩོམ་པའི་ མཛད་སྒོ་ ཉིན་ དེར་ ཨུ་རུ་སིའི་ ཨོ་སི་ལོན་པའོ་ཀྲིག་གི་ མདའ་འཕེན་ར་བ་ ཞིག་ནས་ སྤེལ། |
ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོའི་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་མ་ཨེ་ཙེ་ཨོ་ཕི་ཡཱའི་རྒྱལ་ས་ཡཱ་ཏི་སི་ཡཱ་པེད་པཱ་ནས་བསྡུས་པ་དང་། | ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོའི་ གྲོས་ཚོགས་ ཐོག་མ་ ཨེ་ཙེ་ཨོ་ཕི་ཡཱའི་ རྒྱལ་ས་ ཡཱ་ཏི་སི་ཡཱ་པེད་པཱ་ནས་ བསྡུས་པ་ དང་། |
ཉིན་དེར་རི་ནེ་ཝ་ནས་སྤེལ་བའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་སོ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་སུའུ་ཁི་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། | ཉིན་ དེར་ རི་ནེ་ཝ་ནས་ སྤེལ་བའི་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་ སོ་བརྒྱད་པའི་ སྟེང་ སུའུ་ཁི་ཡིས་ བཤད་ རྒྱུར། |
ཉིན་དེར་ནད་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཉིས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་བསྡོམས་པས་ནད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཟེར། | ཉིན་ དེར་ ནད་པ་ ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཉིས་ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ སྟེ་ སྨན་ཁང་ནས་ ཕྱིར་བུད་པ་ དང་ བསྡོམས་པས་ ནད་པ་ སྟོང་གསུམ་དང་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ ཟེར། |
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ནི་ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇིགས་ཉེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། | འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ནི་ ཨེ་ཤ་ཡཱ་ཤར་ལྷོའི་ མནའ་འབྲེལ་གྱི་ ངེས་པ་དོན་གྱི་ འཇིགས་ཉེན་ ཞིག་ ཡིན་པ་ དང་། |
ཉིན་དེར་སྲིད་གཞུང་དམག་དཔུང་གིས་དྲག་ཆས་གྱེན་འཕུར་གནམ་གྲུ་དང་མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་འགེབས་སྲུང་འོག་སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ཞིང་ཆེན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་སྦས་སྐོང་བྱེད་སར་ཆམ་ཕབ་བཏང་། | ཉིན་ དེར་ སྲིད་གཞུང་ དམག་དཔུང་གིས་ དྲག་ཆས་གྱེན་འཕུར་གནམ་གྲུ་ དང་ མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་ འགེབས་སྲུང་ འོག་ སཱ་ལཱ་ཧི་ཏེན་ཞིང་ཆེན་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ རི་ཁུལ་དུ་ ཡོད་པའི་ དབྱི་སི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ ཅེས་པའི་ ཐལ་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ སྦས་སྐོང་བྱེད་སར་ ཆམ་ཕབ་བཏང་། |
ཉིན་དེའི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་སུམ་ཅུའི་ཡས་མས་སུ་པུའུ་ལུའུ་སེར་ཀྲུང་དབྱང་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ཀྱི་འགས་གཏོར་དོན་རྐྱེན་དེ་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་དུ་གཏོགས་ཟེར། | ཉིན་ དེའི་ དགོང་མོའི་ དུས་ཚོད་ བརྒྱད་དང་སྐར་མ་སུམ་ཅུའི་ ཡས་མས་སུ་ པུའུ་ལུའུ་སེར་ ཀྲུང་དབྱང་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ འགས་གཏོར་ དོན་རྐྱེན་ དེ་ འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་ དོན་རྐྱེན་དུ་ གཏོགས་ ཟེར། |
ཉམ་ཆུང་ན་གཞོན་ཚོགས་པར་བརྟེན་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་། | ཉམ་ཆུང་ན་ གཞོན་ཚོགས་པར་ བརྟེན་པ་བཅས་ བྱས་ ཏེ་ འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ རྩ་མེད་དུ་ གཏོང་ དགོས་པའི་ འབོད་སྐུལ་ བཏང་། |
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་ཞིང་ཆེན་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁི་ཞེ་སི་ཐན་ས་ཁུལ་གྱི་གསེར་གཏེར་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ་རྡིབས་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་། | ཉིན་དེའི་ སྔ་དྲོར་ ཞིང་ཆེན་ དེའི་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཁི་ཞེ་སི་ཐན་ས་ཁུལ་གྱི་ གསེར་གཏེར་ ཞིག་ལ་ གློ་བུར་དུ་ རྡིབས་སྐྱོན་ བྱུང་བ་ དང་། |
ཉིན་དེར་ཡོ་རོབ་གླིང་ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང་གིས་གནད་འགག་གི་བུ་ལོན་ཚད་མི་འགྱུར་བ་དང་། | ཉིན་ དེར་ ཡོ་རོབ་གླིང་ ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང་གིས་ གནད་འགག་གི་ བུ་ལོན་ཚད་ མི་འགྱུར་བ་ དང་། |
ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། | ཉིན་ གསུམ་གྱི་ ནང་ གནད་དོན་ ཐག་གཅོད་ བྱེད་པར་ བརྩོན་ལེན་ བྱེད་ རྒྱུ་ ཡིན་ ཟེར། |
འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་མཉམ་ལས་དང་སི་རི་ཡཱའི་ཉམས་ཉེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཡོད་ཟེར། | འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་ བྱེད་པའི་ མཉམ་ལས་ དང་ སི་རི་ཡཱའི་ ཉམས་ཉེན་ སོགས་ ཁྱབ་ཁོངས་ མི་འདྲ་བར་ ཁྱབ་ ཡོད་ ཟེར། |
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བར་བསྟུན་ནས་ལངས་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཏེ། | ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ རྗེས་སུ་ ཕྱི་ནང་གི་ གནས་བབ་ལ་ འགྱུར་ལྡོག་ བྱུང་བར་ བསྟུན་ནས་ ལངས་ཕྱོགས་ བསྒྱུར་ ཏེ། |
ཉིན་དེར་པ་ལེ་སི་ཐན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལཱ་མུའུ་ཨན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀྲུང་གོའི་སྨན་བཅོས་ཆེད་མཁས་ཚན་ཁག་ལ་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་པ་དང་། | ཉིན་ དེར་ པ་ལེ་སི་ཐན་ ཕྱོགས་ཀྱིས་ ལཱ་མུའུ་ཨན་ལ་ གྲོང་ཁྱེར་དུ་ ཀྲུང་གོའི་ སྨན་བཅོས་ ཆེད་མཁས་ཚན་ཁག་ལ་ སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་ མཛད་སྒོ་ བསྡུས་པ་ དང་། |
ཉིན་ལྔའི་འཁྲུག་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་མཱ་ལཱ་ཝེ་དེ་མཁར་སྟོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། | ཉིན་ ལྔའི་ འཁྲུག་རྩོད་ བྱས་པ་ བརྒྱུད་ མཱ་ལཱ་ཝེ་ དེ་ མཁར་སྟོང་ ལྟ་བུ་ ཞིག་ ཡིན་པ་ དང་། |
ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡཱ་ནས་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་རབ་དང་རིམ་པར་རྒོལ་གཏམ་དྲག་པོ་བཏང་བ་དང་། | ཉིན་ གཉིས་ཀྱི་ རིང་ ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡཱ་ནས་ བྱུང་བའི་ འཇིགས་སྐུལ་ འཇབ་རྒོལ་ དོན་རྐྱེན་ རབ་དང་རིམ་པར་ རྒོལ་གཏམ་ དྲག་པོ་ བཏང་བ་ དང་། |
ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་ལྷག་ནས་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་ཐེངས་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་བྱུང་སྟེ། | ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་ འཛམ་གླིང་ ཡོངས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཁབ་ བརྒྱ་ལྷག་ནས་ འཇིགས་སྐུལ་ འཇབ་རྒོལ་ དོན་རྐྱེན་ ཐེངས་ ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་ བྱུང་ སྟེ། |
ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་དེ་བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་ཡར་སྔོན་ལས་དྲོད་གྲངས་གཅིག་གིས་འཕར་ཡོད་ཟེར། | ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ འཛམ་གླིང་ ཡོངས་ཀྱི་ ཆ་སྙོམས་ དྲོད་ཚད་ དེ་ བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་ ཡར་སྔོན་ལས་ དྲོད་གྲངས་ གཅིག་གིས་ འཕར་ ཡོད་ ཟེར། |
འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་བར་ཁ་གཡར་ནས་སི་རི་ཡཱའི་གནས་བབ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། | འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་བར་ ཁ་གཡར་ནས་ སི་རི་ཡཱའི་ གནས་བབ་ལ་ གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་ བྱེད་ཐབས་ནི་ དང་ ལེན་བྱེད་ ཐབས་མེད་པ་ ཞིག་ ཡིན་ ཞིང་། |
ཉིན་དེའི་གྲོས་མོལ་སྐབས་སུ་འདེམ་བསྐོའི་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་རེ་འགར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་ཟེར། | ཉིན་ དེའི་ གྲོས་མོལ་ སྐབས་སུ་ འདེམ་བསྐོའི་ བྱ་འགུལ་ དང་ འབྲེལ་བའི་ གནད་དོན་ རེ་འགར་ གྲོས་འཆམ་ བྱུང་ ཡོད་ ཟེར། |
ཉིག་ཡོ་རུ་ཡོད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ། | ཉིག་ཡོ་རུ་ ཡོད་པའི་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ནས་ ཚེས་ ཉེར་གཉིས་ཉིན་ མཛད་སྒོ་ སྤེལ་ ཏེ། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་དེ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་སྔར་ལས་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་འགྲན་ཚོགས་ཤིག་བསྡུ་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་འདོན་པ་དང་། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ མཛུབ་སྟོན་ གལ་ཆེན་གྱི་ དགོངས་དོན་ དེ་ གྲ་སྒྲིག་བྱ་བའི་ ཐོག་ མཐའ་ བར་ གསུམ་དུ་ ལག་བསྟར་ བྱས་ ཏེ་ སྔར་ལས་ ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ འགྲན་ཚོགས་ ཤིག་ བསྡུ་བར་ ནུས་ཤུགས་ ཡོད་རྒུ་ འདོན་པ་ དང་། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ར་མང་པོར། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ རྒྱལ་ནང་ དང་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ ཚོགས་ར་ མང་པོར། |
སྤྱི་ཁོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་དང་བརྟན་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ། | སྤྱི་ཁོག་ སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ རྒྱུན་མཐུད་ རང་བཞིན་ དང་ བརྟན་པོའི་ རང་བཞིན་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ བྱེད་ རྒྱུ། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་གྱིས། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་གྱི་ དགོངས་དོན་ གྱིས། |
དཔེ་ཚོང་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་མེད་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཅིང་། | དཔེ་ཚོང་ཁང་གི་ དྲ་རྒྱ་ མེད་པའི་ གཏན་འབེབས་ལ་ མི་མང་པོ་ ཞིག་གི་ རྒྱབ་སྐྱོར་ ཐོབ་ ཅིང་། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ལྔ་བཞི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ལོན་པར་རྗེས་དྲན་ཞུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ཁྲོད་དུ། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ ལྔ་བཞི་ལས་འགུལ་ སྤེལ་ནས་ ལོ་འཁོར་ བརྒྱ་ ལོན་པར་ རྗེས་དྲན་ཞུས་པའི་ ཚོགས་ཆེན་ སྟེང་གི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་ ཁྲོད་དུ། |
དཔེ་དེབ་དེ་སློབ་གྲྭའི་བསམ་བློ་ཆབ་སྲིད་བསླབ་ཚན་དང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་དགོས་ཟེར། | དཔེ་དེབ་ དེ་ སློབ་གྲྭའི་ བསམ་བློ་ཆབ་སྲིད་ བསླབ་ཚན་ དང་ བསམ་བློ་ ཀུན་སྤྱོད་ བསླབ་ཚན་གྱི་ ནང་དོན་ གལ་ཆེན་དུ་ འཇོག་ དགོས་ ཟེར། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་ཐེངས་མང་པོར་མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གནང་སྟེ། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་ ཐེངས་ མང་པོར་ མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་ གལ་ཆེན་ གནང་ སྟེ། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཐེངས་མང་པོར་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་ཐད་ནས་མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གནང་། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ ཐེངས་ མང་པོར་ རྨང་གཞིའི་ ཞིབ་འཇུག་ལ་ ཤུགས་སྣོན་པའི་ ཐད་ནས་ མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་ གལ་ཆེན་ གནང་། |
སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མཉམ་ལས་མྱུར་དུ་སྤེལ་དགོས། | སྤོ་སྒུལ་ འཕྲིན་གཏོང་ སོགས་ ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ མཉམ་ལས་ མྱུར་དུ་ སྤེལ་ དགོས། |
དཔྱོད་ཤེས་ཞི་ལྷོད་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ། | དཔྱོད་ཤེས་ ཞི་ལྷོད་ བཅས་ཀྱི་ རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་ བསམ་བློའི་ འཁྱེར་སོ་ གསོ་སྐྱོང་ བྱེད་པ། |
སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྡོམ་ཁྲལ་འཇལ་སྲིད་ཇུས་སྔར་བས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། | སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ ཕྱོགས་སྡོམ་ ཁྲལ་འཇལ་ སྲིད་ཇུས་ སྔར་བས་ དོན་འཁྱོལ་ བྱ་ རྒྱུར་ སྐུལ་འདེད་ གཏོང་ རྒྱུ་ དང་། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ ལམ་ལུགས་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ དང་ འཐུས་ཚང་དུ་ གཏོང་བ་ དང་། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོངས་དོན་གལ་ཆེན་དང་ཙུང་ལི་ལིས་ཁི་ཆང་གི་ཆོག་མཆན་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རེ་བར་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ མཛུབ་སྟོན་གྱི་ དགོངས་དོན་ གལ་ཆེན་ དང་ ཙུང་ལི་ ལིས་ཁི་ཆང་གི་ ཆོག་མཆན་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ རེ་བར་ སློབ་སྦྱོང་ དང་ ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་ བྱས་ནས། |
སྤ་སེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་བྱེ་བ་བརྒྱད་དང་འབུམ་བཞི་ཁྲི་གཉིས་ལ་སླེབས་པ་དང་། | སྤ་སེའི་ ཡོང་སྒོ་ སྒོར་ བྱེ་བ་བརྒྱད་ དང་ འབུམ་བཞི་ ཁྲི་གཉིས་ལ་ སླེབས་པ་ དང་། |
དཔུང་སྡེ་དོ་དམ་གྱི་ལས་ཀའི་གཙོ་གནད་ལ་གཞིགས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། | དཔུང་སྡེ་ དོ་དམ་གྱི་ ལས་ཀའི་ གཙོ་གནད་ལ་ གཞིགས་པ་ བཅས་ཀྱི ་ཐོག་ནས་ གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ དཔུང་སྡེ་ དོ་དམ་ བྱེད་ཐབས་ ཤིག་ གསར་གཏོད་ བྱེད་ དགོས། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིམས་ནད་གནས་བབ་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ རིམས་ནད་ གནས་བབ་ལ་ ཡིད་འཇོག་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད། |
དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དམིགས་འབེན་དང་གནད་ས་གཏན་འཁེལ་བྱས། | དཔེ་སྟོན་ རྟེན་གཞི་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ འཛུགས་སྐྲུན་ དམིགས་འབེན་ དང་ གནད་ས་ གཏན་འཁེལ་ བྱས། |
དཔལ་ཡོན་ནི་སྣ་མང་བའི་དབང་གིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་ལ། | དཔལ་ཡོན་ནི་ སྣ་མང་བའི་ དབང་གིས་ བརྗེ་རེས་ བྱེད་ དགོས་པ་ དང་ བརྗེ་རེས་ བྱེད་ དགོས་པའི་ དབང་གིས་ ཕན་ཚུན་ དཔྱད་གཞིར་ འཛིན་ དགོས་ ལ། |
དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་དོ་དམ་གླེང་སྟེགས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བ་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་པེ་ཅིན་ནས་ཚོགས་མགོ་བརྩམས། | དཔྱ་ཁྲལ་ བསྡུ་ལེན་ དོ་དམ་ གླེང་སྟེགས་ ཚོགས་ཆེན་ ཐེངས་བཅུ་བ་ ཚེས་བཅུ་གཅིག་ ཉིན་ པེ་ཅིན་ནས་ ཚོགས་མགོ་ བརྩམས། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ལས་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་དང་། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་ལས་ ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་ དང་། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ལ་དམངས་གཙོ་ཏང་ཁག་སོ་སོའི་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ དབུ་བརྙེས་ནས་ ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ ལོན་པར་ རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ ཚོགས་ཆེན་ སྟེང་གནང་བའི་ གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ལ་ དམངས་གཙོ་ཏང་ཁག་ སོ་སོའི་ ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་ཡོངས་ བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས། |
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་ནི་དུས་རབས་གསར་བར་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་སྔར་ལས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐུལ་སློང་བཀའ་ཁྱབ་དང་བསྒྲགས་གཏམ་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། | སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ ལོ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ ལོན་པར་ རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ ཚོགས་ཆེན་ སྟེང་གནང་བའི་ གསུང་བཤད་ གལ་ཆེན་ནི་ དུས་རབས་ གསར་བར་ བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ སྔར་ལས་ཟབ་སྤེལ་ བྱེད་པའི་ སྐུལ་སློང་བཀའ་ཁྱབ་ དང་ བསྒྲགས་གཏམ་ཡི་གེ་ ཡིན་ལ། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ད་རུང་ཞིང་ལས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱིས་ ད་རུང་ ཞིང་ལས་ དང་ འཕྲོད་བསྟེན་ ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ མཉམ་ལས་ལ་ ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་པ་ དང་། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་མཐུན་སྦྱོར་ཟབ་མོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ འབྲེལ་ཡོད་ སྲིད་ཇུས་ མཐུན་སྦྱོར་ ཟབ་མོ་ བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་མང་བོས་གྲོས་ཆོད་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་སྦགས་བཙོག་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད། | རྒྱལ་ཁབ་ མང་བོས་ གྲོས་ཆོད་ དེ་དག་ གཞིར་ བཟུང་ནས་ སྦགས་བཙོག་ བཅོས་སྐྱོང་གི་ རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས་ དང་ བཅའ་ཁྲིམས་ སྒྲོམ་གཞིར་ གྲོས་འཆམ་བྱུང་ ཡོད། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་སི་རི་ཡཱ་ནས་བདེ་འཇགས་ས་ཁུལ་བཙུགས་པ་དེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག་དང་འགལ་ཡོད་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱིས་ སི་རི་ཡཱ་ནས་ བདེ་འཇགས་ས་ཁུལ་ བཙུགས་པ་ དེ་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ སྒྲིག་ཡིག་ དང་ འགལ་ ཡོད་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་མཉམ་འབྲེལ་དམག་དཔུང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཐུའུ་ཨར་ཅི་ཡིས་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་སོ་ཏི་ཨ་རབ་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་བརྒྱུད་དེ་གསལ་སྒྲོག་སྤེལ་བ་དང་། | རྒྱལ་ཁབ་ མང་བོའི་ མཉམ་འབྲེལ་དམག་དཔུང་གི་ མགྲིན་ཚབ་པ་ ཐུའུ་ཨར་ཅི་ཡིས་ ཚེས་ ཉི་ཤུ་ ཉིན་ སོ་ཏི་ཨ་རབ་ འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ བརྒྱུད་ དེ་ གསལ་སྒྲོག་ སྤེལ་བ་ དང་། |
རྒྱལ་ཁབ་དེ་བཞི་ཡིས་ཁཱ་ཐར་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ དེ་ བཞི་ཡིས་ ཁཱ་ཐར་ལ་ སྔར་ལས་ ལྷག་པའི་ འགུལ་སྐྱོད་ སྤེལ་བར་ གྲ་སྒྲིག་བྱས་ ཡོད་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་བཞིས་ཁོ་ཝེ་ཐི་བརྒྱུད་དེ་ཁ་ཐར་ལ་ཉེན་ཚབས་ཐག་གཅོད་པའི་རེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་སྤྲད། | རྒྱལ་ཁབ་ བཞིས་ ཁོ་ཝེ་ཐི་ བརྒྱུད་ དེ་ ཁ་ཐར་ལ་ ཉེན་ཚབས་ ཐག་གཅོད་པའི་ རེ་བ་ བཅུ་གསུམ་ བཀོད་པའི་ ཡིག་ཆ་ སྤྲད། |
རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་དག་གིས་ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་སྒོ་ཁྲལ་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། | རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་ བྱེད་མཁན་དག་གིས་ ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་ སྒོ་ཁྲལ་ བྱེད་ཐབས་ མེད་པར་ གཏོང་ དགོས་པར་ མ་ཟད། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ས་ཁུལ་གྱི་གོ་གནས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ རྒྱལ་སྤྱི་ དང་ ས་ཁུལ་གྱི་ གོ་གནས་ལ་ ཤུགས་སྣོན་ བྱེད་ རྒྱུ་ ཐག་བཅད། |
རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ས་ཁམས་རིག་པ་བ་དག་གིས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད། | རྒྱལ་ཁབ་ གཞན་པའི་ ས་ཁམས་རིག་པ་བ་དག་གིས་ ཀྱང་ སྣང་ཚུལ་ འདི་ལ་ དོ་སྣང་ བྱས་ ཡོད། |
རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ནམ་གུང་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། | རྒྱལ་ཁབ་ དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ ས་ཁུལ་ནས་ ཚེས་ བཅུ་གསུམ་ ཉིན་གྱི་ ནམ་གུང་ འགྲིམ་འགྲུལ་ དོན་རྐྱེན་ ཚབས་ཆེན་ ཞིག་ བྱུང་སྟེ། |
རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་མགོ་ཁྲིད་པས་ནུས་ཁུངས་བདེ་འཇགས་ལ་ངེས་པར་དུ་་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རིམ་པ་དང་ཡང་ན་ས་ཁོངས་རིམ་པ་ནས་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། | རྒྱལ་ཁབ་ བཞིའི་ མགོ་ཁྲིད་པས་ ནུས་ཁུངས་ བདེ་འཇགས་ལ་ ངེས་པར་དུ་ ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ རིམ་པ་ དང་ ཡང་ན་ ས་ཁོངས་ རིམ་པ་ནས་ ཤུགས་སྣོན་བྱེད་ དགོས་ ཡིད་ཆེས་བྱས་ ཡོད། |
རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱས་ན། | རྒྱལ་ཁབ་ དེ་དག་གིས་ ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ གསར་བའི་ གློ་ཚད་ཀྱི་ རིམས་ནད་ འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་ རོགས་རམ་ བྱས་ན། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱེད་རྒྱུར་འཐད་པ་བྱུང་ཡོད་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱིས་ མུ་མཐུད་དུ་ འབྲེལ་འདྲིས་ ཟབ་མོ་ བྱེད་རྒྱུར་ འཐད་པ་ བྱུང་ ཡོད་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་ཉིན་དེར་གྲོས་མོལ་བྱས་རྗེས་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ལ་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་པ་རེད། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་ ཉིན་ དེར་ གྲོས་མོལ་བྱས་ རྗེས་ གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ལ་ གོང་གི་ སྐད་ཆ་ དེ་ བཤད་པ་ རེད། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་ཀྱི་ འབྲེལ་བ་ སྔར་ལས་ འཕེལ་རྒྱས་ ཆེན་པོ་ འབྱུང་བར་ སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ རེ་སྒུག་བྱས་ ཡོད་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་མཉམ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ཆམ་ཕབ་གཏོང་དགོས་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ ཚང་མས་ ངེས་པར་དུ་ མཉམ་དུ་ འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ ཆམ་ཕབ་གཏོང་ དགོས་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་འདེམ་བསྐོ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་སྙན་ཞུ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། | རྒྱལ་ཁབ་ འདེམ་བསྐོ་ ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ ཚེས་ ཉེར་གཅིག་ ཉིན་ ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པའི་ མཇུག་འབྲས་ སྙན་ཞུ་ གཉིས་པ་ ལྟར་ན། |
རྒྱལ་ཁབ་དོན་བདུན་སྡེ་ཚོགས་དེ་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་སོ་བཞིས་གྲུབ་པ་དང་། | རྒྱལ་ཁབ་ དོན་བདུན་ སྡེ་ཚོགས་ དེ་ ཁོངས་གཏོགས་ རྒྱལ་ཁབ་ བརྒྱ་ དང་ སོ་བཞིས་ གྲུབ་པ་ དང་། |
རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་འཁྲུག་རྩོད་དང་འཐབ་འཁྲུག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་བྱེད་ཐབས་བསྐྱུར་དགོས་ཟེར། | རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་བར་ འཁྲུག་རྩོད་ དང་ འཐབ་འཁྲུག་ མི་འབྱུང་བའི་ ཆེད་དུ་ ཁྲག་ལན་ཁྲག་གིས་འཇལ་བའི་ བྱེད་ཐབས་ བསྐྱུར་ དགོས་ ཟེར། |
རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། | རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ ཁོངས་གཏོགས་ རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ མུ་མཐུད་དུ་ འཇིགས་སྐུལ་ལ་ ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ མཉམ་ལས་ལ་ ཤུགས་སྣོན་ བྱས་ ཏེ། |
རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པས་འདོད་ཞབས་མའི་སྐུ་བརྙན་ལེན་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པར་མ་ཟད། | རྒྱལ་ཁབ་ གཞན་པས་ འདོད་ཞབས་མའི་ སྐུ་བརྙན་ ལེན་ དགོས་པའི་ རེ་བ་ བཏོན་པར་ མ་ཟད། |
མཉམ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་ཞི་བདེ་བརྟན་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ། | མཉམ་ལས་ འཕེལ་རྒྱས་ལ་ སྐུལ་འདེད་ བཏང་བ་ དང་ ཞི་བདེ་ བརྟན་འཇགས་ལ་ སྲུང་སྐྱོབ་ བྱས་པ། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་དང་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ དབང་ཟིལ་ དང་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་གྱི་ མགོ་ཁྲིད་ལ་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ སྲུང་སྐྱོབ་ བྱེད་ དགོས་པ་ དང་། |
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་། | ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་བཞི་བའི་ དགོངས་དོན་ སློབ་སྦྱོང་ དང་ ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་ བྱས་པ་ དང་། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ འཐབ་ཇུས་ བཀོད་སྒྲིག་ ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་ བྱེད་པ་ བཅས་ཀྱི་ བྱེད་ཐབས་ གལ་ཆེན་ ཞིག་ ཀྱང་ ཡིན་པས། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་དང་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཟང་བོ་བྱས་ན། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ དབང་ཟིལ་ དང་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་གྱི་ འགོ་ཁྲིད་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ བཟང་བོ་ བྱས་ན། |
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ཟུར་ཁྲིད་ཀློག་དེབ་སྟེ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་སྐོར་གྱི་ཆོད་དོན་དང་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་ཇུས་གཞི། | ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་གསུམ་པའི་ ཡིག་ཆ་ དང་ དེའི་ ཟུར་ཁྲིད་ ཀློག་དེབ་ སྟེ་ ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཏང་ དང་ རྒྱལ་ཁབ་ ལས་ཁུངས་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ སྐོར་གྱི་ ཆོད་དོན་ དང་ ཏང་ དང་ རྒྱལ་ཁབ་ ལས་ཁུངས་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ ཇུས་གཞི། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་བཟང་བོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ ལག་བསྟར་ བཟང་བོ་ བྱེད་པར་ ཁག་ཐེག་ བྱེད་ དགོས། |
ཏང་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་ནི་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་སྲུང་བརྟན་པོ་ཡིན་པས། | ཏང་གི་ ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ འགོ་ཁྲིད་ལ་ ཤུགས་སྣོན་པ་ནི་ བཅོས་སྒྱུར་ སྒོ་འབྱེད་ བྱ་བ་ བཟང་བོར་ སྒྲུབ་པའི་ ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ འགན་སྲུང་ བརྟན་པོ་ ཡིན་པས། |
སྙན་འཇེབས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཁྲོད་ཞི་ཅིན་ཕིང་སོགས་འགོ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་ཚོགས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ། | སྙན་འཇེབས་ཀྱི་ རོལ་དབྱངས་ ཁྲོད་ ཞི་ཅིན་ཕིང་ སོགས་ འགོ་ཁྲིད་ བློ་མཐུན་ ཚོགས་ཁང་དུ་ ཕེབས་ཏེ། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་གོམ་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ ལྟར་ ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་ བཅོས་སྒྱུར་ ཚོད་ལྟ་ བྱ་བ་ ཐོག་མར་ སྤེལ་བ་ནི་ རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་སྒྲིག་གཞི་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ བྱེད་པའི་ གོམ་པ་ གལ་ཆེན་ ཞིག་ ཡིན། |
མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱར་རྒྱབ་རྟེན་ནས་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་དེ་སྲིད་གྲོས་བྱ་བར་གྲོས་སྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི། | མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱར་ རྒྱབ་རྟེན་ནས་ བརྙན་རིས་ བརྒྱུད་ དེ་ སྲིད་གྲོས་ བྱ་བར་ གྲོས་སྡུར་ བྱེད་རྒྱུ་ནི། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཟོས་ནས་ཕྱོགས་ཁག་ཚང་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་ ས་ཁུལ་གྱི་ དབུལ་སྒྲོལ་ འགག་སྒྲོལ་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ བྱེད་པའི་ ལག་བསྟར་ བསམ་འཆར་ བཟོས་ནས་ ཕྱོགས་ཁག་ ཚང་མར་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ ཤུགས་ཆེ་རུ་ བཏང་ ཡོད། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཐབས་ཇུས་ བཀོད་སྒྲིག་ གལ་ཆེན་ ལག་བསྟར་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ བྱེད་པ། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་ལ་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཟེར། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་ མགོ་ཁྲིད་ལ་ བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་ སྲུང་སྐྱོང་ བྱེད་ དགོས་ ཟེར། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མགོ་ཁྲིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ གཅིག་བསྡུས་ གཅིག་གྱུར་གྱི་ མགོ་ཁྲིད་ སྲུང་སྐྱོང་ བྱེད་པ། |
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། | ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་ བཞི་པའི་ ཐོག ཀྲུང་གོའི་ ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ ལམ་ལུགས་ རྒྱུན་འཁྱོངས་ དང་ འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ དང་། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་སྨན་བཅོས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ བདེ་ཐང་ ཀྲུང་གོའི་ འཐབ་ཇུས་ ལག་བསྟར་ དང་ སྨན་བཅོས་ བཅོས་སྒྱུར་ ཟབ་སྤེལ་ བྱེད་པའི་ སྐོར་གྱི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་ དང་། |
མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་བཅས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དངོས་གཉེར་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། | མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ བཅས་ ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ དངོས་གཉེར་ མཉམ་ལས་ལ་ ཤུགས་བསྣན་ཏེ། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུར་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ འཁོར་རྒྱུག་ འཕེལ་རྒྱས་ དང་ འཛད་སྤྱོད་ རྒྱ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུར་ ཚད་མཐོའི་ མཐོང་ཆེན་བྱེད་ ཅིང་། |
ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་ཡོད་ན་འགན་འཁྲི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་དང་། | ཏང་གི་ འགོ་ཁྲིད་ ལས་བྱེད་པས་ དབང་ཆ་ ཡོད་ན་ འགན་འཁྲི་ ངེས་པར་དུ་ ཡོད་པ་ དང་། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་ཇུས་ཆོད་གལ་ཆེན་དང་། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ དང་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ བཏོན་པའི་ ཇུས་ཆོད་ གལ་ཆེན་ དང་། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ དང་ མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་ དགོས་མཁོར་ དམིགས་ཏེ། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དྲིལ་སྒྲོག་བྱ་བའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ དྲིལ་སྒྲོག་ བྱ་བའི་ ཇུས་ཆོད་ བཀོད་སྒྲིག་ གལ་ཆེན་ ལག་བསྟར་ནན་མོ་ བྱེད་པར་ ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས་པའི་ རེ་བ་ བཏོན་ ཡོད། |
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གསར་སྤེལ་འཆར་འགོད་ཧྲུའུ་ནི་ཀྲུང་གོས་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་རྗེས་ཐོག་དང་པོར་ཀྲུང་གོའི་བར་དུ་མཉམ་ལས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ཡིན། | མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ གསར་སྤེལ་འཆར་འགོད་ཧྲུའུ་ནི་ ཀྲུང་གོས་ བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ བྱས་ རྗེས་ ཐོག་དང་པོར་ ཀྲུང་གོའི་ བར་དུ་ མཉམ་ལས་ འབྲེལ་བ་ བཙུགས་པའི་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ ཡིན། |
ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསར་འགྱུར་གླེང་ཕྱོགས་བྱ་བ་བཟང་བོར་སྒྲུབ་པར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། | ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ གསར་འགྱུར་ གླེང་ཕྱོགས་ བྱ་བ་ བཟང་བོར་ སྒྲུབ་པར་ ཧ་ཅང་ མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད་པ་ དང་། |
ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དང་དངོས་འབེབས་བྱས་ཏེ། | ཏང་གི་ སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ ཀྲུང་ཨུ་ ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ ཐེངས་ བཞི་བའི་ དགོངས་དོན་ ལག་བསྟར་ དང་ དངོས་འབེབས་ བྱས་ཏེ། |
Tibetan Word Segmentation Annotations
Human expert word boundary annotations for 100 utterances of modern Lhasa Tibetan news speech, drawn from the NICT-Tib1 ASR corpus.
Dataset Description
Tibetan orthography does not mark spaces between words; syllables are delimited only by the tsek (་) character. This dataset provides human-annotated word segmentations that serve as the reference standard in a five-way segmentation agreement study comparing automatic Tibetan word segmenters against human judgment.
These annotations were created for and used in the segmentation validation study reported in:
J. Moore, S. Li and P. Lauren, "Evaluating Tibetan ASR With Segmented Word Error Rate: Beyond Character-Level Metrics," in IEEE Access, vol. 14, pp. 101790-101805, 2026, doi: 10.1109/ACCESS.2026.3709206.
Annotation Process
Sampling. 100 utterances were randomly sampled from the 1,547-utterance NICT-Tib1 test split, stratified by speaker in proportion to the speaker distribution of the full test set (speakers 019, 070, and 074, the three speakers held out for testing — see billingsmoore/tibetan-asr). This yielded 2,634 inter-syllable boundary positions.
Annotation. A single human expert with Tibetan language expertise (Paul Hackett) annotated word boundaries for all 100 utterances independently, working from the reference transcriptions only. As the paper notes, a single annotator's judgments are not a consensus gold standard — the reported agreement statistics measure agreement with one individual's segmentation standard, and inter-annotator agreement was not separately assessed.
Agreement study. The same 100 utterances were independently segmented by four automatic systems — Botok (dictionary-based), Gemini 2.5 Flash Lite, BERT-UPOS, and Claude Haiku (claude-haiku-4-5, included as an additional LLM reference point but not used to compute a SWER variant in the paper's main evaluation) — with no system seeing the gold boundaries or any other system's output. Boundary-level agreement with the human annotation was measured using Cohen's κ and boundary F1 (human annotation as ground truth):
| System | κ | F1 | Boundary rate |
|---|---|---|---|
| Human (reference) | — | — | 41.1% |
| Gemini 2.5 Flash Lite | 0.656 | 0.799 | 42.4% |
| BERT-UPOS | 0.372 | 0.693 | 67.5% |
| Claude Haiku | 0.333 | 0.617 | 44.3% |
| Botok | <0.06 | 0.569 | 86.7% |
Gemini achieved substantial agreement with the human annotator (Landis–Koch scale), establishing it as the most human-aligned automatic segmenter evaluated. Botok's high boundary rate — a consequence of its out-of-vocabulary fallback on this news-domain corpus — made it a consistent outlier relative to every other system, including the human annotator.
Dataset Structure
| Column | Type | Description |
|---|---|---|
transcription |
string | Original unsegmented Tibetan text |
segmented_transcription |
string | Human word segmentation — words separated by spaces, tsek marks preserved within words |
Example
| transcription | segmented_transcription |
|---|---|
| ཉིན་འགའ་འགོར་བའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སའི་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་ཕལ་ཆེར་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། | ཉིན་ འགའ་ འགོར་བའི་ རྒྱ་གར་ རྒྱལ་སའི་ ཟིང་འཁྲུག་ དེ་ ཚེས་ ཉེར་བརྒྱད་ ཉིན་ ཕལ་ཆེར་ ཞི་འཇགས་སུ་ བཏང་ ཡོད་པ་ དང་། |
Source Data
Audio and reference transcriptions are from the NICT-Tib1 corpus (Soky, Gong & Li, 2022), a public speech corpus of Lhasa dialect Tibetan for benchmarking ASR systems. The 100 utterances here are a stratified sample of the 1,547-utterance test split used in the associated paper; NICT-Tib1 as a whole contains 20 speakers, split 85/15 by speaker (17 training / 3 test) so no speaker appears in both splits.
Intended Uses
- Evaluating and benchmarking Tibetan word segmentation systems
- Computing segmentation-dependent ASR metrics (e.g., Word Error Rate) for Tibetan
- Training or fine-tuning segmentation models on modern Lhasa Tibetan news speech
Limitations
- Annotations cover only modern Lhasa (Central) Tibetan; they may not reflect boundary conventions for Amdo or Kham dialects, or Classical Tibetan literary text.
- 100 utterances is a small sample; boundary decisions on genuinely ambiguous positions reflect one annotator's judgment, and inter-annotator agreement was not assessed — this is not a consensus gold standard.
- The source corpus is read news speech; segmentation conventions may differ in spontaneous or conversational domains.
Acknowledgments
Word boundary annotations were provided by Paul Hackett, whose contribution is acknowledged in the associated paper.
Related Resources
- tibetan-wer (PyPI): open-source package implementing CER, SER, and Segmented WER for Tibetan ASR evaluation — https://pypi.org/project/tibetan-wer/
- NICT-Tib1 ASR dataset: billingsmoore/tibetan-asr
- Model predictions: billingsmoore/preds
Citation
If you use this dataset, please cite both the paper and the source NICT-Tib1 corpus:
@ARTICLE{moore2026tibetanasr,
author={Moore, Jacob and Li, Sheng and Lauren, Paula},
journal={IEEE Access},
title={Evaluating Tibetan {ASR} With Segmented Word Error Rate: Beyond Character-Level Metrics},
year={2026},
volume={14},
pages={101790-101805},
doi={10.1109/ACCESS.2026.3709206}
}
@inproceedings{soky2022nict,
title={Nict-tib1: A public speech corpus of lhasa dialect for benchmarking tibetan language speech recognition systems},
author={Soky, Kak and Gong, Zhuo and Li, Sheng},
booktitle={2022 25th Conference of the Oriental COCOSDA International Committee for the Co-ordination and Standardisation of Speech Databases and Assessment Techniques (O-COCOSDA)},
pages={1--5},
year={2022},
organization={IEEE}
}
- Downloads last month
- 17